Адвентисты 7

В книге Царств читаем, что, агонизируя в предчувствии великой беды, царь Саул обратился к волшебнице, которая занималась вызыванием душ мертвых (что было мерзостью перед Богом). Читаем: «Тогда женщина спросила: кого же вывести тебе? И отвечал он: Самуила выведи мне» (1Цар. 28:11), и далее: «…выходит из земли муж престарелый, одетый в минную одежду. Тогда узнал Саул, что это Самуил, и пал лицом на землю» (1Цар. 28:14). Обычно в этом месте адвентисты возражают, говоря, что волшебница показала Саулу не душу Самуила, но вывела беса. Тогда дочитаем следующий стих: «И сказал Самуил: для чего же ты спрашиваешь меня, когда Господь отступил от тебя и сделался врагом твоим? Господь сделает то, что говорил через меня45; отнимет Господь царство из рук твоих…» (1Цар. 28:16, 17).

Апостол Петр в своем Послании свидетельствует о Воскресшем: «…быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сошел проповедовать» (1Пет. 3:18, 19).

В книге Деяний сказано: «Он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его во аде, плоть Его не видела тления» (Деян. 2:31).

Приводить пример из Евангелия от Луки (Лк. 23:43), где описано прощение кающегося разбойника, нецелесообразно, т.к. адвентисты поспешат сослаться на то, что в древнегреческом варианте не было знаков препинания, поэтому смысловой акцент расставлен всеми остальными христианами неверно: не «истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю», но: «истинно говорю тебе ныне, будешь со Мною в раю». Весь вопрос: когда там будешь? Тогда, говорят адвентисты, когда будет общее воскресение, когда «море отдаст кости, а земля прах» (Иез. 37:7). Это как в том случае: «казнить, нельзя миловать», где, перенеся запятую за следующее слово, полностью поменяем смысл фразы. Такое же смысловое смещение предлагают адвентисты в Лк. 23:43.

Сектанты – мастера ложных силлогизмов46. Например, слова Христа: «Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его» (Ин. 11:11), они представляют в прямом смысле, несмотря на то, что сам евангелист недвусмысленно дает понять, что это иносказание, ибо дальше говорится, что «Иисус сказал прямо: Лазарь умер» (Ин. 11:13). Сном Христос назвал смерть лишь потому, что для него воскресить Лазаря не труднее, чем нам разбудить спящего.

В другом случае сектанты почему-то считают, что вера в бессмертие части человека делает бессмысленным веру в воскресение всего человека. И это предположение является примером порочной логики.

Непонятно, почему вера в существование души должна была бы привести Марфу к неверию в воскресение плоти. Ведь одно с другим не входит во взаимное противоречие.

Или из молчания Лазаря выводят утверждение, будто он ничего не видел. А это пример нарушения логического закона о необходимости достаточного основания. Ведь молчание не является свидетельством ничего.

Саул у Аэндорской волшебницы: «Тогда женщина спросила: кого же вывести тебе?.. И увидела женщина Самуила и громко воскликнула». Волшебница по обычаю хотела вызвать демона-обольстителя, но она увидела того, кого она не ожидала. Если бы были правы сектанты, и это был обычный спиритический сеанс, на котором явился бес в облике Самуила, тогда непонятна реакция волшебницы, привычной к общению с этими духами.

Вопреки ожиданиям самой волшебницы, произошло не призрачное, а действительное чудо: Бог облек бесплотную душу Самуила в подобие тела, дабы еще раз выразить отступнику свою непременную волю о нем и его потомках: «…для чего же ты спрашиваешь меня, когда Господь отступил от тебя и сделался врагом твоим? Господь сделает то, что говорил через меня; отнимет Господь царство из рук твоих…» (1Цар. 28).

Если бы сектанты были правы, то тогда бес мог бы давать истинное пророчество «что произойдет» прежде, чем оно произошло волей Бога. Но бесы служат своему господину – отцу лжи, поэтому они последовательны в неправде.

Об этом же событии свидетельствует Иисус, сын Сирахов: «Он пророчествовал и по смерти своей, и предсказал царю смерть его, и в пророчестве возвысил из земли голос свой, что беззаконный народ истребится» (Сир. 46:23).

Но даже если признать позицию адвентистов, что эту информацию человеку открыли демоны, тогда опять же следует признать факт существования субъекта (которым овладел бес), воспринимающего бесовские внушения после смерти телесной оболочки.

При этом позже, например, иеговисты ссылались на «авторитет» владельца похоронного бюро Томаса Линча, который говорил: «Те, кто видел свет в тоннеле или что-либо подобное, не были мертвы, просто они не подавали никаких признаков жизни» (интересно, а разве труп подает признаки жизни?).

В полемике с адвентистами притчу о богаче и Лазаре приводить также нецелесообразно. Они вам объяснят, что притча – это поучение о каких-то определенных правилах, указание на что-то более сокровенное, нежели наше прямое понимание, что Лазарь попал в рай, а богач пребывал в аду, и не было возможности перейти последнему к первому. Сравнив указанную притчу с другой – о горчичном зерне, выросшем в буйную крону, где скрывались птицы небесные, ЛСД поясняют, что горчичные зерна не садят, и они не прорастают. Поэтому и в притче о богаче и Лазаре следует не буквально принимать откровение, но лишь усматривать в нем необходимость благотворительности, простоты быта, умеренности и воздержания, чтобы не быть наказанным как богач, наслаждавшийся роскошью еще при жизни.

Как-то одного видного советского реаниматора попросили прокомментировать книгу американского исследователя Раймонда Моуди «Жизнь после жизни», объяснить странные феномены агонизирующего сознания. Ученый ответил однозначно: «Ничего подобного с советским покойником не происходит».

Между тем, в середине 70-х годов американские исследователи сделали поразительное открытие. Врачиреаниматоры обнаружили, что многие люди, возвращенные к жизни после клинической смерти, обладают особым опытом. Прежде всего, они готовы рассказать о том, что происходило в земной жизни после их кончины, как развивались события в больничной палате, на месте аварии, возле смертного одра. К тому же они могут поведать о соприкосновении с тайной иного бытия. Другой мир, в который они вступали, имел своих обитателей и загадочным образом был связан с земным существованием.

Подобные факты были известны издавна.

Древние знали, что усопший может вернуться к жизни. Рассказы об этом содержатся в мифах, религиозных текстах, исторических хрониках и жизнеописаниях. Об этом писал Платон в «Республике», Плутарх в «Сравнительных жизнеописаниях», Плиний Старший в «Естественной истории».

Первое серьезное изучение опыта смерти было предпринято не в XX веке, а в XIX. И не психологом, не психиатром, а известным швейцарским геологом Альбертом Геймом.

Однажды в Альпах он попал в катастрофу, которая едва не закончилась для него смертью. После этого он в течение нескольких десятилетий собирал наблюдения, которые касались людей, побывавших на краю гибели – раненых солдат, кровельщиков, сорвавшихся с высоты, тонувших моряков, углекопов, засыпанных породой…

Впервые Гейм сообщил о своих открытиях в докладе на съезде Швейцарского Альпийского клуба в 1892 году. Вывод его был таков: субъективный опыт, полученный в состоянии, близком к смерти, у разных людей сходен, независимо от конкретных обстоятельств. Работа ума сначала резко ускоряется и обостряется. Время необычайно растягивается. Перед внутренним взором погибающего проходят картины его жизни. Человек видит себя со стороны.

Сегодня многие уже знают о Э. Кублер-Росс, Р. Моуди, Дж. Риччи, Э. Харалдеоне и других исследователях. Рассказы бывших усопших удивительно схожи. Независимо от религиозных, культурных, цивилизационных различий они рассказывают о том, что воспринимали, чувствовали, видели и слышали уже после смерти.

Возможно ли такое? Действительно ученые натолкнулись на факт посмертного существования или им открылись лишь тайны агонизирующего сознания, демонстрирующего странные фантомы? Когда в обсуждение проблемы включились психологи, философы, религиоведы, историки культуры, одним словом – все, кроме священнослужителей (потому что Церковь еще не сказала своего окончательного слова), стало ясно, что речь идет не о биологическом или психологическом казусе, а о стойком и весьма распространенном феномене.

В записанных рассказах сообщалось о странной раздвоенности сознания. Покойный, наблюдая сразу две грани бытия, не мог вступить в контакт с живыми. Возвратившиеся к жизни называли такие тончайшие детали происходившего вокруг в момент их «смерти», которые невозможно выдумать и которые действительно имели место. Оставаясь свидетелями событий в реальном мире, эти люди уже соприкасались с миром иным.

К началу 90-х годов был уже накоплен огромный уникальный материал. Речь идет не о частных случаях или исключительных ситуациях. Достоверность посмертных видений, связанных с земным существованием, будто бы уже не оставляет сомнений.

Приведенные исследования радикально изменили устоявшееся представление о смерти у многих людей. Ее признаки оказались изменчивы, а верительные грамоты сомнительны. Когда же она на самом деле наступает? После распада мозга? Или о роковом мгновении свидетельствует отделение души от тела?

Неспособность современной науки провести четкую грань между жизнью и смертью открывает обширное поле для исследований, позволяющих дать новую трактовку различным феноменам человеческого существования.

Глубокий мыслитель и специалист в области физических болезней архиепископ Лука, хирург, профессор Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий, труд которого «Очерки гнойной хирургии» до настоящего времени является настольной книгой русских хирургов, в другой своей книге «Дух, Душа и Тело» пишет: «Между телом и духом существует постоянная связь и взаимодействие. Все то, что происходит в душе человека в течение его жизни, имеет значение и необходимо только потому, что вся жизнь нашего тела и души, все мысли, чувства, волевые акты… теснейшим образом связаны жизнью духа. В нем отпечатлеваются, его формируют и в нем сохраняются все акты души и тела. Под их формирующим влиянием развивается жизнь духа и его направленность в сторону добра и зла. Жизнь мозга и сердца и необходимая для них совокупная, чудно скоординированная жизнь всех органов тела нужны только для формирования духа и прекращаются, когда его формирование закончено или вполне определилось его направление».

А вот строки из письма Феофана Затворника к своей умирающей сестре: «Прощай, сестра! Господь да благословит исход твой и путь твой по твоем исходе, Ведь ты не умрешь. Тело умрет, а ты перейдешь в иной мир, живая, себя помнящая и весь окружающий мир узнающая. Там встретит тебя батюшка и матушка, братья и сестры. Поклонись им и наши им передай приветы и попроси попещись о нас… даруй же тебе, Господи, мирный исход! День, другой – и мы с тобою. Потому не тужи об остающихся. Прощай, Господь с тобою».

Кто-то из верных сказал, что есть в мироздании вещи, о которых «пристойнее хранить молчание». Это – хорошее предостережение. Лучше действительно не докапываться плотским разумом до глубочайших тайн у последней черты. Безусловно и то, что разум дан людям Господом, и завеса над тайной смерти тоже приподнята не без Его воли. Подумать следует, но подойти к этому вопросу нужно со спокойной объективностью и известной долей скромности.

Адвентисты отрицают существование души. Тем не менее, согласно иудейскому Закону, хранят субботу. Но что же иудаизм говорит о душе? Открываем книгу «Иудаизм» и читаем:

«В момент смерти человека душа распадается на три составляющие ее части, и каждая часть получает заслуженное воздаяние. Когда умирает праведник, его НЕШАМА получает «поцелуй Любви» от Беспредельного и тотчас возвращается к источнику, из которого она была некогда излучена, чтобы вечно пребывать в нем, в чистом сверкающем отражении Божественного Света. Дух праведника, РУАХ, вступает в Эден (рай), где он, лишенный тела, в котором проживал в земном мире, может теперь наслаждаться райским светом. НЕФЕШ праведника остается в могиле и витает над телом некоторое время, пока оно не распадется, после чего НЕФЕШ обретет окончательный мир и покой.

Иная судьба ожидает тех, чью земную жизнь запятнал грех. Их НЕШАМА сталкивается с преградами, затрудняющими ее немедленное восхождение к своему надлежащему месту. И пока она не достигнет предназначенного для нее места, двери рая закрыты перед духом (РУАХ), и НЕФЕШ обречена скитаться по всей Вселенной.

Однако рано или поздно каждая душа вернется к источнику своей эманации. Те души, которые в своем земном существовании не сумели подняться до чистоты и совершенства, необходимых для получения доступа к своему источнику в горнем мире, должны «пережить» воплощение в другом теле и даже повторять это «переживание» снова и снова, пока не выполнят на земле своего назначения.

Только тогда в очищенном виде смогут они вернуться в небесные сферы»47.

Далее идет пояснение, что НЕШАМА (сверхдуша) является самой возвышенной и Божественной частью человека, представляющей мир интеллекта; РУАХ (дух) – вместилище нравственных свойств, которое соответствует второй триаде, олицетворяющей мир нравственности; НЕФЕШ – витальное начало, которое непосредственно связано с физическим существованием, воплощающее материальный мир.

В популярной литературе неоднократно описывались случаи, когда над постелью умирающего поднимается похожее на призрак облако. Услышанные из разных источников, они сходны во многих деталях. Туман поднимается над головой умершего, часто по спирали, затем же, приняв форму тела, повисает горизонтально, двух метрик от соматической системы (физического тела) и, наконец, рассеивается. В некоторых сообщениях упоминаются некие «спирали энергии», покидающие тело умершего, и что подобные спирали можно наблюдать в течение трех дней после клинической смерти.

Другая группа неких «ясновидцев» утверждает, что астральное и физическое тела связаны между собой тонкой сверкающей серебристой нитью, которая идет от макушки физического тела к макушке эфирного двойника. Пока эта нить цела, астральное тело может гнуться. Почему же усилия реаниматоров воскресить человека не приводят к успеху? Смерть, по мнению этих «ясновидцев», наступает только тогда, когда рвется серебристая нить.

Стоило ученым обратиться к этой теме, как оказалось, что древние знали об этом и оставили нам поразительные свидетельства своей осведомленности. Физики, обосновывая новейшие космогонии, обращаются к древнейшим тантрическим текстам. Психологи составляют карты духа, которые давно известны были мистикам. Реаниматоры читают как практическое пособие тибетскую «Книгу мертвых». Оказывается, метафоры и символы древних текстов содержат зашифрованную информацию о свойствах сознания. Астрономы вдруг убеждаются в том, что различные сферы Вселенной подчинены удивительной гармонии, на которую указывали древние…

Согласно древнеиндийским представлениям человек многократно является на землю в новых телесных воплощениях и с новым предопределением; земная жизнь отражает состояние отчуждения, смерть же означает воссоединение, духовное освобождение и пробуждение.

Колесо судьбы заставляет каждого нести тяготы нового воплощения до той поры, пока дух не достигнет совершенства. Для буддиста биологическое существование неразрывно связано со страданием, и цель и победа духа заключаются в том, чтобы погасить огонь жизни и остановить колесо бытия – цепь повторных воплощений.

Неужели человек, испытав земной удел, уходит, чтобы вернуться вновь? Именно так считали Платон, Гаутама-Будда. Более того, древние учили опыту умирания и перевоплощения. В мифах обстоятельно описаны посмертные состояния сознания, а также места, где обитают умершие. Индуизм, джайнизм, буддизм, тантризм рассматривали умирание как чрезвычайно значимый, имеющий глубинные последствия для нового воплощения процесс. В тибетской «Книге мертвых» отмечается, что если человек знает, как правильно умирать, это отразится на его более благополучном последующем жизненном воплощении. Готовясь к смерти, человек должен сделать гораздо больше, нежели просто приобрести знания о процессе умирания. Он же не только проходит через опыт символического угасания, но пытается проникнуть в природу человеческого сознания. Человек, воспитанный в упомянутых традициях, встречал смерть в кругу близких, получал поддержку и утешение от членов семьи, клана или племени, а иногда даже специальное руководство на различных стадиях действительного ухода из жизни.

Достоверны ли и в какой мере эти древние знания? Группа ученых – психиатров, психологов, нейрохирургов – среди которых с мировым именем: Майкл Мерфи, Ричард Прайс, Станислав Гроф, Рик Тарнас и другие, в течение многих лет изучают в Эселенском институте в Калифорнии (США) тайны сознания и подсознания человека.

Психотерапевтические опыты, которые проводил С. Гроф, натолкнули его на интереснейшее открытие. Оказывается, в подсознании имеются некие кладовые памяти, которые не открывают своих сокровищ в обычном состоянии. Но в эксперименте, когда с помощью различных средств эти кладовые открываются, человек способен «вспомнить» всю свою жизнь, вызвать из глубин подсознания такие картины, которые никогда не проявлялись в активной памяти.

На так называемых «психологических сеансах» человек проходит через стадии агонии, смерти и «повторного» рождения. Причем психологическое столкновение со смертью бывает настолько убедительным и потрясающим, что этот опыт практически невозможно отличить от истинного биологического конца. Описывают, что после обретения такого символического опыта человек становится совершенно иным. Он резко меняет представление о самом себе и окружающих. Преображается присущая людям иерархия ценностей, исчезает чувство отчуждения. Возникает ощущение радости, безмятежности, психологического благополучия, появляется вкус к жизни.

По мнению Грофа, символы, возникающие в процессе умирания и последующего «воскресения», легко обнаружить во многих культурах. В психологическом эксперименте человек легко вспоминает конкретные эпизоды из жизни предков, реальные картины прошлого. В его памяти оживают эпизоды древней религиозной практики, детали жизни далеких времен.

Описывают, что при подобных терапевтических сеансах самоанализа возникает нечто вроде внутреннего радара. Память озаряется сильным эмоциональным импульсом. Тяжелые ощущения становятся столь интенсивными, что человек чувствует, как он перешел границы индивидуального страдания, испытывая общую боль группы людей – смертельно раненых солдат, или, например, узников тюрьмы…

Откуда эти образы и что они означают?

Можно предположить, что в данном случае активируется коллективная память человечества, заключенная в глубинах подсознания. Изначальные врожденные психические прообразы, порождающие общезначимую символику сновидений, мифов, сказок и других порождений фантазии, Карл Густав Юнг назвал архетипами. Возможно, подобные устойчивые образы и возникают на экране памяти у людей, переживающих опыт смерти.

Однако, способно ли подсознание конкретного человека вынести на поверхность образы не только собственной, но и иной национальной культуры? Оказалось, что да. В глубинах психики возникают образы, выходящие за пределы того или иного культурного ареала. Человек вдруг обращается к древним культурам Египта, Индии, Китая, Японии, Центральной Америки, Греции. Совершенно очевидно, что такая символика не может присутствовать в генетической памяти конкретного человека. Но в ходе эксперимента он воспринимает древние культуры не как чуждые.

Так ученые обнаружили интересный феномен – способность человека «путешествовать» по зонам своей психики, вызывать из глубин подсознательные образы прожитой жизни. Он может обратить время вспять, вернуться к тайнам своего рождения, дойти до истоков своего психического мира, первых его проявлений. Но это еще не все. Он способен вызвать в памяти картину собственного «рождения» и пережить эффект предшествующей «смерти», которая предварила новое телесное «воплощение».

Однако следует вот на что обратить внимание, исходя из вышесказанного и опираясь на широко известные работы иеромонаха Серафима Роуза по данной проблеме.

Он, в частности, утверждает, что это в чистом виде просто «внетелесные» состояния, хорошо известные, особенно, в оккультной литературе и случающиеся за последние годы со все возрастающей частотой с обычными людьми, не связанными с оккультизмом. Но, фактически, эти состояния почти ничего не говорят нам о том, что происходит с душой после смерти, кроме того, что она продолжает жить и имеет сознание. Сфера, в которую душа попадает сразу, когда она выходит из тела и начинает терять контакт с тем, что мы знаем как «материальную реальность» (будь то после смерти или просто при выходе «из тела»), – это не небо, не ад, а близкая к земле область, которую называют по-разному: «потустороннее», «плоскость Бардо» (тибетская «Книга мертвых»), «мир духов» (Свенденборг), «Место П» (Монро) или, на православном языке, поднебесное воздушное царство, где обитают падшие духи, которые усердно стараются обмануть людей, чтобы привести их к гибели. Это еще не тот «иной мир», который ожидает человека после смерти, а только лишь невидимая часть этого мира, через которую человек должен пройти, чтобы достичь «иного» мира – небесного или адского. Для тех, кто действительно умер и кого ангелы уводят из этой земной жизни, это та область, где в «воздушных мытарствах» начинается Частный суд, где воздушные духи обнажают свою истинную природу и враждебность к роду человеческому, для всех же остальных это область бесовского обмана в руках тех же духов.

А как же часто описываемые ощущения «спокойствия» и «удовольствия», которые во внетелесном состоянии стали универсальными?

В известном смысле эти ощущения, утверждает о. Серафим, могут быть «естественны» для души, когда она отделяется от тела. В этом падшем мире наши физические тела – это тела разрушения, страдания и смерти. При отделении от такого тела душа сразу оказывается в более естественном для нее состоянии, более близком к тому, которое предназначено ей Богом.

В этом смысле «спокойствие», «умиротворение» и «радость» при пребывании вне тела можно рассматривать как настоящие, а не ложные. Смущает ум тот факт, что даже самые закоренелые безбожники при «смерти» переживают то же наслаждение. Это наслаждение в равной мере могли пережить и тот, чья совесть чиста перед Богом, и тот, кто вообще не имеет веры в Бога. Поэтому различие между верующими и неверующими проявляется не в момент смерти, а позже, на Частном суде. «Наслаждение» смерти может быть достаточно реальным, но оно не имеет никакой связи с вечной судьбой души.

Что же касается идеи перевоплощения, то, опять же, согласно о. Серафиму Роузу, этот вид «доказательств» не отличается от той информации, которую предоставляют «духи» на спиритических сеансах. Если эти «духи» – бесы, то информация о «предыдущих жизнях» тоже может быть подана бесами. В обоих случаях они имеют одну цель: смутить людей блестящей демонстрацией «сверхъестественного» знания и, тем самым, обмануть их в отношении истинной природы загробной жизни. То есть, оставить их духовно к ней неготовыми.

Даже сами оккультисты, касаясь темы перевоплощения, утверждают, что можно толковать это по-разному.

Так, некоторые из них настаивают на возможных случаях одержимости. То есть «одержимость» имеет место, когда «мертвый» овладевает живым телом, а личность и индивидуальность последнего представляются изменившимися, создавая, тем самым, впечатление, что на него действуют какие-то стороны «предыдущей жизни».

Ранняя христианская Церковь боролась с идеей о перевоплощении, которая проникала в христианство через манихеев. Священномученик Мефодий Олимпийский († 311 г.) четко подметил самое уязвимое место в доктрине реинкарнации. Если воплощение в тело есть наказание за предшествующий грех, – то отчего же мы не знаем, за какие именно грехи наказуемся?

Как верно подметил о. Андрей Кураев, нельзя наказывать младенца спустя полчаса за его прегрешения: он не сможет установить причинно-следственную связь между проступком и той обидой и болью, что только сейчас к нему пришли. Такое запоздалое наказание будет уже не педагогическим воздействием, а ненужной жестокостью. А карма как раз и наказывает за прочно забытые грехи.

Поэтому сформулированное учение о карме оказывается законом сохранения зла. Ведь если любой грех (даже исповеданный) возвращается ко мне и оборачивается против меня, – значит, зло, однажды мною запущенное в мир, никогда не исчезает. Тогда Бог не «есть любовь».

Уже в 304 г. Лактанций в книге «О творчестве Божием» разоблачал идею пред существования души. Святитель Афанасий Великий († 373 г.) вторил ему в труде «Житие Антония Великого», основоположника православного монашества, о том же. Святитель Кирилл Иерусалимский († 386 г.) в своем «Слове огласительном» подвергал резкой критике манихеев. Высмеивал идею реинкарнации святитель Григорий Богослов († 389 г.). В Слове 7-м «О душе» святитель Василий Великий († 370 г.) также предостерегал от следования реинкарнационному мифу. Святитель Григорий Нисский, который в свое время был почитателем трудов Оригена о реинкарнации, позже пришел к противоположным аргументам и свел их к трем позициям:

1. Признание переселения душ означает утрату критериев для различения добра и зла.

2. Реинкарнация, предполагая нисхождение души от высших форм существования к низшим и наоборот, лишает человека религиозной мотивации, – зачем искать Высшего, если и там неизбежен грех, тогда как у насекомого могут быть добродетели, которые ведут к лучшему перевоплощению в будущем.

3. Признавая, что душа, находясь на небе, впадает в грех и поэтому переходит в телесную жизнь, а оттуда возвращается на небо, придется признать, что телесная жизнь способствует очищению от грехов, тогда как духовная жизнь на небе может стать началом зла («О душе и воскресении»).

Преподобный Ефрем Сирин († 373 г.), Иларий Пиктавийский († 368 г.), Амвросий Медиоланский, Филастрий Бриксийский, Иоанн Златоустый († 407 г.), блаженный Иероним Стридонский, святитель Кирилл Иерусалимский († 444 г.) и ряд других отцов отзывались резкой критикой о учении метемпсихоза (перевоплощения).

Это учение полностью упраздняет Голгофскую Жертву Христа. Ведь, согласно идее перевоплощения, если кто и «спасется», то после многих жизней, посвященных отработке за последствия своих грехов. Но Библия говорит обратное: «Человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27).

Мы, православные христиане, верим, что теперь еще нет окончательного суда над умершими. До страшного Пришествия Христова грешные души ожидают наказания, и праведники лишь отчасти блаженствуют (Откр. 6:10), Полный суд над умершими людьми откроется после второго Пришествия Христова, когда «солнце померкнет, а луна не даст света своего…» (Мф. 24:29). Этого страшного Пришествия Христова еще не было (тогда как адвентисты утверждают, что уже было невидимое Пришествие Иисуса Христа, и с 1844 года на небе идет «следственный суд» – этот термин сам по себе юридически неграмотен – Прим. авт.), а потому грешники пока ждут последнего решения своей участи. Поэтому за них необходимо и полезно молиться. Заслуга Господа была и в том, что: «…мертвым было благовествуемо» (1Пет. 4:6). Как же мертвым благовествовать, коль нет души?

АДВЕНТИ́ЗМ (лат. ad­ven­tus – при­ше­ст­вие), на­прав­ле­ние в про­тес­тан­тиз­ме, воз­ник­шее в США в 1830-х гг. Ос­но­ва­тель – бап­ти­ст­ский про­по­вед­ник Уиль­ям Мил­лер (1782–1849), ко­то­рый, опи­ра­ясь на собств. тол­ко­ва­ние биб­лей­ских про­ро­честв, в 1831 на­звал да­ту Вто­ро­го при­ше­ст­вия Ии­су­са Христа – 1843–44. К нач. 1843 чис­ло сто­рон­ни­ков Мил­ле­ра (мил­ле­ри­тов) дос­тиг­ло 100 тыс. чел. По­сле то­го как про­ро­че­ст­во не сбы­лось («ве­ли­кое раз­оча­ро­ва­ние»), сто­рон­ни­ки Мил­ле­ра вы­дви­ну­ли неск. дру­гих дат, а за­тем Х. Эд­сон (1806–82) пред­ло­жил рас­смат­ри­вать 1844 как на­ча­ло слу­же­ния Хри­ста на не­бе­сах, где он при­сту­пил к «след­ст­вен­но­му су­ду» над жи­вы­ми и умер­ши­ми (т. н. очи­ще­ние свя­ти­ли­ща). В 1845 на съез­де в Ол­ба­ни (шт. Нью-Йорк) мил­ле­ри­ты соз­да­ли Ас­со­циа­цию ты­ся­че­лет­не­го при­ше­ст­вия и вы­ра­бо­та­ли ре­лиг. дог­ма­ты. Цен­траль­ное ме­сто в док­три­не за­ни­ма­ло уче­ние мил­ле­ри­тов о бли­зо­сти Вто­ро­го при­ше­ст­вия Хри­ста. Мир бу­дет унич­то­жен ог­нём, но для ве­рую­щих бу­дет соз­да­на Но­вая зем­ля; Вто­рое при­ше­ст­вие бу­дет со­про­вож­дать­ся вос­кре­ше­ни­ем пра­вед­ни­ков, а по­сле ты­ся­че­лет­не­го цар­ст­во­ва­ния Хри­ста (см. Хи­ли­азм) вос­крес­нут и греш­ни­ки. В хо­де спо­ров по во­про­сам дог­ма­тики мил­ле­ри­ты раз­де­ли­лись на неск. тол­ков, сре­ди ко­то­рых круп­ней­ши­ми яв­ля­ют­ся Ад­вен­ти­сты седь­мо­го дня (АСД), Хри­сти­ан­ская цер­ковь при­ше­ст­вия, Цер­ковь Бо­га (ад­вен­ти­сты), Со­юз жиз­ни и при­ше­ст­вия, Цер­ковь Бо­га (Оре­гон), Хри­сти­ан­ская цер­ковь пер­во­здан­но­го Ад­вен­та, Ре­фор­ма­ци­он­ное дви­же­ние церк­ви АСД (ад­вен­ти­сты-ре­фор­ми­сты) и Ветвь Да­ви­до­ва.

Г. Ранние доктрины адвентистов седьмого дня

Еще до 1844 года некоторые миллериты постоянно находили аргументы в пользу того, что седьмой день, суббота, является истинным днем поклонения. В те дни Рэйчел Оукс Престон, баптистка седьмого дня, поделилась некоторыми изданиями своей церкви с христианами в Вашингтоне, штат Нью–Гемпшир, ожидавшими «избавления» вместе с другими адвентистами. Их проповедник, Фредерик Уилер, вскоре начал соблюдать субботу, а спустя некоторое время, в 1844 году, эта община стала первой группой адвентистов, соблюдающих субботу. Суббота, наряду с небесным святилищем, стала для этих верующих «истиной для настоящего времени».

Хотя большинство миллеритов верило в сознательное состояние мертвых, некоторые приняли учение о том, что умершие пребывают в бессознательном состоянии и ничего не знают. В 1842 году, исследовав то, что Библия говорит о состоянии мертвых, Джордж Сторрз, бывший методистский проповедник, написал книгу, известную как «Шесть проповедей» Сторрза. В ней он изложил библейское учение о том, что мертвые, праведники или грешники, ничего не знают и, говоря образным языком, спят до времени воскресения. Уильям Миллер и другие руководители противостояли этому учению, но не смогли убедить своих последователей в собственной правоте. Не сумев прийти к согласию в вопросе о состоянии мертвых или вечном наказании нечестивых, миллериты, присутствовавшие на конференции 1845 года в Олбани, ограничились заявлением о том, что праведники получат свою награду при Втором пришествии. А тем временем первые руководители адвентистов, такие как Джозеф Бейтс, Елена Гармон и Джеймс Уайт, приняли библейское учение об условном бессмертии и о смерти как бессознательном состоянии, поскольку оно согласовывалось с их верой в скорое воскресение.

Начиная с 1845 года, адвентисты стали печатать свои взгляды в статьях, выходящих в периодических изданиях и газетах.

Из–под пера адвентистских руководителей стали выходить брошюры и листовки, в которых излагались новые доктрины о небесном святилище и субботе. Первый выпуск «Истины для настоящего времени» появился на свет в 1849 году.

С 1848 по 1850 годы в разных местах Новой Англии проводились «субботние конференции». На этих встречах разъяснялось учение о субботе и говорилось о том, что они призваны объединить «собратьев вокруг великих истин, связанных с вестью третьего ангела» (33, с. 5). Верующие, присутствовавшие на собраниях, исследовали Писание и молились о ясном понимании библейского вероучения. В эти годы представители нескольких религиозных групп пришли к единому пониманию столпов адвентистской веры, таких как суббота, Второе пришествие и состояние мертвых. Их общие богословские воззрения легли в основу последующего становления Церкви.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *