Апокалипсис что означает

Слово «апокалипсис» знакомо практически каждому жителю планеты, однако его значение знают немногие. Принято считать, что «апокалипсис» — это синоним слова «армагеддон». Так ли это на самом деле, и стоит ли бояться данного явления? В этом мы и попробуем разобраться.

Ассоциации общества

Как правило, слово «апокалипсис» у многих ассоциируется с чем-то страшным и ужасным. Так принято называть конец света, когда происходят ужасные катастрофы, гибнут люди, разрушается литосфера Земли. Существует немало фильмов, в которых апокалипсис – это последний день существования планеты. На неё сыплются огромные метеориты, раскаленная лава из вулканов разливается на города, а смерчи и торнадо сметают все на своем пути. Но откуда могли взяться такие ассоциации?

Дословный перевод

Значение слова сложно определить, не зная, как оно переводится. На койне (один из самых распространенных греческих диалектов) «апокалипсис» переводится как «обнаружение», «откровение». Эти довольно знакомые слова можно встретить в одной из частей Библии. Конечно, люди привыкли трактовать это слово иначе, но «Апокалипсис» – это последняя книга Священного Писания. Название самой книги переводят как «откровение» или же «предсказание». Иными словами, дословно «апокалипсис» обозначает раскрытие истины.

Второе пришествие

Так почему же слову «апокалипсис» присвоили такое мрачное значение? Для того чтобы это понять, необходимо обратиться к Библии, а именно к части «Откровение Иоанна Богослова». В ней рассказывается о Втором пришествии Иисуса Христа и о событиях, которые будут этому предшествовать. Иными словами, апокалипсис — это откровение, в котором описывается будущее, которое ожидает человечество. После определенных событий ко всему человечеству снова явится Иисус Христос и настанет конец света.

Это последний день всех жителей Земли. Именно после него настанет Судный день, воскреснут умершие, праведники будут вознаграждены, а грешники наказаны. Прежде чем Иисус вновь придет на грешную землю, люди переживут тяжелые времена (голод, катастрофы, войны). Библия указывает на то, что это необходимо для того, чтобы люди покаялись. За праведников же Иисус будет просить у Бога Отца о помиловании их и спасении.

Предзнаменования

Так какие же события будут свидетельствовать о скором наступлении конца света? В 24-й главе от Матвея рассказывается о том, что когда ученики Иисуса хотели ему показать здание храма, он сказал, что скоро он будет разрушен.

Конечно же, они начали интересоваться точной датой события. Именно в этот момент Иисус начал рассказывать о том, когда наступит конец света (Апокалипсис). В первую очередь он говорил о том, что будет огромное количество шарлатанов, которые будут выдавать себя за Спасителя. Кроме того, начнутся войны, моры, землетрясения, а за праведную веру будут наказывать и убивать. Второе пришествие Христа будет похоже на те дни, когда был вселенский потоп и выжил только Ной и все, кто были в его ковчеге. Интересно то, что точной даты, когда это произойдет, не знает никто, кроме Бога. Кроме того, в Библии сказано, что после Апокалипсиса настанет Судный день.

Апокалипсис Иоанна

Откровение Святого апостола описывает события «последнего дня на всей Земле», которые увидел в своем видении Иоанн Богослов. Это чудеса и многочисленные катаклизмы, которые ждут жителей планеты.

Именно по этой причине все эти события называют одним словом – Апокалипсис. Значение слова настолько масштабно, что от него образовались такие термины, как постапокалиптика и апокалиптика. Они обозначают жанры научной фантастики, в которых присутствуют катаклизмы или же описывается период времени после этих событий.

Толкования

Интересным является то, что Апокалипсис, – предсказания, полученные Иоанном Богословом от самого Бога, имеют несколько совершенно разных толкований. Дело в том, что оригинал самого откровения написан очень своеобразно. Понимать его можно двояко. По этой причине некоторые считают, что события, описанные в Апокалипсисе, уже произошли. Примером могут служить гонения христиан, Первая и Вторая мировые войны, постоянные катастрофы и землетрясения.

Другие же считают, что события произойдут в скором времени, и следует начинать к ним готовиться. А некоторые и вовсе не верят в конец света (Апокалипсис) и считают его всего-навсего аллегорией. Очень часто круглые даты также приписывают к Апокалипсису. Так в 2012 году на многих интернет-ресурсах была размещена информация о том, что именно в этот год настанет конец света. На данную тему даже в 2009 году снят фильм, который так и называется «2012». Сюжет фильма рассказывает о целой цепочке катаклизмов и о последнем дне на Земле.

Нельзя не вспомнить и о «Четырех всадниках Апокалипсиса». Они упоминаются в шестой главе откровения. Каждый из персонажей олицетворяет бедствие — так, например, всадник на белом коне – это Чума, на рыжем – Война, на вороном – Голод, а на бледном – Смерть. Они и есть тот самый Апокалипсис. Значение слова в этом случае подразумевает собой события, предшествующие концу света. Каждый из четырех всадников открывает по одной печати Откровения (всего их 7). Первый всадник на белом коне олицетворяет болезни и эпидемии. Второй – это война, раздор. Большой меч в его руках показывает, что будет пролито много крови. Третий всадник держит в руках весы и указывает на то, что будет голод, и пища будет делиться на всех в равных количествах, однако её не будет хватать. Последний всадник носит имя Смерть, и его часто изображают с косой в руке. Он олицетворяет конец всему (итог) и ведет в ад.

Исходя из вышенаписанного, можно сказать, что хоть слово «апокалипсис» и переводится как «откровение», его также довольно часто употребляют в значении «конец света». Армагеддон, в свою очередь, — это место (гора, возвышенность, холм), где будет происходить последняя битва добра и зла в Судный день. События, как и место где они будут происходить, называют одним и тем же словом – армагеддон. Оно так же, как и апокалипсис, может означать конец света.

В восприятии многих людей Откровение апостола Иоанна Богослова, или Апокалипсис, — самая загадочная библейская книга. Это единственный текст, в котором подробно рассказывается о том, каким будет конец мира. Книга наполнена огромным количеством символов, над смыслом которых человечество размышляет уже не одно тысячелетие.

О десяти наиболее известных из них «Фома» попросил рассказать Антона Небольсина, профессора ПСТГУ, уже много лет занимающегося изучением текста Апокалипсиса.

24 старца

И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы (Откр 4:4).

На сегодняшний день в библеистике существует два основных подхода к истолкованию этого образа. Одни понимают старцев как представителей всей полноты Церкви — ветхозаветной и новозаветной. Другие же настаивают на том, что эти старцы представляют только ветхозаветное человечество.

Первые толкователи опираются на то, что в Апокалипсисе говорится и о двенадцати коленах Израилевых, и о двенадцати апостолах (например, Откр 21:12–14), и таким образом число 24 можно понимать как двенадцать, помноженное на два (таково толкование святителя Андрея Кесарийского — автора классического для византийской традиции толкования на Апокалипсис (VI–VII вв.)).

Представители же второй группы настаивают на том, что 24 старца символизируют ветхозаветное человечество, будучи образами авторов священных книг Израиля, которых, согласно одной из иудейских традиций, было как раз 24. Это толкование представлено у автора древнейшего дошедшего до нас полностью толкования на Апокалипсис Викторина Петавийского (умер в нач. IV в.). Кроме того, некоторые комментаторы усматривают в образе 24 старцев 24 чреды священников и храмовых музыкантов, установленных царем Давидом (1 Пар 24, 25), и, соответственно, 24 старца символизируют Израиль в его богослужебном предстоянии перед Богом в ожидании прихода Мессии.

Старцы. Анжерский гобелен, XIV век

Четыре животных

И посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет (Откр 4:6–8).

Эти четыре животных общепринято понимаются как высшие ангельские чины. При этом в их описании сочетаются черты херувимов из книги пророка Иезекииля (главы 1 и 10) и серафимов из книги пророка Исайи (глава 6). От херувимов у них четыре лика и множество глаз, от серафимов — шесть крыльев, а также то, что они возглашают Богу «свят, свят, свят». Символика числа «четыре» (четыре стороны света) в сочетании с ликами, представляющими четыре разных живых существа, может указывать на полноту тварного мира, объединяющегося в поклонении своему Творцу.

Вульгата. Швейцарская национальная библиотека. Примерно 820 год

Книга, запечатанная семью печатями

И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями (Откр 5:1)

Этот образ является одним из самых известных. Выражение «тайна за семью печатями» прочно вошло в обиходный язык, и его знают даже те, кто никогда не читал Откровение Иоанна Богослова. Агнец-Христос, будучи единственным во всем мире, кто достоин и способен сделать это, берет книгу из руки Сидящего на престоле, то есть Бога Отца, и снимает с нее печати. Принятием книги Агнец вызывает ликование во всей Вселенной.

В ходе почти двухтысячелетней истории толкования Апокалипсиса были предложены различные интерпретации этого образа. Основными могут считаться два: книга понимается либо как образ Божественного замысла о мире, либо как Священное Писание. Оба толкования восходят к древней церковной традиции.

Агнец, открывающий книгу с семью печатями. Миниатюра из Апокалипсиса. XIII в. (Bodl. Douce. 180. Fol. 21)

Понимание запечатанной книги в смысле Библии представлено, в частности, у Викторина Петавийского. Суть этого толкования заключается в том, что Христос — Единственный, Кто может снять печати с Божественного Писания, то есть открыть его подлинный смысл, тогда как без обращения к Нему смысл священных книг остается скрытым и непознанным. Понимание книги как замысла Бога о мире подчеркивает, что без жертвенного служения Христа этот замысел не может быть реализован. В толковании же Андрея Кесарийского совмещаются оба этих взгляда. По его словам, «книга означает премудрую память Божию, в которой написаны все, как говорит о сем (этом) божественный Давид, но можно разуметь и глубину Божественных судеб», а также «под книгой можно разуметь и пророчества, о которых говорил Христос, что они частию исполнились в Евангелии (Лк 24:44), но совершенно исполнятся в последние дни».

Агнец

И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю (Откр 5:6)

Агнец — основной образ Самого Христа в Апокалипсисе (другие образы Христа: подобный Сыну человеческому (гл. 1 и 14) и Всадник на белом коне (гл. 19)), пронизывающий всю книгу, начиная с пятой главы. Общий смысл этого образа совершенно очевиден и не вызывает споров: речь идет о жертвенном служении Спасителя, о Его смерти, которая искупила грехи всего мира (см. Откр 5:9).

С этим связано и неоднократное подчёркивание значения пролитой Агнцем крови (Откр 5:9; 7:14; 12:11). Разные мнения высказываются лишь о том, каковы истоки самого образа Агнца. Помимо общего понимания «агнца» в смысле жертвенного животного, подлежащего закланию, указывают на пасхального агнца из книги Исход (гл. 12), кровь которого, будучи нанесенной на косяки дверей, избавляла евреев от гибели во время десятой казни египетской (в Евангелии от Иоанна пасхальный агнец напрямую сопоставляется с распятым Христом — Ин 19:36), а также на сравнение с агнцем невинно страдающего и несущего на себе грехи человечества Раба-Отрока Господня (образ, однозначно относимый в христианской традиции к Иисусу) из книги пророка Исайи (Ис 53:7).

Агнец Божий; Италия. Равенна; VI в.; местонахождение: Италия. Равенна. Базилика Сан-Витале

Четыре всадника

Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить (Откр 6:2). И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч (Откр 6:4). Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей (Откр 6:5). И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя «смерть»; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою частью земли — умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными (Откр 6:8).

Вслед за снятием Агнцем первых четырех печатей с запечатанной книги перед нами последовательно появляются четыре всадника: на белом, огненно-рыжем, вороном, то есть черном, и «бледном» коне. Последние три очевидным образом обладают негативной символикой, указывая на такие бедствия, как война, голод и мор. Интересно, что в оригинальном греческом тексте о цвете четвертого коня сказано «зеленый». Как правило, такой цвет понимается метафорически, как указание на нездоровый цвет лица смертельно больного человека. Отсюда и традиционный перевод «бледный».

Первый всадник, изображенный в Бамбергском Апокалипсисе (1000—1020)

Что касается первого всадника, то с пониманием этого образа дело обстоит гораздо сложнее. Белый цвет коня и характеристика сидящего на нем как «побеждающего» указывает на то, что этот всадник — носитель спасения. Это может быть Сам Христос или образ спасающей человека благодатной силы Церкви. Таким и было доминирующее в святоотеческую эпоху толкование: первый всадник понимался либо как образ Самого Христа (Ириней Лионский), либо как образ торжествующей евангельской проповеди (Андрей Кесарийский).

Однако большинство современных библеистов образ четырех всадников интерпретируют как негативную, злую силу. При этом некоторые ученые высказывают предположение, что первый всадник символизирует антихриста, а белый цвет его коня и победоносный вид всадника могут толковаться как указание на маскировку антихриста под Христа.

Такое восприятие четырех всадников отражено в знаменитой гравюре Дюрера

Два свидетеля

И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище (Откр 11:3).

Толкование образа двух свидетелей среди современных библеистов сильно отличается от того, как они понимались древними авторами. Большинство раннехристианских толкователей связывали сюжет о двух свидетелях с финальным отрезком истории человечества. Два свидетеля при этом понимались как два конкретных праведника ветхозаветной древности, явившихся для окончательного свидетельства о Христе перед миром.

Святитель Андрей Кесарийский видел в образе двух свидетелей указание на двух ветхозаветных праведников — Еноха и пророка Илию. В современной библеистике господствует иное восприятие, в рамках которого повествование о двух свидетелях мыслится как символическое изображение всей истории Церкви — от эпохи апостолов до конца мира.

Притча о двух свидетелях. Миниатюры из Апокалипсиса. Нач. XIV в. (Cantabr. Corp. Chirst. 20. Fol. 25v)

Жена, облеченная в солнце

И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд. Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения (Откр 12:1–2).

С древности и до наших дней жена, облеченная в солнце, толкуется как образ Церкви. Такое понимание имеет глубокие библейские корни. В пророческих книгах Ветхого Завета взаимоотношения Бога Израилева и Его народа представлялись как супружеские, отсюда и многочисленные образы Израиля как жены. Эта традиция продолжается в новозаветных писаниях с той только разницей, что в роли Жениха или Мужа предстает Христос (Мф 9:14–15; 25:1–13; Ин 3:29; Еф 5:22–33; 2 Кор 11:2; Откр 19:7–9; 21:2, 9).

Различия между древним и современным пониманием символа жены, облеченной в солнце, касаются интерпретации образа ее сына. Если для священномученика Мефодия Олимпийского и святителя Андрея Кесарийского сын — это обобщенный образ благодатно рождаемого Церковью христианина, то для большинства современных библеистов он символизирует Христа, воплотившегося в лоне ветхозаветного народа Божия.

Видение ап. Иоанном Богословом «жены, облаченной в солнце». Миниатюра из Апокалипсиса. XIII в. (Bodl. Douce. 180. Fol.)

Дракон

И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем. Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю (Откр 12:3–4).

Толкование этому образу дано уже в самом Апокалипсисе. Согласно тексту, это древний змий, называемый диаволом и сатаною (Откр 12:9). Важно, что он выступает в качестве исконного врага Церкви, мобилизующего на борьбу с ней своих приспешников из среды человечества, представленных в образе двух зверей.

Дракон. Анжерский апокалипсис (фрагмент), Жан де Бондоль и Николя Батай, 1373—1381,wikimedia.org

Два зверя

И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные (Откр 13:1).

И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон (Откр 13:11).

В 13-й главе Апокалипсиса представлены два зверя: один, выходящий из моря, другой — из земли. Их деятельность подробно описана, поэтому понимание этих образов в самом общем смысле не вызывает споров. Два зверя — это представители человечества, получающие свои полномочия от дракона-сатаны и служащие ему. Вся их деятельность направлена на богоборчество.

Зверь, выходящий из моря. Анжерский апокалипсис (фрагмент), Жан де Бондоль и Николя Батай, 1373—1381,wikimedia.org

Первый зверь — воплощение гордыни, богохульства и насилия. Второй творит разного рода чудеса и знамения; его основная задача — обольщение людей. И, согласно тексту, второй зверь с этой задачей успешно справляется, так что потрясенные его чудесами люди поклонились первому зверю. Характерно, что в дальнейшем повествовании Апокалипсиса зверь, вышедший из земли, именуется лжепророком (Откр 16:13; 19:20; 20:10).

Эту пару образов толкуют двояко, ввиду их чрезвычайной сложности и неоднозначности. Так, например, в двух зверях усматривают как образы конкретных носителей зла, так и образы богоборческих государств или социальных институтов. Некоторые толкователи видели в образе первого зверя символ Римской империи, подвергающей христиан гонениям, а в образе второго — символ института жречества императорского культа.

Зверь из земли.Источник

Великая блудница Вавилон и Невеста и Жена Агнца, Новый Иерусалим

И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих; с нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле. И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами (Откр 17:1–3).

И пришел ко мне один из семи Ангелов, у которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца. И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога (Откр 21:9–10).

Два этих безусловно грандиозных образа противопоставлены друг другу. Новый Иерусалим — символ совершенного единения христиан с Богом в будущем веке, когда уже ничто греховное и злое не сможет это единение нарушить. В описании города доминирует символика числа 12 (Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов; на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых (Откр 21:12), традиционно связанного с образом Церкви (12 колен Израилевых, 12 апостолов).

Напротив, Вавилон — образ богоборческого единения людей во грехе, образ, если угодно, «анти-Церкви». Неслучайно блудница показана сидящей на багряном звере, в котором можно узнать зверя, вышедшего из моря, хотя некоторые толкователи видели в нем самого дракона-диавола. Это сатанинское единение грешников показано как жизнь, сосредоточенная на удовлетворении своих греховных страстей. Кроме того, образ великой блудницы Вавилона демонстрирует обольстительную силу зла.

Вавилонская блудница на звере. Миниатюра из Апокалипсиса. До 1072 г. (Paris. Lat. 8878. Fol. 52v)

Послесловие, или Почему текст Апокалипсиса такой запутанный

У неподготовленного читателя Апокалипсиса может возникнуть вопрос: почему этот текст написан так запутанно и зачем нужно было наполнять его таким огромным количеством символов, вместо того чтобы рассказать о будущем конце мира четко и недвусмысленно? Да, Апокалипсис написан сложно, но ни в коем случае не запутанно.

Книга отличается стройной и до мелочей продуманной композицией, внимательное изучение которой позволит увидеть последовательно разворачивающуюся перед нами повествовательную и драматургическую логику текста. Мир символов Апокалипсиса действительно очень многообразен и может создать впечатление беспорядочной калейдоскопической пестроты. Однако большинство образов книги имеет очевидные ветхозаветные истоки, и создаваемый библейскими повествованиями контекст позволяет преодолеть большинство возникающих при толковании Апокалипсиса затруднений. А писать четко и недвусмысленно в житейском смысле о вещах божественных невозможно. Ни одна из библейских книг не является простой для понимания.

Нужно иметь в виду, что речь в Священном Писании идет о Боге и Его деяниях, а человек в силу своей ограниченности и греховности не в состоянии понимать Божественный мир с той же степенью очевидности, что и дела житейские. Сложный язык Писания вообще и Апокалипсиса в частности свидетельствует о том, что от человека для постижения Божественной реальности требуется серьезный труд — как духовный в самом общем смысле слова, так и специфически читательский.

При этом нужно помнить, что всё Священное Писание богодухновенно и, соответственно, его смысловое содержание никогда не может считаться исчерпанным имеющимися толкованиями. Многообразие интерпретаций отражает бездонность Божественной мудрости, которая априори несоизмерима с человеческой ограниченностью. Любое наше нынешнее знание несовершенно, и узнать, что есть «на самом деле», мы сможем лишь в будущем веке, как об этом пишет апостол Павел в Первом послании к Коринфянам: теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан (1 Кор 13:12). Потому можно сказать, что и текст Апокалипсиса будет понят нами до конца, когда свершатся все события, символически описанные в этой книге.

Вообще, специфической особенностью Откровения Иоанна Богослова является огромное количество перекличек с другими библейскими книгами, в силу чего Апокалипсис оказывается своего рода резюме всей Библии. Читая его, христианин погружается в мир Слова Божия во всем многообразии его проявлений в священных книгах и как бы заново проходит через всю Библию.

Однако для того, чтобы, читая текст Откровения, не навредить себе, напридумав в своей голове различных нелепиц, не имеющих ничего общего с учением Церкви, нужно соблюдать определенную «технику безопасности». Она проста: в процессе чтения Апокалипсиса необходимо обращаться к литературе, которая способна помочь его корректному пониманию.

Во-первых, это Священное Писание. Апокалипсис нужно читать в контексте всей Библии, ни в коем случае не воспринимая его свидетельство изолированно. Во-вторых, это святоотеческие книги, так или иначе связанные с толкованием Откровения Иоанна Богослова. И, в-третьих, это посвященные ему труды серьезных современных ученых-библеистов. Обращение к указанной литературе способно обезопасить читателя Апокалипсиса от духовного вреда.

Из библейских книг для понимания Апокалипсиса особенно важны тексты великих пророков, прежде всего Иезекииля и Даниила, книга пророка Захарии, а также книга Исход и второй псалом. Из святоотеческих трудов, наряду с классическим толкованием Андрея Кесарийского, следует отметить труд о «Христе и антихристе» священномученика Ипполита Римского, относящиеся к Апокалипсису фрагменты «Пира десяти дев» священномученика Мефодия Олимпийского (Патарского), а также двадцатую книгу «О граде Божьем» блаженного Августина.

Что касается современной литературы, посвященной Апокалипсису, можно указать на комментарии священника Николая Орлова (Апокалипсис св. Ионна Богослова. Опыт толкования. М. 1904; переиздано: СПб., 1999), Н. Н. Глубоковского (Благовестие христианской славы в Апокалипсисе св. апостола Иоанна Богослова. Джорданвилль, 1966; переиздано: СПб., 2002), протоиерея Сергия Булгакова (Апокалипсис Иоанна. Опыт догматического истолкования. Париж, 1948; переиздано: М., 1991) и архимандрита Ианнуария (Ивлиева) (И увидел я новое небо и новую землю. Комментарий к Апокалипсису. М., 2015).

Замечательным примером современного русскоязычного научного исследования, посвященного Апокалипсису, является монография В. А. Андросовой «Небесные книги в Апокалипсисе Иоанна Богослова» (М., 2013). Хорошим введением в связанную с Откровением Иоанна Богослова проблематику может служить статья в Православной энциклопедии «Иоанна Богослова Откровение» (т. 24, с. 705–745).

Как читать Апокалипсис?
Чем страшен Страшный Суд?
Предсказывал ли Иисус скорый конец света?
И другие материалы «Фомы» об Апокалипсисе

Источник изображений: Православная энциклопедия

Фото Антона Небольсина: pstgu.ru

Апокалипсис, несомненно, самая известная книга Библии. Даже если найдется человек, который не читал ее сам, то вряд ли есть такой, кто не слышал об Апокалипсисе. Апокалипсис – самая сложная для понимания книга. Как сегодня ее понять тем, к кому она обращена, – христианам, ждущим Второго пришествия Христа? Что хочет открыть Бог в Своем Откровении о будущих судьбах мира? Как ответить на Его призыв сегодня? Как проповедовали апостолы о смерти и воскресении Христовом? Об этом беседуем с преподавателем богословского факультета ПСТГУ, автором спецкурса по Апокалипсису Иоанна Богослова Антоном Небольсиным.

– С чего должен начинать знакомство с Апокалипсисом современный христианин?

Понимать Откровение Иоанна Богослова нужно в контексте Предания Церкви

– Апокалипсис – это очень важная и яркая книга, но надо помнить, что мы не можем лишь на ее основании давать исчерпывающие ответы на вопросы, которые перед нами ставит духовная жизнь. Свидетельство Апокалипсиса не единственное, и понимать Откровение Иоанна Богослова нужно в контексте Предания Церкви. Следует особо подчеркнуть, что эта книга является самой сложной для понимания из всего корпуса Нового завета, но, несомненно, одной из самых известных библейских книг в современном мире.

Антон Небольсин Апокалипсис ценен тем, что отвечает на сущностные вопросы каждого христианина. Он говорит нам о Боге – Спасителе, о том, что изначальный замысел Бога заключается в спасении мира. Завершается эта книга видением Небесного Иерусалима – Церкви будущего века. Но в этой книге мы видим и образ Церкви в нашем мире. При этом в Апокалипсисе большое место занимают казни и беды, постигающие окружающий мир.

– Как понимать смысл этих бедствий?

– Некоторые толкования говорят, что бедствия – это всего лишь фон, на котором показана святость Церкви. Но большинство толкователей учат, что цель посылаемых бедствий – подвигнуть людей к покаянию. Хотя тема покаяния не очень развита в Апокалипсисе – в нем мало говорится о возможности покаяния людей, которые живут не по заповедям Божиим.

Апокалипсис учит, что пребывание в языческом мире может быть опасно для духовной жизни христианина и что последователь Христа должен Царство Небесное предпочитать «миру сему». Эта опасность неоднородна, ее можно разделить на несколько частей. Во-первых, опасность гонений. Гонения могут быть прямыми – со стороны тоталитарной, государственной власти.

Государственная машина – мощная сила, могущая угрожать христианам гонениями за то, что человек является христианином и потому отказывается принять ее божественный статус. Святой Иоанн Богослов усматривал черты царства антихриста в современной ему Римской империи, так как там существовал культ императора как бога. Кто отказывался участвовать в императорском культе, рисковал многим, вплоть до потери жизни.

Третий ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод. Имя сей звезде «полынь»; и третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки. Вторая опасность – искушение начать приспосабливаться к окружающему миру, дающему некие блага, ценой отказа от Христа. Христианину предлагается альтернатива: «Если принесешь жертву императору как богу (что означает отречение от Христа), то тебе будет хорошо в этой жизни».

Действительно, когда христиане живут в языческом мире, то они могут начать думать таким образом: «Мы подвизаемся, подвергаем себя ограничениям, а ради чего? Ведь люди вокруг нас живут так хорошо. Почему бы и нам не жить, как они»? Христос говорит Лаодикийской Церкви, что тамошние христиане разбогатели, но они не знают, что они нищи и наги. Сегодня известно, что они действительно были очень богаты: когда землетрясение полностью разрушило Лаодикию, то его жители на свои деньги смогли восстановить город, не прибегая к помощи государства.

– Образ Вавилонской блудницы также пришел к нам из Апокалипсиса. Что пророчество говорит о ней?

– Пророческая книга объединяет образ Вавилонской блудницы и сам город Вавилон. В них мы можем видеть образ современного мегаполиса с множеством развлечений, возможностей для обогащения и для удовлетворения любых запросов: материальных и чувственных. Мир наслаждения очень обольстителен, поэтому опасен для христианского духа.

В 18-й главе интересны, говоря современным языком, «детали экономического кризиса» после смерти Вавилонской блудницы

Образ Вавилона, о котором мы сказали выше, – Великая блудница, падшая женщина, обольщающая народы своими прелестями. Над ней Бог совершает суд, которого она не ожидает, и казнит ее. В 18-й главе мы слышим всеобщий плач купцов и «царей земных» – как бы мы сейчас сказали: «правителей» и «бизнесменов» – при виде смерти блудницы. Ее падение – крах их жизни.

Раздел о плаче богачей интересен своей красочностью и подробным перечислением товаров, не имеющих сбыта после катастрофы, или, говоря современным языком, «деталями экономического кризиса». Прочитаем его полностью:

Падение Вавилона «И купцы земные восплачут и возрыдают о ней, потому что товаров их никто уже не покупает, товаров золотых и серебряных, и камней драгоценных и жемчуга, и виссона и порфиры, и шелка и багряницы, и всякого благовонного дерева, и всяких изделий из слоновой кости, и всяких изделий из дорогих дерев, из меди и железа и мрамора, корицы и фимиама, и мира и ладана, и вина и елея, и муки и пшеницы, и скота и овец, и коней и колесниц, и тел и душ человеческих. И плодов, угодных для души твоей, не стало у тебя, и все тучное и блистательное удалилось от тебя; ты уже не найдешь его» (Откр. 18: 11–15).

Образ Вавилонской блудницы в Апокалипсисе легко применить к окружающей нас действительности: достаточно сегодня выйти на улицу и посмотреть, что делается в Москве. Мы, жители XXI века, также должны отыскивать знамения конца света в наше время, как учит Христос, чтобы и нам не оказаться обольстившимися.

Церковь состоит из людей, имеющих в миру свою профессию. В древности для того, чтобы выполнять мирские работы, очень часто приходилось входить в контакт с язычниками, вступать в профессиональные содружества, которые имели своими покровителями языческих богов. Христианин должен был сделать выбор: либо он ограничит контакт с миром язычников, не будет участвовать в формах жизни, окрашенных языческой религиозностью. Но тогда он должен быть готов на жертвы, вплоть до мученичества. Либо он может взглянуть на это сквозь пальцы: «Что такого, если я буду участвовать в языческих жертвах, мне же надо как-то жить?». Но тогда Церковь растворится среди язычников.

Христианину лучше выбрать путь мученичества, нежели путь компромисса с падшим миром. Разве этот призыв не актуален сегодня?

Примером такого ассимилирующего воздействия мира на человека и была Римская империя – самое политически могущественное и экономически развитое государство того времени. Апокалипсис является кличем против этой ассимиляции. Он показывает, что, несмотря на все блага, предлагаемые языческим миром, христианину лучше выбрать путь мученичества, нежели путь компромисса с падшими людьми. Разве этот призыв не является актуальным и сегодня?

– Когда появляется тиран, устраивающий гонения, вроде Ленина, его называют антихристом. Как антихриста видит автор Апокалипсиса?

– В Апокалипсисе два образа антихриста и его царства: два зверя и блудница. В толкованиях на книгу Откровения звери антихриста традиционно понимаются и как царства, и как цари. С одной стороны, эти образы – указание на коллективные силы, с другой – на личности. Образы зверей связаны с книгой пророка Даниила. В индивидуализированном восприятии зверь из моря – это сам антихрист, а в коллективном толковании – это вся его государственная машина.

В 13-й главе говорится о двух зверях – один выходит из моря, другой из земли. Образ зверя из моря являет власть антихриста в нахрапистой форме – как прямое гонение. Второй зверь – из земли – действует уже постепенно и незаметно, обольщением.

В Апокалипсисе чередуются рассказы о жизни, современной Иоанну Богослову, с эсхатологической перспективой Конца света. Римская империя казалась воплощением антихристианской системы государства. Черты города – носителя вселенского растления – можно было увидеть в Риме, куда везли товары со всего мира, куда стремились эмигранты со всех концов ойкумены, где можно было «пожить красиво». В то же время эти образы относятся к кончине мира.

– Что делал Иоанн, чтобы отвратить христиан от этих духовных опасностей?

– Иоанн, прежде всего, показывает, что конец богоборческого мира незавиден: он подвергнется карам, от которых нет бегства. Эти кары настигают мир как в ходе истории человечества, так они же, вне всякого сомнения, постигнут мир в конце истории.

– Применим ли сегодня Апокалипсис для миссионерских целей?

– Какая из форм этой логической стратегии применима в наши дни, я не знаю, так как не являюсь, так сказать, «профессиональным» миссионером. Но мне кажется, что в сегодняшней культуре катастрофические образы Апокалипсиса слишком активно используются, оказавшись «затертыми». Люди же стали менее чувствительны к образу катастроф. Если сказать человеку: «Ты будешь наказан», – он может никак не отреагировать. Полагаться на Апокалипсис в миссионерской тактике нужно с осторожностью, привлекая дополнительные источники убеждения.

Небесная Литургия

– Что Апокалипсис говорит о Церкви?

– Церковь – Небесная и земная – противопоставляется гибнущему миру – Вавилонской блуднице. Иоанн показывает образ Церкви – Небесного Иерусалима, Невесты Агнца – Церкви прославленной, святой, где люди находят полноту общения с Богом и со Христом.

В Апокалипсисе содержится распространенное в древней Церкви учение о двух путях жизни. Читая книгу, люди видели перед собой два пути: здесь ты имеешь временное наслаждение, но итоговую погибель, а вот здесь – временное страдание, но конечную победу.

Первый раз Небесную Церковь мы видим в 4-й главе, где мы оказываемся перед Небесным Престолом (прошу прощения за обширные цитаты, но в данном случае они необходимы для того, чтобы читатель имел представление об этих красочных образах):

«И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы. И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих».

Затем следует знаменитый образ четырех животных: «…и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей». Они поют песнь «Свят, свят, свят», которая является одним из центральных моментов в Литургии: «И ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет».

Затем мы читаем, что старцы произносят возглас «Достоин Ты», который вошел и в богослужение (Достойно есть): «И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков, тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом, говоря: достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено» (Откр. 4: 4–11).

Затем (в 5-й главе) к старцам и апокалипсическим животным присоединяются ангельские чины, и в конце концов вся тварь воспевает песнь Богу, Сидящему на престоле, и Агнцу, то есть Христу. Так совершается Небесная Литургия.

Самый яркий образ Небесной Церкви содержится в 7-й главе Апокалипсиса. Здесь большую роль играют представители человечества, которые достойно прошли свой жизненный путь и оказались в Церкви Небесной: «После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу! И все Ангелы стояли вокруг престола и старцев и четырех животных, и пали перед престолом на лица свои, и поклонились Богу, говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь».

Иоанн говорит о том, что за страдания христианам следует воздаяние на небе: «Это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца. За это они пребывают перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них, Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их» (Откр. 7: 9–17).

– Что мы можем сегодня сделать для того, чтобы современных христиан отвратить от опасностей?

Данные в Откровении примеры полноты общения Бога и людей имеют огромную силу убеждения. И они должны использоваться в пастырском обиходе

– Положительные образы Апокалипсиса – Небесного Иерусалима и Небесной Церкви, – пронизывающие всю книгу, многочисленные примеры полноты общения Бога и людей, прошедших через большие страдания, и сегодня сохраняют огромную силу убеждения. В пастырском обиходе они могут и должны использоваться, но, к сожалению, используются не часто.

Литургия в Апокалипсисе

– Иоанн был одним из апостолов – свидетелей установления Тайной вечери. Упоминает ли он об этом?

– Упоминания о Тайной вечере в Апокалипсисе нет. Есть только сама идея искупительной Крови. Но значение искупления Кровью подчеркивается в Откровении Иоанна Богослова очень резко (см.: Откр. 1: 5; 5: 9; 7: 14). То, что пролитие Крови Христом становится искуплением для людей, сказано Самим Спасителем на Тайной вечере, когда Он благословляет Чашу и передает ее ученикам, говоря, что это Кровь Его Нового Завета, которая за них изливается.

– Апокалипсис говорит о том, как совершалась Литургия во времена апостола Иоанна?

– Подробно о влиянии образов и выражений Апокалипсиса на современное богослужение я говорить не могу, потому что для этого надо быть специалистом по литургике, но совершенно очевидно, что по своему стилю Апокалипсис очень близок к нашему богослужению. К примеру, престол, вокруг которого совершаются богослужения Апокалипсиса, не может не вызвать ассоциации с устройством алтаря в современном православном храме.

Апокалипсис – книга, насыщенная литургическими мотивами. Эти мотивы, как и значительная часть образности Апокалипсиса, имеют своим источником Ветхий Завет. Например, Трисвятая песнь, которую воспевают Богу четверо животных в 4-й главе Откровения Иоанна Богослова, появляется у пророка Исаии; мы видим в Апокалипсисе также много псаломских образов.

«Достойно есть»

– В богослужении мы часто слышим восклицания, что Бог и святые достойны славы. Это же мы читаем в Апокалипсисе. Эти культурные формы как-то связаны?

В Апокалипсисе встречаются образы, связанные с императорским культом. В этом есть глубокий смысл

– Некоторые ученые отмечают в литургических по характеру местах Апокалипсиса появление образности, связанной с языческой сферой, с императорским культом. В этом есть глубокий смысл. Вся честь, которая в языческом мире незаконно, не по праву воздается человеку, императору, по праву, законно и истинно должна относиться к Богу.

В римском мире действовала система возгласов и знаков, которые выражали отношение народа к императору как источнику и подателю всех благ. К ним относится, в частности, и провозглашение императора «достойным» поклонения. Когда такие возгласы делаются в адрес правителя, они являются поклонением твари вместо Творца. Это идолопоклонство, с которым Апокалипсис полемизирует.

Но эти же самые возгласы вошли в богослужение. Так, в песнопении «Свете тихий» мы обращаемся ко Христу: «Достоин еси во вся времена пет быти гласы преподобными». Слово «достоин» имеет перекличку с Апокалипсисом. В 4-й главе двадцать четыре старца поют песнь: «Достоин Ты, Господи, принять славу и честь, и силу, ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено». В 5-й главе песнь четырех животных и двадцати четырех старцев обращена уже не только к Богу-Отцу, сидящему на престоле, но и к Агнцу, то есть ко Христу, и звучит так: «Достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа, и племени». Чуть ниже: «Достоин Агнец принять силу, и мудрость, и крепость, и честь, и славу, и благословение». Такие возгласы получают подлинный смысл, примененные именно к Богу: «Достоин Ты принять Славу и Честь».

Евангелие как проповедь апостолов

– Иоанн Богослов написал Апокалипсис и Евангелие. В чем мы можем увидеть связь этих двух книг?

– Эти две книги так сильно отличаются друг от друга по стилю и жанру, что в древности многие сомневались в том, что авторство принадлежит одному человеку. Но для Церкви подлинность той и другой книги несомненна. Связь мы можем увидеть, прежде всего, в начальных строках каждой из них. Пророческое прозрение пролога Евангелия от Иоанна «В начале было Слово» и пролог Апокалипсиса отмечены печатью присутствия сверхчеловеческой силы. Других людей того времени, способных к пророчествам такого масштаба, мы просто не знаем.

– В чем изначальный смысл слова «Евангелие» для самих апостолов?

– Это другое название апостольской проповеди. Когда они приходили в какой-то город и произносили проповедь, то основное содержание проповеди апостолов было в том, что Христос жил, Его распяли и Он воскрес. По сути, синоптические Евангелия – это запись апостольской проповеди.

Слово «Евангелие», по-гречески означающее «благовестие», используется как обозначение литературного жанра, но оно также является обозначением первохристианской проповеди. Евангелие – это благовестие, благая весть, а содержание этой вести в том, что Христос воскрес и побеждена смерть.

Апостол Павел не написал Евангелие в том смысле, в котором мы говорим о Евангелиях «от Марка, Матфея, Луки, Иоанна». Но, тем не менее, он говорит: «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое» (Гал. 1: 11). То есть под Евангелием он понимает не записанный текст, но всю совокупность своего возвещения. Мы можем точно сказать, что в состав Евангелия в этом прямом смысле – как благовестия – входила проповедь о воскресении Христа. Точнее, она не просто входила, а была его центральной частью.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *