Автокефальна церква

В статье из альманаха «Альфа и Омега» опубликована справка, описывающая современные Православные Церкви планеты: их патриархов и многое другое.

Современные Православные Церкви

Александр Дворкин

Православная Церковь не имеет единого юридического и духовного главы. Православная Церковь верует в духовное равенство (по сану) всех епископов, возглавляющих свои епархии и решающих все общие вопросы соборно. В зависимости от важности вопросов, их решает либо поместный, либо Вселенский собор. На поместных соборах обычно председательствует первоиерарх — епископ (он может носить титул Архиепископа, Митрополита или Патриарха) столичного или исторически важнейшего в стране города, являющийся Предстоятелем поместной Церкви, первым среди равных ее епископов.
В настоящее время Православная Церковь состоит из 15 поместных автокефальных церквей и трех автономных церквей. (Автокефальной называется Поместная Церковь, сама избирающая своего предстоятеля; автономной называется Церковь, пользующаяся широким самоуправлением).

1. Константинопольский Патриархат. Предстоятель: Святейший Варфоломей, Архиепископ Константинополя, Нового Рима, Вселенский Патриарх. Резиденция — Истанбул. По сравнению с Х в., когда в юрисдикцию Вселенского Патриарха входило 624 епархии, сейчас она значительно уменьшилась в размерах. В нее входят 4 митрополии в Турции, Крит и ряд островов Эгейского архипелага, а также, чисто номинально, епархии Северной Греции и все канонические епархии греков, проживающих в рассеянии в Западной Европе, Северной и Южной Америке, в Австралии и Новой Зеландии; ряд русских, украинских и карпаторосских эмигрантских епархий; Афонский полуостров, автономная Церковь Финляндии. Самая крупная в Западной Европе русская православная группировка, так называемая Парижская Архиепископия, или «Евлогианская Церковь» (по имени ее первого предстоятеля митрополита Евлогия), также принадлежит Вселенскому Патриархату. Богослужения неподвижного круга (т.е. праздников, приходящихся на определенную дату) в большинстве епархий, входящих во Вселенский Патриархат, совершаются по григорианскому (новому) календарю. Исключение составляет Святая гора Афон и ряд приходов Парижской русской Архиепископии. Богослужебные языки: византийский греческий и национальные языки эмигрантских епархий.

Автономная Финляндская Православная Церковь. Предстоятель: Высокопреосвященный Иоанн, Архиепископ Карельский и всея Финляндии. Она состоит из трех епархий. Богослужебные языки: финский и карельский.

2. Александрийский Патриархат. Предстоятель: Блаженнейший Парфений Ш, Папа и Патриарх Александрийский и всея Африки, Судия Вселенной. Резиденция — Александрия Египетская. В Патриархат входят 9 митрополичьих округов во всей Африке. Активная миссионерская работа ведется в таких африканских странах, как Уганда, Кения, Гана и др. Богослужения неподвижного круга совершаются по григорианскому календарю. Богослужебные языки: византийский греческий и национальные языки африканских народов, обращенных в Православие. В ЮАР наряду с греческим используются английский язык и африкаанс.

3. Антиохийский Патриархат. Предстоятель: Блаженнейший Игнатий IV, Патриарх Великой Антиохии и всего Востока. Резиденция — Дамаск. В его юрисдикцию входит 10 митрополий в Сирии и Ливане, а также епархии в Ираке, эмигрантская митрополия Северной и Южной Америки и эмигрантские епархии в Западной Европе. Богослужения неподвижного круга совершаются по григорианскому календарю. Богослужебный язык: арабский. В США и в Западной Европе наряду с арабским используются национальные языки.

4. Иерусалимский Патриархат. Предстоятель: Блаженнейший Диодор, Патриарх Святого Града Иерусалима и всея Палестины. Резиденция — Иерусалим. В Патриархат входят 6 архиепископий. Патриарх и почти вся высшая иерархия Иерусалимской Церкви — греки, в то время как подавляющее большинство священства и верных — арабы. Богослужения неподвижного круга совершаются по юлианскому (старому) календарю. Богослужебные языки: византийский греческий и арабский.

5. Русская Православная Церковь. Предстоятель: Святейший Алексий П, Патриарх Московский и всея Руси. Резиденция — Москва. По состоянию на конец 1993 г. в РПЦ было 107 архиепископов и 19 митрополитов. Каноническая территория Русской Церкви распространяется и на государства СНГ. Кроме того, в Московскую Патриархию входит несколько эмигрантских епархий в Западной и Центральной Европе и в Северной и Южной Америке. В состав РПЦ также входят автономная Украинская Православная Церковь, возглавляемая Блаженнейшим Владимиром, Митрополитом Киевским и всея Украины, и автономная Японская Православная Церковь, возглавляемая Высокопреосвященнейшим Феодосием, Митрополитом Токийским и всея Японии. Богослужения неподвижного круга совершаются по юлианскому календарю. Богослужебные языки: церковно-славянский и языки народов, обращенных российскими миссионерами. Православное население Молдавии и стран Балтии также пользуется местными языками.

6. Грузинская Православная Церковь. Предстоятель: Святейший и Блаженнейший Илья П, Католикос-Патриарх всея Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский. Резиденция — Тбилиси. К недавнему времени Грузинская Церковь состояла из 15 епархий. Ее территория практически совпадает с территорией республики Грузия. Богослужения неподвижного круга совершаются по юлианскому календарю. Богослужебный язык: старогрузинский. Ряд приходов использует церковно-славянский, греческий и др. языки.

7. Сербская Православная Церковь. Предстоятель: Святейший Павел, Архиепископ Печский, Митрополит Белградо-Карловацкий, Патриарх Сербский. Резиденция — Белград. Церковь имеет 28 епархий, из которых 21 в пределах бывшей Югославии, а 7 за ее рубежами: в США, в Канаде, в Центральной и Западной Европе и в Австралии. Богослужения неподвижного круга совершаются по юлианскому календарю. Богослужебные языки: церковно-славянский и сербский. В некоторых приходах в странах рассеяния используются и местные языки. До недавнего времени в США существовала «Дионисиевская» сербская епархия, считавшая себя независимой, обвинявшая Сербский Патриархат в сотрудничестве с коммунистическими властями и не имевшая с ним евхаристического общения. Несколько лет назад состоялось примирение и «дионисиевцы» вернулись в лоно матери-Церкви.

Также канонической частью Сербской Церкви является самопровозглашенная «Автокефальная Македонская Православная Церковь». Ее решение об автокефалии не было признано ни одной из поместных православных Церквей, что делает невозможным сослужение с ее иерархами и священниками. Однако православным мирянам не возбраняется участвовать в таинствах Македонской Церкви. Предстоятелем Македонской Церкви является Архиепископ Скопльский и всея Македонии. В нее входит 6 епархий, одна из которых состоит из македонских приходов в странах рассеяния (т. наз. Американо-Канадская-Австралийская епархия). Богослужения неподвижного круга совершаются на церковно-славянском и македонском языках.

8. Румынская Православная церковь. Предстоятель: Блаженнейший Феоктист, Патриарх Всея Румынии, Наместник Кесарии Каппадокийской, Митрополит Унгро-Влахийский, Архиепископ Бухарестский. Резиденция — Бухарест. Территориально границы Румынского Патриархата практически совпадают с границами Румынии. Он делится на 5 митрополий, в состав которых входит 12 епархий. Имеются также Западно-Европейская и Северо-Американская епархии. Богослужения неподвижного круга совершаются по григорианскому календарю. Богослужебный язык: румынский.

9. Болгарская Православная Церковь. Предстоятель: Святейший Максим, Патриарх Болгарский и Митрополит Софийский. Резиденция — София. В пределах республики Болгария Патриархат разделен на 11 митрополий (епархий). Имеются две епархии за пределами Болгарии: в Америке и в Австралии, отдельные приходы в Венгрии, Румынии, Австрии. Богослужения неподвижного круга совершаются по григорианскому календарю. Богослужебные языки: церковно-славянский и болгарский.

10. Кипрская Православная Церковь. Предстоятель: Блаженнейший Хризостом, Архиепископ Новой Юстинианы и всего Кипра. Резиденция — Никозия. Пределы Кипрской Церкви ограничиваются о. Кипром. Вместо прежних 15 епархий Кипрская Церковь сегодня состоит из 5 митрополий и 1 Архиепископии. Богослужения неподвижного круга совершаются по григорианскому календарю. Богослужебный язык: византийский греческий.

11. Элладская Православная Церковь. Предстоятель: Блаженнейший Серафим, Архиепископ Афинский и всея Эллады. Резиденция — Афины. Административно Церковь разделяется на 77 епархий. Иерархи подразделяются на иерархов Элладской Церкви (митрополии в «Старой Греции») и иерархов Вселенского престола (на так называемых «новых территориях», вошедших в состав Греции в начале века). Большая часть островов Эгейского и Критского морей находится в юрисдикции Вселенского Патриархата. Богослужения неподвижного круга совершаются по григорианскому календарю. Богослужебный язык: византийский греческий.

12. Албанская Православная Церковь. Границы ее совпадают с границами албанского государства. В 60-е годы нашего века Албанская Церковь состояла из 5 епархий (4 в Албании и одна в США). В конце 70-х годов в Албании было объявлено об окончательном искоренении всех религиозных предрассудков. Конституция 1976 г. запрещала любые религиозные организации, религиозную деятельность и пропаганду. Лишь после падения коммунистического режима началось восстановление Церкви. Ее нынешний предстоятель: Блаженнейший Анастасий, Митрополит Тираны и Дурреса, Архиепископ всея Албании. Резиденция — Тирана. Богослужения неподвижного круга совершаются по григорианскому календарю. Богослужебные языки: албанский и византийский греческий.

13. Православная Церковь в Польше. Предстоятель: Блаженнейший Василий, Митрополит Варшавский и Всея Польши, его резиденция — Варшава. Границы митрополии совпадают с границами Польской республики. Церковь состоит из 4-х епархий. Богослужения неподвижного круга совершаются по григорианскому (в некоторых приходах по юлианскому) календарю. Богослужебные языки: церковно-славянский и польский.

14. Православная Церковь в Чехии и Словакии. Предстоятель: Блаженнейший Дорофей, Митрополит Пражский и всея Чехии и Словакии, его резиденция — Прага. Каноническая территория Церкви занимает государства Чехия и Словакия и разделяется на 4 епархии. Богослужения неподвижного круга совершаются по григорианскому (в ряде приходов по юлианскому) календарю. Богослужебные языки: церковно-славянский, чешский и словацкий.

15. Православная Церковь в Америке. Предстоятель: блаженнейший Феодосий, Архиепископ Вашингтонский, Митрополит всея Америки и Канады. Резиденции — местечко Сайоссет близ Нью-Йорка и Вашингтон. Это — самая молодая из поместных православных Церквей. Православие было принесено на американскую почву русскими миссионерами — валаамскими монахами, прибывшими на Аляску в 1794 г. С тех пор оно распространилось на весь американский континент. С самого начала своего существования американское православие носило мультиэтнический характер. За исключением коренных народов Аляски, обращенных русскими миссионерами (алеуты, эскимосы, индейцы-тлинкиты), Церковь состояла из эмигрантов, прибывших в Америку со всех концов православного мира: с Балканского полуострова, из Сирии, Палестины, восточных провинций Австро-Венгрии, России и т.д. Все они были объединены под священноначалием Русской Православной Церкви в Северной Америке, что признавалось законным всеми поместными православными Церквами.

Церковь росла. В конце XIX в. большая группа карпаторосских униатских приходов, образованных выходцами из Австро-Венгрии, вернулась в лоно Православия. В связи с ростом числа православных административный центр епархии был перенесен из Новоархангельска (ныне Ситха) на Аляске в Сан- Франциско, а затем в Нью-Йорк.
С самого начала объединяющим языком для всех американских православных был английский. Это отметил архиепископ Тихон (Белавин, впоследствии Патриарх Московский и всея Руси, канонизирован в 1989 г.), возглавлявший североамериканскую епархию с 1898 по 1907 г. Под его руководством был совершен перевод богослужебных книг на английский язык. Он также созвал Первый церковный Собор епархии, преобразовавший ее в «Русскую Православную Греко-Кафолическую Церковь в Северной Америке под юрисдикцией священноначалия от Церкви Российской». К началу Первой мировой войны Церковь располагала четырьмя викариатами: Аляскинским, Бруклинским, Питтсбургским и Канадским, насчитывала 3 миссии (Албанскую, Сирийскую, Сербскую), монастырь, духовную семинарию, богоугодные заведения, школы. Эта полнота церковной жизни в Америке побудила архиепископа Тихона рекомендовать предоставление Американской Церкви широкой автономии, а затем и автокефалии.

После октябрьского переворота в России была нарушена связь американского Православия с матерью-Церковью. Эмигрантская Церковь пока еще не имела достаточно средств для самостоятельного существования. Многие приходы обратились за поддержкой в страны своего происхождения. Именно поэтому началось совершенно неканоническое «расползание» Церкви по этническим юрисдикциям. В 1921 г. без ведома и канонического согласия Русской Церкви была учреждена в Америке греческая архиепископия Вселенского Патриархата. За ней последовали другие.

Лишь после окончания Второй мировой войны начался, хотя и медленно, обратный процесс. С Русской Православной Греко-Кафолической Церковью воссоединилась албанская епархия, большое количество болгарских приходов, организованных в отдельную епархию, и румынские приходы, также составившие отдельную епархию. В 1970 г. фактическая самостоятельность РПГКЦ была признана Русской Православной Церковью, даровавшей ей автокефалию. Тогда Церковь приобрела свое нынешнее название: Православная Церковь в Америке.

Сегодня ПЦА располагает 14-ю епархиями (в том числе одной Южноамериканской), Мексиканским экзархатом и благочинием в Австралии. В Церкви насчитывается более 550 приходов и около миллиона паствы. Основным богослужебным языком является английский. Кроме того, на приходах используются и другие языки, в зависимости от пожелания прихожан. За исключением Аляскинской епархии, где богослужения совершаются по юлианскому календарю, используется григорианский календарь.

В настоящее время на территории Америки имеются следующие канонические юрисдикции: Греческая архиепископия Вселенского Патриархата (до 600 приходов): ПЦА; Антиохийская архиепископия (ок. 200 приходов) и более мелкие: Сербская архиепископия, Румынская епархия, Болгарская епархия, Карпаторосская епархия (Вселенский Патриархат) и Украинская епархия (Вселенский Патриархат). Все они имеют полное евхаристическое общение друг с другом. Все признают положение, исторически сложившееся в странах православного рассеяния, ненормальным и предпринимают совместные энергичные усилия для восстановления канонического единства.

Кроме того, существует и ряд неканонических (т.е. не признанных ни одной Православной поместной Церковью) церковных группировок, в силу ряда причин отпавших от полноты Вселенского Православия. Из них крупнейшими являются следующие: т. наз. Автокефальная Украинская Церковь (более известная под названием «Самосвятская») с центром в Нью-Джерси и Русская Православная Церковь за рубежом (более 300 приходов по всему миру, из них не более 100 в США) с центром в Нью-Йорке. Кроме того, в США имеется несколько так называемых «старостильных» греческих группировок, имеющих все признаки сектантства. Как Русская Православная Церковь за рубежом, так и греческие «старостильники» считают, что лишь они сохранили Православие во всей его чистоте, запрещают своим сторонникам принимать участие в таинствах других православных Церквей и не допускают к таинствам членов других православных Церквей.

16. Особое положение в семье Православных церквей занимает Синайская Церковь, состоящая из одного монастыря Св. Екатерины на Синайском полуострове и возглавляемая Архиепископом Синайским и Раифским. Он избирается насельниками монастыря и хиротонисуется Патриархом Иерусалимским. Во всех своих внутренних делах монастырь пользуется абсолютной самостоятельностью.

Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега”, №1, 1994

Преподаватель Высших Свято-Владимирских православных богословских курсов Сергей Комаров

– Какие существуют канонические правила относительно предоставления автокефалии?

– В церковном Предании мы не найдем подробно расписанных правил. Каждый раз автокефалия давалась той или иной Церкви в определенном историческом контексте, на фоне каких-то особых, свойственных той ситуации обстоятельствах. Трудно вывести общие правила для всех прецедентов. На сегодняшний день этот вопрос остается дискуссионным внутри Церкви. При подготовке неудавшегося Всеправославного собора была полемика по теме автокефалии, которая закончилась блокировкой данного вопроса. Однако все участники обсуждения сошлись, по крайней мере, в двух главных вещах: 1) автокефалия невозможна без согласия той Поместной Церкви, к которой принадлежит ее часть, желающая автокефалии 2) необходимо соборное единодушие всех Поместных Церквей.

Так должно быть, но мы не знаем, как в сегодняшней ситуации поведет себя Вселенский Патриарх. Увы, история свидетельствует, что Константинополь иногда играет не по правилам.

– С какой целью Церкви предоставляют автокефалию, каким критериям она должна соответствовать?

– Как такового списка критериев в соборных документах нет, но их можно попытаться приблизительно обозначить, исходя из церковной истории. Страна, в которой желают образовать автокефальную Церковь, должна быть политически независимая – полностью или частично. Предполагается значительное этническое отличие региона от территории, принадлежащей Матери-Церкви; учитывается его географическая отдаленность от церковного административного центра. Церковь на данной земле должна иметь развитую систему образования, достаточное количество монастырей, храмов, и, разумеется, прихожан – т.е. располагать определенным внутренним ресурсом для самостоятельного церковного бытия. Для церковной жизни региона должна быть характерны какие-то национальные особенности, древние традиции. Конечно же, вопрос об автокефалии поднимается лишь в том случае, если есть запрос от большей части канонического духовенства и мирян.

Назревшие потребности церковной жизни определяют и цели получения автокефалии. Как правило, главной из них является независимость в административном управлении, судебной деятельности, канонизации святых, составлении новых богослужебных текстов и т.д.

– Можно ли создать автокефальную Церковь в Украине без УПЦ, без решения ее руководящих органов?

– Вопрос создания Поместной Церкви – прежде всего внутрицерковный вопрос. Прошение об автокефалии должно исходить именно от руководства УПЦ МП, ибо только она является каноничной Церковью на территории Украины.

Когда, не интересуясь мнением УПЦ, автокефалии для нее просят представители светской власти, не являющиеся даже прихожанами УПЦ – это выглядит, по меньшей мере, странно. Здесь уже явно просвечивается попытка использовать церковные вопросы в политических играх.

– В обращении президента к Патриарху Варфоломею звучит просьба о предоставлении автокефалии «Православной Церкви в Украине», но такой Церкви не существует. Как же ей можно предоставить автокефалию?

– В этом обращении вообще много сумбура. Вселенский патриарх там обозначен как «лидер православного мира», сам Порошенко – как представитель граждан из некой эфемерной «украинской православной общины». Эти дикие выражения обличают тотальную религиозную безграмотность авторов письма. В конце послания президент называет себя «исполненным… верности православию и преданности церкви-матери». Какую «церковь-мать» он имеет в виду, если он открыто молится в раскольнических храмах, а по сети ходит фотография, на которой он причащается из рук главы УГКЦ Святослава Шевчука?

Слова документа об «укреплении религиозной свободы и межконфессионального мира в Украине» через получение автокефалии звучат вообще как издевательство над каноничной Церковью. О какой «религиозной свободе» идет речь? Несколько десятков храмов УПЦ захвачены, против Запорожской епархии возбуждено уголовное дело, данные некоторых архиереев опубликованы на сайте «Миротворец», по всей стране безнаказанно жгут и грабят церкви, бьют и оскорбляют верующих. Со всех сторон на Церковь льется самая черная клевета, на которую почти невозможно ответить публично, потому что такой материал никто не рискнет опубликовать. Говорить о «религиозной свободе» в подобной ситуации – это какой-то дьявольский цинизм.

«Православная Церковь в Украине», для которой президент и его единомышленники просят автокефалии – это такой же сумбур и цинизм, как и все остальное в их странном письме.

– Звучат заявления, что автокефалия это не церковный вопрос, а вопрос государственной политики. Как вы прокомментируете этот тезис?

– Автокефалия – это вопрос церковной политики. Государство может участвовать в данном процессе как сторона, помогающая Церкви. Но если светская власть действует вопреки Церкви, она чинит откровенный разбой. Тем, кому Господь, по грехам нашим, временно попустил порулить страной, стало мало беззакония.

Им мало крови, насилия, издевательств над простым работягой, попрания человеческих и божественных законов – они решили пойти дальше, и прикоснуться к зенице Божьей, к Церкви.

Удивительно, что на это решаются люди, родившиеся еще в XX-м веке – веке страшных гонений на Церковь. К чему это привело, и кто здесь вышел победителем и проигравшим – слишком очевидно. Что ждет новоявленных богоборцев, тоже слишком очевидно.

Что ж, «неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще» (Отк.22,11). Есть те, кто решил собрать побольше горящих углей себе на голову к дню Страшного Суда, и желает провести наше общество еще через несколько кругов ада. Кое-кому оказалось мало кровавого XX-го века, чтобы понять суровую правду Божиих слов: «Не прикасайтесь к помазанным Моим» (Пс.104,15). Невероятная историческая близорукость!

– С точки зрения миссии Православной Церкви, чем вообще должна заниматься Церковь и верующие?

– Если с точки зрения миссии, то миссионерствовать. Но на сегодняшний день миссионерствовать на Украине, в некотором смысле, поздно. Это нужно было делать раньше. Господь дал нам около 30 лет церковной свободы, за которые было сделано крайне мало. Храмы строили, монастыри возрождали, духовенство рукополагали – но миссией не занимались. Так и привыкли жить. После службы батюшка говорит: «Спаси Господи. Следующая служба в воскресенье. Ангела хранителя». Вот и вся миссия.

Проповедью Евангелия, катехизацией занимались буквально несколько человек, которых можно посчитать на пальцах одной руки – и это на многомиллионную Украину! За исключением нескольких удавшихся проектов, мы так и не совершили миссионерский прорыв на пространствах интернета, радио, телевидения, книгоиздательства, и проч. Откройте YouTube: нет практически ни одного интересного блога украинского священника, который говорил бы с людьми по-нормальному, по-честному, на современном языке. После отъезда о.Андрея Ткачева у нас закончились священники, пишущие о вере интересные книги. О проповеди мирян я вообще молчу.

Когда грянула беда, оказалось, что нас не так и много в процентном соотношении, свою веру мы знаем плохо, и в целом рейтинг народного доверия к нам достаточно низкий. Все это – плоды отсутствия катехизации мирян. В общем, есть ощущение упущенного времени. И когда на этом фоне заводят разговор об автокефалии, это выглядит как предложение одноногому что-нибудь сплясать. Лично я не вижу в нашей церковной жизни никаких предпосылок к тому, чтоб УПЦ получила статус автокефалии. Мы просто до этого не доросли.

Миссионерствовать, конечно, нужно и сейчас. Но в данный момент у Церкви в Украине стоит элементарная задача выживания. Сохранить Православие в Украине сегодня – это уже миссионерство. Для остального было время, и оно уже упущено.

– Глава УГКЦ считает, что ЕПЦ это только первый шаг к объединению православных и католиков, предлагает православным признать примат Папы и назвал православное учение о Церкви «слабо развитым». Что православные могут ответить ему?

– Да, интерес греко-католиков к этой теме показателен. Возможно, на первом этапе «автокефалии» действительно произойдет попытка сливания канонической Церкви и всяких раскольников в единое целое, а на втором – соединение этой бесформенной массы с униатами, под крылышко Папы. Все может быть.

Что же касается высказываний главы УГКЦ… Слабо развит скорее тот, кто считает таковой православную экклесиологию. Впрочем, в католическом понимании наша догматика действительно «неразвита», ибо нам чужда идея о «развитии догматов». Догмат есть богооткровенная истина, которая в развитии не нуждается. В раскрытии – да, в развитии – нет. Мы догматы храним. Католики их «развивают».

– Что нужно сделать для того, чтобы западные христиане приняли истину Православия?

– Хранить Православие. Быть православными. Но в целом никакого массового обращения уже не будет. Западный мир слишком иной, чтобы нас понять. Мы уже давно исповедуем очень разное христианство. Католицизм, протестантизм, плюс атеизм – это духовная флора и фауна современного европейского мира, органическая часть их сегодняшнего бытия. Православие там может существовать, но как бы в углу. Причем европейский вариант Православия также весьма отличается от нашего – не только в традициях, но и в мировоззренческом плане.

– Из-за недостатка информации верные УПЦ готовы верить любым слухам, и, конечно, волнуются. Что им можно порекомендовать в этой ситуации?

– Я вряд ли могу кому-то что-то рекомендовать, потому я точно такой же верующий УПЦ, как и все, и знаю не более других. Могу лишь сказать, как я для себя понимаю эту ситуацию. Первое: на данном этапе мы не можем повлиять на ход событий ничем иным, как молитвой. Второе: нужно слушаться наше священноначалие. Мы уже подписали бумагу, адресованную Вселенскому Патриарху. Что благословит дальше Блаженнейший Онуфрий, то и будем делать. Пока лишь остается молиться и надеяться, что Константинополь не пойдет на грубейшее нарушение церковных канонов, как это было, увы, не раз. Например, в случае с Польшей и Эстонией.

Беспокойство есть, но небольшое. Наши люди уже устали от потрясений, и разучились удивляться. К тому же, с самого начала всех недавних событий в стране было ясно, что острие борьбы неизбежно повернется против Церкви. Церковь – самый консервативный институт в государстве. Она не меняется вместе со сменой режимов, по-прежнему духовно связывает некогда единый народ, и еще долго способна хранить его духовно-нравственный код, даже если сам народ в какой-то части обезумел. Неудивительно, что мегатонны ненависти в итоге обрушились на Церковь. Дьявол, который стоит за любой революцией, массовыми беспорядками и кровопролитиями, в конечном итоге метит в Церковь.

Вспомним: то же происходило и в революционной хронике столетней давности. История нас уже предупредила о возможном развитии событий. Поэтому мы беспокоимся, но не паникуем, помня слова апостола Павла: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?» (Рим.8,35)

В сегодняшней Украине возможно все, в том числе и преступления против Церкви. Если уж Бог попустил пролитие братской крови, массовую шизофрению и возрождение фашизма, то сильные удары по Церкви скорее всего неизбежны. Церковь – последний форпост истины, добра, любви, духовной трезвости. Самые здоровые и нормальные в духовном плане люди на Украине – это люди церковные. Естественно, что нас не оставят в покое. Нам нужно внутренне собраться, бодрствовать, ожидая любого варианта развития событий – и в то же время необходимо внутренне успокоиться и предать все в руки Божии. Своих Христос не оставит. Вера в это, наверное, является главным нашим делом в данный момент.

Православные диптихи

Как говорят некоторые экуменисты : Рим – Отец , Константинополь – Мать , а Протестантские церкви – их дети. В Православии 2 Диптиха : в Константинопольский занесено -15 патриархов , в Московский тоже 15, но они различаются . Диптих — порядок старшинства чести .

В церковной среде под термином «диптих» чаще всего понимается упорядоченный список Поместных Автокефальных Православных Церквей и, соответственно, последовательность поминовения их Предстоятелей во время богослужений. На основании диптиха распределяются места при сослужении глав и представителей Церквей, а также во время их присутствия на соборах, всеправославных форумах и других совместных мероприятиях. Таким образом диптих является одной из основ церковного этикета.На формирование современного диптиха оказали влияние различные факторы: древность Церквей, хронологическая последовательность провозглашения автокефалий, политическое значение городов с кафедрами первых епископов.

Константинопольский Диптих

1. Константинопольская церковь

2. Александрийская

3. Антиохийская

4. Иерусалимская

5. Русская

6. Сербская

7. Румынская

8. Болгарская

9. Грузинская

10. Кипрская

11. Элладская

12. Польская

13. Албанская

14. Чехии и Словакии

15. Украина . 20 апреля 2018 , Синод Вселенского патриархата принял прошение о предоставлении томаса об автокефалии Православной церкви Украины.

Ныне Вселенская Православная Церковь включает девять Патриархатов. В порядке диптиха это: Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, Московский, Грузинский, Сербский, Румынский и Болгарский Патриархаты; шесть автокефальных Церквей возглавляются: три – архиепископами: Кипрская, Элладская и Албанская – и три – митрополитами: Польская, Чешских земель и Словакии и Американская. В Константинопольской Церкви признается несколько иной диптих: в нем нет места для Американской Православной Церкви, автокефальный статус которой там отвергается, а Грузинской Церкви отведено место после Болгарской – девятое. Константинопольский диптих употребляется и другими грекоязычными Православными Церквями.

Московский Диптих

1. Константинопольская

2. Александрийская

3. Антиохийская

4. Иерусалимская

5. Русская

6. Грузинская

7. Сербская

8. Румынская

9. Болгарская

10. Кипрская

11. Элладская

12. Албанская

13. Польская

14. Чехии и Словакии

15. Америки и Канады

Кроме того , есть пять пентархов , церквей упомянутых Вселенскими соборами — Константинопольская , Александрийская , Антиохийская , Иерусалимская , Кипрская .

СЕВЕР

Кипрская

Польская

Чехии и Словакии

ВОСТОК

Антиохийская

Сербская

Румынская

ЮГ

Александрийская

Грузинская

Болгарская

ЗАПАД ( Америка )

Иерусалимская

Албанская

Америки и Канады

ЦЕНТР ( Евразия )

Константинопольская

Элладская

Русская

Приглашаем в путешествие по «Диптиху» и предлагаем Вашему вниманию мини‑справочник с рассказом о Поместных Православных Церквях.

Возможная путевая карта для нашего путешествия — ​это график ниже. Первое, по горизонтальной оси: хронологическое, позволяющее проследить время основания каждой Церкви. Второе, по вертикальной оси: «ранг чести», или очередность Церквей в Диптихе. Третье измерение — ​»человеческое»: размер круга, обозначающего Церковь, соотносится с численностью ее прихожан.1Данные: журнал «Огонек» № 23, 13.06.2016, «Остров православия».
На следующих записях, в мини-справочнике, Вы найдете не только сведения о том, кто считается основателем той или иной Православной Поместной Церкви и кто в настоящее время является ее Предстоятелем, но и информацию с оценкой численности духовенства и мирян в Церкви, монастырей и приходов, а также компактно представленные данные о музыкальной традиции, о богослужебных языках, о соседствующих вероисповеданиях и многое другое. Эти данные взяты из открытых источников. Поскольку эти источники иногда противоречивы, будем благодарны, если в случае обнаружения неточностей Вы свяжетесь с командой службы «Среда» info@sreda.org для их исправления в online-версии справочника.

Диптих (греч. δίπτυχος — ​сложенный вдвое, двустворчатый, состоящий из двух дощечек) — ​общепризнанный список Поместных Православных Церквей. Место (порядковый номер) той или иной Церкви в современном диптихе (списке Поместных Церквей) принято именовать рангом чести. Это понятие лишено догматического значения и обусловлено исторически. На формирование современного диптиха оказали влияние разные факторы: древность Церквей, хронологическая последовательность провозглашения автокефалий, политическое значение городов с кафедрами первых епископов. В соответствии с диптихом распределяются места при сослужении Предстоятелей Церквей, на Соборах и всеправославных форумах. Диптих также является основой межцерковного этикета. Поскольку в настоящее время среди Поместных Церквей нет единства в вопросе о порядке учреждения новых автокефальных и автономных Церквей, то диптихи, принятые в разных Церквах, отличаются друг от друга.
(Источник: www.bogoslov.ru)

Подпишитесь на самые интересные статьи «Лодки»

В церковной среде под термином «диптих» чаще всего понимается упорядоченный список Поместных Автокефальных Православных Церквей и, соответственно, последовательность поминовения их Предстоятелей во время богослужений. На основании диптиха распределяются места при сослужении глав и представителей Церквей, а также во время их присутствия на соборах, всеправославных форумах и других совместных мероприятиях. Таким образом диптих является одной из основ церковного этикета.

На формирование современного диптиха оказали влияние различные факторы: древность Церквей, хронологическая последовательность провозглашения автокефалий, политическое значение городов с кафедрами первых епископов.

В настоящее время диптихи, принятые в разных Церквах, порой отличаются друг от друга. Этот вопрос становится порой камнем преткновения и предметом для полемики.

Об истории образования диптиха и о месте в этом списке Русской Православной Церкви рассказывает известный канонист и церковный историк, профессор Московской духовной академии протоиерей Владислав Цыпин.

***

Диптих Флавия Феликса

Первоначально диптихами (от греч. дис – «дважды» и птиссо – «складываю») назывались две продолговатые дощечки из дерева, кости или металла, складывающиеся вместе, подобно книжному переплету. Такие изделия известны были у греков и римлян издревле, но название «диптих» они получили только во времена святого Константина Великого, ранее они назывались у греков пинакес, а по-латыни – tabulae, codices, codicilli. Поверхности дощечек диптиха покрывались воском, и на них удобно было писать или царапать стальной заостренной палочкой – стилем. Подобные диптихи употреблялись древними греками и римлянами в качестве записных книжек.

Особым видом диптихов были так называемые консульские диптихи, они отличались значительным размером и делались из слоновой кости. На внутренних поверхностях диптиха помещался список консулов, начиная от первого из них Юния Брута и кончая тем, кто был изображен на внешней стороне, своего рода обложке, диптиха и по чьему заказу такой диптих был изготовлен. Некоторые из консульских диптихов были использованы впоследствии в качестве переплетных досок для напрестольного Евангелия и других священных книг. При этом их отделывали драгоценными камнями, золотом и эмалью. Большинство известных консульских диптихов сохранились благодаря подобной практике. В конце IV века стали, по подобию консульских диптихов, изготавливать изначально предназначенные для церковных нужд диптихи с изображениями Иисуса Христа, Божией Матери, апостолов, с иллюстрациями событий священной истории. На внутренних створках таких диптихов особенно часто помещались имена христиан для их церковного поминовения. В средние века в Византии, на Руси, а также на христианском Западе иконы Спасителя, Богородицы, апостолов и других святых стали наноситься не на внешние, а на внутренние стороны створок диптиха – это были уже так называемые складни, которые использовались благочестивыми христианами для молитвы пред ними, особенно в пути.

Но слово «диптих» в христианской Церкви уже с IV или V века стали применять не только к изделиям определенного вида, но и к самому содержанию текста, помещавшегося на таких изделиях, а именно к спискам имен христиан, предназначенным для церковного поминовения. Затем диптихами обозначались уже сами эти поминальные списки, независимо от их вида и того материала, который использовался для записи. В Церкви подобные списки употреблялись, естественно, изначально, уже в апостольский век, но диптихами их стали называть с тех пор, как для их написания стали использоваться двустворчатые дощечки, то есть не ранее IV века.

В Древней Церкви употреблялись диптихи разных видов:

– мартирологи – списки мучеников и других святых;

– крещальные диптихи, в которые вносились имена новокрещеных лиц;

– списки живых христиан, куда обыкновенно вносились имена местного епископа и иных архиереев, а также клириков и других членов общины;

– списки усопших христиан, в которые вносились имена преставившихся местных епископов, затем также епископов других, в особенности близлежащих, епархий, а также пресвитеров, диаконов и всех вообще клириков местной общины, скончавшихся православных государей и иных мирян, оставивших по себе добрую христианскую память;

– и наконец, епископские списки, куда вносились имена лишь епископов – отдельно усопших и живых.

Все такие диптихи читались за Божественной литургией. Включение в диптих имени клирика или мирянина было знаком церковного признания его христианских добродетелей; исключение из диптиха, ввиду приверженности к ереси, расколу, по причине иных церковных преступлений или особо тяжких грехопадений, – актом, подобным отлучению от Церкви, а при действительном отлучении исключение из диптиха производилось непременно.

Диптихи с именами усопших и здравствующих христиан, которые велись в кафедральных соборах, монастырях и на приходах и по которым совершалось их церковное поминовение, стали впоследствии по преимуществу называться синодиками. Другим видом современных диптихов являются частные помянники, которые подаются за проскомидией для поминовения на Божественной литургии живых и усопших родственников, друзей и иных православных. Диптихами такие помянники называются редко, хотя это именование этимологически обосновано тем, что подобные помянники складываются из двух списков, один из которых предназначен для поминовения о здравии, а другой – об упокоении.

В настоящее время термин «диптих» употребляется по преимуществу применительно к списку предстоятелей автокефальных Православных Церквей и в связи с этим к самому перечню этих Церквей, причем особое значение при употреблении этого термина имеет последовательность поминовения первоиерархов, обусловленная рангом возглавляемых ими автокефальных Церквей, местом каждой из них в этом перечне, или диптихе.

Створки диптиха

Ко времени Халкидонского собора сложился диптих первых епископов христианской Церкви: Римский, Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский. В таком порядке пять первых престолов перечислены в 36-м правиле Трулльского собора: «Определяем, да имеет престол Константинопольский равные преимущества с престолом древнего Рима и, якоже сей, да возвеличивается в делах церковных, будучи вторым по нем: после же оного да числится престол великого града Александрии, потом престол Антиохийский, а за сим престол града Иерусалима». Епископы этих пяти первенствующих престолов титуловались тогда патриархами. В IX веке сложилось своеобразное учение о пентархии, о том, что в Церкви может быть лишь пять патриархов (подобно тому, как есть только пять чувств) и вся вселенная должна быть поделена между ними. Теорию «пентархии» отстаивал Антиохийский патриарх Петр; его рассуждение на этот предмет было внесено в «Синопсис» Стефана Ефесского, а оттуда, через Аристина, – в «Кормчую» святого Саввы и, следовательно, в нашу печатную «Кормчую» (гл. 40). Сторонником этого учения был и знаменитый Вальсамон. Теория «пентархии», лишенная и канонических, и исторических оснований, давала впоследствии филетистам из Константинопольского Патриархата мнимые доводы в отстаивании церковной гегемонии над негреческими Православными Церквями. Тенденция, выразившаяся в этой теории, существует и ныне, она служит иногда причиной осложнений во взаимоотношениях восточных Патриархатов и Поместных Церквей, получивших автокефалию во II тысячелетии от Рождества Христова.

Между тем уже III Вселенский собор, подтвердив в своем 8-м правиле автокефалию Кипрской Церкви, которую оспаривала Антиохия, не оставил никаких разумных церковных оснований для развития учения об исключительных преимуществах пяти первых престолов христианского мира. Поучительно положение, которым оканчивается это правило: «То же да соблюдается и в иных областях, и повсюду в епархиях, дабы никто из боголюбезнейших епископов не простирал власти на иную епархию, которая прежде и сначала не была под рукою его или его предшественников; но аще кто простер и насильственно какую епархию себе подчинил, да отдаст оную: да не преступаются правила отец, да не вкрадывается, под видом священнодействия, надменность власти мирския и да не утратим по малу, неприметно, тоя свободы, которую даровал нам кровию Своею Господь наш Иисус Христос, освободитель всех человеков».

С точки зрения православной экклезиологии, все автокефальные Церкви равноправны, и место в диптихе не сообщает Поместной Церкви никаких преимуществ и привилегий в сравнении с теми Церквями, которые занимают последующие места в диптихе. В полной мере это относится и к Церкви, первенствующей в диптихе. Это только первенство чести, но не власти, и выражается оно лишь в первенстве пред престолом при сослужении первоиерархов Поместных Церквей, в председательстве на церковных соборах и на иных официальных собраниях, в первом месте в подписях под церковными актами, принимаемыми всеми или несколькими Поместными Церквями. Аналогичным образом и место в диптихе всякой другой Церкви определяет место ее предстоятеля в алтаре при сослужении с другими первоиерархами, а также место его подписи в последовательности подписей его собратий-первосвятителей.

На деле, однако, Римские епископы, первенствовавшие в древних диптихах, уже с VI столетия начали заявлять притязания на власть над всей кафолической Церковью, обосновывая их мнимым главенством первоверховного апостола Петра, «князя апостолов», как его называют на Западе, над другими апостолами. Но первенство чести Римской кафедры, однако, с точки зрения православной экклезиологии, лишено догматического значения, а каноническое его значение ограничивается именно первенством в диптихе, не имеющим никакого отношения к вселенской юрисдикции. На Востоке, который всегда оставлял за Римскими епископами первенство чести и видел в них защитников и хранителей Православия, притязания на главенство в Церкви не вызывали никаких церковно-правовых последствий, а вот западные Церкви постепенно, одна за другой, действительно оказались в юрисдикции пап.

Особенно упорное сопротивление папским притязаниям оказывала западная Африканская Церковь. Карфагенский собор включил в свои правила «Послание к папе Римскому Келестину» (424 г.), которое вошло во все своды канонов. В этом послании собор отвергает право Римского папы принимать апелляции на судебные постановления собора африканских епископов. Но после нашествия вандалов-ариан обескровленная Африканская Церковь оказалась вынужденной искать защиты у папы.

Между тем на Востоке (до Халкидонского собора) к первенству стремились Александрийские епископы. Заслуги святителей Афанасия и Кирилла в защите Православия, тесный союз Александрии с Римом, установившийся со времени святителя Афанасия, высокий авторитет александрийской богословской школы, превосходившей по своему научному уровню все остальные христианские школы империи – все это питало амбиции Александрийских пап. Но осуждение и низложение главы Александрийской школы Диоскора Халкидонским собором положило конец этим несостоявшимся притязаниям.

С конца IV века на первое место на Востоке выдвигается Константинопольский патриарх. Благодаря политическому значению столицы, Константинопольский патриарх, к которому первому из всех епископов обращался император, приобрел существенные преимущества. Он получил статус посредника между императором и другими патриархами. Являясь в столицу, Александрийский, Антиохийский или Иерусалимский патриархи могли представляться царю только после предварительного доклада у патриарха Константинополя. В конце VI века, со времени святителя Иоанна Постника, Константинопольские первоиерархи усваивают себе титул Вселенских патриархов, против чего тщетно протестовал святой папа Римский Григорий Великий. Еще более отчетливо значение Константинопольских патриархов как первоиерархов греческого Востока, подобных Римским патриархам латинского Запада, проявилось после того, как область Иллирика (занимавшая западную часть Балканского полуострова), в которой преобладало греческое население, вместе с грекоязычными по преимуществу в ту эпоху Сицилией и Южной Италией, императором-иконоборцем Львом Исавром были изъяты из юрисдикции Рима и переведены в состав Константинопольского Патриархата. Значение остальных восточных патриархов было подорвано христологическими ересями, когда большая часть населения Египта и Сирии отпала от Православной Церкви, а потом и арабским завоеванием этих стран.

В поддержку притязаний Константинопольских иерархов на главенство в Церкви во второй половине XI века был выполнен греческий перевод подложной дарственной грамоты Константина Великого папе Сильвестру – так называемый «Дар Константина» («Donatio Constantini»); на самом деле эта грамота была составлена в Риме не ранее начала IX века. В ней говорится, что император покидает Рим и Италию и переносит свою столицу в Константинополь, потому что он недостоин оставаться подле Римского первосвященника, в дар которому он отдает Латеранский дворец, Рим, Италию и весь Запад вместе с императорскими регалиями. Нелепость этого текста с исторической точки зрения очевидна, но в эпоху создания фальсификата культурный уровень Запада пал так низко, что там смутно представляли реалии IV столетия.

Между тем после великой схизмы 1054 года, в связи с отпадением Римской Церкви от Вселенского Православия, первенствующее место в диптихе Православных Поместных Церквей занял Константинопольский Патриархат. Первенствующее значение Константинопольского патриарха на православном Востоке не только сохранилось, но даже возросло после падения Константинополя в 1453 году. Завоеватель столицы Ромейской державы Мухаммед II признал патриарха Геннадия Схолария главою всех православных подданных Порты – не только в духовном, но и в гражданском отношении. Константинопольские патриархи получили в Османской империи статус этнархов, на этом основании другие православные патриархи на территории Османской империи состояли в гражданском подчинении канонически равному им Константинопольскому патриарху.

Между тем со временем выросло влияние Русской Церкви во Вселенском Православии. В связи с учреждением патриаршества в Москве в 1589 году составлена была Уложенная грамота, под которой на первом месте поставлена подпись Константинопольского патриарха Иеремии. В Уложенной грамоте есть место, в котором воспроизводится идея старца Филофея о третьем Риме. В уста патриарха нового Рима в Уложенной грамоте влагается следующая речь: «Во истину в тебе, благочестивом царе (имеется в виду занимавший тогда царский престол Федор, сын Ивана Грозного. – прот. В.Ц.), Дух Святый пребывает, и от Бога сицевая мысль тобою в дело произведена будет (речь идет об учреждении в Москве патриаршества. – прот. В.Ц.), праве и истинно вашего благородия начинание, а нашего смирения и всего Освященного собора того превеликого дела свершение. Понеже убо ветхий Рим падеся Аполинариевою ересью, вторый же Рим, иже есть Константинополь, агарянскими внуцы от безбожных турок обладаем, твое же, о благочестивый царю, великое Российское царство, третей Рим, благочестием всех превзыде, и вся благочестивыя царствие в твое в едино собрася, и ты един под небесем христьянский царь именуешися в всей вселенней, во всех христианах, и по Божию Промыслу и Пречистыя Богородицы милости и молитв ради новых чюдотворцов великого Российского царства Петра и Алексия и Ионы, и по твоему царскому прошению у Бога, твоим царским советом, сие превеликое дело исполнитца». Конечно, документ составлялся в московской канцелярии, но первое место среди поставленных под ним подписей принадлежит патриарху Константинопольскому Иеремии, который, таким образом, от лица своей Церкви признал правомерность идеи о Москве третьем Риме, как бы впоследствии ни относились к этому учению в Константинопольском Патриархате.

Уложенная грамота Вселенского собора об установлении патриаршества в Москве. 1590. РГАДА

Учреждение патриаршего престола в Москве было одобрено на созванном в 1590 году соборе в Константинополе, в котором участвовали патриархи: Константинопольский Иеремия, Антиохийский Иоаким и Иерусалимский Софроний. На повестку дня естественным образом был поставлен вопрос о месте Московского патриарха в диптихе – ранее этот вопрос не стоял, потому что автокефальный статус Русской Церкви, фактически установленный в 1448 году, не признавался на православном Востоке. В Москве требовали для Русской Церкви третье место в диптихе, вслед за Александрийским патриархом с его громкими титулами 13-го апостола и вселенского судии. Но Константинопольский собор постановил: «Во-первых, признаем и утверждаем поставление в царствующем граде Москве патриарха Иова, да почитается и именуется он и впредь с нами, патриархами, и будет чин ему в молитвах после Иерусалима; а во главе и начале держать ему апостольский престол Константинограда, как и другие патриархи держат; во-вторых, патриаршее имя и честь дано и утверждено ныне не одному только господину Иову, но произволяем, чтобы по нем поставлялись Московским собором патриархи в России по правилам, как началось от сего сослужебника нашего смирения и во Святом Духе возлюбленного брата нашего Иова».

Как видно из этого текста, восточные патриархи не пожелали поставить патриарха Московского в диптихе впереди себя – вслед за Константинопольским патриархом или хотя бы вслед за Александрийским патриархом, как того требовали в Москве. Ему было указано пятое место в диптихе – после восточных патриархов. Между тем, согласно 3-му правилу II Вселенского собора, «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что град оный есть новый Рим». Таким образом, в основание диптиха ставится политическое значение города, где находится первенствующая кафедра Поместной Церкви. Официальное признание Москвы третьим Римом, содержащееся в Уложенной грамоте, подписанной патриархом Константинопольским Иеремией (если следовать логике отцов II Вселенского собора и IV Вселенского собора, повторившего это положение в своем 28-м каноне – а следовать ей было бы естественно), должно было послужить основанием для того, чтобы отвести Московскому патриарху в диптихе второе место после нового Рима, но этого, как уже сказано, не было сделано. В Москве были недовольны решением Константинопольского собора о месте Русской Церкви в диптихе, но ради мира церковного с ним смирились.

Ныне Вселенская Православная Церковь включает девять Патриархатов. В порядке диптиха это: Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, Московский, Грузинский, Сербский, Румынский и Болгарский Патриархаты; шесть автокефальных Церквей возглавляются: три – архиепископами: Кипрская, Элладская и Албанская – и три – митрополитами: Польская, Чешских земель и Словакии и Американская. В Константинопольской Церкви признается несколько иной диптих: в нем нет места для Американской Православной Церкви, автокефальный статус которой там отвергается, а Грузинской Церкви отведено место после Болгарской – девятое. Константинопольский диптих употребляется и другими грекоязычными Православными Церквями.

Православная экклезиология не оставляет места не только римско-католической доктрине о наместничестве Христа и непо­грешимости Римского епископа, но и притязаниям Константинополь­ских патриархов на особые права во Вселенской Церкви. Вместе с тем в списках Церквей – диптихах, а значит и при распре­делении мест на соборах в рамках межцерковного этикета каждой Церкви отведено свое место в общем ряду, и это место ее закреп­ляется твердо; в течение столетий оно может оставаться неизмен­ным, хотя это место в диптихе, называемое иначе рангом чести, лишено догматического значения, а обусловлено исторически. В основе диптиха лежат разные принципы: древность Церквей, хронологическая последовательность провозглашения автокефалии, политическое значение городов с кафедрами первых епископов.

История образования Поместных Церквей не оставляет возможности для догматизации преимуществ тех или других первосвятительских кафедр. Сами каноны (3-е правило II Вселенского собора; 28-е правило IV Вселенского собора) говорят о политических и, следовательно, исторически преходящих основаниях возвышения престолов. Гражданское положение города определяло, согласно этим канонам, его место в диптихе. В 28-м правиле Халкидонского собора недвусмысленно сказано: «Ибо престолу ветхого Рима отцы прилично дали преимущества; поелику то был царствующий град». Здоровый церковный консерватизм, правда, проявляется в том, что преимущества кафедры могут сохраняться длительное время и после падения политического значения города, как это произошло с престолами восточных патриархов.

Рим отвергал в древности и отвергает ныне политическую обусловленность ранга церковной кафедры. Еще в эпоху церковного единства Востока и Запада западные отцы и епископы Рима основания для преимуществ одних престолов перед другими видели, главным образом – если не исключительно, в апостольском происхождении Церквей. Появление этой доктрины объясняется особенностями церковной истории Запада. Ввиду отсутствия на Западе христианских общин, основанных апостолами, за исключением Римской Церкви, первенствующее положение Римского епископа вначале только на Западе, а потом и во Вселенской Церкви там стали выводить из основания Римской Церкви апостолами, и в особенности первоверховным апостолом Петром, что не бесспорно с исторической точки зрения: на подобном основании было бы естественнее поставить на первое место в диптихе Антиохийскую Церковь, несомненно основанную апостолом Петром. Что же касается христианского Востока, то к нему это западное учение неприменимо: происхождение Коринфской Церкви ничуть не менее почтенно, чем происхождение Церкви Александрийской; между тем Коринфские епископы никогда не претендовали на равную честь с Александрийскими.

Однако общепринятая на Востоке тенденция объяснять церковный ранг кафедры политическим положением города вполне распространяется и на Запад: Рим – это первопрестольная столица империи, Карфаген – столица Африки, Равенна – резиденция Западно-Римских императоров. Таким образом, восточная точка зрения, прямо выраженная в 28-м правиле Халкидонского собора, имеет все основания притязать на общецерковную значимость. Очевидно, что с точки зрения учения, содержащегося в 3-м правиле II Вселенского и 28-м Халкидонского соборов, Московский патриарший престол мог бы быть в свое время поставлен на более почетное место в диптихе, чем он занимает ныне. Очевидно также, что если бы в основании диптиха лежал исключительно хронологический принцип, иными словами, дата основания первенствующей кафедры или дата приобретения Поместной Церковью автокефального статуса, независимо даже от титула предстоятелей автокефальных Церквей, то диптих выглядел бы совершенно по-другому, а для приведения его в соответствие с подобным надуманным принципом потребовалась бы его радикальная ревизия, в результате которой была бы сдвинута с первенствующего места Константинопольская Церковь. Очевидно, что в настоящее время в подобном пересмотре диптиха нет нужды, тем более что само значение диптиха не следует преувеличивать.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *