Автокефальная церковь, что это?

На Украине не утихают споры касающиеся православной церкви. Сейчас их насчитывается три:

  • Украинская православная церковь Московского патриархата (УПЦ МП);
  • Украинская православная церковь Киевского патриархата (УПЦ КП);
  • Украинская автокефальная православная церковь.

Мировым православным сообществом принята лишь первая, которая ещё в 1686 году перешла из-под ведомства Константинополя к Москве. Автокефалия Украинской православной церкви появилась ещё в начале ХХ века, но с тех пор так и не была признана канонической церковью, она никому не подчиняется.

Томос об автокефалии Украинской православной церкви

Для официального признания православной церкви автокефалией издается особый указ – томос. Неоднократно появлялись слухи о том, что Украинская церковь получила заветный томос, но официально документ не был издан, и на это есть ряд причин. Хотя автокефальная церковь на Украине признает себя частью Вселенской церкви, она не состоит ни в одной признанной автокефалии и сама, официально, таковой не является. Вопрос о создании новой автокефальной церкви принимается всеми существующими в настоящий момент православными автокефальными церквями, которых сейчас насчитывается 15, при этом идет вопрос об отделении поместной церкви. Так как Украинская автокефальная православная церковь является неканонической и не имеет «церкви-матери», никто не может присвоить ей такой статус.

На территории Украины находятся около 11 тысяч церквей и храмов, судьбу которых, по действующим там нормам, решают прихожане.

Доля прихожан согласно опросу распределяется следующим образом:

Такие сведения были получены после проведенного весной 2018 года исследования. После реорганизации церкви на Украине именно прихожане будут решать судьбу храмов, поэтому могут возникнуть проблемы с теми, кто будет не согласен с переходом конкретного храма в ведение новой организации.

Политика и автокефалия Украинской церкви

Вопрос о признании на Украине автокефальной православной церкви стоит остро и затрагивает не только верующих.

Автокефалия — это не проблема только украинских православных. Это вопрос нашей независимости. Это вопрос нашей национальной безопасности. Поэтому и оказывают такое яростное сопротивление Москва и ее «пятая колонна» в Украине»

— заявил Порошенко в июне 2018 года. Именно поэтому в последнее время так часто в Украинских новостях звучат слова «томос» и «автокефалия». Из-за раскола церкви в стране стоит вопрос не только о признании самостоятельности церкви, но также и об объединении уже существующих. Московский патриархат признает только подведомственную церковь, утверждая, что лишь она имеет право получения статуса автокефальной, в то время как на Украине не утихают споры о том, что переход их церкви из-под власти Константинополя был незаконен, и что вопрос о создании новой автокефалии должен решаться Константинопольским патриархатом.

До сих пор не было вынесено окончательное решение. Такие серьезные вопросы решаются всеми автокефалиями, которые должна посетить специальная комиссия. Кроме того церковь, желающая получить томос о признании её автокефалией, должна соблюсти условия такого перехода, которые также будут проверяться комиссией. Особое внимание будет уделено тому, все ли прихожане и священнослужители всех санов, или их подавляющее большинство, стремятся к автокефалии.

Украинская автокефальная православная церковь (сокращённо УАПЦ, укр. Українська автокефальна православна церква) — канонически непризнанная православная церковь Украины и украинской диаспоры Северной Америки и Западной Европы. В среде приверженцев канонического православия русской традиции приверженцев УАПЦ в XX веке обычно уничижительно именовали «самосвятами». На Украине прихожане УАПЦ проживают в основном в Киевской, Харьковской, Полтавской, Одесской, Черкасской, Львовской, Винницкой, Ивано-Франковской и Тернопольской областях. Предстоятель УАПЦ с 14 сентября 2000 года — Мефодий (Кудряков) с титулом Митрополит Киевский и всей Украины.

УАПЦ 1920—1934

УАПЦ зародилась после Февральской революции 1917 года в результате движения за отделение Украинской православной церкви от государственной власти и одновременно от Православной российской церкви.

В 1919 году автокефалию Украинской православной церкви провозгласила Директория Украинской Народной Республики во главе с Симоном Петлюрой. 5 мая 1920 года группа священников РПЦ и активистов украинского националистического движения провозгласили на Украине автокефальную (самостоятельную) украинскую православную церковь. Ни один действующий епископ не принимал участия в этом объявлении, тогда как ни рукоположение священников, ни хиротония епископов без действующих епископов невозможны. Поиски православного епископа, который бы согласился войти в состав УАПЦ, продолжались до 30 октября 1921 года, однако успехов не принесли.

В октябре 1921 года сторонники автокефалии созвали в Киеве «Всеукраинский собор духовенства и мирян», в котором никто из архиереев Православной Российской Церкви не принял участия. На своём соборе решено было самостоятельно, без участия епископов, совершить хиротонию, что и было вскоре исполнено.

Этот псевдособор провозгласил образование «Украинской автономной Православной Церкви». Руководитель сепаратистов, к тому времени отлученный протоиерей, Василий Липковский был избран участниками «собора» во епископа новой «церкви». «Архиерейское» поставление Василия Липковского было совершено вопреки всем каноническим правилам (Ап. пр. 1; Антиох. Соб. пр. 19; 1 Всел. Соб. пр. 6 и др.). Сама «хиротония» была исполнена отлучёнными пресвитерами и мирянами с возложением на Липковского мощей (руки) священномученика Макария, митрополита Киевского. Сей кощунственный акт был повторен при последующей «хиротонии» во «епископа» также отлучённого протоиерея Нестора Шараевского. Характер этих «хиротоний» дал основание к распространению в верующем народе наименования новых раскольников «самосвятами».

Поддерживаемое ГПУ Обновленческое движение в Российской Церкви на Соборе в 1923 году признало автокефалию Церкви в УССР. В 1930 году, ввиду новых политических реалий, УАПЦ приняла решение о самороспуске. Духовенство УАПЦ было почти полностью уничтожено, и лишь епископ Иоанн (Теодорович) продолжал служение в Канаде и США, где церковь успела создать свою епархию.

Восстановление УАПЦ в 1942 году

В 1942 году сан священников, рукоположённых в 1920-е годы, был подтверждён иерархами УАПЦ (хиротония которых восходит к Польской православной церкви), восстановленной на оккупированной немецкими войсками территории Украины. Однако повторные хиротонии не проводились.

Во время захвата территории Украины вермахтом Третьего рейха, в августе 1941 года, митрополит Киевский Николай (Ярушевич) бежал в Москву. Главой структур в юрисдикции Московского Патриархата на территории Рейхскомиссариата Украина был признан «старейший из оставшихся иерархов» архиепископ Волынский (до 1940 года иерарх Польской Православной Церкви) Алексий (Громадский), который учредил автономное церковное управление (Украинскую Автономную Православную Церковь) и получил права областного митрополита (епископ Московского Патриархата Вениамин (Новицкий) писал в своих воспоминаниях, что за Алексием (Громадским) епископами в его юрисдикции было признано право ношения титула Митрополита).

Вместе с тем, митрополитом Варшавским Дионисием (Валединским) 24 декабря 1941 года епископ Поликарп (Сикорский) был назначен «Временным администратором Православной Автокефальной Церкви на освобожденных землях Украины». 8 — 10 февраля 1942 года, по благословению митрополита Дионисия (Валединского), в Пинске состоялся «Собор автокефальных украинских епископов» в составе Поликарпа (Сикорского) и Александра (Иноземцева), которые рукоположили ещё трёх архиереев.

4 мая 1942 года власти Рейхскомиссариата признали УАПЦ, но впоследствии лишили её своей поддержки в связи со всё более тесным сотрудничеством между УАПЦ и украинскими националистическими организациями.

Послевоенный период

После восстановления на Украине советской власти в 1944 году, УАПЦ была запрещена, многие её иерархи арестованы и осуждены. Приходы УАПЦ были переданы под юрисдикцию Московского Патриархата, так же как и приходы Украинской грекокатолической церкви (УГКЦ). Большинство епископов и многие священники эмигрировали в Западную Европу, США, Канаду, Южную Америку, Австралию.

Прихожанами УАПЦ после войны были исключительно украинские эмигранты, в основном выходцы с Западной Украины. В США и Канаде сохранилась многочисленная епархия, которую возглавлял епископ Иоанн Теодорович, направленный на Запад ещё Василём Липкивским в 1923 году. С 1947 канадскую епархию взял в свои руки митрополит Мстислав (Скрипник) (1898—1993), племянник Симона Петлюры, один из иерархов УАПЦ, воссозданной во время оккупации.

Возобновление легальной деятельности

В 1989 году УАПЦ возобновила легальную деятельность в УССР. В УАПЦ перешёл ушедший на покой епископ Русской православной церкви Иоанн (Боднарчук). Священники и миряне признали своим предстоятелем Митрополита Мстислава (Скрыпника). В 1989 во львовском Петропавловском соборе было официально провозглашено восстановление УАПЦ. На Поместном Соборе УАПЦ 1990 года в Киеве был принят новый Устав УАПЦ, а Митрополит Мстислав был провозглашён Патриархом Киевским и всея Украины. Однако украинские власти отказались возвратить УАПЦ её храмы и имущество.

УАПЦ получила официальную государственную регистрацию в 1995 году; в её пользование был передан Андреевский собор в Киеве.

Современное состояние

По данным УАПЦ, на 2001 год она имела 11 епархий, 561 приход и 404 священнослужителя. Более 80 % прихожан приходились на три области Западной Украины (Львовскую, Ивано-Франковскую и Тернопольскую). По данным УАПЦ 2005 года, число её религиозных организаций выросло уже почти до 1200 — но в то же время церковь имела лишь около 700 священников. Меньшее количество священников нежели приходов объясняется тем, что, зачастую, один священник обслуживает более чем один населенный пункт (соответственно, и приход).

Попытки нормализации канонического статуса

Канонический статус и взаимоотношения УАПЦ с другими православными церквями остаются неурегулированными. Диалог ведётся в двух направлениях — с Константинопольским патриархатом при посредничестве подчинённых ему Украинской православной церкви в США и Украинской православной церкви в Канаде, других украинских епископов эмиграции; с Украинской православной церковью (Московского патриархата). В 2009 году УАПЦ выразила стремление войти в состав Вселенского патриархата на правах автономии. Но диалог с Константинополем усложняется из-за жёсткой позиции в этом вопросе Московского Патриархата. Диалог с УПЦ (КП) более плодотворен — в 2006 году была создана общая богословская комиссия по объединению. Результатом ее работы пока является лишь ряд публикаций в СМИ (о. Петра Зуева, арх. Иоанна), что, впрочем, свидетельствует об общности богословского понимания в учении о Церкви и готовности сторон идти на определённые уступки.

В конце августа 2009 года было объявлено, что УАПЦ заявила о намерении войти в состав Вселенского Патриархата на правах автономии. В начале октября того же года в Киеве состоялась встреча митрополита Мефодия (Кудрякова) с делегацией Константинопольского Патриархата, в ходе которой стороны обсуждали возможное принятие УАПЦ в юрисдикцию Вселенского престола. 16 июля 2010 года в Киеве состоялся Архиерейский Собор УАПЦ, утвердивший обязательное поминовение за всеми богослужениями имени Константинопольского Патриарха.

Литература

  • Послание Святейшего Патриарха Пимена Патриарху Констинопольскому Афинагору 16 марта 1972 года // Пимен Патриарх Московский и всея Руси. Слова, речи, послания, обращения. 1957—1977. Издание Московской Патриархии. М., 1977, стр. 169—171.

Примечания

  1. (Указ. в списке литературы соч. № 1, стр. 169)
  2. Архиепископ Вениамин (Новицкий). Трагические страницы истории Церкви на оккупированной территории. // ЖМП. 1975, № 7, стр. 13.
  3. УАПЦ проситься до Константинопольського патріархату | Українська правда
  4. УАПЦ хочет войти в состав Вселенского патриархата на правах автономии РИА «Новости» 31 августа 2009.
  5. Греческий огонь «НГ Религии» 7 октября 2009.
  6. Перерукоповложив своего «епископа», УАПЦ совершила очередной шаг к сближению с Константинопольским Патриархатом

См. также

  • Украинская автокефальная православная церковь (обновленная)
  • Украинская православная церковь в Канаде

Ссылки

  • Сайт пресс-центра УАПЦ
  • Краткая история Украинской Автокефальной Православной церкви на сайте Иерархия Церквей
  • Православная Церковь в рейхскомиссариате «Украина». // Шкаровский В. М. Нацистская Германия и Православная Церковь: нацистская политика в отношении Православной Церкви и религиозное возрождение на территории СССР).
  • В. И. Петрушко. КРАТКИЙ ОБЗОР НАЧАЛЬНОГО ЭТАПА В ИСТОРИИ АВТОКЕФАЛИСТСКОГО РАСКОЛА НА УКРАИНЕ И ПРЕДПОСЫЛКИ ЕГО ВОЗРОЖДЕНИЯ НА РУБЕЖЕ 1980—1990-Х ГОДОВ
Православные церкви
Автокефальные Албанская • Александрийская • Американская • Антиохийская • Болгарская • Грузинская • Иерусалимская • Кипрская • Константинопольская • Польская • Румынская • Русская • Сербская • Чехии и Словакии • Элладская
Автономные Синайская • Финляндская • Китайская • Эстонская (КП) • Японская • Критская (полуавтономная)
Самоуправляемые
в составе РПЦ
РПЦЗ • Латвийская • Молдавская • Украинская (МП) (с правами широкой автономии) • Эстонская (МП) • Белорусская (де-факто)
Самоуправляемые
в составе КПЦ
Западноевропейский экзархат русских приходов • Украинская ПЦ в Канаде • Украинская ПЦ в США
Прочие Бессарабская (Румынская ПЦ) • Охридская (Сербская ПЦ)
Неканонические
юрисдикции
Абхазская ПЦ • Апостольская ПЦ • Белорусская АПЦ • Катакомбники • Македонская ПЦ • Российская ПАЦ • Российская ПЦ • РПЦЗ (А) • РПЦЗ(В) • Старообрядцы • Украинская Реформаторская ПЦ • Старостильные церкви (Болгарская • Греческие • Румынская) • Истинно-Православные церкви (Молдавская • Сербская • Русская • Русская катакомбная ЦИПХ) • Турецкая ПЦ • Украинская ПЦ КП • Украинская АПЦ • Украинская АПЦ (о) • Украинская АПЦ К • Черногорская ПЦ

Томос (греч. — «кусок»; «том» от «резать», «делить») — указ предстоятеля поместной православной церкви по некоторому важному вопросу церковного устройства. В частности, путём издания томоса некоторой части «материнской» церкви предоставляется автономия в управлении или автокефалия. В томосах используется более торжественная и полная подпись, чем в других патриарших указах, Есть томосы относительно вероучения и томосы относительно церковного устройства. (Википедия)
Томос — документ, предоставляющий автокефалию. А нужен ли Русской Православной Церкви томос, если автокефалия предоставлена на основании иных документов почти 600 лет назад и утверждена всеми Патриархами, в том числе Константинопольским?
На основании вложенной грамоты за подписью Патриарха Константинопольского и с согласия всех Патриархов была официально установлена автокефалия Поместной Церкви на Руси в 1589 году и был учрежден Московской Патриархией Патриарший престол. Хотя начало автокефалии и самостоятельного управления Русской Православной Церковью положено в 1448 году, когда были разорваны отношения с Константинопольским Патриархатом из-за его вхождения в унию с Римско-католической Церковью, то есть в связи с отпадением Константинопольского Патриархата от Православия (1439г.).
Чего стоит томос и нужен ли он, если его можно давать, не давать и отменять, когда захочется? А решает стамбульский патриарх, у которого в Стамбуле паствы меньше, чем священников.
В 1686 году патриархом Константинопольским Дионисием IV предоставлен томос о присоединении Киевской митрополии к Московской патриархии . А Синод Константинопольского патриарха 11 октября 2018 года под давлением заокеанских спонсоров «очень сильно захотел» и отменил принятое почти 350 лет назад решение. То есть, томос, даваемый и отбираемый в угоду определённым политическим кругам, далёким от православия и, более того, враждебных ему, вообще потерял какую-либо обязательную ценность.
1. Статья (с сокращениями) в Инете телеканала Царьград. 15 Сентября 2018 05:57 / Религия
Вселенскому Патриархату напомнили об уникальности автокефалии Русской Православной Церкви
Архиепископ Тельмиский Иов заявил, что кроме Вселенского Патриархата, в истории Православной Церкви ни одна другая Поместная Церковь не провозглашала автокефалии. По его словам, каждая предоставляемая автокефалия приурочивалась к определенного рода политическим факторам, в частности из-за обретения государственной независимости. Он также подчеркнул, что «никогда не было дано Православной Церкви в России томоса об автокефалии». Владыка Иов добавил, что Русская Православная Церковь не имеет права предоставлять автокефалию украинской, как и любой иной Церкви, поскольку это — прерогатива Константинопольского Патриархата.
Протоиерей, профессор Московской духовной академии Владислав Цыпин в комментарии Царьграду заявил, что в данном утверждении архиепископа Тельмиского Иова есть ряд неточностей.
«Большая часть Церквей, кроме восточных Патриархатов, Кипрской Церкви учреждались действительно на основании томосов, издаваемых в Константинополе. Но просто потому, что балканские Церкви, которые объединяют значительное большинство православных, не принадлежащих Русской Православной Церкви, находились на территории некогда Византийской империи, потом Османской империи. Будучи христианами в пределах Османской империи, они были в ведении Константинопольского Патриархата, а затем, вслед за обретением независимости, эти государства получали от него, не сразу и не без сопротивления, томос об автокефалии», — разъяснил он.
Касаемо автокефалии Русской Православной Церкви, то эксперт отметил, что ее автокефалия возникла в связи с отпадением Константинополя на флорентийской унии. Русской Церкви, в ту пору входившей в состав Константинопольского Патриархата, невозможно было оставаться в ведении Патриарха, отпавшего от Православия. Поэтому Русская Церковь стала управляться самостоятельно, то есть фактически обрела автокефалию, уточнил профессор Московской духовной академии.
Естественно, к отпавшему от Православия Патриарху православные Церкви ни за томосом, ни по другим вопросам, не обращались.
Впоследствии в Константинопольском Патриархате православие было восстановлено . Но к тому времени Русская Православная Церковь уже существовала автокефально. Окончательно вопрос был решён и оформлен актом от 1589 года, когда был учрежден Московской Патриархией Патриарший престол на основании вложенной грамоты за подписью Патриарха Константинопольского. Остальные Патриархи выразили свое согласие об автокефалии Поместной Церкви на Руси.
Фактическое же начало нашей автокефалии было на сто с лишним лет раньше, как известно, в 1448 году. Однако в Константинополе именно акт от 1589 года обыкновенно и считают датой дарования автокефалии. Никогда и никем не ставилась под сомнение законность автокефалии Русской Церкви.
Профессор также опроверг слова владыки Иова о том, что ни одна Поместная Церковь не провозглашала автокефалии. В частности, указал протоиерей, Польская Православная Церковь получила каноническую автокефалию от Московского Патриархата в 1948 году. Американская Православная Церковь и Церковь Чешских земель и Словакии пошли по тому же пути. Уже потом, уточняет эксперт, представители Церкви Чешских земель и Словакии обращались в Константинополь за признанием своей автокефалии, но Константинополь это признание оформил иначе — как дарование автокефалии, но автокефалия в действительности уже существовала.
2. Отрывок с сокращениями из статьи с сайта «Колокола России»: «Второе предательство Константинополя» (Иван Таляронок)
Падением Константинополя (Второго Рима) явилось подписание в 1439 году Ферраро-Флорентийской унии, то есть отказ Константинопольской патриархии от правоты православия и признание верховенства римского папы. Последовавшее вскоре покорение Константинополя турками воспринималось народом уже как следствие унии, как Божий бич для отступников.
В отличие Константинополя, Москва категорически отказалась склониться перед католиками и с позором выгнала митрополита Исидора, подписавшего унию. Вот благодаря этому, как утверждали верующие, Русь заслужила небесную благосклонность и освободилась от монголо-татарского ига.
Само существование современного Православия, включая существование Константинопольского патриархата — результат той самой русской стойкости. Не прояви Русь верность на роковом перекрёстке истории, и всё,- были бы мы давно уже католиками, если были бы вообще. Не существовало бы никакого православного мира, и никаких православных патриархатов, включая константинопольский. Спасибо, что русские пятнадцатого века не посмотрели на авторитет Вселенского патриарха, хоть он и увещевал их из самого Царьграда, и не капитулировали вслед за ним. А глядя на русских, поднялись все остальные православные народы, избавив свои церкви от изменников и выдвинув новых духовных лидеров.
Современная ситуация очень напоминает ту, шестивековой давности. В столкновении цивилизаций константинопольский первосвященник снова перебежал на сторону противника. Действия Константинополя снова направлены на разрушение Православного мира и на подчинение православных народов Западу. Вместо поддержки, которую любой искренний православный христианин должен оказывать Русской церкви, как мировому оплоту правой веры, константинопольские иерархи откровенно выступили на стороне западных агрессоров — даже не католиков уже, а откровенных безбожников.
Как же наследники великого Царьграда опустились до такой незавидной роли?
Многое объясняется положением Константинопольского патриархата. Эта церковь со столь великим прошлым и столь же убогим настоящим — крошечный островок посреди мусульманского Стамбула. Всё, что сохранилось от прежнего Царьграда — православный квартал Фанар. Его современное состояние довольно точно описывается саркастической формулой: «сто архиепископов на десять прихожан». Все стамбульские священники носят пышные титулы, унаследованные от древних святителей и великих отцов Вселенской церкви — но доходов от их епархий не хватает даже на самое жалкое содержание.
Из уважения к славному византийскому прошлому остальные православные церкви почитают Константинополь первым среди равных. Но само существование Константинопольской церкви критически зависит от финансовых потоков из Австралии и США. А если учесть, что именно эти две страны, наряду с Великобританией, являются глобальными эпицентрами русофобии, становится ясно — кто и зачем может использовать такую зависимость. Злые языки утверждают, что константинопольский первосвященник — всего лишь марионетка ЦРУ, и без отмашки этой спецслужбы на Фанаре не принимают ни одного знакового решения. (Это подтверждается и наградами, которые «Вселенский», ныне стамбульский патриарх раздаёт сотрудникам ЦРУ (С.Л.)) Отныне Вселенский патриарх открыто борется против православного Востока на стороне безбожного Запада.
Глубина этого падения Константинопольской церкви так же велика, как и при подписании Ферраро-Флорентийской унии. Думается, расплата за это падение будет столь же горькой, как в 1453 году.
А Москве, как в пятнадцатом веке, следует не обращать внимания на высокие «титулы» предателей, не принимать во внимание заслуги их давным-давно почивших предшественников, а высоко нести знамя Третьего Рима, единственной живой столицы мирового Православия, собирающей всех, кому дорога наша древняя вера и наш образ жизни.
Два Рима пали навеки, Третий (Москва) стоит непоколебимо, а четвёртому не быть никогда…

ПОСТАВЛЕНИЕ МИТРОПОЛИТА ИОНЫ

Что же оставалось делать? Ждать более благоприятных обстоятельств? Но Россия и без того ждала уже очень долго и около семи лет оставалась без митрополита. А притом неизвестно было, настанут ли и скоро ли настанут такие обстоятельства в Константинополе. И вот Василий Васильевич решился на последнее средство, какое у него оставалось,- решился созвать всех епископов своей земли и предложить им, чтобы они сами поставили для России митрополита, и именно Иону, епископа Рязанского, как избранного к тому еще прежде. По зову великого князя прибыли в Москву епископы: Ефрем Ростовский, Аврамий Суздальский, Варлаам Коломенский, Питирим Пермский, а владыки — Новгородский Евфимий и Тверской Илия прислали свои грамоты, в которых выражали свое согласие на поставление Ионы в митрополита. Собор открылся в церкви святого архангела Михаила, и здесь присутствовали, кроме святителей, множество архимандритов, игуменов и прочего духовенства. Прежде всего обратились к правилам святых апостолов и Соборов и нашли, что правила эти не только не возбраняют, напротив, повелевают епископам известной области поставлять большего святителя или митрополита. Чувствовали, что в России для этого нужны согласие и благословение Цареградского патриарха, и сослались на то, что патриарх с своим освященным Собором уже давно благословил Иону быть митрополитом после Исидора, когда Иона ездил в Константинополь. Припомнили, что в России и прежде по нужде ставились митрополиты Собором своих архиереев: Иларион при великом князе Ярославе и Климент при Изяславе. Вследствие всего этого Иона, епископ Рязанский, 5 декабря 1448 г. поставлен был в митрополита. Самое поставление состояло в том, что при совершении Ионою Божественной литургии на него возложен был митрополичий омофор, а в руки ему дан был великий митрополичий посох — символ митрополитской власти. Это был первый митрополит, поставленный своими епископами собственно в Москве, тогда как прежние два опыта совершены были еще в Киеве.

Поставление митрополита Ионы, хотя имело все свойства законности, но как выходившее из ряда естественно должно было привлечь на себя внимание и возбудить мнения и толки. Потому сам святитель сознавал нужду выяснять значение этого события верующим. Едва только взошедши на свою кафедру, он в своей окружной грамоте ко всем христианам русским между прочим писал: «Вам известно, дети, сколько лет вдовствовала Церковь Божия без большего святителя, без митрополита, и оттого много учинилось лиха и истомы христианству нашей земли. И ныне, волею Божиею, собрались на священный Собор владыки, и архимандриты, и игумены со всем великим Божиим священством нашей земли и, припомнив прежнее о нас повеление святого царя и благословение святого Вселенского патриарха и всего святого Вселенского Собора, поставили меня митрополитом по Божественным правилам и по думе господина сына моего великого князя Василия Васильевича и младшей его братии — князей, которые, пока было в Царьграде православие, оттуда принимали и благословение и митрополита».

«НО В МОСКВЕ СОГЛАШЕНИЯ НЕ ПРИНЯЛИ…»

При многострадальном князе Василии Васильевиче произошло важное событие в жизни русской церкви. Как известно, в 1439 г. на соборе православного и католического духовенства во Флоренции была совершена уния церквей восточной и западной. Император и партиарх константинопольские искали этой унии, надеясь, что когда будет уничтожена церковная распря востока и запада, тогда папа и западные государи помогут грекам в их борьбе с турками. Погибая от турок, греческие власти готовы были на всякие уступки папе, и уния поэтому была устроена так, что греки сохраняли свой церковный обряд, но признавали все католические догматы и главенство пап. В то самое время, когда в Царьграде готовились к собору, надо было назначить на Русь митрополита. Назначили ученого грека, очень склонного к унии, Исидора. Приехав в Москву, он сейчас же стал собираться на собор в Италию, отправился туда с большой свитой и там стал одним из самых ревностных поборников соединения с латинством. Обласканный папой, возвратился он в 1441 г. в Москву и объявил о состоявшемся соглашении с Римом. Но в Москве соглашения не приняли, так как сами же греки целыми столетиями воспитывали в русских ненависть к католичеству. Исидор был взят под стражу и ухитрился бежать, «изшел бездверием», скрылся в Литву и оттуда перебрался в Италию. А в Москве решились отделиться от константинопольского патриархата, который предал православие папе, и впредь самим ставить себе митрополита по избранию собора русских архиереев. Новым порядком и был поставлен в митрополиты московские рязанский епископ Иона. В то же время в юго-западной Руси, на старой киевской митрополии, водворились особые митрополиты, по-прежнему назначаемые из Константинополя.

ДЕЛА ЦЕРКОВНЫЕ

Своим последним несчастием как бы примиренный с судьбою и в слепоте оказывая более Государственной прозорливости, нежели доселе, Василий начал утверждать власть свою и силу Московского Княжения. Восстановив спокойствие внутри оного, он прежде всего дал Митрополита России, коего мы восемь лет не имели от раздоров Константинопольского Духовенства и от собственных наших смятений. Епископы Ефрем Ростовский, Аврамий Суздальский, Варлаам Коломенский, Питирим Пермский съехались в Москву; а Новогородский и Тверской прислали грамоты, изъявляя свое единомысле с ними. Они, в угодность Государю, посвятили Иону в Митрополиты, ссылаясь будто бы, как сказано в некоторых летописях, на данное ему (в 1437 году) Патриархом благословение; но Иона в грамотах своих, написанных им тогда же ко всем Епископам Литовской России, говорит, что он избран по уставу Апостолов Российскими Святителями, и строго укоряет Греков Флорентийским Собором. По крайней мере с того времени мы сделались уже совершенно независимы от Константинополя по делам церковным: что служит к чести Василия. Духовная опека Греков стоила нам весьма дорого. В течение пяти веков, от Св. Владимира до Темного, находим только шесть Митрополитов-Россиян; кроме даров, посылаемых Царям и Патриархам, иноземные Первосвятители, всегда готовые оставить наше отечество, брали, как вероятно, меры на сей случай, копили сокровища и заблаговременно пересылали их в Грецию. Они не могли иметь и жаркого усердия к Государственным пользам России; не могли и столько уважать ее Государей, как наши единоземцы. Сии истины очевидны; но страх коснуться Веры и переменою в ее древних обычаях соблазнить народ не дозволял Великим Князьям освободиться от уз духовной Греческой власти; несогласия же Константинопольского Духовенства по случаю Флорентийского Собора представили Василию удобность сделать то, чего многие из его предшественников хотели, но опасались. — Избрание Митрополита было тогда важным Государственным делом: он служил Великому Князю главным орудием в обуздании других Князей. Иона старался подчинить себе и Литовские Епархии: доказывал тамошним Епископам, что преемник Исидоров, Григорий, есть Латинский еретик и лжепастырь; однако ж не достиг своей цели и возбудил только гнев Папы Пия II, который нескромною Буллою (в 1458 году) объявил Иону злочестивым сыном, отступником, и проч.

Карамзин Н.М. История государства Российского. T.5. Глава III http://magister.msk.ru/library/history/karamzin/kar05_03.htm

МЕЧ ДУХОВНЫЙ

Если русское духовенство в лице своего представителя, митрополита, так сильно содействовало возвеличению Москвы, то одинаково могущественно содействовало и утверждению единовластия, ибо в это время духовенство сознательнее других сословий могло смотреть на стремление великих князей московских, вполне оценить это стремление. Проникнутое понятиями о власти царской, власти, получаемой от бога и не зависящей ни от кого и ни от чего, духовенство по этому самому должно было находиться постоянно во враждебном отношении к старому порядку вещей, к родовым отношениям, не говоря уже о том, что усобицы княжеские находились в прямой противоположности с духом религии, а без единовластия они не могли прекратиться. Вот почему, когда московские князья начали стремиться к единовластию, то стремления их совершенно совпали с стремлениями духовенства; можно сказать, что вместе с мечом светским, великокняжеским, против удельных князей постоянно был направлен меч духовный

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *