Биологизаторская концепция

Биологизаторские концепции культуры в XX столетии

В XX столетии миф о неравноценности культур и народов получил достаточно широкое распространение. Этот процесс явился результатом спектра причин, в том числе и тех, которые явились следствием специфики развития культурно-антропологического знания.

Так эволюционисты настаивали на обязательности линейного прогресса от более простых культур к более сложным. В качестве образца такого прогресса, как правило, рассматривалось развитие европейской культуры. Однако при этом практически не рассматривался вопрос, почему другие культуры не развивались по такой европоцентристской схеме. В недрах эволюционизма сформировался также аксиологический (оценочный) подход к культурам, основанный на достаточно примитивной шкале оценок: лучше — хуже, выше — ниже. При этом соотношение двух шкал базировалось на принципе: «чем выше развитие, тем лучше».

Именно этот подход выступал в качестве одного из оснований живучести расистского мифа в культурной антропологии. В качестве другого теоретического основания этого мифа выступала еще одна идея эволюционизма — идея об особом типе мышления «дикарей», равно как и идея о необходимости их нравственного и культурного развития. Вместе с тем, как подчеркивает А.А. Белик, «данная псевдотеория культур обладала одним видимым достоинством — она ясно и четко (пусть неправильно и искаженно) давала ответ на вопрос об источнике, причинах разнообразия культур, неравномерности их исторического развития. Очень доходчиво и на примере явно выраженных различий (внешность, расово-антропологические характеристики) показывалась их связь с особенностями культуры»1.

В более позднее время биолого-антропологические концепции утратили явно выраженную идеологическую направленность и непосредственно расистский характер. Можно было, к примеру, наблюдать их взаимодействие с исследованиями «примитивного типа» мышления, однако сохранялся основной принцип этих концепций — принцип неравноценности различных

типов культур.

Живучесть рассматриваемого культурно-антропологического мифа, определяется, кроме того, общей характеристикой многих мифов нашей эпохи: они имеют тенденцию успешно осваивать новые открытия и положения науки и паразитировать на них; В частности, в связи с успехами развития генетики в первой трети XX в. «расово-антропологическая» теория культур сумела преобразоваться в не менее вульгарно-упрощенную концепцию генетического детерминизма. Преобразованная концепция отстаивала тот основополагающий для нее тезис, что своеобразие культуры и человека в конкретной культуре оказывается непосредственно связанным с реализацией конкретной генетически унаследованной программы. Иначе говоря, ведущими факторами развития культуры и в этой концепции предстают сугубо биологические факторы, только теперь в качестве таких факторов выступает наследственная программа социально-культурного развития, которая якобы существует в генах тех или иных народов. Из этой концепции вытекает и такой экзотический тезис, что конечным субъектом культурного развития выступает не человек, а комплекс генов геном человека), а культуры выступают лишь как формы дрейфа генов.

Биолотзаторский подход к изучению культур в XX столетии развивался в двух основных формах.

Первая из них игнорировала качественное социальное своеобразие культур. Специфика самой культуры сводилась лишь к биологическим закономерностям, к инстинктивным, рефлекторным процессам, характерным для деятельности человека и человеческого общества.

Вторая форма исходила из противоположной позиции. Если на основе первой позиции биологизировалась культура, то вторая позиция «социализировала биологию» и обнаруживала наличие культур даже в мире животных, отыскивая в этом мире проявление собственности, структурно-иерархических образований, наций и тому подобных антропоморфных явлений.

Биологизаторское направление выступило односторонним и потому иллюзорным ответом на важнейшие для культурологии и антропологии в целом вопросы:

• о соотношении природно-биологического и социокультурного в человеке и обществе,

• о соотношении врожденного и приобретенного в культуре,

• о генетической наследуемости или ненаследуемости культурных стереотипов, моделей поведения.

Односторонне решая поставленные вопросы, исследователи этого направления даже высказывали предположение о частичной наследуемости общеродового культурного опыта человечества.

Антропологи, исследовавшие способы овладения культурой в различных типах обществ, склонялись к приоритету внешних, приобретаемых умений, навыков, моделей поведения. Более широкое рассмотрение данная проблема получила в этологическом подходе к анализу культур, этиологии человека. Этология человека сформировалась в 70—80-е гг. XX века как синтез этологии (в буквальном смысле — наука, описывающая поведение животных в естественных условиях), этнологии, физиологии и психологии. Основным объектом исследования для нее стали традиционные общества в сравнении с современной индустриальной культурой. Главный упор этологи делают на анализе раннего детства, которое, по их мнению, является «до культурным», а также культур охотников и собирателей. Важным направлением исследований является поиск сходных аспектов в функционировании человека и животных.

Как мы уже отметили ранее, «теоретическое обоснование» расизма во многом явилось ответом на практический социальный запрос, который был вызван реальной практикой колониализма, и отражал, прежде всего, интересы белых колонизаторов. Постепенно стало формироваться ответное движение со стороны бывших колониальных и зависимых народов. Это движение также выдвинуло социальный запрос на собственное теоретическое «оправдание». В итоге формировались новые «теории» о расовой исключительности, но уже не белой расы, а прежде колонизируемых народов: появились идеи превосходства индийских, африканских, китайских народов и их культур над белой европейской расой.

В качестве типичного примера отметим возникшее еще в середине XIX в. в Латинской Америке влиятельное общественное течение «индеанизм», щелью которого являлось улучшение положения индейцев. Теоретическое обоснование этого движения прошло последовательную эволюцию от идеи «индейцы тоже люди» до утверждения о превосходстве индейской расы. В силу своего превосходства эта раса и должна занять самое высокое положение на Земле. Более того, в XX в. сторонники индеанизма уже утверждали, что на индейской земле имеют право жить только чистокровные индейцы, и, к примеру, в Мексике члены общества «касканес» («борцы за») требовали изгнания из этой страны всех, в ком течет хотя бы капля европейской крови.

Борцы за равноправие негров в США выступали под девизом «черное — прекрасно», однако черные расисты преобразовали его значение в однозначно реакционном смысле: «белое — отвратительно». В Африке после освобождения в 60-х годах многочисленных стран этого континента от колониальной зависимости была сформирована афро-центристская концепция культуры, получившая название «негритюд», поскольку содержала идею превосходства негров над другими расами. Создание этой концепции обычно связывают с именем бывшего президента Сенегала Л.С. Сенгору. К числу ее основателей относят и других представителей африканской интеллигенции французских колоний—Э. Сезара (Мартиника),Л. Дамаса(Французская Гвиана).

В развитии негритянского расизма широко использовались труды американского идеологаЭ. Блайдена(1832 —1912), который занимался типологией негритянской расы. Он противопоставлял миролюбие негров и агрессивность европейцев, находил, что по сравнению с европейцами негры меньше заражены индивидуализмом, больше нацелены на сотрудничество и религиозность.

В разработке афроцентризма существенная роль принадлежит создателю теории негритюда философу, поэту, государственному деятелюЛеопольду Седару Сенгору (р. 1906), президенту Сенегала в 1960— 1981 гг. Основные его работы по философии афроцентризма — «Дух цивилизации и законы африканской культуры» (1956), «Негритюд и германизм» (1965), «Негро-африканская эстетика» (1964).

Мировая культурная практика свидетельствует о существовании двух культур: белых европейцев и африканских негров.Сенгор видит свою задачу в том, чтобы объяснить различия между ними и причины, которые порождают их. Он использовал из наследия Фробениуса идею уникальности африканской культуры. Негр — дитя природы. Разум африканского негра интуитивен, поскольку он нацелен на соучастие к другому человеку.

В работахЛ. Сенгора отмечены реальные особенности африканцев как детей природы. Он отмечал: негр, будь то крестьянин, рыбак, охотник или пастух, живет на лоне природы, вне земли и в то же время с ней, вступая в доверительные отношения с деревьями, животными и всеми элементами, подчиняясь суточным и сезонным ритмам. Вся африканская культура пронизана ритмами, связывающими ее с космическими колебаниями. На этой основеЛ. Сенгор приходит выводу, в конечном итоге социально реакционному, о том, что образ африканской культуры, которая связана с ритмическими танцами, зависящими от космических колебаний, выступает как проявление жизнеутверждающих мотивов. Что касается белого человека, то он утратил гармонию в отношениях с самим собой, другими и природой. Поэтому белый человек в концепции негритюда характеризуется как разрушитель, которого ожидают беды, если он принципиально не изменит сущности и основных форм проявления своей культуры.

ПозднееСенгор отошел от крайностей негритюда, рассматривая африканизм как культуру, основанную на ценностях солидаризма и гармонии в отношениях между человеком и миром.

Сторонники афроцентризма полагают, что европейская культура постепенно приходит к тем же озарениям, которые питают африканскую культуру. Они отмечают, что новый метод познания вырос из новейших научных открытий — теории относительности, волновой механики, квантовой механики, неевклидовой геометрии, а также из новых философских теорий — феноменологии, экзистенциализма, тейярдизма. Они явились откликами на потребность культуры перерасти рамки научного позитивизма XIX в.

Концепции человека (биологизаторские, социологизаторские)

История познания человека свидетельствует о сложности данной проблемы.

В начале XX в. в философии осуществился своеобразный антропологический поворот — проблема человека стала неотъемлемой частью исследований практически всех философских направлений, в частности и тех, которые раньше выводили ее за свои пределы. Появилось множество концепций человека.

В зависимости от того, что следует считать сугубо человеческим в человеке (природное, социальное или духовное), концепции человека условно объединили в три группы:1) биологизаторские концепции; 2) социологизаторские концепции; 3) спиритуализм.

^ 1. Биологизаторские концепции. Доминирующей чертой этих концепций является представление о человеке как преимущественно природном существе, жизнь и поведение, индивидуальные и общественные качества, духовные качества которого обусловлены природными (биологическими) факторами. К таким концепциям относятся: психологизм, натурализм, волюнтаризм, натуралистический дуализм.

а) психологизм. Здесь преувеличивается психологическая природа человека. Она рассматривается вне связи с конкретно-исторической системой общественных отношений. Например, сторонник этого направления австрийский философ Альфред Щюц утверждал, что люди по своей природе разные. Их необходимо рассматривать такими, какие они есть, не навязывая им один, общий для всех идеал.

б) натурализм пытался объяснить сущность человека законами природы (климатическими условиями, географической средой, биологическими и расовыми особенностями). Преувеличение роли природных факторов характерно для современного социо-биологизма. Его исповедовали такие известные ученые, как нобелевский лауреат Жан Moнo (Франция), профессор Гарвардского университета Беррес Скиннер, австрийский физиолог, лауреат Нобелевской премии Конрад Лоренц и др. Совершенствование человека, с их точки зрения, сводится к совершенствованию его генетических начал.

в) волюнтаризм провозглашает первоосновой человеческого бытия волю. Как философская концепция волюнтаризм сформировался в трудах Артура Шопенгауэра, который провозглашал основой мира иррациональную свободу, недосягаемую для познания разумом. Его последователь Фридрих Ницше утверждал, что сущность человека — в неудержимой «воле к власти». «Воля к власти» — основа права сильного, наиболее значимый критерий любого типа поведения. Именно ею должен руководствоваться настоящий человек. На этой основе Ницше провозгласил культ сверхчеловека.

г) натуралистический дуализм. Сюда относятся религиозные учения, согласно которым человек состоит из двух уровней, обеспечивающих его существование в двух разных мирах — материальном и духовном. Например, в таком учении, как индуизм, души выступают самостоятельными сущностями по отношению к своим телесным оболочкам. Они способны после смерти переходить из одной оболочки в другую. Этот переход (реинкарнация) связывается с общим законом (кармой), который по совокупности добрых и плохих поступков определяет будущую судьбу человека.

^ 2. Социологизаторские концепции. Они игнорируют природно-биологические факторы человеческого существования, которым отводится роль только предпосылки социальной жизни и которые не оказывают никакого влияния на особенности поведения, интеллект, творческие способности, социальные ориентации человека. К таким концепциям относятся: конвенционализм, социологизм, панлогизм, социологический дуализм.

а) конвенционализм. Элементы конвенционализма свойственны философии науки, или позитивной философии. Ее сторонники ^ Карл Потер, Томас Кун, Имре Лакатос, Пауль Фейерабенд и другие считают, что вся наука имеет определенный конвенциональный характер, т. е. характер определенного согласования, договора между учеными. Это относится и к науке о человеке. Жизнь человека и его поведение обусловлены нормами, которые являются следствием конвенций (соглашений) между учеными, произвольно принятыми в обществах различного типа. Такие нормы можно описывать и конструировать, но вряд ли стоит давать им сравнительную оценку.

б) социологизм. Это вульгарно-материалистическая концепция. Она, как и предыдущая, игнорирует природную основу человека. Представители этой концепции не замечают его «надсоциальной», духовной сущности. Отсюда берет свое начало известный тезис о формировании «нового человека», согласно которому при определенных социальных обстоятельствах из человека можно «вылепить» все что угодно, а совершенствование человека зависит только от совершенствования общества.

в) панлогизм. Сторонники этой концепции считают, что существует мировая логика, или мировой разум. Законы логики (мышления) являются универсальными закономерностями становления мира. Человек — это средство воплощения в жизнь замыслов мирового разума. Высшая честь для человека — быть сознательным орудием в реализации этой цели.

г) социологический дуализм. В современной антропологии вариантом социологического дуализма является учение ^ Зигмунда Фрейда. Человеческую психику он рассматривал как сложное явление, в содержание которого входят бессознательное (сфера вытесненных аффективных взглядов), подсознательное (выполняет функции «цензуры», которая выборочно пропускает в сознание то, что для нее приемлемо) и сознательное (сфера знаний о себе самом и о внешней среде). Основную же ее «массу» составляют заряженные огромной энергией бессознательные психические импульсы активности людей. Эти динамичные источники инстинктивного заряда мотивационной энергии несдерживаемы и аморальны, а также полностью иррациональны по своей природе. Именно они, а не разум, не сознание являются главными стимулами поведения и деятельности человека.

^ 3. Группа современных концепций человека — спиритуализм (от лат. spiritualis — духовный). Она объединяет в себе взгляды, согласно которым в основе сущности человека лежит его внутренний духовный мир (бескорыстный поиск истины, способность к моральному выбору, к переживанию прекрасного, к творчеству; наличие свободы воли и глубинного самосознания), и провозглашает первичность индивидуального «Я» как духовного стержня личности. К этой группе принадлежат такие течения: субъективный антропологизм, антропологический материализм, религиозный антропологизм, спиритуалистический дуализм.

а) религиозный антропологизм. Его содержание раскрывается в следующих положениях. Человек есть существо-двойник: он содержит в себе и божественное начало, и природное бытие, но ни тем, ни другим не определяется полностью. Божественное начало освобождает человека от природной зависимости, а природа, в свою очередь, делает человека свободным относительно Божества. Человек получает свободу только ценой полного покорения Богу. Счастье человека невозможно без веры в Бога. А его назначение — свободное совершенствование мира на пути к идеалу, данному Богом.

б) спиритуалистический дуализм. Эта концепция трактует человека в космическом понимании. Человек — средство космической эволюции, точка пересечения мировых потоков. Только через космическую эволюцию, благодаря ряду космических превращений человеческая личность приобщается к абсолютному бытию. Приобщение, по мнению сторонников этой концепции, наблюдается благодаря наличию у человека особых, сверхъестественных свойств, с их помощью становится реальностью общение с якобы существующим миром духов. Космическая эволюция, в свою очередь, функционирует только благодаря деянию Бога, и в то же время Бог является всего лишь моментом космической эволюции.

в) субъективный антропологизм. Его формы очень личны. Наиболее влиятельной является экзистенциализм (Карл Ясперс, Мартин Хайдеггер, Жан-Поль Сартр, Альберт Камю, Габриэль Марсель). Представители экзистенциализма считали, что нет заданной человеческой природы, никакая внешняя сила, кроме данного индивида, не может за него осуществить превращение в человека. И именно он несет ответственность, если превращение это так и не произошло. Человек является своего рода «проектом», который живет, реализуется или не реализуется, и процесс обретения человеческой сущности продолжается всю жизнь, не теряя остроты, напряжения, драматизма. Свободный выбор индивида — его судьба, ответственность и его трагедия.

г) антропологический материализм апеллирует к чувственности. Человек — универсальное существо, которому свойственны чувства, разум и воля. И этой универсальностью он отличается от других живых существ. Важным для данного учения является так называемый «туизм», т. е. понимание человека как существа, связанного с другим, себе подобным существом. Человеческая сущность выражается только в общении, единении человека с человеком, в единстве, которое лишь опирается на реальность отличия между «Я» и «Ты». Антропологизму недостает исторического взгляда на человека, поэтому он имеет абстрактный характер.

Таково краткое содержание современных концепций человека. Они содержат в себе как позитивные, так и негативные моменты. К позитивным следует отнести:

а) конкретно-научное направление исследования человека;

б) объективность научных исследований;

в) утверждение принципиального значения основных факторов существования человека.

Но негативные моменты односторонних подходов, особенно на современном этапе научного познания человека, причиняют больший вред его объективно-научному изучению. К таковым можно отнести, прежде всего, односторонность биологизаторского и социологизаторского подходов, разрывающих целостность изучения человека, что приводит к абсолютизации одной из сторон из составных частей человеческой сущности.

Рекомендуемые страницы:

1. Натуралистическая гипотеза

Перечень вопросов к экзамену

  1. Что такое религия? Виды религий.

  2. Происхождение религии. Критика атеистических концепций возникновения религии.

  3. Просветительская концепция возникновения религии и ее критика.

  4. Вера и разум: гармония или конфликт? Можно ли доказывать религиозные положения?

  5. О доказательствах бытия Бога. Виды доказательств, отношение к ним отцов Церкви, православное решение вопроса.

  6. Онтологическое доказательство бытия Бога.

  7. Нравственное доказательство бытия Бога.

  8. Космологическое и телеологическое доказательство бытия Бога.

  9. Христианство и наука. Возникновение современной науки и христианство.

  10. Сравнительная характеристика аристотелевской и современной науки.

  11. Существуют ли чудеса? Отношение к чудесам с точки зрения естественнонаучного и христианского мировоззрений.

  12. Соответствие «шестоднева» положениям современных наук.

  13. Проблема существования и бессмертия души человека. Природа души.

  14. Спор свт. Игнатия (Брянчанинова) и свт. Феофана Затворника о природе души.

  15. О христианском понимании человеческой свободы.

  16. Отношение христианства к телу человека. Смысл жизни.

  17. Почему в мире существуют зло и страдания?

  18. Можно ли доказать истинность евангельских событий?

Ответы на вопросы к экзамену

  1. Что такое религия? Виды религий.

Религия как явление, присущее человеческому обществу на протяжении всей его истории и охватывающее до настоящего времени подавляющую часть населения земного шара, оказывается, тем не менее, областью, мало понятной для очень многих людей. Одной из причин этого, служит то обстоятельство, что религию, как правило, оценивают по ее внешним признакам, по тому, как она практикуется ее последователями в культе, в личной и общественной жизни. Отсюда проистекает масса различных трактовок религии, усматривающих ее существо либо в элементах, являющихся в ней второстепенными, незначительными, либо даже в ее искажениях, которых не избежала ни одна религия. Религия имеет две стороны: внешнюю — как она представляется постороннему наблюдателю, и внутреннюю, которая открывается верующему, живущему в соответствии с духовными и нравственными принципами данной религии.

С внешней стороны, религия представляет собой, прежде всего, мировоззрение, включающее в себя ряд положений (истин), без которых (хотя бы без одного из них) она теряет самое себя, вырождаясь или в колдовство, оккультизм и подобные псевдорелигиозные формы, являющиеся лишь продуктами ее распада, извращения, или в религиозно-философскую систему мысли, мало затрагивающую практическую жизнь человека. Религиозное мировоззрение всегда имеет общественный характер и выражает себя в более или менее развитой организации (церкви) с определенной структурой, моралью, правилами жизни своих последователей, культом и т.д.

С внутренней стороны, религия — это непосредственное переживание Бога. Предварительное понимание религии дает и этимология данного слова.

Существует несколько точек зрения на происхождение слова «религия» (от лат. religio — совестливость, благочестие, благоговение, религия, святость, богослужение…) Так, Цицерон (1 в до н.э.) считал, что оно является производным от латинского глагола relegere (вновь собирать, снова обсуждать, опять обдумывать, откладывать на особое употребление), что в переносном смысле означает «благоговеть» или «относиться к чему-либо с особым вниманием, почтением.» Отсюда существо религии Цицерон видит в благоговении перед высшими силами. Известный западный христианский писатель и оратор Лактанций (†330 г.) считает, что термин «религия» происходит от латинского глагола religare, означающего «связывать», «соединять». Поэтому и религию он определяет как союз благочестия человека с Богом.

Сущностные признаки религии:

1) вера в сверхъестественное;

2) вера в духов как добрых, так и злых;

3) убеждение адептов в возможности связи человека со сверхъестественным миром;

4) убеждение в необходимости спасения (освобождения) для человека;

5) определенная (религиозная) иерархия ценностей;

6) наличие культа.

Различные принципы и основания классификации религий.

1) Религии «естественные» и религии откровения или слова;

2) поли- и монотеистические религии;

3) племенные, национально-государственные и мировые религии.

Формы «естественных» религий:

а) фетишизм, б) тотемизм, в) анимизм, г) Богопочитание и идолослужение, д) магизм.

Магия и религия.

МАГИЯ (от греч. mageia – волшебство) – таинственная способность уметь воздействовать на вещи и людей, даже на «демонов» и «духов», не прибегая к помощи естественных средств. Разновидности магических действий связаны с разными сторонами жизнедеятельности людей: хозяйственная магия (обряды обеспечения удачи на охоте, вызывание дождя и т. д.), лечебная («белая магия»), вредоносная («черная» магия, насылание «порчи») и др.

ОККУЛЬТИЗМ (от лат. occultuc тайный, сокровенный) – «совокупность положений и методов, основывающихся на теории следующего содержания: все вещи составляют единое целое, совокупность, между ними существуют необходимые, целенаправленные отношения, не являющиеся ни временными, ни пространственными». На практике оккультизм занимается исследованием скрытых природных сил, которые считает возможным использовать для практических целей. Эти силы, которые часто персонифицируются и вызываются заклинаниями, проявляются якобы в форме звуковых и световых явлений, материализации (возникновения новых материальных форм) и т. д.

Классификация религий в соответствии с различными основаниями:

а) географический принцип; б) этнолингвистический; в) морфологический; г) философский — в зависимости от концепций, например, концепции эволюции развития религий: религии примитивные, архаические, исторические, раннесовременные, современные (Р.Белла); концепции оппозиции двух типов религиозности: иранского и кушитского (А.С.Хомяков); демонистического и теистического (А.Б.Зубов), — и др.

Виды религий: теизм, деизм и пантеизм; монотеизм и политеизм, мировые и племенные религии, язычество

1. Деизм (от лат. Deus — Бог). Это религиозно-философское направление возникло в Англии в XVII веке. Деизм признает бытие Бога, но рассматривает Его лишь как Творца мира и его законов, полностью, исключая возможность каких-либо Откровений, чудес, действий промыслительного характера со стороны Бога. Бог вне мира. Он трансцендентен (от лат. transcendere — выходить за пределы чего-либо), т.е. абсолютно непознаваем для человека. И никакое общение между человеком и Богом невозможно. Сотворенный мир, по деистическому воззрению, подобен совершенному часовому механизму, сделав который, мастер предоставил его самому себе. Человек абсолютно автономен, независим от Бога. Для полноценной жизни, не только телесной, но и духовной, не требуется ни молитв, ни богослужений, ни таинств, нет необходимости в какой-либо помощи Бога и т.д.

2. Пантеизм — религиозно-философское учение, отождествляющее, по существу, Бога с космосом (природой, человеком). Бог в пантеизме не мыслится как какая-то Личность, существующая Сама по Себе, вне зависимости от мира. Он полностью имманентен (от лат. immanens — внутренне присущий чему-либо) космосу. Еврейский философ Спиноза (†1677 г.) утверждал: «Бог есть природа» (Deus sive natura). Человек, по пантеистическому учению, является частицей божества, лишь на миг земной жизни осознающий себя, чтобы затем навсегда раствориться в бесконечном океане Духа. Пантеизм, по существу, отрицает не только свободу воли человека, но и реальность то мира, то Бога. Известный русский философ Л.М. Лопатин (†1920) справедливо заметил, что в пантеизме «для мысли, по-видимому, представляется только один выход: или мир провозгласить призраком и уничтожить его в Боге, или Бога заставить исчезнуть в мире до такой степени, что от Него остается одно имя». Пантеизм имеет большую историю и множество разновидностей. Особенно он развит в индийских системах мысли. Там пантеизм существует уже тысячелетия. На Западе он принимал различные формы у разных мыслителей (Спинозы, Гегеля, Шлейермахера).

Панентеизм (от греч. — всё в Боге), религиозно-философское учение немецкого философа Краузе, с которым он выступил в 1828 году. Согласно ему, всё существующее пребывает в Боге, но Бог остается личностью и не растворен в мире.

Теизм как система мысли, в отличие от пантеизма, признает бытие личного Бога и, в отличие от деизма, утверждает возможность и необходимость Его откровения и промысла о мире и человеке. Бог не только трансцендентен миру, но и имманентен ему. Признание свободы воли человека, а также возможности для него вступить в общение с Богом является не менее важным отличительным признаком теизма. Существуют различные теистические системы. И поскольку основные их положения являются общими с религиозными истинами, то и сами религии обычно относят к воззрениям теистическим.

МОНОТЕИЗМ (от monos единый и deos Бог) — вера и поклонение единому Богу, (единобожие), система религиозных верований, основанная на представлении о едином Боге. К монотеистическим религиям относятся иудаизм, христианство и ислам. М., как религиозная форма, противоположен политеизму; как философское учение, он отличается не только от политеизма, но и от пантеизма, деизма и теизма. Религиозный М. в совершенной форме — создание семитских народов. Для характеристики этой противоположности могут служить воззрения Давида Юма и Шеллинга; каждый из них имеет и ныне многих последователей

ПОЛИТЕИЗМ (от греч. polys – много и theos – Бог) – многобожие, почитание нескольких или многих богов.

  1. Происхождение религии. Критика атеистических концепций возникновения религии.

Вопрос о происхождении религии является одним из основных для ее понимания. В ответ на утверждение религиозного сознания об изначальности религии в человечестве и богочеловеческом ее характере, отрицательной критикой было представлено много различных вариантов так называемого естественного, т.е. чисто человеческого происхождения идеи Бога. Существо их можно кратко выразить фейербаховским афоризмом: «Не Бог создал человека, а человек создал Бога». Поэтому, прежде чем излагать положительный взгляд на происхождение религии, рассмотрим наиболее известные атеистические гипотезы: натуралистическую, анимистическую, антропотеистическую гипотезу Л. Фейербаха (†1872) и социальную.

Натуралистическая (от лат. natura — природа) гипотеза, высказанная еще римским поэтом и философом Лукрецием (I в. до н.э.), утверждает, что идея Бога и религия возникли в результате страха людей перед грозными явлениями природы (timor primus fecit deos — страх создал первых богов), непонимания причин их возникновения, незнания законов природы.

Это психологическое объяснение, однако, не учитывает того обстоятельства, что страх вызывает, скорее, стремление избежать данного явления, скрыться от него, нежели почитать и олицетворять его, обращаться к нему с мольбой. Человек многого боялся, но, тем не менее, обоготворял не все предметы страха: хищников, стихии, своих врагов-людей и т.д., — а лишь некоторые из них, и часто самые безобидные (камень, дерево и т.д.). Видимо, не страх явился причиной религиозного к ним отношения. Натуралистическая гипотеза совершенно не объясняет главного: как страх (или, напротив, восторг, восхищение) перед окружающим материальным, видимым, слышимым и осязаемым миром мог вызвать в первобытном «примитивном» сознании человека идею Бога, Существа принципиально иного — духовного, невидимого, неслышимого, неосязаемого.

2. Анимистическая гипотеза

Анимистическая гипотеза (от лат. animus — дух) была высказана и подробно развита в XIX столетии английским этнографом Э. Тейлором (†1917) в его основном труде — «Первобытная культура» (1871; русск. пер.- М., 1939). Советский религиовед С.А. Токарев так характеризует его взгляд на религию. «Религию Тейлор понимал, главным образом, как веру в духовные существа, или анимизм, который он называл «минимумом религии». Корни анимистических верований он видел в непонимании первобытным человеком таких биологических явлений, как сон, сновидения, болезни, обморок, смерть: пытаясь объяснить эти явления, «дикари-философы», по мнению Тейлора, додумались до идеи души, как маленького двойника, сидящего в каждом человеке, а затем, по аналогии, будто бы приписали такие же души и животным, растениям, неживым предметам; так постепенно сложилась вера в одушевленность природы, сделавшая возможным появление мифологии, а впоследствии породившая и высшие формы религии, вплоть до политеизма, монотеизма и сложных богословских учений».

Необоснованность этой гипотезы сразу же бросается в глаза:

а) Не говоря уже о фантастичности самого предположения, чтобы не человек, не два, а все человечество было настолько слабоумным, что не могло отличить сна от действительности и приняло галлюцинации и сонные грезы за реальность.

б) Если, хотя бы и вопреки всякой логике, все же принять что человек действительно в том проблематичном прошлом непостижимым образом сочетал в себе одновременно и неразумие дикаря, и ум философа и принимал за реальный мир свои грезы, сновидения и т.п., то этим ни в коей мере не предполагается и религиозное отношение к ним.

в) Трудно представить себе, чтобы человек, даже только что вышедший из животного состояния, как это утверждается сторонниками анимистической гипотезы, мог поверить в действительность существования того, что ему представлялось в мечтах и сновидениях. Сон не является для него чем-то совершенно неожиданным, вдруг оказавшимся перед его сознанием и поразившим его своей внезапностью и исключительностью, это явление вполне обычное.

г) Совершенно загадочным и необъяснимым в рамках анимистической гипотезы представляется и факт всеобщности религии в человечестве. Известно, как трудно убедить кого-либо в чем-то, выходящем за рамки повседневного опыта. Тем более странным представляется, чтобы какие-то сновидения некоторых лиц, их грезы или мечты смогли убедить в бытии Бога, духов не одного-двух людей, не узкий круг родных и близких, даже не отдельные племена, но все человечество.

Изъяны анимистической гипотезы столь значительны, что даже в атеистических кругах она перестала пользоваться каким-либо доверием

Натуралистическая теория происхождения религии

Натуралистическая (от лат. natura — природа) гипотеза, высказанная еще римским поэтом и философом Лукрецием (I в. до н.э.), утверждает, что идея Бога и религия возникли в результате страха людей перед грозными явлениями природы (страх создал первых богов), непонимания причин их возникновения, незнания законов природы.

Это психологическое объяснение, однако, не учитывает того обстоятельства, что страх вызывает, скорее, стремление избежать данного явления, скрыться от него, нежели почитать и олицетворять его, обращаться к нему с мольбой. Человек многого боялся, но, тем не менее, обоготворял не все предметы страха: хищников, стихии, своих врагов-людей и т. д., — а лишь некоторые из них, и часто самые безобидные (камень, дерево и т.д.). Видимо, не страх явился причиной религиозного к ним отношения. И все-таки человек никогда, в том числе и в эпоху первобытности, не был полностью подавлен силами природы. Эта подавленность никогда не была абсолютной.

Не мог явиться причиной возникновения идеи Бога и незначительный научный уровень развития древнего человека.

Данная гипотеза не выдерживает критики – объяснение природных явлений, освободившее человека от мистического страха перед природой, не повлияло на его религиозность.

Натуралистическая гипотеза не объясняет как страх перед окружающим миром мог вызвать в первобытном «примитивном» сознании человека идею Бога, Существа принципиально иного — духовного, невидимого, неслышимого, неосязаемого.

Явления этого мира не способны породить в сознании человека идеи Бога, дать начало религии, а при наличии такой идеи человек способен не только верить в Бога, но и обоготворять любое явление природы, любое существо, любую свою фантазию. И тогда становятся объяснимыми факты наличия религии во всех народах мира и религиозного многообразия.

Биологическое и социальное в личности. Биологизаторские и социологизаторские концепции

⇐ ПредыдущаяСтр 86 из 191

Наиболее общим понятием является понятие «человек». Человек – категория биосоциальная. Это означает, что человек одновременно является биологическим и социальным существом. Человек как биологическое существо – это представитель определенного вида homo sapiens. Для того, чтобы определить биологическую сущность человека является понятие «индивид». Для того, чтобы определить социальную сущность человека используется «личность» (парная категория — общество). Т.о. понятия «индивид» и «личность» отражают разные сущности человека.

Индивидуальность – это качественно своеобразное сочетание свойств индивида и личности в человеке. Это личность в ее своеобразии.

Личность – это человек в его социальном качестве; это социальное качество человека.

Индивид, личность и индивидуальность – это 3 генетически различные и последовательные ступени в развитии человека. Человек рождается индивидом, становится личностью в процессе онтогенетического развития, и, став личностью, он обретает свою индивидуальность.

Исходным определением личности для психолога является следующее: личность – это объект и субъект общественных отношений. Личность рассматривается психологами как единица в системе общественных отношений и как носитель этих отношений. Личность формируется в процессе социализации и человек как личность находится в сфере влияния различных общественных отношения: экономических, политических, идеологических, правовых. Все они влияют на психологический облик человека как личности. По мере развития личности она становится субъектом общественных отношений: человек как личность способен внести определенный вклад в развитие общественных отношений посредством трудовой деятельности и общения с другими людьми.

Человек может существовать на индивидном и на личностном уровнях. Личностное бытие и его критериальные признаки:

1. Свобода – это свобода выбора (жизненного пути, целей, образа жизни, задач).

2. Самостоятельность – это действия с опорой на свой собственный интеллект и духовные силы без обращения к авторитету другого, подсказки и т.д. Личностный поступок обдумывается человеком наедине с самим собой.

3. Ответственность (за свои действия, поступки, свое поведение, выбор перед другими людьми и перед самим собой). Снятие с себя ответственности – признаки личностной незрелости.

Понятия «личность» и «индивидуальность», с точки зрения отечественной психологии, не совпадают. Более того, в отечественной психологической науке су­ществует достаточно много разногласий по поводу сооотношения данных понятий. Периодически возникают научные споры по вопросу, какое из данных понятий шире. С одной точки зрения (которая чаще всего представлена в работах представи­телей санкт-петербургской психологической школы), индивидуальность объеди­няет в себе те биологические и социальные особенности человека, которые делают его непохожим на других людей, т. е. понятие «индивидуальность» с этой позиции представляется более широким, чем понятие «личность». С другой точки зрения (которую можно чаще всего встретить у представителей московской психологи­ческой школы), понятие «индивидуальность» рассматривается как самое узкое в структуре человеческой организации, объединяющее лишь относительно неболь­шую группу качеств. Общим в данных подходах является то, что понятие «личность» включает в себя прежде всего качества человека, проявляющиеся на соци­альном уровне в ходе формирования социальных отношений и связей человека.

Вместе с тем существует целый ряд психологических концепций, в которых личность не рассматривается как субъект системы общественных отношений, а представляется как целостное интегративное образование, включающее в себя все особенности человека, в том числе биологические, психические и социальные. Поэтому считается, что с помощью специальных личностных опросников можно описать человека в целом. Такое расхождение во мнениях вызвано различием в подходах к рассмотрению соотношения биологического и социального в струк­туре личности человека.

Проблема соотношения биологического и социального в личности человека — одна из центральных проблем современной психологии. В процессе становления и развития психологической науки были рассмотрены практически все возмож­ные связи между понятиями «психическое», «социальное» и «биологическое». Психическое развитие трактовалось и как полностью спонтанный процесс, неза­висимый ни от биологического, ни от социального, и как производный только от биологического или только от социального развития либо как результат их парал­лельного действия на индивида и т. п. Таким образом, можно выделить несколько групп концепций, по-разному рассматривающих соотношение социального, пси­хического и биологического.

В группе концепций, в которых доказывается спонтанность психического раз­вития, психическое рассматривается как явление, полностью подчиненное своим внутренним законам, никак не связанным ни с биологическим, ни с социальным. В лучшем случае человеческому организму в рамках данных концепций отводит­ся роль некоего «вместилища» психической деятельности. Чаще всего мы сталки­ваемся с данной позицией у авторов, которые доказывают божественное проис­хождение психических явлений.

В биологизаторских концепциях психическое рассматривается как линейная функция развития организма, как нечто, однозначно следующее за этим развити­ем. С позиции данных концепций все особенности психических процессов, состо­яний и свойств человека определяются особенностями биологической структуры, а их развитие подчинено исключительно биологическим законам. При этом не­редко используются законы, открытые при изучении животных, которые не учи­тывают специфику развития человеческого организма. Часто в этих концепциях для объяснения психического развития привлекается основной биогенетический закон — закон рекапитуляции, согласно которому в развитии индивида воспроиз­водится в главных чертах эволюция вида, к которому этот индивид принадлежит. Крайним проявлением данной позиции является утверждение о том, что психи­ческого как самостоятельного явления в природе не существует, поскольку все психические явления можно описать или объяснить с помощью биологических (физиологических) понятий. Следует отметить, что данная точка зрения очень широко распространена среди физиологов. Например, такой точки зрения при­держивался И. П. Павлов.

Биологизаторские концепции.

1 Социал-дарвинизм.

Родоначальник – Спенсер. Это направление не имеет ничего общего с подлинным дарвинизмом. Его последователи переносят теорию естественного отбора Дарвина на человеческое общ-во. Они истолковывают классовую борьбу, революцию, войны, любые общественные явления, как биологические механизмы отбора. Спенсер выдвинул лозунг: » Выживание наиболее приспособлен­ных – принцип общественного развития». Эти идеи были взяты рассистами.

2 Фрейдизм.

Автор Зигмунт Фрейд. Свою теорию он разработал как универ­сальную, т.е. претендующую на объяснение общественно-культур­ного развития, сущности человека, его психологии, искусства, по­литики. К основным идеям относятся следующие:

1 Структура психики человека.

2 Понятие бессознательного.

3 Понятие об источниках развития каждой индивидуальности в обществе, культуры в целом. В структуре психики Фрейд выделял три слоя:

а Самосознание – общество и культура.

б Сознания «я» (в смысле себя).

в Бессознательное (инстинкты: эрос (жизнь), тонатос (агрессия, разрушение)), «Оно», «Ид».

Фрейд развивал взгляд на человека как на энергитеческую вели­чину. Источник энергии он видел в инстинктах. Бессознательное Фрейд понимал как сферу инстинктов, не включая туда другие эл-ты бессознательного: чувства, эмоции, навыки, автоматизм, интуи­ция.

Слой сознания очень тонок. Его назначение заключается в кон­троле за сферой бессознательного, контроле, переключении, по­давлении и оформлении в приемлимые для общ-ва формы.

Сверх «Я» обычно находиться в конфликте с «ОНО» и это явл причиной неврозов.

Вся жизнь человека определяется процессом в сфере бессозна­тельного.

Поэтому источники реализации каждой личности лежат в сфере бессознательного. Бессознательное он трактовал шире чем про­странство индивидуальности. Он считал, что общество и культура развиваются в связи с совершенствованием защитных механизмов, блокирующих инстинкты. Общ-во и культура – это консерватив­ные, и негативные для реализации человека. Человека он понимает антиисторически.

3 Социобиология. (Уилсон).

Уилсон подчеркивал генетическую обусловленность человека не только в природных но и в социальных, духовных проявлениях человека. Он считал, что общ-во обусловлено генетически, пере­устройство общ-ва и построение совершенного общ-ва он связывал с генной инженерией, и считал, совершенствование людей и людей с требуемыми способностями можно получить хирургическим пу­тем.

4 Психоанализ и неофрейдизм.

Современные разновидности психоанализа, или фрейдизма, представляют

собой антропологистскую трактовку человека, согласно которой определяющими

факторами его поведения (а также культурно-исторического процесса в целом)

являются коренящиеся в самой человеческой природе и не подвергающиеся

историческому изменению инстинктивные силы и побуждения.

Таким образом, фрейдовский человек оказался сотканным из целого ряда

противоречий между биологическими влечениями и сознательными нормами,

сознательным и бессознательным, инстинктом жизни и инстинктом смерти. Но в

итоге биологическое бессознательное начало оказывается у него определяющим.

Человек по Фрейду, — это, прежде всего эротическое существо управляемое

бессознательными инстинктами.

По Фромму, человеку противостоит общество, ограничивающее свободную игру инстинктов требованиями социальной дисциплины, и, поскольку человек живет в обществе и только в нем удовлетворяет свои жизненные потребности, он вынужден принимать репрессивные условия существования, ограничивая свою свободу.

Человек по Фромму, биологически не приспособленный индивид, следствием

чего является его социальное развитие.

Как видно, истоки социального, в том числе духовного творчества, человека

сводится к биологическим механизмам его жизнедеятельности.

Существует целый ряд социологизаторскихконцепций, которые тоже исходят из идеи рекапитуляции, но только здесь она представляется несколько иначе. В рамках данных концепций утверждается, что психическое развитие индивида в конспективной форме воспроизводит основные ступени процесса историческо­го развития общества, прежде всего развития его духовной жизни, культуры.

Наиболее ярко суть подобных концепций выразил В. Штерн. В предложенной им трактовке принцип рекапитуляции охватывает и эволюцию психики животных, и историю духовного развития общества. Он пишет: «Человеческий индивид в пер­вые месяцы младенческого периода с преобладанием низших чувств, с неосмыс­ленным рефлекторным и импульсивным существованием, находится в стадии млекопитающего; во второе полугодие, развив деятельность хватания и разносто­роннего подражания, он достигает развития высшего млекопитающего — обезья­ны, и на втором году, овладев вертикальной походкой и речью, — элементарного человеческого состояния. В первые пять лет игры и сказок он стоит на ступени пер­вобытных народов. Затем следует поступление в школу, более напряженное вне­дрение в социальное целое с определенными обязанностями, — онтогенетическая параллель вступления человека в культуру с ее государственными и экономически­ми организациями. В первые школьные годы простое содержание античйого и вет­хозаветного мира наиболее адекватно детскому духу, средние годы носят черты фанатизма христианской культуры, и только в периоде зрелости достигается духов­ная дифференциация, соответствующая состоянию культуры Нового времени»*.

Date: 2016-11-17; view: 342; Нарушение авторских прав

Понравилась страница? Лайкни для друзей:

Основные концепции религии

Поделись с друзьями

1) Суть теологической (богословской) концепции религии сводится к самообнаружению Бога в мире и связи человека с ним. В рамках этой концепции постулируется существование сверхъестественного существа — Бога, который порождает материю, растительный и животный миры, человека, понимаемого как венец творения и как существо, наделенное непреодолимым стремлением к слиянию с Богом. Но только стремления человека для слияния с Божеством недостаточно, необходимы усилия со стороны последнего. Таким образом устанавливается связь между человеком и Богом, которая и называется религией.

2) Философско-теологическая концепция религии (или просто философская??????????????) по своей сути мало чем отличается от теологической. Просто эта суть завуалирована более сложной терминологией и более сложной аргументацией. Понятие Бог заменяется понятиями Трансцендентное, Абсолют, Абсолютная идея, Универсальная воля и др. Эти понятия могут наполняться пантеистическим и деистическим содержанием, но так или иначе духовное начало объявляется причиной существования и развития мира, а также причиной существования религии. Несмотря на мировоззренческую общность этих концепций религии, между ними существует и некоторое различие. Если теологическая концепция апеллирует прежде всего к Священному Писанию и Священному Преданию, то философско-теологическая стремится использовать современные представления о религии, опирается на знания, которыми располагает человечество на том или ином этапе своего развития; она менее догматична, более восприимчива к нововведениям.

3) Психологическая концепция религии в качестве ее основного элемента рассматривает мистический индивидуальный религиозный опыт или коллективную групповую религиозную практику. Одним из основателей и главных представителей этой концепции считается американский психолог и философ-прагматист У. Джемс. Свою философию Джемс характеризовал как «радикальный эмпиризм», провозглашающий единственной реальностью непосредственный чувственный опыт индивида. Давая эмпирическую трактовку религиозного опыта, он отвергал традиционный теистический дуализм Творца и творения и основанную на нем теологическую концепцию. Хотя религия получает в его теории прагматическое оправдание, она истолковывается как спонтанно возникающие субъективные переживания и описывается в психологических терминах. Всесторонний анализ религиозного опыта, высокая оценка религии и вывод о ее практической пользе вызвали большой интерес в философских и теологических кругах на Западе, однако психологическая концепция в ее чистом виде неприемлема для теологов. Во-первых, она излишне релятивна и подрывает теологическую концепцию «единственно истинной религии». Ведь если признать, что религия не есть продукт божественного откровения, а является порождением индивидуального человеческого сознания, то из этого неизбежно следует вывод: сколько людей — столько и религий. Во-вторых, данная трактовка религии делает ненужной церковь, которая всегда претендовала на роль посредника между Богом и людьми. Поэтому подчеркивая важность и значение «индивидуального религиозного опыта», религиозные философы и теологи признают существование и «Божественного Абсолюта», который, в конечном счете, объявляется единственным гарантом существования религии.

4) Психоаналитическая концепция религии связана прежде всего с именем австрийского врача-психиатора З. Фрейда, который предпринял попытку доказать, что религиозные верования представляют собой не что иное, как один из видов неврозов и что в основе их лежат подавленные в детстве эротические побуждения, в частности так называемый «Эдипов комплекс». Религию Фрейд определял как «коллективный невроз навязчивых действий», вытекающий из инфантильной привязанности к образу Отца-Бога. Раскрывая психологический механизм религиозных верований и показывая их иллюзорный характер, он пытался дать оценку данным иллюзиям и предсказать их дальнейшую судьбу. Фрейд полагал, что религия вредна для общества, ибо она освящает дурные человеческие установления, налагает запрет на критическое мышление, ответственна за обнищание умственных способностей, моральную деградацию и т.п. Одной из главных задач человеческого развития он считал преодоление инфантильной привязанности к Богу и умение опираться на свои собственные силы. Неудивительно, что психоаналитическая концепция религии была подвергнута достаточной жесткой критике со стороны религиозных философов и теологов. В социофрейдистской концепции религия рассматривается как глубоко укоренившиеся архетипы сознания, не имеющие пространственно-временных и социокультурных границ. К. Г. Юнг подходил к пониманию религии с позиций функциональной целесообразности, сводя ее суть к необходимости поставить на место непосредственного опыта некий набор пригодных символов, подкрепленных твердыней догмата и ритуала. В этой трактовке Юнг фактически присоединился ко взглядам Фрейда. Как система символов, формирующих представления о всеобщем порядке существования рассматривается религия в концепции символической антропологии . В рамках феноменологической концепции религия воспринимается и анализируется как религиозное переживание, порождаемое особой априорной для человеческого сознания сакральной реальностью — священным.

5) Важнейшей особенностью Социологического подхода к исследованию религии как раз является то, Что социология религии Совершенно не вмешивается в мировоззренческие споры о бытии или небытии бога, а, значит, об истинности или ложности религиозных учений. Задача социологии религии состоит в Исследовании социальных причин возникновения религии вообще и конкретных религиозных учений в частности, в изучении функций, которые выполняет религия в жизни общества, а также в исследовании процессов, протекающих в религиозных сообществах и организациях.

Особое место в социологии религии занимают взгляды М. Вебера, который считал, что главная функция религии – функция смыслополагания, рационализации человеческой деятельности. В своей работе «Протестантская этика и дух капитализма» он доказывает, что протестантизм способствовал рационализации экономической деятельности и воспитанию аскетизма. Он убедительно показал, что идеология протестантизма сформировала особый тип личности, проповедующей аскетизм, воздержание, требовательность к себе и окружающим, что привело такую личность к вершинам предпринимательского успеха. В этой связи напрашивается сравнение и со старообрядческой ветвью православия: по некоторым данным, 2% старообрядцев дали 80% представителей купеческого и предпринимательского мира России конца ХIХ – начала ХХ века.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *