Борьба с помыслами

Отсечение дурных помыслов есть необходимое условие борьбы со страстями.

Страсть рождается в душе человека не сразу. Святые отцы говорят, что начинается она с прилога, или приражения. По-славянски приразиться – значит столкнуться с чем-то.

Прилог возникает в сознании человека от впечатлений увиденного, по какой-либо другой причине или как образ, навязанный врагом – диаволом. Но прилог приходит помимо воли человека, без его соизволения и участия. Человек сам волен принять прилог в сердце или отринуть его. Если прилог принят, он уже обдумывается, делается своим. Отцы называют это также сочетанием или собеседованием с помыслом.

Третья стадия – это склонение к помыслу, или сосложение, когда воля настолько подпала под влияние греховной мысли, настолько сроднилась с ней, что человек уже готов перейти к действиям. Грех уже наполовину совершен в мыслях. Как говорит Господь в Евангелии: «Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф. 15: 19), таким образом показывая, с чего начинается грех – «со злого помысла» о нем. И апостол Иаков пишет: «Похоть же, зачав, рождает грех, а содеянный грех рождает смерть» (Иак. 1: 15).

Греховный помысел, который поселился в душе и сердце, обязательно когда-нибудь перейдет в действие. Человек, позволяющий себе нескромные взгляды, не хранящий свое зрение и слух от соблазнительных картин, имеющий в уме нечистые, блудные помыслы, не может оставаться целомудренным.

«Может ли кто взять себе огонь в пазуху, чтобы не прогорело платье его? Может ли кто ходить по горящим угольям, чтобы не обжечь ног своих?» – вопрошает премудрый Соломон (Притч. 6: 27–28).

Поэтому тем, кто хочет вести духовную жизнь, следует помнить, что дурные помыслы нужно умерщвлять в зародыше, «разбивать младенцев их о камень» (см.: Пс. 136: 9). А зародыш помысла есть (как уже было сказано выше) прилог – нечто нам совсем не принадлежащее, но, как какое-нибудь зловредное насекомое, стремящееся залететь в приоткрытое окно нашего сознания.

Как-то в одной книге по психологии прочел о том, что наши мысли вовсе не являются «нашей собственностью» и порождением нашего ума. То, что мы думаем, – результат множества причин и обстоятельств: воспитания, условий жизни, времени, в котором мы живем, страны, в которой мы родились, и т.д. Например, если бы мы родились в другой стране, в другое время или получили другое воспитание, мы и думали бы иначе. Таким образом, то, что мы думаем, – это не совсем наши мысли, они могут возникнуть у нас по очень многим независящим от нас причинам. (Следует еще добавить, что люди православные хорошо знают, что нехорошие, греховные мысли могут приходить еще из одного источника, и источник этот хорошо известен.) Конечно, эти замечания о мыслях касаются только не укоренившихся в сознании помыслов; если человек принял мысль и начал ее обдумывать, он уже сродняется с ней, она становится его собственной.

Психологи советуют отделять плохие мысли от хороших и оформлять с плохими «развод», то есть не пускать их в свое сознание, не считать своими, а к хорошим мыслям, наоборот, «свататься» и всячески дружить с ними, заменяя плохие, мрачные, агрессивные мысли светлыми, добрыми, позитивными. Мне эта мысль весьма понравилась, но как же я был удивлен, когда у святителя Феофана Затворника прочел очень похожий совет: «Великая ошибка, и ошибка всеобщая, – почитать все возникающее в нас кровною собственностью, за которую должно стоять, как за себя. Все греховное есть пришлое к нам, потому его всегда должно отделять от себя, иначе мы будем иметь изменника в себе самих. Кто хочет вести брань с собою, тот должен разделить себя на себя и на врага, кроющегося в нем. Отделив от себя известное порочное движение и сознав его врагом, передай потом это сознание и чувству, возроди в сердце неприязнь к нему. Это – самое спасительное средство к прогнанию греха. Всякое греховное движение держится в душе через ощущение некой приятности от него; потому, когда возбуждена неприязнь к нему, оно, лишаясь всякой опоры, само собою исчезает».

Действительно, грех и скверна не могут быть частью души, они не свойственны, не сродни человеку; мы сотворены чистыми, светлыми, очищены водами святого крещения. Вот лежит ребенок, только что крещенный; он чист, он как ангел Божий, и «все греховное есть пришлое к нам», оно приходит уже потом. И только приняв его в себя, согласившись с ним, мы сами поселяем грех в своей душе. И тогда уже выгнать его ох как непросто.

Щит веры

Мы должны установить в своем сознании как бы некий фильтр, решить, какие мысли для нас желательны, а какие нельзя подпускать и на пушечный выстрел. Поступить как родители, которые могут заблокировать доступ детям на некоторые сайты или телевизионные каналы. Можно привести еще аналогию. Когда раздается звонок в дверь, мы же не сразу распахиваем ее, не спросив: «Кто там?»? Нет, мы сначала смотрим в глазок и только убедившись, что это звонит знакомый нам человек, впускаем его в квартиру.

Помыслов не нужно бояться, но и не нужно беседовать с ними.

Как-то я исповедовался одному опытному священнику в том, что замучили греховные помыслы, и он дал мне такой совет: «Воспринимай помыслы как что-то внешнее, не имеющее к тебе отношения. Мысль может контролировать приходящие к нам помыслы, но в нашей воле – принять или нет». Допустим, сидит человек в доме; окна и двери закрыты; за окнами буря, метель, непогода, но они не вредят ему, пока он не открыл окно. Но стоит открыть – непогода ворвется внутрь, и станет неуютно и холодно. Так же и мысли: они неизбежны, но не должны входить в душу и осквернять ее.

Очень важно не только избавляться от греховных помыслов и не допускать их в свою душу, но и заполнять ее мыслями другими – духовными, светлыми, добрыми. Ведь есть закон: природа не терпит пустоты. И духовная природа тоже. Вспомните притчу, как нечистый дух выходит из человека и, изгнанный, ходит по пустынным местам, потом возвращается и, найдя свое место незанятым, приводит семь злейших себя бесов. Свято место, как говорится, пусто не бывает.

Святитель Феофан советует поставить после изгнания злых помыслов у самого входа в душу как бы щит и не пускать их обратно: «А для сего спеши восставить в душе убеждения, противоположные тем, на котором держится смущающий помысел».

Мы уже говорили, что каждой страсти есть противоположная добродетель. Так и каждой греховной мысли можно противопоставить противолежащую, добродетельную. Например, блудной – целомудренную, чистую; гневливой – доброжелательную; помыслу осуждения – помысел оправдания, жалости к ближнему и т.д.

В заключении приведу еще один совет святителя Феофана: начинать борьбу с помыслами с молитвы к Господу, святым и ангелу-хранителю. Чтобы мы приписывали успехи духовной брани не нашим собственным стараниям, но только помощи Божией.

Нужно найти главную свою страсть и бороться с ней как деятельно, так и в мыслях. Брань эта никогда не прекратится. «Но все легче и легче… или все удобнее и удобнее будет преодолевать ее. И опытности прибавится; так что и заметить, и отразить не трудно будет».

(Продолжение следует.)

Обсессивно-компульсивное расстройство – невротическое расстройство, входящее в симптомокомплекс заболеваний психики, такой как невроз, синдром навязчивых состояний и другие. Характеризуется ОКР двумя факторами: обсессиями – навязчивыми мыслями и компульсиями – автоматическими неосознанными действиями, т.е. соответственным поведением.

Навязчивые мысли (обсессии) полностью овладевают сознанием человека и от них достаточно тяжело отделаться. Самое разрушительное в этом состоянии то, что человек прекрасно осознает весь «ужас» происходящего, но абсолютно ничего не может с этим поделать. Даже после того, как он понял, что подобные мысли нерациональны и необоснованы справится с ними он не в силах.

Нельзя бороться с навязчивыми мыслями, постоянно думать о них и пытаться их отогнать – это приведет только к усилению переживаний и еще большего страха перед ними. Сопротивляясь навязчивым мыслям и уделяя на борьбу с ними очень много времени и сил Вы тем самым только усиливаете их и начинаете еще больше нервничать.

Первым делом следует разобраться в причинах возникновения ОКР расстройства, выявить у себя навязчивые мысли и с помощью предложенных ниже методик, остановить этот внутренний диалог, который напоминает бесконечную «умственную жвачку», «убивающий» Вас и морально и физически.

Предрасполагающие факторы навязчивых мыслей

Навязчивые мысли возникают у человека по совершенно разным обстоятельствам, а почему это происходит (этиология болезни) до сих пор до конца не изучено. Однако можно утверждать, что навязчивые мысли возникают из следующих причин:

  • как следствие пережитой психотравмирующей ситуации;
  • как результат достаточно сильного или продолжительного стресса;
  • под действием непреодолимых сомнений;
  • постоянные угнетающие негативные воспоминания;
  • под влиянием семьи;
  • под влиянием окружающих людей;
  • заниженная самооценка;
  • завышенная самооценка;
  • оправдание своего эгоизма
  • неосознанное стремление к самоуничтожению;
  • желание доминировать и т.п.

Все выше перечисленные предрасполагающие факторы обсессий ничто иное, как следствие личностных особенностей человека.

Проявление навязчивых мыслей

Самостоятельно распознать, что Вы находитесь под воздействием навязчивых мыслей достаточно просто, так как они прослеживаются в Вашем поведении:

  • находитесь в постоянной тревоге, становитесь боязливым и неуверенным в себе;
  • появляются утомляющие диалоги с самим собой;
  • постоянные сомнения насчет своих действий (выключил ли перед уходом свет, справлюсь ли с заданием и т.п.);
  • непреодолимое желание совершить нелицеприятный поступок (плюнуть в лицо собеседнику, ругаться матом и т.п.), но оно сопровождается чувством страха;
  • страх причинить себе и окружающим физический вред;
  • выматывающие мысли о том, как постыдно поступили в тот или иной момент, сожаление на
    грани самоистязания;
  • сексуальные фантазии о сексе, который на практике не применяется;
  • у ребенка – необоснованный страх смерти;
  • у подростка – болезненная озабоченность насчет собственной внешности;
  • страх заразиться смертельной болезнью и многое другое.

Находясь под постоянным гнетом навязчивых мыслей человек находится также и в физическом напряжении. На практике доказано, что при обсессии у человека может возникнуть:

  • учащенное сердцебиение;
  • одышка и головокружение;
  • тошнота и полиурия;
  • обморочное состояние;
  • повышенная потливость и другое.

Методы избавления от навязчивых мыслей (обсессий)

Метод 1. Игнорируем навязчивые мысли

Шаг 1. Учимся игнорировать навязчивые мысли. Как только Вы почувствовали, что мысли снова начинают превращаться в заезженную пластинку, которая многократно включалась у Вас в голове –просто игнорируйте их, беспристрастно и равнодушно начинайте смотреть на эти мысли как на что-то чужое, не Ваше, спокойно созерцайте их стараясь вообще не думать о них.

Шаг 2. Не избегаем, а полностью принимаем навязчивые мысли. Вам будет плохо, у Вас снова начнутся моральные и телесные страдания, Вы должны пережить этот момент и просто принять все то, что происходит с Вами в данный момент времени.

Шаг 3. Смотрим на навязчивые мысли равнодушно и спокойно. Спокойное и равнодушное отношение к мучавшему Вас внутреннему диалогу снизит остроту проблемы, лишит его эмоционального заряда и обесценит в Ваших глазах его значимость. Постепенно, на более глубоком уровне (чем Ваше сознание) начнет происходить трансформация обсессий и они сами по себе начнут ослабевать, пока полностью не стихнут. Это произойдет не за день и даже не за месяц, но это произойдет, если Вы научитесь смотреть на свои страхи со стороны, только наблюдая за ними со стороны и не принимая в них никакого участия.

Метод 2. Учимся управлять своими мыслями

Цель метода – возвыситься над страхом, принять его как должное, не бороться с ним, а идти рядом по жизни, принизить его до уровня обычной разрешаемой проблемы. Осознать и принять проблему – важный шаг к исцелению.

Шаг 1. Стараемся обернуться лицом к страху. Если у вас возникает угнетающая мысль, не дающая вам покоя в течении дня и которая доводит вас до нервного истощения – не убегайте, а посмотрите на нее с позитивной стороны. Например, вас мучает мысль: «Я не смогу это сделать как следует» или «А закрыла ли я входную дверь?». Вы должны мыслить следующим образом: «Если я думаю, что не смогу это сделать, значит я думаю о том, как лучше это сделать, значит стоит развивать в себе это умение» или «Если я вспоминаю и не могу вспомнить закрыла ли я дверь, значит необходимо развивать внимание». Видите, страха перед этими мыслями уже нет, вы приняли сложившуюся ситуацию как должное и пытаетесь с ней справится рационально – это и есть первая ваша победа.

Шаг 2. Записывать на бумаге навязчивые мысли. В тот момент, когда у вас возникла эта ненавистная изматывающая мысль, сядьте удобно, закройте глаза и постарайтесь расслабиться. Пусть эта мысль полностью откроется перед вами. Теперь возьмите листок бумаги и запишите ее именно так, как она протекала у вас в голове. Это могут быть самые разные обсессии, например, внутренний диалог или размышление-порицание. Теперь прочитайте все что вы написали. Поверьте, написанная на бумаге мысль станет не такой уж и страшной и все это дело рук только вашего сознания. Получается, что вы раздули обычную конфликтную ситуацию до катастрофического размера безысходности. Теперь демонстративно сожгите или разорвите этот лист, таким образом вы как бы выкидываете эту мысль из головы.

Шаг 3. Замена негативной картинки на позитивную. Вспомните момент, когда вы испытали счастье, радость или умиротворение. Зафиксируйте этот образ или событие и обращайтесь к нему всякий раз, когда вас будут посещать навязчивые мысли.

Шаг 4. Ищем скрытый смысл навязчивых мыслей. Следует поразмыслить на тему «Почему возникают эти мысли, какой в них скрытый смысл?». Может вам стоит к ним прислушаться? Например, вы постоянно думаете, что выучить английский язык сверх ваших возможностей и отсюда возникает неуверенность в своих силах, в своей компетенции, в своей профпригодности. Может стоит попробовать и наконец начать изучать язык, а не изводить себя подобными мыслями. Попробуйте отыскать смысл этих мыслей, повернитесь к ним лицом и просто начните их решать (шаг 1).

Метод 3. Увеличиваем круг общения и свою занятость

Суть данного метода – мы будем как бы «отодвигать» в сторону навязчивые мысли, не борясь с ними, а заполняя свою жизнь новыми интересами.

Очень часто навязчивые мысли посещают человека, когда он одинок и ему кажется, что он «никому ненужный». Невроз от такого состояния может окончательно исчезнуть, если вы станете больше общаться. Если Вы не можете общаться с окружающими людьми, так как они неинтересны Вам, тогда для начала зарегистрируйтесь на форумах или тематических ресурсах, а также завидите себе близких по духу друзей в социальных сетях. А после того, как Вы почувствуете себя уверенно в общении с незнакомыми людьми переходите на реальное общение с соседями или сослуживцами.

Также прекрасно помогает отстраниться от навязчивых мыслей хобби и спорт. Загрузите себя «по полной» не оставляйте свободного времени для страха и самоковыряния. Любая физическая усталость прекрасно вытеснит эмоциональную истощенность.

Метод 4. Упражнения для расслабления

Так как при обсессии возникает физический дискомфорт, очень важно в эти минуты расслабится и снять возникшее напряжение. В Интернете очень много различных упражнений для релаксации, подберите самый подходящий для вас. Самым простым, но довольно эффективным упражнением является следующее: не важно на пол или на диван вы должны лечь на спину, положить вдоль тела руки и не сгибав колени вытянуть ноги. Лежите спокойно в течение 10 минут, дышите ровно, попытайтесь ощутить, как расслабляется каждая клеточка вашего организма. Этого будет достаточно чтобы снять напряжение.

Действенными и эффективными методами по избавлению от навязчивых мыслей также являются техники когнитивно-поведенческой терапии. К наиболее ценным с точки зрения борьбы с обсессией являются:

  • «Техники выявления автоматических мыслей»;
  • «Проверка обоснованности неадаптивной АМ путем выявления логических несоответствий»;
  • Метод «Остановки мыслей»;
  • «Проверка обоснованности неадаптивной АМ методом разыгрывания ролей»
  • другие подобные техники, позволяющие человеку перебороть собственные страхи.

Если речь идет о навязчивых идеях, возникающих у ребенка или подростка, помощь должна быть оказана как можно скорее. Неустойчивая детская психика может либо полностью побороть это чувство, от которого во взрослой жизни не останется и «следа», либо развиться в более тяжелую форму с трудно устраняемым психическим нарушением.

Важно! Нужно понимать, что все обсессии – это временное явление и их можно остановить и свести на ноль. Не борясь с мыслями нужно научиться жить и с ними, и без них. Не нужно их бояться, ну есть эти назойливые мысли – ну и пусть, нет их – еще лучше. Поменяв отношение к навязчивому внутреннему диалогу Вы лишите его значимости и сведете на ноль все усилия навязчивых мыслей вывести Вас из себя.

Если сделать самостоятельно это не получается, тогда обратитесь к специалисту психологу, который подберет наиболее эффективный метод. Лучше не допускать возникновения навязчивых мыслей и решать проблемы по мере их поступления, постепенно и последовательно, избегать стрессовых ситуаций, не допуская эмоционального истощения.

Спрашивает Федя
Отвечает Александр Дулгер, 05.08.2012

Мир Вам, Федя!
Библия совершенно определенно учит, что греховные и суетные мысли являются грехом и осуждаются Богом. Вот некоторые тексты об этом:
«И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время;
и раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем.
И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их.» (Быт.6:5-7)
«Завет положил я с глазами моими, чтобы не помышлять мне о девице.»
(Иов.31:1)
«… ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления — это оскверняет человека…» (Матф.15:19,20)
«А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем.» (Матф.5:28)
«Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном.
Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут.
Посему живущие по плоти Богу угодить не могут.» (Рим.8:5-8)
Зачастую люди не понимают, что такое грех и какую роль здесь играют мысли. Основной библейский текст, который проливает свет на этот вопрос, звучит так: «потому что, каковы мысли в душе его, таков и он…» (Прит.23:7).
Библия учит, что понятие грех делится на две категории. Это «грех» — состояние души человека, находящегося в разделении с Богом и во вражде с Его Законом (Исх.20:1). И «грехи» — злые или неверные поступки, которые являются следствием разделения с Богом, следствием «греха».
Промежуточной стадией между этими двумя категориями являются греховные мысли. Грех толкает человека к греховным мыслям и если он их не отвергает, начинает их лелеять, размышлять на эту тему, то эти мысли приводят ко греховным поступкам, ко грехам. Поэтому апостол Иаков и пишет: «…но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же (т.е. не только сексуальная похоть, а плотские мысли вообще) , зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть.»(Иак.1:14,15)
Интересные слова написала христианская писательница Елена Уайт в письме к одной из сестер во Христе:

«Тебе следует контролировать свои мысли. Это будет непросто сделать, придётся приложить недюжинные усилия и старания. Однако Бог требует этого от тебя; это долг каждого мыслящего существа. Ты несёшь ответственность перед Богом за свои мысли. Если ты и впредь продолжишь развивать в себе суетные фантазии и поощрять нечистые помыслы, то будешь почти так же виновна перед Богом, как если бы твои мысли воплотились бы в реальные действия. Они не становятся действиями лишь потому, что тебе не предоставляется подходящей возможности».
Вы также спрашиваете: «Верно ли утверждение, что греховные мысли, которые не реализовались в действия, Бог в грех человеку не вменяет?»

Это верно лишь при условии, о котором написано ниже.
У всех из нас бывают греховные мысли, побаловать себя «похотью очей, похотью плоти или гордостью житейской» ( 1Иоан.2:16). Источником этих мыслей могут быть: либо наша греховная природа, либо образы и привычки греховного прошлого, либо плотские желания (аппетит, секс, итд), когда они требуют удовлетворить их в извращенной, аморальной или избыточной форме. Источником греховных мыслей могут быть и нашептывания сатаны и его злых духов. Однако, греховная мысль мелькнувшая в голове — это еще не грех. Грех — это когда мы принимаем решение думать о ней, лелеять эту мысль. Поэтому в первом тексте, который я привел, и сказано: «…и помышления сердца их были зло во всякое время».
В случае, если мы сразу же отвергаем грешную мысль, которая появилась в нашей голове, мы в глазах Бога чисты.
В качестве эпилога хотел бы привести наставления, данные нам через апостола Павла: «Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте.» (Фил.4:8)
С уважением,
Александр

Монах Симеон Афонский

Искусство борьбы с помыслами

Для монахов

© Пустынь Новая Фиваида, 2011

© Издательство «Индрик», 2011

Издание пустыни Новая Фиваида Афонского Русского Пантелеимонова монастыря

По благословению Игумена Афонского Русского Пантелеимонова монастыря Священно-архимандрита Иеремии

***

…тесны врата и узок путь,

ведущие в жизнь,

и немногие находят их.

Мф. 7:14

«Приими, брате, меч духовный,

иже есть глагол Божий,

во всегдашней молитве Иисусовой:

всегда бо имя Господа Иисуса

в уме, в сердце, в мысли,

и во устех своих имети

должен еси, глаголя присно:

Господи Иисусе Христе Сыне Божий,

помилуй Мя грешного»

Последование малого образа

Глава 1. Низвержение зла

Простые и злые помыслы

Духовный меч монаха – это молитва «Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешного». Но для того, чтобы эта молитва всегда пребывала в уме, в сердце, в мысли и в устах, монах должен отразить и победить изощренное сопротивление безчисленных помыслов. Существуют помыслы простые или повседневные и сугубо агрессивные и злые. Простые помыслы – это дурная привычка нашего сознания порождать мысленный мусор: пустые безцельные мысли, кружащиеся в уме. К ним относятся и глубоко укорененная привычка реагировать помыслами на любое явление и обстоятельство в нашей жизни и обдумывание различных событий и ситуаций. Все эти помыслы порождены нашим эгоизмом и привязанностями. Для очищения сердечного пространства от простых или повседневных помыслов и принятия правильных духовных решений служит Иисусова молитва и молитвенный распорядок нашей жизни.

Но тем, кто вступил на путь монашества и тем, кто принял твердое решение с помощью Иисусовой молитвы взяться за очищение сердца и начать внимательную молитвенную жизнь, приходится встречаться с изощренно коварным сопротивлением сугубо агрессивных или злых помыслов. Основная причина злых помыслов – брань диавола. (Пр. Исихий Пресвитер: «Ум с умом невидимо сцепляется на борьбу – ум демонский с нашим» – Добр., 2003, т. 2, стр. 177; св. Григорий Синаит: «Помыслы – суть слова бесов и предтечи страстей» – Добр., 2003, т. 5, стр. 209). Поэтому путь монаха – это борьба с помыслами, которые представляют собой умные злые силы, обладающие способностью парализовать нашу волю. Однако такое делание не предназначено лишь для одних монахов. Тем, кто живет в миру и стремится обрести Спасение как православный христианин, будет весьма полезно уяснить для себя основы борьбы с помыслами и уметь применять эти правила в повседневной жизни. Утвердившись в Евангельских заповедях и помня о хранении совести, все, без различия, могут найти для себя опору на этом молитвенном пути.

Суть искусства борьбы с помыслами состоит в том, чтобы оно помогало нам в любой момент и в любых обстоятельствах. Если практиковать это молитвенное правило так, чтобы оно стало самой нашей жизнью, оно будет помогать постоянно – это и есть истинный путь борьбы с помыслами. Прилагать предельные усилия, чтобы стяжать непрестанную Иисусову молитву, очистить свое сердце в непростой и нелегкой борьбе с безчисленными помыслами, уподобиться Господу Иисусу Христу и соединиться с Ним во Святом Духе – таков путь монаха. Тот, кто умеет пользоваться искусством борьбы с помыслами и понимает особенности этого пути, может именоваться монахом, обретшим недвижимый камень спасения, который есть Христос.

Искусный резчик по дереву должен иметь острые инструменты и он всегда точит их, используя для этого любую свободную минуту. Так и монаху необходимо постоянно следить за своим сердцем – не рассеялось ли оно, не уклонилось ли от Иисусовой молитвы? Читая книги о молитве и не прелагая прочитанного в практику, невозможно обрести действительного искусства борьбы с помыслами. В книгах мы изучаем истины о Боге, а в молитвах их постигаем и усваиваем. Монах, практически овладевший основами этого искусства, приобретает умение свободно побеждать один помысл. Умея побеждать один помысл, он становится способным победить любой помысл. Суть победы над одним помыслом та же, что и победа над безчисленными помыслами.

Основной принцип в борьбе с помыслами всегда неизменен – сражаемся ли мы с одним помыслом или со множеством. Когда ум вступает в борьбу со злом, независимо от того – большое оно или малое, следует ко всем помыслам относиться с сугубым вниманием и осторожностью. Большое зло увидеть легко, малое – трудно. При сильном натиске множества помыслов нелегко заметить малый помысл, но он может быть самым опасным. Сердце человека чрезвычайно изменчиво, и трудно обрести непрерывность сердечного внимания к быстро меняющимся помыслам. Поэтому в молитве следует тщательно следить за тем, чтобы сердце оставалось неизменным во внимании к ним. Таков основной принцип борьбы с помыслами.

Не имея правильного представления о духовной жизни, исполняя всевозможные дела и послушания, можно сбиться на внешний путь – путь внешнего делания, оставив в стороне хранение сердца от помыслов. Даже ежедневно трудясь над очищением сердца, если оно ошибочно направлено, пойдешь по неверному пути, пусть даже искренно уверен, что этот путь истинный. Следует сразу же определиться со своей духовной жизнью, ибо, если сердце ошибется лишь немного, потом это обернется большой ошибкой. Монах должен быть в этом крайне внимательным.

Вступив в борьбу за очищение сердца от помыслов, не следует полагаться на силу своего ума или умения. Никогда не полагайся ни на ум, ни на мир, ни на самого себя. Если монах имеет смирение, он несомненно обретет Богопознание, получит дар духовного рассуждения, будет знать, как правильно действовать в любой ситуации, а также правильно защищаться от дурных помыслов и побеждать их – все это есть искусство борьбы с помыслами.

Смирение – основание для борьбы с помыслами

Нелегко следовать пути смирения и так же тяжело вначале обрести навык умного внимания. Тем не менее, привыкнув к постоянному умному вниманию, становится возможным стяжать, со временем, и труднообретаемое смирение. Научившись постоянно возвращать внимание к сердцу, ум становится устойчивым. Для борьбы с помыслами умение быстро молиться совсем не является главным, но этот прием может пригодиться в определенных обстоятельствах. Лучше всего, когда монах умеет молиться в любом месте и в любое время. Начав однажды трудиться над очищением своего сердца и обретя навык постоянного умного внимания к помыслам, человек начинает понимать, что такое духовная жизнь.

Поскольку ценность смирения определяет все в мире и в жизни человека, оно представляет собою само основание искусства борьбы с помыслами. Обретя это основание в духовной жизни, можно побеждать любые помыслы. В соответствии с этим в искусстве борьбы с помыслами не важно – один помысл или же – тысяча. Зачастую монахи в молитвенной практике увлекаются внешними приемами, перестают заботиться о стяжании смирения и так теряют верное направление в борьбе с помыслами.

В выборе метода молитвы и устроении духовной жизни – поклонов, поста, времени для чтения книг Святых Отцов и исполнения своих обязанностей в послушании, не следует отдавать предпочтения одному за счет другого. Слишком много методов и приемов – то же, что и слишком мало. Духовная практика должна быть по силам и не нужно слепо никому подражать и следовать чьему-то примеру. Только опытный духовник может определить меру ваших возможностей и занятий. Следует хорошо понимать и различать в своей духовной жизни периоды подъема и спада в деятельности ума и тела, и не нужно восторженно радоваться, если вы чувствуете, что быстро движетесь вперед, и унывать, когда вам кажется, что у вас ничего не получается. В борьбе с помыслами побеждают, в основном, чистотой сердца и помощью Божией, а не знанием различных методов и приемов.

Правило в помощь для духовной практики

Искусство борьбы с помыслами, если терпеливо следовать ему, очищает сердце и ум, поскольку начинает определять всю нашу жизнь, включая в себя как многое, так и малое, и приводит душу к спасению. Вот несколько правил в помощь для духовной практики:

1. Тщательно трудись над стяжанием смирения.

2. Постоянно следи за сердечным вниманием и храни целомудрие.

3. Различай всегда только свои недостатки и избавляйся от них.

4. Избирай во всех действиях лишь то, что приносит благодать.

5. Не оставляй без внимания даже самое незначительное.

6. С людьми всегда и во всем будь добрым и самоотверженным.

7. Никогда не трать попусту драгоценное время своей жизни.

Таким образом, учитывая изложенное, следует всеми силами совершенствоваться в искусстве борьбы с помыслами. Если ограничиваться только лишь практикой стяжания непрестанной молитвы, не заботиться о приобретении смирения и не трудиться над очищением сердца, трудно достичь мастерства в тяжелейшей борьбе с помыслами и обрести спасение. Тот же, кто тщательно изучил и вобрал в себя эти наставления, не будет побежден ни одним помыслом.

В публикуемой статье автор приводит разбор учения оптинских и глинских старцев о помыслах: каким должно быть отношение христианина к помыслам? Какие средства старцы считали наиболее действенными в борьбе со страстями? Насколько их учение согласуется со святоотеческим? Автор ставит и многие другие вопросы, параллельно давая ответы на них.
«Берегись, чтобы не вошла в сердце твоё беззаконная мысль»

(Втор. 15.9)

Господь наш Иисус Христос учит, что внутренние грехи – злые помышления и похотения – столь же греховны, как и внешние беззакония: «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём» (Мф. 5, 28). То есть сами первые помышления являются тем корнем, из которого образуются последние, внешние беззакония. «Исходящее из человека оскверняет человека, – говорит Спаситель, – ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство» (Мк. 7, 21-22). Обращая особое внимание на слова Господа, святые отцы древнего Востока придавали первостепенное значение в борьбе со страстями искусству борьбы с помыслами. Ещё преподобный̆ Антоний Великий, начальник Египетского монашества, отмечал, что в духовной брани прежде всего необходимо внимательно относится к своим мыслям. А преподобный Ефрем Сирин о значении мыслей писал: «Как отрекающийся от веры отрицается от неё одним словом, так, кто исповедует веру, облекается в неё словом же. Посредствующее при деле слово заменяет собой дело, поэтому и порочное помышление может иметь ту же силу, как и порочное дело». «Иногда и помысливший только – хуже сделавшего, потому что он не даёт места покаянию… Отвержен Саул, соизволивший помыслами на идолослужение, а Манассия, покаявшись в идолослужении, принят».

Обращая внимание на древнюю святоотеческую традицию, мы замечаем, что для победы над греховными помыслами нужно побеждать их причины, и наоборот, побеждать помыслы, чтобы победить причины. Эту мысль в своих творениях развивал ещё преподобный Марк Подвижник: «Ни злых помыслов отдельно от причин их, ни причин отдельно от помыслов нельзя победить ведущему с ними брань, ибо если что-нибудь одно отдельно отвергнем, то спустя немного, посредством другого будем обладаемы и тем, и другим». Точно так же и в учении преподобных оптинских и глинских старцев духовная брань с греховными помыслами неразрывно связана с борьбой против причин, благодаря которым они возникают. Чтобы полностью понять духовное делание этих старцев против греховных помыслов, необходимо исследовать святоотеческую традицию, в частности традицию духовной борьбы с помыслами отцов Добротолюбия.

Как известно, оптинские и глинские старцы вели своё преемство от преподобного Паисия (Величковского). Поэтому они уделяли первостепенное значение изучению древней святоотеческой традиции. Старцы очень глубоко знали святоотеческую литературу. Можно сделать вывод, что Добротолюбие и такие произведения святых отцов, как творения преподобного Исаака Сирина, Иоанна Лествичника, Аввы Дорофея были их настольными книгами. Это подтверждает, что оптинские старцы даже осуществили некоторые переводы их на русский язык. Некоторые наставления этих старцев практически точно цитируют этих святых отцов и, несомненно, очень близки по духу.

Искусство отсекать греховные помыслы считалось очень важным и необходимым в духовном делании преподобных оптинских и глинских старцев. «Каждая страсть начинается с греховных помыслов», – писал глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов). Поэтому, чтобы бороться со страстями, необходимо научиться бороться с помыслами. По мысли духовника Глинской пустыни иеромонаха Варсонофия (первая половина XIX века), «человек, допустивший злые помыслы в своё сердце, нарушает тесное единение с Источником жизни – Богом, потому что Бог пребывает только в непорочных сердцах». Чтобы хорошо понять, как действует греховный помысел на человека, приведём рассказ одного глинского монаха. «Однажды я как-то увлёкся нечистыми помыслами; по неопытности в борьбе я не смог отразить их. Нечистые, но соблазнительные картины, рисовавшиеся в моём воображении, совсем отуманили мой ум. По вражескому устроению мне пришлось встретиться с лицами, сочувствующими моему нечистому греховному похотению, и я вознамерился осуществить свой греховный помысл». Когда этот монах уже захотел совершить грехопадение, его остановил преподобный Илиодор (Голованитский). Старец, будучи прозорливым, почувствовал, что ученик его находится в опастности. «Старец (Илиодор), взял меня крепко за руку – рассказывает монах, стал спрашивать меня: «Куда ты чадо идешь, а?..” На мой ответ, что иду по делу, он сказал: «Чадо, скажи мне правду, я не начальник твой, меня нечего бояться. Ты говоришь по делу, а дело-то ведь недоброе. Посмотри, вон, кто понуждает тебя идти по этому делу, чтобы затем взять душу твою!”. При этом он указал вниз к трапезному корпусу. Я взглянул туда, и моим глазам представилось странное зрелище: около каменного быка поддерживающего корпус, я увидел диавола в безобразнейшем виде: чёрный, очи огненные, зубы выдающиеся изо рта, внутренности снаружи и несколько прикрыты длинной бородой; весь он был в пламени. При виде такого гнусного страшилища, я затрепетал от ужаса; кровь как бы застыла во всех моих жилах, я не мог двинуться с места, не мог проговорить ни одного слова и стоял, как окаменелый. Помню только, что старец держа меня за руку, повёл с собой: «Пойдём, чадо! Пойдём ко мне!”».

Святоотеческая традиция выделяет следующие причины греховных помыслов. К первой причине древние аскеты относили воображение. Ко второй причине относили страсти. Ещё преподобный Григорий Синаит и святитель Феодор Едесский утверждали, что «если бы не было в душе страстей, то страстные помыслы не стужали бы ей». К третьей причине древние святые отцы относили праздные помыслы. О праздных помыслах писал преподобный Исихий, пресвитер Иерусалимский, который говорил, что они, как первые, бывают входом для вторых (греховных). К чётвёртой причине отцы относили демонов. Преподобный Григорий Синаит говорил, что «помыслы – это слова бесов».

Такое же духовное понимание причин греховных помыслов мы видим и в учении оптинских и глинских старцев. Как и отцы Добротолюбия, старцы всячески старались обезопасить себя от нечистого, страстного воображения, от пустых праздных помыслов и от бесов, которые постоянно пытаются погубить христианина, они пытались мыслить чисто. В их духовном делании мы видим особую внимательность и углублённость. Старцы поистине предавали огромное значение чистоте мыслей.

Для того, чтобы во всей полноте понять, какое значение для оптинских монахов и для их духовного делания имели мысли, мы должны обратить своё внимание к сербскому старцу Фаддею Витовицкому, которого можно назвать одним из последних преемников оптинского старчества. Будучи духовным сыном ученика преподобного Амвросия Оптинского старца схиархимандрита Амвросия (Курганова), настоятеля Мильковского Введенского монастыря в Сербии, старец Фаддей, сумел впитать в своё сердце не только их особый оптинский дух, но и духовную традицию. Он, можно сказать, воспринял их духовное делание. В своих поучениях отец Фаддей постоянно делает акцент на учении о мыслях. Это учение у него основополагающее. Он говорит: «Мысли, настроение, желания управляют нашей жизнью. Какие мысли нас занимают – такова и жизнь наша». По учению старца Фаддея, наши мысли материализуются. От мысли начинается всё. И добро и зло. Старец говорит: «По сей день мы видим, что всё, что создано, и всё, что существует на земном шаре и во вселенной, есть материализованная во времени и пространстве Божественная мысль, а мы созданы по образу Божиему. Великая награда досталась роду человеческому, но мы не понимаем этого и не понимаем, как наши мысли влияют на других… разрушительные мысли разрушают наш мир и нет нам покоя». «Люди обращают на свои мысли мало внимания, и из-за этого – много страданий». Учение старца Фаддея о мыслях очень глубоко и одновременно очень просто. В его наставлениях мы видим оптинский дух, ведь учился умно-сердечной молитве он у оптинских монахов. Постоянная сердечная собранность, непрестанная Иисусова молитва и хранение себя от греховных мыслей давали старцу Фаддею то Божественное знание, которое даёт только Господь, и только чистым сердцем. В своих наставлениях отец Фаддей советовал учиться «освобождаться мысленно». «Когда мы обременены чем-то, надо обратиться к Господу и Ему передать все наши заботы и тревоги о наших ближних». Его духовное делание и учение о важности хранения ума и мыслей полностью выражали ту духовную традицию, которая жила в Оптиной пустыни и в последующем передавалась всем оптинским монахам.

Святые отцы Добротолюбия во главе всех средств борьбы с греховными помыслами ставили трезвение. «Это делание, – говорит преподобный Симеон Новый Богослов, – некоторые из отцов наших именовали безмолвием сердечным, иные – вниманием, иные – трезвением и противоречием, иные – борьбой с помыслами и хранением ума». Трезвением преподобный Исихий называл «твёрдое водружение ума и стояние его у дверей сердца: так что он видит, как подходят, словно воры, чуждые помыслы, слышит, что говорят и делают эти убийцы, и каков начертанный и представляемый бесами образ, посредством которого они покушаются мечтательно прельстить ум». Если обратиться к Священному Писанию, видно, что трезвение заповедано святыми апостолами вообще всем христианам. «Трезвитесь, бодрствуйте, – говорит апостол Павел, – потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1Петр. 5, 8). Подобно и святой апостол Павел писал к Солунским христианам: «Не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться» (1 Сол. 5, 6-8). «Дарование трезвения не позволяет помыслам входить, а если они и войдут, то не допускает им сделать вреда», – отвечает преподобный Варсануфий Великий на вопрос одного брата.

По мысли преподобного старца Паисия (Величковского), духовного отца оптинских и глинских подвижников, христианин должен быть постоянно готовым к искушением, помнить, что ведёт войну с злобными бесплотными духами. «Смотри же, человек, внимай, не плошай, – говорит преподобный, – они и до гроба твоего не отойдут, но приготовляют большую засаду, высматривают внимательно, каким образом снова начать и восстать, ибо не отдыхают. Когда теплота усердия остынет у подвижника, то они тайно, приготовив какую-нибудь сеть, опять приходят и расстилают, и ловят». Он утверждает, что «лукавые бесы внимательно и неотступно наблюдают за нами, к чему мы склонны, – к тому и побуждают нас; замечая наше греховное желание, помрачают наш ум, и день за днем крадут наше время, и, как воры, тайно проникают в нашу мысль и понуждают нас заботиться о тленных вещах, а Бога и душу свою оставлять». По словам преподобного, «такова хитрость у лукавых бесов: они постоянно заняты нами; как сторожа подмечают наши наклонности и пожелания: о чём мы думаем и что любим, чем заняты помимо их; и какую страсть замечают в нас, к тому нас и побуждают, такие и расставляют нам сети; таким образом, мы сами прежде возбуждаем против себя всякую страсть и бываем причиною ея».

Рассматривая учение оптинских и глинских старцев, можно увидеть, что и они на первое место в духовной брани с помыслами ставили трезвение. Постоянная внутренняя внимательность и собранность ума всегда была их характерной чертой. Именно к этому духовному расположению они постоянно стремились. Например, оптинский старец, преподобный Никон, называл трезвение путём всякой добродетели, говорил о том, что каждый благоговейный христианин просто обязан проводить жизнь свою во внимании к себе и трезвении. Преподобный Макарий Оптинский говорит, что нужно «стараться иметь строгое наблюдение за своим устроением». Глубоко назидательно наставление глинского старца Георгия (†1961). Когда молодые иноки вопрошали его о духовной жизни, старец говорил, что «главное хранить в душе мир. Этот мир есть место, недосягаемое для лукавого. Злой дух стремится прежде всего вывести человека из равновесия, возмутить его, расстроить. Когда это ему удаётся через какое-либо искушение или наваждение (чаще всего через другого человека), тогда во всей «мутной воде» души враг начинает делать свой улов, толкать человека, ослабленного страстью, на преступление, то есть преслушание закона Христова». На вопрос, что самое главное для духовной жизни, старец Фаддей Витовницкий отвечал: «Самое важное, я думаю, – хранение мира в сердце. Любой ценой не допускайте в сердце тревогу. В нём должны царить мир, безмолвие, тишина. Мысленный хаос – это состояние падших духов. Наш ум должен быть собран, внимателен, сосредоточен. Только в такой ум может вселиться Бог».

Приобрести трезвение нелегко. О глинском схиархимандрите Иоанникии (†1912) сказано, что он ещё в юности много потрудился, чтобы стяжать его. В течение длительного времени он ежедневно вечером спрашивал себя: «Как провёл день? С чем приду на суд? Что сегодня приобрёл я для жизни вечной?», а утром – «Как прошла ночь?». Глинский иеромонах Иулиан (†1911) считал, что единственно правильный путь, это «постоянное внимание ко всем своим действиям, и особенно словам. Старец учил беречь свой ум от рассеянности, ибо она вносит нестроения в духовную жизнь… призывая своих учеников стяжать внимание к своим душам, отец Иулиан указывал им святоотеческое изречение о хранении чувств: «Дар бодрствования (трезвения) не попускает помыслам входить, а если они войдут, то не допускает им вредить”». Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов) в своих трудах даёт чёткое объяснение, что такое трезвение, как оно действует, почему оно так необходимо: «Правило духовной борьбы: всякую страсть побеждать силою Христовой, немедленно, как только зародилась она. Исцелить, изгнать совершенно мы её не можем сразу, но можем всё время загонять её «на дно», чтобы там страсть умирала под действием вод благодати, а душа наша всегда была бы мирная, кристальная, … бодрственная, духовно трезвая. Если на какой-либо стороне души намечается или происходит «прорыв», сейчас же всё внимание сердца надо обратить туда, то есть молитвенной борьбой надо восстановить мир сердца, души. Это есть трезвение духовное. Для духовно трезвого человека враг не страшен. Враг страшен и опасен лишь для сонливого и ленивого, расслабленного душой. Можно сделать множество подвигов на войне, но если все они закончатся изменой – ничего они не будут значить».

Преподобный глинский старец Илиодор (Голованитский) даёт очень действенный совет, как можно очищать душу от вредных помыслов. В одном из писем к своему духовному чаду он пишет: «Вы спрашиваете: чем очищать душу от вредных помыслов? Чем же больше, если не памятью о смерти, ибо сказано: «Помни последняя твоя и во веки не согрешишь”».

По мнению отца Илиодора, постоянная память смертная помогает сохранять сердце своё от страстных помыслов и предохраняет от многих страстей. Эта мысль преподобного является продолжением духовного завета старца Паисия (Величковского): «Жить, как бы ежедневно умирая». «О, человек! Внимателен будь к своей душе, потому что она одна у тебя, и одно время жизни твоей, и неизвестен конец – смерть, и непроходима и наполнена твоими врагами воздушная пучина». «Когда придет вечер, подумай: не в эту ли ночь скончаюсь, – или внезапно придет смерть, или дерево поразит меня, или жилище обрушится и убиет меня, или дыхание вдруг остановится и, как цвет отпадает, увяну я и, как трава высыхает, умру и потом без вести останусь; Бог один знает, где я тогда буду находиться; ибо Он судит каждого по делам».

Непосредственно за трезвением древние святые отцы ставили составляющее и соединённое с ним, как бы одно действие, немедленное отвержение приражающихся помыслов. Поставив ум в трезвенное состояние, по мысли святых отцов Добротолюбия, должно бдительно внимать и смотреть на прилагающиеся помыслы и тотчас отвергать их при самом появлении, не принимая их и не давая им проникать в сердце. Преподобный Исихий говорит о том, что нужно «тотчас отсекать помыслы, как только распознаешь, в самый момент их нахождения и приражения». Можно привести хорошее сравнение. Жители тех стран, в которых водятся ядовитые животные, стараются в домах и на дворах своих отыскивать яйца ехидн, скорпионов и жаб и, как только находят, тотчас растаптывать и давить их, чтобы, расплодившись, эти животные не причинили людям вреда. Подобным образом и злые греховные помыслы должны быть подавляемы в самых зародышах, в самом начале, чтобы, получив силу, они не обратились в ядовитых змей. Ибо дьявол есть змей, и если откроем ему в нашем сердце малую скважину, в которую он может проникнуть только головою, то он тотчас вторгнется всем телом. Сам апостол Павел предостерегает нас «не давать места диаволу» (Еф. 4, 27). «Не может человек очиститься от страстей, пока не отсечет повода к страстям», – говорит преподобный Паисий (Величковский). Его фраза «начало чистоты – несогласие на грех помысла, а конец – умерщвление – мертвость ко греху тела» показывает нам, что отсечение греховных помыслов есть необходимая, обязательная задача подвижника. Отсекая греховные помыслы, подвижник ограждает себя от страстей, потому что «начало всех страстей: пристрастие, слабость и небрежность, – что не отвергаем душою и мыслью и не отсекаем первоначальный прилог каждой находящей страсти, а бесы прилагают еще большее». «Прилог пожеланий и скверные помыслы, чрез которые мы связываемся всякою страстью и впадаем во всякий грех; лучше сказать, это – дверь бесам и страстям, которыми они входят к нам и расхищают наше духовное сокровище».

Точно так же и в духовном делании оптинских и глинских старцев важную роль в борьбе с помыслами, непосредственно после постоянного трезвения, занимает мгновенное отсечение помыслов. «Приходит прилог какого помысла скверного; в твоей воле состоит принять оный или отвергнуть; когда сочетаешься с ним и сложишься, то уже пленилась и стала побеждена, а когда отвергла прилог, то победила», – пишет преподобный оптинский старец Макарий. «Сопротивляйтесь первому прилогу мысленному, – говорит преподобный, – сокрушайте младенцы вавилонские. Пока они ещё младенцы, молитвою и смирением, а когда возрастут, то уже будут исполинами и трудно им сопротивляться». В своих наставлениях старец говорит о том, как важно сразу не дать места греховному помыслу в сердце. Потому что, если мы оставляем его в нашем сердце, то есть начинаем беседовать с ним, услаждаться, он укореняется в нас всё больше и ведёт нас прямо к делу.

«Охранять свою душу от помыслов, – говорит преподобный Варсонофий Оптинский, – есть трудное дело, значение которого даже непонятно людям мирским. Нередко говорят: зачем охранять душу от помыслов? Ну пришла мысль и ушла, чего же бороться с нею? Очень они ошибаются. Мысль не просто приходит и уходит. Иная мысль может погубить душу человека, иной помысл заставляет человека вовсе повернуть на жизненном пути и пойти совсем в другом направлении, чем он раньше шёл». Преподобный настоятельно советует не входить в разговор с помыслами, а просто порой говорить: «Да будет воля Божия!» – это очень успокаивает.

Преподобный Варсонофий полностью повторяет учение старца Макария. Он придаёт помыслам очень серьёзное значение, такое, от которого может полностью зависеть наша жизнь. Ведь, по мысли старца Никона, «согласие с помыслами греха есть общение с врагом, отсюда отступление от нас силы Божией и помощи». Это может быть очень серьёзным последствием. Преподобный Никон говорит, что «Господь ждёт: куда склонится наше сердце – сохранит верность Ему или предаст Его из-за временной сласти греха. Сказали святые отцы: «отсеки помысел – отсечёшь всё». Очень важно помнить, что всяким согласием с грехом, а через грех и с бесами, мы предаём Господа, предаём Его за мерзостную цену греха. Кого и на что мы промениваем?! Личное несогласие на грех и борьба против него молитвою и исповедью – необходимы».

Борьба с помыслами по учению оптинских и глинских старцев должна быть настолько искусной, что христианин должен приложить массу усилий и терпения. Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов) писал: «Все помыслы, какими бы они ни казались добрыми и безгрешными, следует отсекать в начале их появления, иначе они будут опустошать нашу душу подобно жгущему ветру. И если мы не навыкнем их удалять, то они настолько расплодятся, что сделают нашу душу неспособной не только к молитве Иисусовой, но и ко всякому доброму делу». По учению отца Иоанна, помыслы имеют свойство опустошать душу, приносить ей большой вред. Но христианин имеет силу впускать их в душу или нет, беседовать с ними или отвергать: «От нас в полной мере зависит не соглашаться с ними и не вступать в беседу, и тогда они постепенно начнут удаляться от человека», – пишет отец Иоанн.

О том, что с помыслами вообще не нужно беседовать писал глинский старец Архип (Шестаков). Он приводил интересный пример: «Когда по реке плывёт доска. Мы вытаскиваем её на берег и производим следствие: откуда она, почему плывёт, кто её пустил? А ты не тронь её, пусть плывёт и всё будет мирно». Постоянно увещевал своих духовных чад отсекать греховные мысли, великий глинский старец Филарет: «Сколько можно не давайте даже входа в сердце скверным мыслям, – от сих бо исходища живота (Притч. 4, 23). Соблюдая чистоту сердечную, можем сохранить и телесную». Так же и глинский подвижник иеромонах Варсонофий, который был духовником пустыни в начале двадцатых годов XIX века, говорил: «Последователю Христову необходимо противиться порочным помыслам и не допускать их в своё сердце». «Наука наук и искусство искусств состоит в умении управляться со зловредными помыслами», – говорил ещё один глинский старец отец Макарий (XIX век). Интересно, что оптинские и глинские старцы учили, что часто, сам помысел может оказаться на первый взгляд даже невинным и как будто даже нужным нам, но всё равно нужно зачастую отсекать его.

Греховные помыслы не только действуют на сердце, но и отягощают совесть. Например, глинский иеросхимонах Паисий (умер после 1961 г.) писал: «Кто желает и стремится получить вечное спасение, должен бороться не только с грехом, но обязан не соглашаться с порочными мыслями и пожеланиями, которые нарушают спокойствие его совести». Чтобы отсекать помыслы, нужно отсекать свою волю. «Кто-нибудь, проходя небольшое расстояние, – говорил старец Филарет Глинский, – увидел что-либо, и помысел говорит ему: «Посмотри туда», а он отвечает помыслу в уме своём: «Не стану смотреть», не смотрит и отсекает своё хотение. Встречает празднословящих, и помысел говорит: «Скажи и ты такое-то слово», а он не говорит. Помысел внушает идти и спросить у повара: «Что варит?» – он не идёт и отсекает хотение. Увидел какой-либо предмет, и помысел говорит: «Спроси, кто принёс это?» – а он не спрашивает. Таким образом, начиная с малого, человек привыкает в великом спокойно и без труда отсекать свою волю: наконец достигает того, что вовсе не имеет воли. Что ни случится, он бывает спокоен, как будто не имеющий пристрастия, и от этого он приходит в совершенное бесстрастие».

Другим важным святоотеческим способом противостояния греховным помыслам, без которого и первый не может иметь успеха, по святым, является хранение своих чувств. Однажды преподобному Палладию, составителю Лавсаика, о себе рассказал один святой подвижник Пахон. В молодости он увидел одну эфиопскую девушку, когда она летом собирала солому, от видения этого много лет претерпевал он блудную брань с крайним смущением души, даже доходя до отчаяния. Вместе с чувством зрения древние аскеты советовали обуздывать и прочие чувства. Например, преподобный Варсонофий Великий говорит: «Усильно обуздывай органы твоих чувств – зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания». «Воском загради уши от непристойных слов и расслабляющих звуков весёлых песен, ибо от слышания их душа смущается и начинает запечатлевать в воображении постыдные образы и заниматься блудными помыслами в сердце». Сам преподобный Паисий Величковский пишет, что каждый христианин должен обуздывать язык, так как «обуздавший и сдерживающий свой язык и все тело воздержит». Ибо «молчаливый страшен бесам, потому что они не видят сердечные тайны у совершенных, когда не говорят устами. Любящий же многословие не избежит греха».

В духовном делании преподобных оптинских и глинских старцев хранение чувств в борьбе с помыслами считается просто необходимым. «Если каждое дело, слово и помышление кладёт на нас печать, то надо принять все меры к сохранению себя от всего вредного», – говорил оптинский старец преподобный Никон. «Христианин должен постоянно хранить все свои чувства от всего того, что наносит вред его бессмертной душе», – пишет Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов). По мнению отца Иоанна, христианину необходимо обуздывать чувства, потому что «помыслы входят в душу человека через чувства». Старец советует «внимательно всё продумать и удалить все греховное и скверное, мешающее в деле нашего спасения. Очень было бы хорошо обуздать страхом Божиим наши телесные, греховные чувства, особенно глаза, уши и язык, которые есть двери греха, уводящие свои жертвы, подобно блудному Евангельскому сыну, «на страну далече”». «Согретая тёплой молитвой, одухотворённая чтением Слова Божия, оживотворённая Святыми Христовыми Тайнами вера возвышает разум христианина, управляет его волей, освящает его чувства».

Глинский старец Серафим (Романцев) считал, что для того, чтобы бороться с помыслами, нужно беречь себя от всех праздных разговоров: «Не от искры ли одной, иногда весьма малой и едва заметной, бывают великие пожары, и от малого зерна вырастает с течением времени великое дерево. Поэтому всемерно нужно остерегаться греховных мыслей и мечтаний, свободных слов и разговоров». «Не давай воли уму твоему и языку, – писал старец, – заключи их, и будешь спокойна. Дай занятие уму твоему и языку и также глазам соответствующие твоей христианской жизни, то есть займись и используй свободное время чтением и молитвой, которой можно заниматься на всяком месте и во всякое время и при всех обстоятельствах». Оптинске и глинские старцы особенно призывали беречь своё зрение. «Глаза береги, – говорит преподобный Анатолий Оптинский. – Аще око твоё соблажняет, изми е (Мф. 5, 29). Господь повелел. Борьбу себе навлечёшь, если не будешь беречь глаз и языка». «Чего око не будет видеть и чего ухо ваше не будет слышать, то и на сердце ваше не взыдет»,– говорит преподобный оптинский старец Антоний.

При обуздании и сдерживании внешних чувств по святоотеческому учению также тщательно необходимо блюсти ивоздерживать внутреннее чувство, то есть ум, который часто в своих греховных представлениях предшествует внешним чувствам и передаёт им свои греховные поползновения. Сам Господь говорил, что «светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно» (Мф. 6:22–23). По толкованию святителя Иоанна Златоуста, слова Спасителя касались «порабощения и пленения ума», что для многих было непонятно, и поэтому Господь употребил такое сравнение. «Что значит глаз для тела, то самое и ум для души, – объясняет святитель. – Как касательно тела мы наиболее заботимся о том, чтобы иметь здоровое зрение, так и касательно души преимущественно должны заботиться о здравии ума». «Когда видишь, что находящееся внутри тебя пришло в сильное движение и влечёт безмолвствующий ум к страсти, то знай, что ум некогда предупредил сие: Он привёл это в действие и вложил в сердце», – говорил преподобный Марк Подвижник.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *