Божественная литургия уминский

Протоиерей Алексей Уминский — известный православный деятель, публицист, писатель, телеведущий. Настоятельствует в храме Святой Троицы в Хохлах.

Родился в 1960 году в Москве в обычной семье. Родители Алексея не верили в Бога, были атеистами, но имели высокие нравственные убеждения. И с ранних лет растолковывали будущему священнику Русской Православной Церкви понятия честности, долга, справедливости, любви. Мама преподавала французский язык, поэтому мальчик хорошо освоил этот язык.

Крестился в 1980 году. Заканчивает факультет романо-германских языков в Институте им. Н.К. Крупской. Несколько лет работает учителем французского языка в простой общеобразовательной школе. Еще во время учебы в институте он знакомится с верующими людьми, много таковых было среди однокурсников Алексея. Он много читает православной литературы, в том числе Евангелие. И как сам признается, к концу учебы становится уже сознательным христианином. В конце 1980-х гг. приезжает в Псково-Печерский монастырь, где батюшка Иоанн Крестьянкин благословляет его принять священнический сан. Рукоположен в 1990 году. Первое время служит дьяконом в Клину, затем настоятелем Успенского собора в Кашире. Время было непростое, батюшке Алексею приходится их руин восстанавливать приходскую жизнь. До сих пор он поддерживает теплые отношения с прихожанами собора. Через несколько лет его переводят в Москву и назначают клириком храма святого князя Владимира. В это же время он работает директором Свято-Владимирской гимназии. А уже в 1994 году становится настоятелем храма Святой Троицы в Хохлах.

В 2002 году возведён в сан протоиерея. Через два года оканчивает Московскую духовную семинарию.

Протоиерей Алексей Уминский является членом редакционной коллегии журнала «Альфа и Омега». Пишет многочисленные статьи по православной педагогике, работает на телевидении. Он вел передачу «Дела житейские» на канале «Культура». С его помощью создан сериал «Тесные врата», посвященный житиям святых. Сегодня батюшка ведет популярную передачу «Православная энциклопедия» на канале ТВЦ.

Награжден Орденом преподобного Серафима Саровского III степени (2010). Является постоянным автором интернет-портала «Православие и мир». Он написал многочисленные книги: «Болезни приходской жизни», «Что нам страшно сказать Богу?», «Ребенок в семье и церкви», «Мы с тобой одной крови: лекции, беседы и проповеди», «Основы духовной жизни».

См. также: Православное воспитание и психология, Духовный рост

Текст книги «Божественная Литургия. Объяснение смысла, значения, содержания»

Протоиерей Алексей Уминский

Божественная Литургия. Объяснение смысла, значения, содержания

Дорогой читатель!

Выражаем Вам глубокую благодарность за то, что Вы приобрели легальную копию электронной книги издательства «Никея».

Если же по каким-либо причинам у Вас оказалась пиратская копия книги, то убедительно просим Вас приобрести легальную.

Как это сделать – узнайте на нашем сайте

Если в электронной книге Вы заметили какие-либо неточности, нечитаемые шрифты и иные серьезные ошибки – пожалуйста, напишите нам на info@nikeabooks.ru

Спасибо!

Литургия как центр жизни христианина

Все церковные праздники лишились бы смысла, если бы не существовало Пасхи. Потому что, если бы Христос не воскрес, то все остальные евангельские события могли бы рассматриваться лишь в историческом контексте и другой ценности, кроме нравственной и культурной, не представляли бы. Мы говорим, что каждый христианский праздник принадлежит вечности, поскольку его духовно наполняет Пасха. Вечность присутствует в нашем времени, и мы становимся реальными соучастниками этого праздника.

То же самое можно сказать и о Литургии, возвышающейся над всеми иными богослужениями. Если бы не существовало Литургии, бессмысленно было бы вообще совершать какие-либо службы, потому что без Литургии отсутствует и Церковь как таковая.

Поэтому рассказ о Евхаристии (от греческого слова ευχαριστία – благодарение) пойдет параллельно с рассказом о Церкви, о том, что она собой представляет и как Церковь и Евхаристия связаны друг с другом.

* * *

Когда мы приступаем к святому крещению, во взрослом ли возрасте или в младенчестве, священник спрашивает у нас или у наших восприемников: «А веруешь ли ты Богу? Сочетался ли со Христом?» И мы отвечаем, что со Христом сочетались и веруем Ему как Царю и Богу. Так мы присягаем служить Господу.

Сразу после нашего ответа читается Символ веры, перечисляется то, во что именно мы веруем. В частности, в Символе веры есть и такие слова: «Верую во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь». Это необходимо осмыслить: наряду с верой в Бога мы исповедуем и свою веру в Церковь. Ни в одной другой религиозной системе, кроме христианства, нет такого понятия – «вера в Церковь». По катехизису святителя Филарета Дроздова (1782/1783 – 1867), Церковь – это общество людей, объединенных единой верой и едиными обрядами. Впрочем, то же самое можно сказать о любом религиозном объединении, например, о мусульманском или иудаистском. К такому обществу можно принадлежать и заниматься исполнением обрядов, исходя из постулатов веры, но веровать в само это общество невозможно. Ни одно из них не является тем, чем становится Церковь для христиан.

Так что же это такое – веровать в Церковь? Мы же не исповедуем обязанность посещать храм по воскресеньям и праздникам, не обещаем Богу держать пост, исповедоваться и причащаться. Церковь для христиан – это не только место, где они общаются с Богом, потому что с Ним можно общаться и дома, и в метро, и в лесу – в любом месте и в любое время. Веровать в Церковь – означает исповедовать, что она – есть Тело Христово, часть которой – мы с вами.

Апостол Павел так пишет об этом: «Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело» (1 Кор. 12: 12—13) и добавляет: «Ивы – тело Христово, а порознь – члены» (1 Кор. 12: 27).

Отсеченная часть тела самостоятельно жить не может. Когда говорят о живом организме, имеют в виду единое и неделимое тело, в котором соединяется человеческое и Божественное. Церковь – это таинственное собрание людей, где происходит единение Бога с человеком, где рождается единый богочеловеческий организм.

Мы приходим в Церковь для того, чтобы стать ее частью, стать ее существом, ее естеством. Церковь делает нас соприродными Христу, потому что мы являемся ее телом, а Он – ее Главой. При этом, как сказал новопрославленный сербский святой, величайший богослов Иустин Попович (1894—1978), сама Церковь – это Богочеловек Иисус Христос. Это мы со Христом.

В этом случае становится понятно, что просто присутствие человека в Церкви, просто исполнение каких-то внешних правил, просто знание определенных догматов явно недостаточно. Речь идет о жизненном пути, который православные называют верой.

Христос учит: «Я есмъ путь и истина и жизнь» (Ин. 14: 6). То же самое можно сказать и о Церкви: Церковь – есть путь, Церковь – есть истина, Церковь – есть жизнь человека в вере, и в этом – смысл христианства.

Наконец, мы исповедуем не просто существование Бога; мы веруем не только в то, что Господь – Личность, сотворившая мир, в то, что существуют определенные отношения между Ним и человеком, в то, что есть некие правила, которые следует исполнять, ожидая посмертных воздаяний. Все это характерно для любых религиозных воззрений, включая самые примитивные, и не является истинным смыслом христианской веры. Наше упование заключается в том, что человек спасается в вечной жизни, соединившись с Богом. Жизнь вечная и есть пребывание в Боге, соединение с Ним и обожение человека, когда он сам становится богом. Вот в чем состоит истинный смысл христианской веры, если не прибегать к сложным богословским определениям.

Церковь делает нас соприродными Богу. Об этом апостол Петр писал: «Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1: 3-4). Эти слова нередко остаются незамеченными нами, но они составляют суть всех апостольских посланий: нам надлежит стать участниками Божественной Природы. О том же, хотя и несколько иначе, говорил и преподобный Серафим Саровский: «Нам надо стяжать Дух Святой».

Смысл христианской жизни состоит в том, чтобы наполниться Духом Святым, сделаться единоприродным с Господом, соединиться с Ним. Если это происходит, наше пребывание на земле становится осмысленным, а жизнь – по-настоящему духовной.

Значение Церкви в том и состоит, что по-иному человек не способен достичь Бога. Потому-то Христос и основал на земле Свою Церковь, через которую человек получает благодать, богопознание и богоприобщенность. Впрочем, необходимо оговориться, что для человека полное богопознание всегда будет оставаться невозможным, потому что Господь – абсолютен, бесконечен и вечен, а человек по своей природе тварен. Наше приобщение к Богу не касается Его Божественной сущности, к которой человек приобщиться не сможет никогда. Речь идет о приобщении к Божественным энергиям, к Божественной природе. Бог стал человеком во всей Своей полноте, а человек становится Сыном Божиим по благодати. Именно благодать делает его богочеловеком.

Только в Церкви человек становится богочеловеком, потому что Господь дарует нам возможность приобщаться Своей Плоти и Своей Крови. Это дается нам великим таинством Церкви, нашей жизнью в ней, потому что Сам Христос сказал: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7: 37).

Евхаристия в раннехристианской Церкви

Цель наших бесед состоит в том, чтобы выяснить, насколько духовная жизнь христианина связана с Евхаристией. Возможно ли жить духовной жизнью вне Евхаристии или причащаясь время от времени? Чтобы ответить на эти вопросы, нам необходимо понять, чем была Евхаристия для раннехристианской Церкви, в каком состоянии пребывает наше богослужение сейчас и, наконец, разобраться, насколько каждый из нас понимает, что означает лично для него участие в Божественной Литургии.

Впервые Евхаристия была совершена на Тайной Вечере Спасителем перед Своими крестными муками. «Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26: 26-2). Господь заповедовал апостолам, а, вместе с ними и всем нам: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22: 19). Средоточием каждой Литургии и является воспоминание о той самой Тайной Вечере, которую мы проживаем, мистическим образом входя в вечность и являясь реальными участниками этого события.

В книге Деяний святых апостолов мы встречаем описание Евхаристии. Богослужения первых времен христианства, на которых совершалось причащение, назывались по-разному, но наиболее часто встречались названия «Преломление хлеба» и «Евхаристия». И сейчас для обозначения Литургии нередко используется слово «Евхаристия», тем более что сердцевиной Литургии является именно Евхаристический канон.

Апостолы собирались по домам вместе со своими учениками для того, чтобы преломлять хлеб. Первые христиане были традиционными иудеями и регулярно посещали Иерусалимский Храм вплоть до его разрушения в 70 году римским императором Титом. Практиковавшееся тогда богослужение все еще оставалось для христианских общин связующим началом.

Впрочем, несмотря на то, что богослужения в Иерусалимском Храме продолжались, Апостольская Церковь уже отделила себя от него, и собрания христиан постепенно переносились в общины, возглавлявшиеся апостолами.

Что представляли собой такие собрания? Письменного Евангелия в то время еще не существовало, но его устная форма уже сделалось составной частью Священного Предания. Апостолы рассказывали о Христе, «о том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши» (1 Ин. 1: 1). Этим бесценным опытом богообщения они щедро делились с новообращенными. Во время таких собраний апостолы повествовали об Иисусе, о Его Рождестве, Крещении и проповедях, о совершенных Им чудесах и о наследии, которое Он оставил.

Мы знаем, что после проповеди апостола Петра крестились сначала 3 000, а потом и 5 000 взрослых мужчин – весьма внушительные цифры по тогдашним временам, население целого города. Когда апостолы повествовали о Христе, это была Благая Весть, это было то, что потом записали четверо евангелистов, то, что впоследствии Церковь канонизировала как Священное Писание.

Для того чтобы обосновать свои утверждения, апостолы читали ветхозаветные пророчества, удостоверявшие, что Иисус – есть истинный Сын Божий, а каждому совершенному им действию соответствует предречение в Ветхом Завете.

После этого читались послания самих апостолов уже основанным к тому времени общинам (мы говорим сейчас не о первых годах, но о первых десятилетиях христианства, когда апостолы, проповедуя миру Евангелие, прошли по всей земле, когда во многих крупных городах того времени они основали общины, составившие автокефальные, то есть административно самостоятельные Церкви). Церкви передавали апостольские послания из общины в общину как драгоценные свидетельства Истины.

Только после того, как вся община напитывалась словом Божиим, должно было явиться иное Слово – Слово воплощенное. До сих пор мы называем первую часть Литургии, Литургию оглашенных, Литургией Слова. Но слово – это не только средство выражения человеческой мысли. В Священном Писании Словом назван Сам Бог!

Апостол брал принесенные хлеб и вино и в воспоминание о Тайной Вечере совершал Евхаристию, благодарение. Он читал благодарственные молитвы за всю милость, которую Господь ниспослал миру, и прежде всего за те благодеяния, которые совершились на глазах самих апостолов: как Бог воплотился и ходил по земле; как Он взял на Себя грехи всего мира, пошел на крест и искупил Своим страданием все человечество; как Он воскрес, вознесся на небеса и ниспослал Духа Святого на Своих учеников.

Евхаристическая молитва включает и благодарение за творение мира, за спасительный Промысл о нем и за дарование Второго Страшного Пришествия и вечного Царства. То есть апостольское благодарение всегда соотносилось с вечностью, включая в себя как воспоминание о том, что уже произошло, так и свидетельство о том, что есть, и пророчество о том, чему надлежит свершиться.

Апостол просил Духа Святого прийти в общину святых, освятить принесенные Дары – хлеб и вино и претворить их в истинные Тело и Кровь Христовы. И в наши дни Церковь приносит благодарение за Дары Духа Святого.

После этого разламывался хлеб и раздавался всем присутствующим. Люди подходили к Чаше и причащались тому же Слову, но уже не произнесенному, а воплощенному, и все становились этим Словом.

Именно поэтому в Деяниях святых апостолов сказано: «И слово Божие росло» (Деян. 6: 7).

Возвращаясь домой с евхаристического собрания, каждый христианин был словом Божиим, обращенным к миру. Именно поэтому Церковь стала называться Апостольской.

Церковное собрание

Читая писания апостольских мужей, например, священномученика Иринея Лионского или священномученика Игнатия Богоносца, мы обращаем внимание на то, что авторы неоднократно подчеркивают: «Где епископ – там Апостольская Церковь». Церковная община, возглавлявшаяся епископом, представляла собой поместную Церковь; такие Церкви существовали практически в каждом полисе. При этом в те времена христиан было немного. По существовавшим тогда правилам епископа можно было поставлять в общину, состоявшую хотя бы из двенадцати человек.

С самого начала распространения христианства установлено, что единственным настоящим совершителем Литургии может быть только епископ, потому что именно он возглавляет Церковь. В первые три века так дело и обстояло. Литургия в древней Церкви была соборной: в городе обычно совершалась только одна Литургия, потому что там был лишь один епископ. Как написано в Деяниях святых апостолов: «Все же верующие были вместе» (Деян. 2: 44).

Литургия всегда совершалась на рассвете в воскресенье, в память о Воскресении Христовом. Воскресенье не было тогда выходным днем, языческий мир жил совсем по другому календарю. Конечно, совершенно немыслимо представить себе, чтобы кто-то пришел на Литургию и не причастился: они ведь ради этого и собирались, а богослужение лишь предваряло причащение верующих Святых Христовых Таин и было введением, духовной подготовкой человека к совершению таинства.

Не все христиане могли всякий раз прийти на воскресную службу, поэтому нередко они уносили с собой Причастие в виде запасных Даров. Причащать верующих могли не только священники, но и дьяконы, и дьяконисы. (Существовало такое особое служение в раннехристианской Церкви, которое нельзя рассматривать как некий священный сан. Были при храмах честные вдовицы, которые по благословению епископа могли ходить со Святыми Дарами в тюрьмы и больницы и передавать их страждущим для причащения. Они же крестили женщин, а сами имели право причащаться в алтаре). Кроме того, по существовавшей тогда традиции христианин после каждой Литургии уносил домой Святые Дары и начинал каждый новый день с причащения Святых Христовых Таин.

Впоследствии, когда христианство стало распространяться по империи и благодаря святому равноапостольному императору Константину Великому (272—337) стало религией государственной, появился священник как сослужитель епископу, но он мог лишь замещать епископа, когда тот уезжал по епархиальным делам или томился в заточении или ссылке. Епископ мог поручить священнику служить Литургию вместо себя, но это было исключением, а не правилом.

Только после того, как стали открываться приходские храмы, священникам были переданы некоторые епископские функции: определенную самостоятельность в управлении своими маленькими общинами и, самое главное, они получили разрешение на совершение сначала Литургии, а потом и Таинства Миропомазания.

Епископы в знак своего благословения посылали священникам подписанные ими антиминсы, представляющие собой освященные матерчатые платы с вшитыми в них частицами святых мощей в память о том, что первые Литургии совершались на гробах мучеников. На современных антиминсах обычно изображается положение во гроб. По внешнему виду, форме и надписям они соответствуют Плащанице, которая выносится в Великую Субботу для поклонения.

И сейчас без антиминса, подписанного епископом, священник служить Литургию не может ни при каких обстоятельствах, поскольку он служит исключительно по благословению епископа, а сам по себе такой власти не имеет. Священник – помощник епископа, сослужитель его. А сослужители священника – все остальные прихожане.

Литургия начинается с того, что все собираются вместе. Само слово «Церковь» по-гречески звучит как «экклесия», что, в свою очередь, означает «собрание».

Апостол Павел объясняет, что значит собираться на Литургию. В то время храмовых зданий не было; христиане собрались на Евхаристию по домам, в катакомбах, в других потаенных местах. Поэтому, слова апостола: «когда вы собираетесь в церковь» (1 Кор. 11: 18) вовсе не означают: «когда вы готовитесь пойти в храм». Когда мы собираемся в церковь, мы собираемся вместе и Церковью, той самой Церковью, в которую веруем.

Наше евхаристическое собрание – это собрание во Христе, необходимое для того, чтобы каждый из нас соединился с Богом и через Бога по-настоящему глубоко и в вечности соединился друг с другом. Такое собрание людей в Таинстве, собственно говоря, и делает людей Церковью.

Когда-то священник появлялся в храме уже при полном собрании общины. Сейчас, к сожалению, он частенько приходит в пустой храм, читает входные молитвы и облачается в тишине, и лишь чтец на клиросе ждет от него благословения, чтобы начать читать часы. На самом деле батюшка должен приходить уже в Церковь, то есть в общество людей, которых он будет возглавлять, в общество, которое называется народом Божиим. Об этом народе апостол Петр писал: «И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом. Ибо сказано в Писании: „вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится”» (1 Пет. 2: 5-6).

Обратите внимание на то, как Библии употребляется слово «камень». Дьявол предлагает Христу превратить камни в хлеба: «И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» (Мф. 4: 3). Иоанн Креститель обличает фарисеев и саддукеев: «Не думайте говорить в себе: „отец у нас Авраам”, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Мф. 3: 9). Христос обращается к апостолу: «Ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16: 18—19). Во время богослужения часто звучат слова: «Камень, который отвергли строители, соделался главою угла» (Пс. 117: 22).

Казалось бы, что может быть мертвее камня? Даже древесина более жива – это дерево когда-то росло, цвело, распускало листья. А тут такой парадокс – живой камень… Камень – твердый, крепкий, ему присуще бессмертие. Он веками не изменяется, на него можно опереться, на нем можно строить. Но все-таки камни – это что-то бесчувственное, чему жизни от века не дано. Такими бываем и мы. Существует духовное понятие – окаменение сердечное.

И вдруг камень живой, одушевленный, бессмертный… Это – Христос, на котором все держится, поэтому Он и зовется Вседержителем. Это – именно тот камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла.

Дьявол предлагает Богу превратить камни в хлеба, а искуситель всегда предлагает такой соблазн, который по сути является подменой и обманом, но при этом очень похож на правду. Ведь Господь на самом деле делает хлеба из камней, безжизненное превращает в живое, из камней творит детей Авраама. Апостол Петр обращается к нам: «И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Пет. 2: 5).

Это мы – камни, из которых Он может создать детей Авраама, и когда мы причащаемся Телу и Крови Христовых, мы оживаем, мы становимся сопричастными Хлебу Жизни, соединяемся с Ним и становимся Живыми Камнями и сами устрояем из себя дом духовный – то есть Церковь Божию. О Петре сказано – «На сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее». Каждый из нас, христиан, должен помнить: и мы – камни, и мы – Петры, мы являемся храмом Божиим, Церковью Бога Живого. Но такое возможно лишь в том случае, если мы – камни живые, а не мертвые. А жизнь мы получаем от Спасителя.

Господь делает нас живыми камнями, и мы, подобно зодчим, занимаемся божественным домостроительством. Если мы строим духовный дом Божий из себя самих, это значит, что каждый из нас кладет свою духовную жизнь в основание Церкви. Церковь строится на желании людей быть Телом Христовым, сделаться этими живыми камнями.

Обратите внимание и на такие слова: «Устрояйте из себя дом духовный, священство святое». Оказывается надо не только храм в себе нести, но и самому быть священником. Сам будь и вместилищем Бога – местом богопребывания, и служи Ему как священник в этом храме. А священник – это тот, кто совершает богослужение.

Как священник служит Богу? Он совершает таинства, принося жертву Господу. Первая жертва – дух сокрушенный. Вторая – жертва хваления: «Всякое дыхание да славит Господа».

Священник – это человек, посвященный Богу, устрояющий из себя дом Божий. Всего себя, все свои помыслы, все чувства, все действия он посвящает Богу. Тогда это священство святое.

В другом месте апостол говорит: «Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел. <…> Некогда не народ, а ныне народ Божий» (1 Пет. 2: 9-Ю).

Вслушайтесь в эти удивительные слова! О чем они говорят нам? О том, что все, собравшиеся в Церкви, – особенный народ, народ Божий, который в себе несет признаки царства и признаки священства, потому что Сам Господь, делающий нас Своим Телом, – и Царь земной, и Царь небесный и Первосвященник.

Народ Божий – это не просто верующие люди, это – именно Церковь, которая объединяет нас всех, делая из нас новый народ. Один из богословов сказал, что Церковь – нация святая, нация, избранная Богом. Раньше был богоизбранный народ, который Господь выделил, чтобы сделать его Своим, чтобы назвать этот народ сыном: «Из Египта воззвал Я сына Моего» (Мф. 2: 15).

Первоначально эти слова пророчествовали обо всех евреях, выведенных Моисеем из Египта. Однако богоизбранный народ отвергает камень, на котором стоит, и Бог избирает новый народ, в котором видит не просто людей со схожей внешностью и говорящих на одном языке, и называет их «царственным священством». Этот народ сообщается со Спасителем, который принес Себя в жертву Своему Отцу за весь мир. Вот в чем состоит Его первосвященство.

Каждому из нас даруется то, чем владеет Он Сам. Во-первых, Его имя, ведь мы – христиане. Во-вторых, знаки, которые Он, как Царь и Священник, подает нам всем – Свое Царство и Свое Священство. В любом из нас Господь видит священника и царя, потому что мы, как народ, заново рождаемся в Таинстве святого Крещения и Миропомазания, получая печать Святого Духа.

Есть мир, отдаленный от Церкви и не освященный, а есть мир церковный. Так вот, в мире церковном все мы – священники. Первая священная степень, в которую посвящается человек во время Крещения и Миропомазания, – это мирянин; в нее посвящен каждый православный христианин.

Но нередко случается и так, что люди, приходящие в Церковь и приносящие с собой свои скорби и немощи, сами при этом Церковью не становятся. Принесли, заплатили и ушли, а Церковь, дескать, о нас помолится… При этом под «Церковью» они подразумевают прежде всего батюшку, который сам по себе, без народа Божьего, не обладает той силы молитвы, которой обладает истинная, Соборная Церковь.

Когда мы с вами собираемся в храме Божием, чтобы стать Церковью, то собираемся для того чтобы служить Господу, чтобы в этом храме быть священниками вместе со священнослужителем, которого сама Церковь в лице архиерея поставила возглавлять собравшихся. Богослужение – наша общая молитва.

«Литургия» (λειτουργία) в переводе с греческого означает «общее дело». В древности литургией называли построение храма или корабля. Люди собирались и всем миром делали дело, которое без общего участия делаться не могло. Слово «мирянин» происходит именно от этого: «всем миром», «все вместе». Поэтому можно сказать, что в храме все являются сослужителями. Не неким безгласным стадом, отделенным глухой стеной от священников, а единым народом Божиим, включающим в себя и епископа, и клириков, и мирян.

Существует священная иерархия, возглавляемая епископами, за которыми следует священство, за ним – дьяконство, а потом – миряне. Вместе с благодатью крещения человек получает благодать священства по отношению ко всему остальному миру. Потому-то мы и говорим о сослужении, о том, что в храме люди собираются для того, чтобы служить вместе. Не должно быть так, чтобы священник служил Литургию, а прихожане лишь ставили свечки и подавали записочки. Все мы должны едиными устами и единым сердцем служить Богу, восхвалять и прославлять Его, соединяясь друг с другом в нерушимом единстве веры, в единстве любви, в единстве добрых помышлений и дел. Мы призваны вознести свою молитву за всех. Недаром Господь сказал: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18: 20). Люди, собравшиеся во имя Господне, становятся Телом Христовым, и тогда молитва Церкви приобретает колоссальное значение и силу.

В книге Деяний Святых апостолов рассказывается о том, что, когда Иакова и Петра освобождали из темницы, и апостолы собрались вместе помолиться, от их молитв поколебалась земля. Молитва Церкви не может быть не услышана, молитва Церкви не может быть не исполнена. Она имеет всесильный характер и соединяет человека с Богом. Тогда исполняется обещанное: «Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» (Ин. 14: 14).

Священник в алтаре приносит жертву видимую – Дары, стоящие на Престоле (столике, располагающемся в алтаре напротив Царских Врат и освященном архиереем для совершения на нем Евхаристии). Служение мирян – тоже жертвенное: послужить Господу – значит взять свой крест и понести его, разделив общую беду, общую скорбь. И тогда следующим этапом будет наше общее причащение Святых Христовых Таин.

Протоиерей Уминский — Божественная Литургия: Объяснение смысла, значения, содержания

12 3 4 5 6 7 …22

Уминский Алексей, протоиерей. Божественная Литургия: Объяснение смысла, значения, содержания. — М.: Никея, 2012. — 160 с.

ISBN 978-5-91761-134-1

Рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви

Литургия является основой и центром всего, что совершается в Церкви. Вся православная богослужебная традиция готовит лишь к одному – к Евхаристии. Но все ли происходящее на Литургии мы можем понять и пережить духовно? В этой книге известный священник, протоиерей Алексей Уминский рассказывает о смысле, значении Таинства Евхаристии и шаг за шагом разъясняет все действия, совершающиеся на службе Божественной Литургии.

УДК 264-4

ББК 86.372

© Протоиерей Алексей Уминский, 2012

ISBN 978-5-91761-134-1 © Издательство «Никея», 2012

Литургия как центр жизни христианина

Все церковные праздники лишились бы смысла, если бы не существовало Пасхи. Потому что, если бы Христос не воскрес, то все остальные евангельские события могли бы рассматриваться лишь в историческом контексте, и другой ценности, кроме нравственной и культурной, не представляли бы. Мы говорим, что каждый христианский праздник принадлежит вечности, поскольку его духовно наполняет Пасха. Вечность присутствует в нашем времени, и мы становимся реальными соучастниками этого праздника.

То же самое можно сказать и о Литургии, возвышающейся над всеми иными богослужениями. Если бы не существовало Литургии, бессмысленно было бы вообще совершать какие-либо службы, потому что без Литургии отсутствует и Церковь как таковая.

Поэтому рассказ о Евхаристии (от греческого слова «ευχαριστία» — благодарение) пойдет параллельно с рассказом о Церкви, о том, что она собой представляет и как Церковь и Евхаристия связаны друг с другом.

* * *

Когда мы приступаем к святому крещению, во взрослом ли возрасте или в младенчестве, священник спрашивает у нас или у наших восприемников: «А веруешь ли ты Богу? Сочетался ли со Христом?» И мы отвечаем, что со Христом сочетались и веруем Ему, как Царю и Богу. Так мы присягаем служить Господу.

Сразу после нашего ответа читается Символ веры, перечисляется то, во что именно мы веруем. В частности, в Символе веры есть и такие слова: «Верую во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь». Это необходимо осмыслить: наряду с верой в Бога мы исповедуем и свою веру в Церковь. Ни в одной другой религиозной системе, кроме христианства, нет такого понятия — «вера в Церковь». По катехизису святителя Филарета Дроздова (1782/1783 — 1867), Церковь — это общество людей, объединенных единой верой и едиными обрядами. Впрочем, то же самое можно сказать о любом религиозном объединении, например, о мусульманском или иудаистском. К такому обществу можно принадлежать и заниматься исполнением обрядов, исходя из постулатов веры, но веровать в само это общество невозможно. Ни одно из них не является тем, чем становится Церковь для христиан.

Так что же это такое — веровать в Церковь? Мы же не исповедуем обязанность посещать храм по воскресеньям и праздникам, не обещаем Богу держать пост, исповедоваться и причащаться. Церковь для христиан — это не только место, где они общаются с Богом, потому что с Ним можно общаться и дома, и в метро, и в лесу — в любом месте и в любое время. Веровать в Церковь — означает исповедовать, что она — есть Тело Христово, часть которой — мы с вами.

Апостол Павел так пишет об этом: «Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело» (1 Кор. 12: 12–13) и добавляет: «И вы — тело Христово, а порознь — члены» (1 Кор. 12: 27).

Отсеченная часть тела самостоятельно жить не может. Когда говорят о живом организме, имеют в виду единое и неделимое тело, в котором соединяется человеческое и Божественное. Церковь — это таинственное собрание людей, где происходит единение Бога с человеком, где рождается единый богочеловеческий организм.

Мы приходим в Церковь для того, чтобы стать ее частью, стать ее существом, ее естеством. Церковь делает нас соприродными Христу, потому что мы являемся ее телом, а Он — ее Главой. При этом, как сказал новопрославленный сербский святой, величайший богослов Иустин Попович (1894–1978), сама Церковь — это Богочеловек Иисус Христос. Это мы со Христом.

В этом случае становится понятно, что просто присутствие человека в Церкви, просто исполнение каких-то внешних правил, просто знание определенных догматов явно недостаточно. Речь идет о жизненном пути, который православные называют верой.

Христос учит: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14: 6). То же самое можно сказать и о Церкви: Церковь — есть путь, Церковь — есть истина, Церковь — есть жизнь человека в вере, и в этом — смысл христианства.

Наконец, мы исповедуем не просто существование Бога; мы веруем не только в то, что Господь — Личность, сотворившая мир, в то, что существуют определенные отношения между Ним и человеком, в то, что есть некие правила, которые следует исполнять, ожидая посмертных воздаяний. Все это характерно для любых религиозных воззрений, включая самые примитивные, и не является истинным смыслом христианской веры. Наше упование заключается в том, что человек спасается в вечной жизни, соединившись с Богом. Жизнь вечная и есть пребывание в Боге, соединение с Ним и обóжение человека, когда он сам становится богом. Вот в чем состоит истинный смысл христианской веры, если не прибегать к сложным богословским определениям.

Церковь делает нас соприродными Богу. Об этом апостол Петр писал: «Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1: 3–4). Эти слова нередко остаются незамеченными нами, но они составляют суть всех апостольских посланий: нам надлежит стать участниками Божественной Природы. О том же, хотя и несколько иначе, говорил и преподобный Серафим Саровский: «Нам надо стяжать Дух Святой».

Смысл христианской жизни состоит в том, чтобы наполниться Духом Святым, сделаться единоприродным с Господом, соединиться с Ним. Если это происходит, наше пребывание на земле становится осмысленным, а жизнь — по-настоящему духовной.

Значение Церкви в том и состоит, что по-иному человек не способен достичь Бога. Потому-то Христос и основал на земле Свою Церковь, через которую человек получает благодать, богопознание и богоприобщенность. Впрочем, необходимо оговориться, что для человека полное богопознание всегда будет оставаться невозможным, потому что Господь — абсолютен, бесконечен и вечен, а человек по своей природе тварен. Наше приобщение к Богу не касается Его Божественной сущности, к которой человек приобщиться не сможет никогда. Речь идет о приобщении к Божественным энергиям, к Божественной природе. Бог стал человеком во всей Своей полноте, а человек становится Сыном Божиим по благодати. Именно благодать делает его богочеловеком.

Только в Церкви человек становится богочеловеком, потому что Господь дарует нам возможность приобщаться Своей Плоти и Своей Крови. Это дается нам великим таинством Церкви, нашей жизнью в ней, потому что Сам Христос сказал: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7: 37).

Евхаристия в раннехристианской Церкви

Цель наших бесед состоит в том, чтобы выяснить, насколько духовная жизнь христианина связана с Евхаристией. Возможно ли жить духовной жизнью вне Евхаристии, или причащаясь время от времени? Чтобы ответить на эти вопросы, нам необходимо понять, чем была Евхаристия для раннехристианской Церкви, в каком состоянии пребывает наше богослужение сейчас и, наконец, разобраться, насколько каждый из нас понимает, что означает лично для него участие в Божественной Литургии.

Впервые Евхаристия была совершена на Тайной Вечере Спасителем перед Своими крестными муками. «Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26: 26–2). Господь заповедовал апостолам, а, вместе с ними и всем нам: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22: 19). Средоточием каждой Литургии и является воспоминание о той самой Тайной Вечере, которую мы проживаем, мистическим образом входя в вечность и являясь реальными участниками этого события.

В книге Деяний святых апостолов мы встречаем описание Евхаристии. Богослужения первых времен христианства, на которых совершалось причащение, назывались по-разному, но наиболее часто встречались названия «Преломление хлеба» и «Евхаристия». И сейчас для обозначения Литургии нередко используется слово «Евхаристия», тем более что сердцевиной Литургии является именно Евхаристический канон.

Иеромонах Никодим (Шматько): Учить на крепкой основе православных традиций

В воспитательных целях у нас вот уже второй год ведется раздельное обучение, так, как это было в нашей стране до революции 1917 года.

Православие.RU. Православная гимназия имени преподобного Сергия Радонежского – единственная православная гимназия в Сергиевом Посаде и одна из крупнейших в России по числу учеников. Учредителями гимназии являются Троице-Сергиева лавра, Московская духовная академия и администрация Сергиево-Посадского района. В 2008 году гимназия отметила свой десятилетний юбилей. За это время она достигла определенных успехов в образовательной деятельности. Это и передовые позиции в рейтингах школ, и победы на международных и всероссийских олимпиадах. Среди выпускников гимназии – золотые медалисты, стипендиаты губернатора, студенты престижных вузов. О радостях и трудностях, которыми гимназия живет сегодня, беседа с иеромонахом Никодимом (Шматько), духовником гимназии,проректором Высших богословских курсов при МДА.

– Отец Никодим, вы являетесь духовным руководителем православной гимназии. Объясните, чем различается учебно-воспитательный процесс в гимназии и обычной школе.

– Воспитание предполагает питание благодатью Духа Святого. А если более конкретно, то отличается сам процесс организации обучения учащихся. Например, 1 сентября весь состав гимназии, а это более 600 человек, был на молитве у раки преподобного Сергия Радонежского в лавре перед началом учебного года. И завершается учебный год благодарственным молебном в стенах гимназии.

Каждый день в гимназии начинается с молитвы. Мы собираемся в нашем храме, где прочитываем утренние молитвы, во время которых желающие могут исповедоваться. После молитвы начинаются занятия. Начало и конец урока учащиеся тоже обозначают краткой молитвой: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». Если в этот день есть какой-либо праздник, то перед началом уроков может быть спет тропарь праздника. Один раз в месяц, как правило, в день какого-то праздника, до занятий совершается общая гимназическая литургия, на которой сами учащиеся поют, читают и несут послушание пономаря, а преподаватели и остальная часть учащихся молятся.

Во время поста акцент делается на исповеди. Великим постом каждому ребенку в дневник вкладывается детская исповедь с перечнем грехов, характерных для их возраста.

А вообще мы практикуем самые разные формы воспитательной работы: конференции, семинары, олимпиады, конкурсы, спортивные мероприятия, игры. Но все это проникнуто духовно-нравственным содержанием.

– Наверное, вашу гимназию по преимуществу выбирают воцерковленные родители?

– Далеко не всегда. Поступающих довольно много. В первый класс у нас конкурс три человека на место. При нашей гимназии есть и подготовительные курсы. Дети занимаются целый год и затем по результатам собеседования зачисляются. Но, кроме результатов подготовки, обращаем внимание на наличие у ребенка рекомендации духовника. Поскольку мест очень мало, некоторых учащихся зачисляем условно, чтобы впоследствии, через полгода, они своим прилежанием и достойным поведением оправдали доверие и были включены в число учащихся.

– Есть ли проблемы с дисциплиной в вашей гимназии?

– Воспитательская функция гимназии осуществляется в форме еженедельных воспитательских советов, на которых мы обращаем особое внимание на тех воспитанников, которые не соблюдают наш «Кодекс гимназиста», где описан должный внутренний и внешний облик гимназиста. Этот кодекс, по существу, содержит заповеди Божии применительно к школьной обстановке. На воспитательский совет вызывается сам провинившийся и его родители, и с ними проводится соответственная беседа. Если эта мера не оказывает должного воздействия, то мы вносим «штрафника» в так называемый «желтый листок».

В воспитательных целях у нас вот уже второй год ведется раздельное обучение, так, как это было в нашей стране до революции 1917 года. Возрастные тенденции мальчиков и девочек различны. Девочки обычно быстрее взрослеют, у них лучше развивается память. Это показывают и тесты, и олимпиады. Поэтому и подход к мальчикам и девочкам должен отличаться.

– Расскажите, пожалуйста, об особенно интересных мероприятиях, проводимых гимназией.

– Мы и сами проводим олимпиады на базе нашей гимназии, и в других олимпиадах стараемся участвовать. На всероссийской олимпиаде по ОПК наши мальчики заняли второе и третье места среди нескольких тысяч участников со всей России.

Кроме этого, в рамках воспитательной работы с детьми мы проводим конференции по разным тематикам. Поскольку наша гимназия имеет гуманитарное направление, то, помимо богословской тематики, которой занимается наша богословская кафедра, мы уделяем большее внимание истории, русскому языку и литературе в их связи с христианством. Уже проводились конференции на такие темы, как «Лермонтов и Православие», «Пушкин и Православие», «Гоголь и Православие». В прошлом году проводили конференцию, приуроченную к столетию со дня кончины праведного Иоанна Кронштадтского. Его опыт нам наиболее важен, потому что он 25 лет преподавал закон Божий в гимназии. В рамках этой конференции мы на пасхальных каникулах посетили Санкт-Петербург и Кронштадт, где находится музей-квартира Иоанна Кронштадтского. А летом 17 человек совершили паломничество на его родину в Суру, а также в монастырь праведного Артемия Веркольского, где будущий кронштадтский пастырь молился в детстве.

– Основы православной культуры – предмет, который только начинает вводиться в учебный процесс и еще не имеет достаточно апробированных учебных пособий. Какие наработки или учебные пособия используете вы?

– Программа по предмету «Богословие» («Закон Божий») была составлена силами педагогического отдела Московской духовной академии и утверждена ученым советом МДАиС. Мы начинаем обучение детей с первого класса с основных понятий о внешней и внутренней церковной жизни и правилах поведения в храме Божием.

Во втором классе излагается Евангелие; мы рассказываем детям, прежде всего, не об учении Христа, а о Нем Самом. В уроки священной истории уже вкрапляются начатки и веро-, и нравоучения воспитательного характера.

В третьем классе преподается краткая библейская история Ветхого и Нового Заветов, которые составляют одно неразрывное целое – историю отношений между Богом и людьми до воплощения на земле Сына Божия и историю этих отношений во время земной жизни Спасителя.

В четвертом классе важно преподнести знания о вере и жизни христианской, то есть заповеди Божии, «заповеди блаженства», виды молитв, молитву «Отче наш», символ веры. По каждой заповеди и двенадцати положениям символа веры дети в качестве домашнего задания пишут краткое житие или описывают событие из Священного Писания.

В пятом классе школьники получают прививку церковной жизни. Преподаватель рассказывает о важных церковных праздниках, знакомит с таинствами, обрядами и приучает детей к литургической практике.

В шестом классе описывается судьба Церкви Христовой как общества, никогда не прерывающего своих взаимоотношений с Богом и находящегося с Ним в постоянном теснейшем общении. При изучении курса общецерковной истории учащиеся получают катехизические сведения в виде постепенного откровения их Богом.

В седьмом классе история Русской Церкви является предметом, продолжающим священную историю, только теперь на Руси. Важно преподать историю в положительных образах житийной литературы. Преподать как историю святости на Руси, однако не умалчивая и об отрицательных моментах, фактах, искажающих идеал святой Руси.

В восьмом классеюноши и девушки вместе с преподавателем более углубленно проходят Новый Завет, опираясь на святоотеческие толкования, таким образом питая свой ум благочестивыми размышлениями, сохраняя чувства в чистоте и укрепляя свою волю в добродетели.

В девятом классеподростки, подготовленные в правильном навыке толкования священных текстов, вместе с преподавателем более углубленно проходят Ветхий Завет.

В десятом классеподростки на курсе апологетики учатся защищать свою веру в пределах любви и назидания к тем, кто уклоняется от истинного почитания Бога, установленного Православной Церковью.

В одиннадцатом классевыпускники получают знания об истории возникновения, развития и новых проявлениях различных религий и сект. Кроме этого, в беседах и диспутах преподаватель дает материал о пагубности и последствиях влияния этих вероучений на психическое и телесное здоровье личности.

– Из обзора программы гимназии становится очевидным, что для преподавания в ней закона Божия требуется основательная богословская подготовка. Кто у вас преподает?

– Так как потенциал академии, рядом с которой мы расположены, велик, то мы стараемся приглашать тех, кто защитил кандидатские работы и получил степень кандидата богословия. В гимназии десять преподавателей, закончивших в разные годы Московскую духовную академию.

– Опишите, пожалуйста, один учебный день вашего гимназиста, чтобы отчетливо проступили воспитательные элементы вашей программы.

– Когда молодой человек приходит в первый класс, то он сразу попадает «в объятья» своего классного руководителя. В 8 часов утра он прослушивает утренние молитвы, во время которых может пройти свою первую исповедь и получить первые понятия о заповедях Божиих. Потом он идет на первый урок. После первого урока у него бывает очень вкусный полдник. По средам и пятницам и во все большие посты этот полдник обязательно постный. Затем он занимается до 12–13 часов дня. У более старших классов занятий побольше за счет кружков, которых у нас свыше десяти. Через два урока после полдника учащийся идет на обед. Во время полдника и обеда в столовой гимназисты прослушивают житие святого, память которого Церковь отмечает в этот день, или детские назидательные рассказы. Сейчас мы думаем над тем, как адаптировать жития, составленные святителем Димитрием Ростовским, к пониманию ребенка, так как в современной их редакции пока еще для детей много непонятного.

У каждого учащегося, начиная со среднего звена, есть свое послушание. Кто-то отвечает за пономарство, кто-то поет в хоре, другой присматривает за аквариумом, третий ответственный за порядок в кабинетах, кто-то в столовой, кто-то на улице грядки копает. Таким образом, каждый получает первый навык ответственного отношения к своему делу.

– Родителей подключаете к школьному воспитательному процессу?

– Необходимость подключения родителей нами уже осознана, но в несколько ином ракурсе. Какой смысл изменять детей, если часто дурной пример исходит именно от родителей? Поэтому мы у себя внедряем методы внеклассной работы с родителями. Родители всех первоклассников в обязательном порядке приходят на лекторий. Один раз в месяц в течение полутора-двух часов методист Галина Ивановна Журавлева, проработавшая в школе более 30 лет, беседует с родителями на такие темы, как «Роль семьи в православном воспитании детей», «Семейные традиции и их роль в православном воспитании детей» и другие. В прошлом году целый цикл лекций был прочитан для всех желающих в лекционном зале Духовно-просветительского центра при Троице-Сергиевой лавре; в начале нового учебного года планируется прочитать этот цикл еще раз.

– Обучение в гимназии платное?

– Обучение бесплатное. Средства мы получаем от наших благотворителей. Нас спонсируют московская обувная компания «Терволина» и сергиево-посадская ювелирная фирма «Драккар». Себестоимость содержания одного гимназиста в месяц около 8 тысяч рублей, поэтому иногда мы просим родителей подключиться к каким-то дополнительным затратам.

Подводя итог, скажу, что система воспитания отнюдь не сводится к системе запретов. Мы воспитываем не роботов, а личности, воспитываем будущих духовных воинов, и этот воин ничем не ограничен, кроме нравственных христианских императивов.

– При гимназии есть такое интересное образование, как молодежно-миссионерский центр «Теофания». Расскажите, пожалуйста, о нем.

– «Теофания» переводится с греческого как «Богоявление». В приложении к нашему центру это название обозначает то, что мы пытаемся явить Бога миру через наши программы, нашу кружковую работу. В гимназии уже давно существовала кружковая работа, но не было методической базы, которая бы координировала все усилия, где синтезировалась и обрабатывалась бы вся информация. Теперь здесь, главным образом, осуществляются методические разработки.

В тесном контакте с молодежным центром существует и наша кафедра богословских наук, главной заботой которой является повышение уровня преподавания в гимназии закона Божия.

На базе центра с ноября прошлого года в рамках военно-патриотического клуба «Школа мужества», организованного при гимназии, действует секция рукопашного боя. Недавно у наших ребят был кросс на 8 километров, с преодолением разнообразных препятствий; так, например, над рекой был натянут трос, длиной в 100 метров, по которому они переправлялись на противоположный берег. Выдержали испытание четыре человека из четырнадцати. Победители были потом награждены детским «черным беретом».

Молодежный центр, тесно связанный с гимназией, организует паломнические поездки гимназистов, о некоторых я уже упоминал. Вскоре в рамках программы центра дети будут приобщаться к делам милосердия, посещая престарелых людей и приют для слепоглухих детей.

Мы организуем и летний отдых детей. Так, в 2007 году 30 детей и педагогический состав гимназии ездили в лагерь в Абхазию, на Новый Афон, на 21 день. Для детей была организована замечательная паломническая поездка к месту мученической кончины мученика Василиска, святителя Иоанна Златоуста и апостола Симона Кананита.

– В работе молодежного центра участвуют ваши гимназисты?

– Да, и наши учащиеся, и ученики соседней школы № 16, с которой мы сотрудничаем: поскольку для занятий спортзал в гимназии слишком мал, то мы попросили руководство соседней школы дать нам возможность заниматься рукопашным боем в их зале.

Еще Святейший Патриарх Алексий благословил в помещениях бывшей Спасо-Вифанской семинарии создание православного комплекса с православными детским садом, гимназией и институтом. Если это удастся осуществить, то, конечно, мы активно станем призывать учащихся других школ к работе нашего, пока еще небольшого, центра.

– Вы являетесь также проректором Высших богословских курсов при МДАиС. Для кого предназначены эти курсы?

– Прежде всего, для учителей, которые преподают или собираются преподавать основы православной культуры. Но также эти курсы полезны будут тем, кто преподает иные дисциплины, но хотели бы в свой предмет интегрировать православное мировоззрение. Например – и, на мой взгляд, это просто парадокс, – в школах на уроках биологии до сих пор говорят о том, что человек произошел от обезьяны. Педагог, занимавшийся на наших курсах, сумеет подать такую распространенную гипотезу как маловероятную и обратит внимание учеников на библейское представление о сотворении человека по образу и подобию Божию. Или, скажем, почему бы на уроках химии и физики не сказать о том, что Д.И. Менделеев и И. Ньютон были верующими в Бога людьми? Или на уроках истории рассказывать не только об успешных победах А.В. Суворова и Ф.И. Ушакова, но и об их глубоко христианском мировоззрении, давшем им «ключ» к победам?

Кроме того, сейчас такие курсы приобретают особенную актуальность ввиду недавнего совместного решения глав государства и религиозных организаций России о скором внедрении в школьный стандарт в рамках образовательной области «Духовно-нравственная культура» изучения православной веры, которое можно будет выбрать как один из вариантов из прочих.

– К вам приезжают со всей России?

– Да, приезжают учителя со всей России, и даже их зарубежные коллеги. Например, приезжали педагоги из Греции, Норвегии и Швейцарии.

– Каким образом происходит обучение на курсах?

– Схема обучения складывается из объективных и субъективных факторов. Учителя не могут обучаться на очной ежедневной основе, поэтому они приезжают к нам в период рождественских и летних каникул.

Учителя сначала прослушивают десятидневный первоначальных курс по основам православной культуры. Тот, кто прошел первый курс по ОПК и заинтересовался, может продолжить обучение на Высших богословских курсах в течение 3,5 лет. Эти слушатели приезжают каждые полгода на десятидневные лекционные сессии, в конце обучения пишут диплом, который должны защитить. Наша гимназия как раз служит экспериментальной площадкой, где лучшие дипломные работы апробируются в качестве дополнительных учебных пособий.

– Кто преподает на курсах?

– Преподают профессора, преподаватели и выпускники МДАиС, Свято-Тихоновского университета, а также светские специалисты. Если называть конкретные имена, то это архимандрит Платон (Игумнов), отец Вадим Леонов, В.Н. Духанин, Г.В. Бежанидзе и другие. Приглашаются выдающиеся личности, и общение с ними помогает учителям понять, что они не одиноки. Ведь в школах зачастую верующие учителя чувствуют себя «белыми воронами». А приезжая сюда, они видят множество близких себе по духу людей и понимают, что не они «белые вороны», а, скорее, те, кто не веруют в Бога.

Очень важно, что, приезжая сюда, педагоги имеют возможность обмениваться опытом. Они делятся этим опытом и с нами.

– Дипломы они получают с печатью академии и подписью ректора академии?

– Да. И академии, и МГОПУ имени М.А. Шолохова.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *