Буддизм в мире

Буддизм в современной России

Буряты с древних времен были шаманистами. Во всех случаях жизни они видели вмешательство духов. Верховным божеством считалось Вечно Синие Небо — Хухэ Мунхэ Тэнгри. Земля, по шаманистским понятиям, является серединным миром.

Чтобы стать шаманом, человек должен обладать прежде всего наследственностью — утха, т. е. иметь предка шамана. Шаманисты не имели специально построенных храмов. Шаманские тайлаганы проводились на открытом воздухе в особо почитаемых местах. Считалось, что человек может воздействовать на богов и духов путем жертвоприношений, соблюдением определенных правил и традиций. Некоторые традиции сохранились до наших дней. На западном берегу Байкала буряты сохранили свою первоначальную веру, оставаясь шаманистами, а на восточном берегу под влиянием монголов обратились к буддизму.

В XVIII-XIX веках все Забайкалье и часть Прибайкалья оказались под влиянием буддийской религии. Вместе с буддизмом на территорию Бурятии проникают достижения культур народов Тибета и Монголии. В 1723 году в Забайкалье прибыли 100 монгольских и 50 тибетских лам. В 1741 году императрица Елизавета Петровна издала указ, согласно которому в Бурятии признавалось существование ламаистской веры и утверждалось 11 дацанов и 150 штатных лам. При дацанах открылись школы, печатались книги. В 1916 г. в Бурятии насчитывалось 36 дацанов и свыше 16 тыс. лам.

Проникновение буддизма в Бурятию, способствовало распространению среди народа тибетской медицины. Появились медицинские школы (манба-дацаны), где перепечатывались классические трактаты, а также создавались новые труды, обощающие опыт бурятских эмчи-лам.

В медицинских трактатах «Чжуд-ши» и «Вайдурья-онбо» описано 1300 лекарственных средств растительного происхождения, 114 видов минералов и металлов, 150 видов животного сырья. Тибетские лекарства отличаются многокомпонентностью (от 3 до 25 составляющих) и применяются в виде различных лекарственных форм: порошков, отваров, сиропов, настоев, мазей.

После Октябрьской революции 1917 года в стране началась борьба как против шаманистов, так и против буддистов. В 1931 году старомонгольская письменность была заменена латинской, в 1939 г. — русской. С 1927 по 1938 гг. все 47 дацанов и дуганов, существовавших ранее в Прибайкалье и в Бурятии, были закрыты и разрушены. С 1938 по 1946 год не действовал ни один дацан. В 1947 г. в 40 километрах к югу от Улан-Удэ был построен Иволгинский дацан. Вскоре возобновил работу Агинский дацан. В течение последующих 44 лет нужды верующих бурят обслуживали лишь эти два храма. И только в 1991 году к двум действующим добавились еще 10.

С 1991 г. ведется строительство новых дацанов во многих районах Бурятии. Во время путешествий можно посетить действующие дацаны в Тункинской долине, Баргузинской долине, в Иволгинске, в Гусиноозерске, в Орлике.

Иволгинский дацан

В 40 километрах от Улан-Удэ находится Иволгинский дацан, построенный в 1947 году. На протяжение длительного времени Иволгинский дацан был резиденцией Центрального Духовного Управления буддистов России и его главы Хамбо-ламы. Прежде чем войти в храм необходимо обойти территорию дацана по ходу солнца, вращая при этом хурдэ — молитвенные барабаны. Каждый поворот барабана равнозначен многократному повторению молитвы. Основное культовое здание, главный храм дацана, построен и освящен в 1972 г. Внутри храма центральное положение занимает наиболее почитаемая и священная статуя Будды, в позе призывающей Землю в качестве свидетеля. В этот момент, предшествующий достижению нирваны, Будда обращается к богине Земли с просьбой засвидетельствовать его заслуги и помочь в борьбе с Марой (Сатаной). Вокруг статуи изображены 16 найданов (подвижников). Ниже статуи Будды находится портрет и трон Далай-ламы XIV, на котором никто больше не имеет права сидеть. Религиозные церемонии ведутся на тибетском языке. На территории дацана находится также малый храм, суборганы — ступы, которые возводятся в местах нахождения буддийских реликвий, оранжерея со священным деревом Ботхи, крупнейшая в России библиотека буддийских текстов. Большая часть старых книг на тибетском языке, на бурятский и русский языки они не переведены.

Ежегодно в дацане проводятся большие осенний и зимний хуралы. В феврале — марте празднуется Новый год по восточному календарю. Главный хурал лета — это праздник Майдари.

На праздник Майдари-хурал (бодисатва Майтрейя) собирается значительное количество верующих. Церемония продолжается несколько дней, кульминацией становится шествие вокруг храма с статуей Майдари под удары барабанов, звон бронзовых колокольчиков хонхо и медных тарелок, звуки длинных труб ухэр-бурэ. Возглавляет процессию символическая колесница Майдари и его статуя, которую несет на руках один из лам. Бодисатва Майтрейя символизирует любовь, сострадание и особые надежды на будущее. Считается что, Майтрейя как преемник, избранный самим Буддой, должен прийти на землю как Бог грядущего.

Гусиноозерский дацан (Тамчинский)

Тамчинский дацан — третий по счету из основанных в Бурятии дацанов. В 1741 г. он представлял собой большую юрту. В 1750 г. был построен первый деревянный храм, к 1848 г. в комплексе насчитывалось уже 17 храмов. В 1858-1870 гг. был выстроен главный трехэтажный храм. Ежегодно проводился традиционный Цам — грандиозное религиозное театрализованное представление, на которое съезжались тысячи верующих. С 1809 по 1937 год Тамчинский дацан оставался главным дацаном Бурят-Монголии (так называлась республика до 1958 г.). Мирян обслуживало 900 лам, 500 из которых проживали постоянно в дацане. После закрытия дацана в конце 20-х — начале 30-х годов храмовые здания методично разрушались. С середины 30-х годов в зданиях бывших храмов размещалась тюрьма для политических заключенных.

В 1957 г. Тамчинский дацан постановлением правительства Бурятии был объявлен историко-архитектурным памятником, и на его территории начались реставрационные работы. В октябре 1990 г. два отреставрированных храма вновь были открыты для верующих. В декабре 1990 г. дацан освятили. Тот храм, в котором идет служба, называется Чойра. Второй дуган — это бывший главный храм Цогчин.

На территории дацана, перед входом в Цогчин, находится легендарный археологический памятник — оленный камень («Алтан-сэргэ» — золотая коновязь), которому по определению археологов 3,5 тыс. лет. Оленный камень получил свое название от высеченных на нем изображений оленей. Первоначально «Алтан-сэргэ» был установлен на погребальном комплексе святилища, а спустя сотни лет перевезен ламами и установлен у портала центрального дацана Цогчин. По легенде каменная стела, стоящая у входа в главное здание монастыря, служила коновязью для священных лошадей небожителей, когда те приезжали на праздник Цам-хурал (Термен, 1912). В 1931 г. «Алтан-сэргэ» с территории комплекса исчез, и только в 1989 г. в фундаменте одной из разрушенных построек случайно были найдены фрагменты оленного камня. Из шести найденных обломков был восстановлен первоначальный вид памятника.

Направления в Буддизме

Важной особенностью буддизма из-за отсутствия доктринально-догматической систематизации является отсутствие ересей: каждое новое направление буддизма, многочисленные школы, принимавшие основной свод буддийских концепций, хотя отдельные положения этих направлений и школ значительно отличались друг от друга, считались ортодоксальными, время от времени вступая в философскую полемику. Возможно, поэтому в буддийских академиях и духовных учебных заведениях получили широкое распространение диспуты и дискуссии, развивались эпистемология и логика.

Помимо буддийских направлений и школ, каждая из которых имеет свои особенности, существуют региональные формы буддизма. Каждая региональная (национальная) форма, в свою очередь, оказывает влияние на специфику буддизма, распространенного в том или ином регионе, в той или иной школе. Вместе с тем все это многообразие школ, направлений, национальных форм составляет единую буддийскую цивилизацию, которая получила свое развитие в Бурятии, Калмыкии, Тыве, Читинской и Иркутской областях.

XX век вывел буддизм за территорию Юго-Восточной, Восточной, Центральной Азии — в США и страны Запада. Миграция в европейские страны и США в начале XX в. японцев, китайцев, тибетцев и других представителей буддийского мира вызвала появление там различных буддийсстких обществ и организаций. Буддийские идеи оказали большое влияние на творчество европейской и американской интеллигенции — философов, теологов, писателей, поэтов, художников и т.д.

Наиболее значительное воздействие буддизм оказал на движение хиппи, которое взяло из него отдельные, соответствующие контркультуре элементы. Идеи буддизма в секуляризованном обществе сами становились секулярными — значительно трансформировались. Некоторые последователи и даже исследователи буддизма на Западе предрекали ему роль будущей всемирной религии (к их голосам присоединялся даже А. Эйнштейн, не без основания полагая, что в буддизме встречаются наукообразные понятия и концепции, он толерантен и легко вписывается в любую культуру).

Буддизм в России

В отличие от буддийских стран Востока (исключение — конфуцианский Китай) буддизм в России никогда не был государственной религией, поскольку главенствующую роль играло православие. Вместе с тем буддизм имел определенный статус официальной религии (терпимой) и в Своде законов Российской империи именовался «языческой». Несколько пренебрежительное отношение к буддизму со стороны православия было связано с особенностью сотериологического и онтологического учения буддизма: отрицание Бога как творца Вселенной и человека, его души, и принципиальное неприятие мира, как мира страдания, «недолжного», иллюзорного, «безопорного», связанного с бесконечным перерождением человека и прочих живых существ в зависимости от их деяний (закон кармы). Столь жесткой концепции отрицания мира и всего мирского нет ни в одной религиозной традиции.

Что касается проблемы превращения раннего религиозно-философского учения Индии в мировую религию, то подавляющее большинство отечественных и зарубежных исследователей склоняются к мнению, что она сформировалась в I-II вв. н.э. на основе поздних источников и концепций учения махаяны. В этот период разрабатывается теория о «трех телах будды», появляется представление об Абсолюте (Ф. Щербатский охарактеризовал этот момент как появление монизма в буддизме) — будде в теле Закона (Дхармы), о Дхармакае, природа которого заключена во всем сущем и, «расширяя» которую, любое живое существо (прежде всего человек) в конце концов станет буддой. В более позднее время появляется целый пантеон будд и бодхисаттв (существ, стремящихся к просветлению). Роль бодхисаттв — существ, фактически достигших просветления, готовых стать буддами, но отказывающихся это сделать из сострадания ко всем существам мира-страдания и оказывающих помощь в достижении нирваны (или Дхармакаи), страдающих, видя несовершенство мира, — особенно возрастает по мере продвижения буддизма на север. Они чрезвычайно популярны в тибетском буддизме, их значимость в спасении человечества часто является более важной, чем «личное» спасение будд. Неудивительно в связи с этим, что глава тибетской школы Гелуг (Добродетели), господствующей в Тибете, Монголии, России, отчасти в Непале и Бутане, — Далай-Лама XIV является именно бодхисаттвой милосердия, а не буддой или иным местным или индийским божеством, которые постепенно внедрились в буддийский пантеон. Вместе с тем следует отметить, что основатель буддизма Будда-Шакьямуни постепенно начал почитаться как божество, в то время как его ближайшие ученики и последователи, многие их которых являлись религиозными философами, рассматривали его как учителя Дхармы (Буддийского закона).

Таким образом, ко времени появления в России (XVII в.) буддизм школы Гелуг уже значительно отличался от раннего буддизма и южной его ветви (тхеравада): он уже реально превратился в мировую религию, активно участвовал в процессе синкретизма, ассимилируя традиционные формы религий, иногда сосуществуя с ними, получая обратный импульс и формируя таким образом традиционные или региональные варианты буддизма.

Подобный процесс происходил и до сих пор происходит в России. Значительно отличается в этом смысле буддизм в Тыве, мирно сосуществующий с шаманизмом, в результате чего формируется своеобразный синкретический комплекс, тем более что для этого есть веские основания: и буддизм, и шаманизм делают акцент на практике изменения сознания (медитация и камлание шаманов).

Входя в XXI в., буддизм в России отставал от буддизма в других буддийских странах лет на тридцать в связи с политикой Советского государства в отношении религии, а приблизительно лет на десять он вообще был стерт с религиозной карты России и мира — буддийские республики (Бурятия, Калмыкия, Тыва) оказались, в сущности, «атеистическими». Были уничтожены и разграблены все буддийские монастыри и храмы (заодно досталось и православным); наиболее выдающиеся представители буддистской элиты (монахи высокого ранга, знатоки буддийского учения) были расстреляны или погибли в сталинских лагерях, значительная часть монашества подверглась репрессиям, остальных вынудили отказаться от сана и вернуться к мирской деятельности. Можно провести некоторые аналогии с ситуацией в Китае во время «культурной революции» (хотя там буддийские монахи в основном были отправлены на «перевоспитание» и таких жестких репрессий, как в России, не было), а также с ситуацией в Кампучии в период правления красных кхмеров во главе с Пол Потом, когда буддистское духовенство полностью уничтожалось.

По-видимому, из соображений политкорректности (стало происходить некоторое оживление религиозной жизни во время Второй Мировой войны и некоторое время спустя, когда практически все существовавшие, хотя и весьма потрепанные, конфессии проявили патриотические настроения, за что власти позволили им частично и под контролем восстановить свои структуры) в 1946 г. было восстановлено Центральное духовное управление буддистов (ЦДУБ). В Бурятии и Читинской области восстановили два храма, имевших несколько музейный характер и демонстрировавших западному миру соблюдение принципа Конституции СССР о свободе совести. Вместе с тем это событие оказало позитивное воздействие на верующих, хотя их религиозная деятельность (и особенно деятельность немногочисленного духовенства) находилась под неусыпным контролем государства.

Отсутствие в России (прежде всего в европейской части) в течение нескольких десятилетий XX в. условий для естественного развития традиционного и транснационального буддизма, который начал развиваться приблизительно в то же время, что и на Западе, и имел массу преимуществ, сказывается по настоящее время. Именно в России, в Санкт-Петербурге, был открыт первый в Европе храм-дацан, вокруг которого образовалась община из представителей не только этносов — носителей буддизма, но и русских, а также представителей других национальностей; в частности, в нем принял буддизм известный тибетолог Б. Владимирцов. Храм-дацан посещали многие ученые-буддологи и представители российской интеллигенции.

Идеи буддизма и их оценку можно найти в работах философов, писателей и поэтов Серебряного века, в трудах евразийцев. Российская интеллигенция живо откликнулась как на строительство храма, открывшегося в 1913 г. (первая служба была проведена к 300-летию дома Романовых), так и на буддийские идеи, которые были изложены в лекциях крупного буддиста А. Доржиева.

В этот период у России существовал уникальный шанс для развития буддизма в сторону мировой, транснациональной религии, которая могла способствовать более интенсивному диалогу культур и конфессий, поскольку на ее территории находился мощный ареал традиционной буддийской культуры, в то время как в странах Запада ничего подобного не было. В советское время появились так называемые бродячие ламы, которые, действуя на свой страх и риск, исполняли определенные буддистские требы, связанные с каким-либо важным событием в жизни верующих. После частичного восстановления структуры сангхи (буддийской общины в широком смысле, часто именуемой в литературе буддийской церковью) небольшие буддистские общины стали появляться на территории СССР в наиболее крупных городах (Ленинград, Москва, Тарту, Киев и др.). Они объединялись молодежь под руководством знающего один из восточных языков и буддийское учение человека. Здесь они по мере возможности изучали основы буддизма по редким изданиям книг (в частности, В. Васильева, Ф. Щербатского, О. Розенберга и др.). Часть этих книг была переиздана (не целиком) в конце 80-х гг. XX в. Известна группа во главе с ученым-буддологом Б. Дондароном, в которую входили молодые люди не только из Бурятии, но и из Ленинграда, Москвы, Тарту и других городов России. Эта группа была разогнана, а Дондарон посажен в тюрьму, где он умер в 1974 г. Многие участники этой группы, принадлежавшей к школе Гелуг, лишились работы, карьера многих молодых востоковедов так и не состоялась. Всего таких незарегистрированных групп было около пятнадцати . В результате буддизм начал уходить в «подполье».

В XXI в. буддизм в России возродился и продолжил развивать тенденции, характерные для стран традиционного буддизма, где внимание акцентировалось на традиционных (региональных) формах, так и транснациональные группы. В целом можно отметить, что за последние 15 лет в буддийских республиках и регионах произошли значительные перемены: интенсивно восстанавливались старые храмы, строились новые. Далай-Лама XIV для возрождения института духовенства с согласия региональных и федеральной властей отправил в Россию тибетских монахов для обучения будущих российских монахов. Молодые люди, решившие посвятить себя духовной деятельности, поступают во вновь открывшиеся буддийские учебные заведения (Буддийская академия, другие духовные учебные заведения). Многие посещают так называемые дхарма-центры, где проходят обучение не только будущие монахи, но и миряне. Молодым монахам предоставляется также возможность получить образование в монастырях буддийского Востока. Значительное число тибетцев работает (читает лекции, проводит службы, занимается с желающими изучать тибетский язык — язык буддийской службы) по приглашению общин в регионах и за их пределами.

Несмотря на слабость буддизма в республиках и необходимость консолидации, вместо одного некогда существовавшего центра (ЦДУБ), появилось несколько разных национальных религиозных сангхи (Церкви). Таковы Буддийская традиционная сангха России и Духовное управление буддистов в Бурятии, Объединение буддистов Калмыкии и Духовное правление Хамбо-ламы в Тыве. Все они достаточно разобщены, хотя в 1991 г. была предпринята, к сожалению неудавшаяся, попытка провести учредительную конференцию в петербургском дацане, с тем чтобы создать единый буддийский центр с собственным издательством и журналом, который смог бы объединить всех буддистов России — традиционных и транснациональных (относящихся к самым разнообразным школам и направлениям буддизма в европейской части России).

Кроме того, пребывание Далай-Ламы XIV в эмиграции в Индии (г. Дхарамсала) создает серьезные проблемы для развития буддизма Гелуг в Тибете, в том числе возникает ряд политических проблем, касающихся всего буддийского мира.

Некоторое время назад с благословения его Святейшества Далай-Ламы в Китае было найдено новое воплощение умершего панчен-ламы — второго по значимости после Далай-Ламы. Китайское правительство не признало выбранного Далай-Ламой XIV мальчика перевоплощением панчен-ламы и выдвинуло кандидатуру своего панчен-ламы, так что формально тибетскую сангху возглавляют два панчен-ламы (один — китайский, другой — «дхарамсальский»). На самом деле в Китае признается панчен-лама, лишь избранный духовенством Китая, но при этом решение Далай-Ламы по поводу кандидатуры нового панчен-ламы является авторитетным для всех последователей Гелуг в Монголии, Бурятии, Тыве, Калмыкии, Непале, Бутане, Индии и других странах, где распространена не только школа Гелуг, но и другие школы тибетского буддизма. В настоящее время Далай-Лама становится духовным наставником всего тибетского буддизма, является духовным авторитетом для многих других школ нетибетского толка. Многие буддисты самых разных школ и направлений стремятся получить его благословение.

Современный Буддизм

В современном мире многие основополагающие концепции буддизма Гелуг используются различными силами в политических целях. Для массы буддистов, последователей Гелуг, авторитет Далай-Ламы XIV как духовного руководителя и «живого бодхисаттвы на земле» чрезвычайно велик, поэтому решение китайского правительства, поддержанное китайскими и тибетскими буддийскими иерархами, входящими в Китайскую буддистскую ассоциацию, не пользуется поддержкой большинства тибетцев (как в Китае, так и за его пределами). В связи с потеплением отношений КНР и России последняя отказала Далай-Ламе в визе для поездки в Россию, в частности на религиозный саммит, прошедший летом 2006 г.

Далай-лама, как уже отмечалось, является высшей главой российского буддизма школы Гелуг. Он принимается европейскими и азиатскими странами, которые имеют деловые отношения (экономические, политические) с Китаем. Вместе с тем они приглашают Далай-ламу на проведение буддийских праздников, которые отмечаются западными буддистами, открытие храмов, пагод и т.д.

Все эти процессы в современном буддизме оказывают важное воздействие на восстановление «буддийского менталитета» российских буддистов, им помогают своей общности с буддийским миром, особенно с теми буддийскими странами, которые находятся в непосредственном соседстве с Россией. В советское время буддисты России не были вовлечены в столь стремительно происходящие в мире процессы, хотя международные связи поддерживались (на уровне высших иерархов). Сегодня эта вовлеченность носит массовый характер. В Москве создан Центр тибетской культуры, курируемый Далай-Ламой XIV (главная цель — возрождение буддизма в России). Эту миссию, как правило, исполняют тибетские монахи, которые занимаются проповеднической деятельностью в Калмыкии, Тыве, Бурятии, в Москве, Санкт-Петербурге и ряде других городов, куда их приглашают буддистские общины. Республики, где исповедуют буддизм, были вынуждены принять помощь извне, чтобы начать на практике восстанавливать основные структуры буддизма, реконструировать его в этнической памяти народов. Сложившаяся ситуация не может считаться нормальной, но за пятнадцать лет невозможно восстановить то, что разрушалось в течение шестьдесяти. К тому же, если мы вспомним судьбу калмыков и их депортацию, разрушение не только буддизма, но и культуры и государственности калмыков, то становится понятно, что многие проблемы, особенно касающиеся религии, пришлось начинать решать едва ли не с чистого листа.

Все эти процессы сказываются на российском буддизме. С одной стороны, они, вне всякого сомнения, способствуют постепенному повышению уровня знаний буддийского учения среди народов «буддийских республик», особенно среди молодежи, которая собирается продолжить путь ученичества, может быть, даже избрать монашеский путь. С другой стороны, буддисты России вовлекаются в общебуддийские процессы, вступают в культурные и духовные контакты со странами, составляющими буддийскую цивилизацию; в общинах идет жизнь, которая, собственно, и должна происходить в лоне мировой религии, причем в ней может участвовать все население без исключения (посещать лекции, службы, участвовать в массовых молебнах и т.д.).

Вместе с тем буддисты России (в большинстве своем последователи школы Гелуг) вовлекаются, часто невольно, в сложные политические ситуации, связанные с тибетским буддизмом. Так, поддержка российскими буддистами Далай-Ламы XIV и избранного им панчен-ламы создала некоторую напряженность в отношениях России и Китая. Подобная ситуация возникла, в частности, в преддверии последних Олимпийских игр в Пекине. Однако следует отметить, что российский буддизм, в конце концов начнет самостоятельно и плодотворно развиваться в России. Но это случится только тогда, когда в регионах появится российское буддийское духовенство, авторитетное, способное продемонстрировать высокую нравственность. Кроме того, важно учитывать и тот факт, что региональные формы буддизма (бурятская, калмыцкая) за несколько столетий формирования в России во многом стали отличаться от тибетской. Обучение тибетскому буддизму, что можно рассматривать как положительное явление в данной ситуации, тем не менее нивелирует многие специфические формы бурятского, калмыцкого, тувинского буддизма. Эта проблема беспокоит многих представителей буддийского духовенства, особенно в Бурятии, где региональная форма была наиболее сильной и устойчивой.

В Бурятии работает Буддийская академия, где проходят обучение ламы из Бурятии и Калмыкии; создаются буддийские учебные заведения и дхарма-центры в других монастырях. Часть молодых буддистов, как отмечалось, проходит обучение в странах Востока. Однако институт ламского духовенства в России все еще находится в стадии формирования, по-настоящему он еще не сложился. Судьба бывших учеников — ныне лам, достаточно проблематична. Трудно сказать, захотят ли они посвятить свою жизнь монашескому образу жизни, духовному образованию, они способны ли стать наставниками и т.д.

Существует еще одна важная проблема в традиционном буддизме Гелуг: официальным языком буддийской службы в этой школе является тибетский, однако далеко не все ламы знают его в достаточном объеме, не говоря уже о прихожанах. Это создает дополнительные трудности, связанные с восстановлением у верующих-буддистов определенных навыков и знаний религиозной практики и реконструкции «культового поведения», которые были утрачены в советский период. В свое время (в конце XIX и в начале XX в.) этот вопрос обсуждался представителями реформированного буддизма (обновленцами). Они говорили о необходимости перевода на монгольский, калмыцкий, тувинский языки языка буддийской литургии, непонятного большинству простого народа, а иногда и самим ламам. Этот вопрос до сих пор остается открытым, но он весьма существен для успешного возрождения буддизма в России.

В современном буддизме в России существует два основных типа буддистских организаций: общины традиционной школы тибетского буддизма Гелуг и разнообразные общины и группы, относящие себя к школам буддизма, которые не принадлежат к школе Гелуг, а иногда не связаны даже с тибетской формой буддизма. Если традиционный буддизм Гелуг в России достаточно консервативен, то буддизм за пределами регионов своего традиционного распространения становится все более секулярным, транснациональным. В научной литературе он получил название «глобальный буддизм» и связывается с европейским освоением духовной культуры Востока. В настоящее время он представляет собой некий интеллектуально-духовный источник философско-религиозного характера, доступный всем и каждому, что, собственно, и подтверждает статус буддизма как мировой религии.

В настоящее время так называемый транснациональный, глобальный буддизм, его школы и общины продолжают создаваться в регионах, где буддизм никогда не существовал исторически и где он не имеет исторических корней. Это, на наш взгляд, довольно интересное явление. Правда, в условиях России оно способствует возникновению новых и неожиданных проблем. Как правило, подобные общины имеют ряд характерных черт.

Во-первых, в основном это общины или группы мирян — последователей буддизма во главе не с монахом, а с наиболее авторитетным и знающим учение членом общины. Подобные группы формировались еще в советском «подполье». Во-вторых, во многом они являются объединением единомышленников (часто просто хорошо знакомых людей), которые в силу интереса к буддизму вступили в эту общину. Таким образом, многие подобные общины, как правило, носят «камерный характер» и объединены дружескими отношениями, что очень важно в наше время, когда человек чувствует себя «покинутым» и одиноким. В-третьих, у этих общин существуют определенные проблемы, связанные с передачей своего учения. Опыт подобных общин и групп в странах Западной Европы и США показывает, что буддизм в них не передается из поколения в поколение (традиционным путем). Дети, внуки «нетрадиционных» буддистов редко сами становятся буддистами. Однако они воспитываются в атмосфере толерантности и уважения к иной вере, иной традиции, что очень ценно уже само по себе. Тем не менее буддизм на Западе существует в таком «глобальном» виде уже более ста лет и оказал значительное воздействие на культуру. Можно назвать Ф. Ницше, П. Тиллиха, Э. Фромма, философию экзистенциалистов, не говоря уже о западных писателях (Г. Гессе, Д. Сэлинджер, Э. Паунд и т.д.). В-четвертых, последователи буддизма в этих общинах больше занимаются изучением буддийской философии и практикой медитации. Их в меньшей степени, чем традиционных буддистов, объединяет религиозная вера и единые исторические и культурные корни.

В России интерес к буддизму, безусловно, будет постоянно подпитываться имеющейся у нас буддийской традиционной культурой и станет достаточно стабильным и даже усилится по мере возрождения буддизма школы Гелуг. Вместе с тем в настоящее время и исследователи буддизма, и его последователи сталкиваются с рядом сложностей. В частности, существует некоторая напряженность между последователями традиционной школы Гелуг и школами транснационального буддизма (как тибетскими, так и иных толков). Она не слишком явно выражена, но реально существует.

Последователи «глобального» буддизма, как правило, являются представителями самых разных национальностей (среди них лишь незначительное число бурят, калмыков, тувинцев, т.е. представителей этносов, которые традиционно связаны с буддизмом Гелуг). Но они зачастую имеют более высокий уровень образования, больше интересуются философией буддизма и различными буддистскими практиками. «Традиционные» же буддисты, проживающие в Бурятии, Калмыкии, Тыве, Читинской и Иркутской областях и др., особенно сельское население, более консервативны, больше вовлечены в буддистскую практику, обряды и службы, которые проводятся в буддийских монастырях (дацанах, хурулах, хурэ). В их сознании в значительной степени превалирует религиозная вера, они, как правило, мало занимаются изучением буддийской философии. Правда, сейчас в регионах традиционного буддизма появляются дхарма-центры и буддийские институты. Однако восстановление буддийского менталитета и, главное, овладение буддийским учением продвигается довольно медленно.

Вместе с тем «глобальный» буддизм и его школы, появившиеся в России, имеют достаточно жесткое «буддийское» ядро, привязаны к учению конкретной школы (японских — Дзэн, Нитирэн, тибетских — Кагьюдпа, Сакьяпа и т.д.). Поэтому их некорректно относить к «новым религиозным движениям», которое более эклектичны и в которых иногда трудно определить «конфессиональное ядро». Все они объединены общебуддийскими концепциями, хотя часто имеют некоторые философские и идеологические новации. В частности, это проявляется в учении международной (возникшей в Японии) организации Сока гаккай (Общество по созданию ценностей), филиалы которой уже появились в России. Ее нынешний президент Д. Икэда, обладающий чертами харизматического лидера, активно использует всевозможную научную, социально-политическую лексику, приспосабливая «буддийское» ядро (основанное на учении Нитирэн) к современной западной философии, экологическим теориям, психологии, вообще к проблемам современного мира. Их последователи вовлечены в буддистскую культовую практику, стремятся как можно ближе к оригиналу реконструировать в новой среде традицию той школы, практику которой они используют.

К особенностям распространения транснационального буддизма можно отнести тот парадоксальный факт, что большинство его школ появилось в России не с Востока (что было бы естественно), хотя есть и такие, а с Запада — из крупных западноевропейских или американских центров. Попав на западную почву, именно там они проходили процесс ассимиляции к западным реалиям, иногда существенно изменяясь. В связи с этим получается странный синдром: Россия, имеющая собственный традиционный буддизм, получает буддизм иного толка уже как бы из вторых рук — адаптированный к западному образу жизни и западному менталитету. Тем не менее и «западный» буддизм, как правило, либо привязан к учению какой-то конкретной школы, либо разделяет основные концепции буддизма. Исключением являются школы чистой медитации, которые вообще могут быть никак не привязаны к буддизму. К подобным школам скорее подходит определение известного американского ученого-исследователя современных буддистских организаций в Японии Г. Байрона-Эрхарта, который назвал их «старым вином в новых бутылях», где старое вино — это догматика той или иной буддийской школы, а новые бутыли — новые организационные формы и современные философские концепции, вплетенные в ткань учения их современными идеологами .

В настоящее время на территории России существует уже более 200 буддистских общин, групп и организаций.

В связи с тем, что в последнее время Далай-Лама XIV не посещает Россию, представители России более активно посещают место его пребывания в Индии — Дхарамсалу (здесь же находится крупнейший буддийский университет). Недавно от буддистов Калмыкии он получил орден Белого Лотоса, состоялась его встреча с Главой Республики Калмыкия К. Илюмжиновым. К сожалению, отсутствие непосредственного общения российских буддистов с Далай-ламой из-за отказа российского правительства выдать ему визу на въезд в Россию, отрицательно сказывается на развитии современного буддизма. Ослабляются контакты не только с Далай-ламой, но и с некоторыми буддистскими странами, хотя ламы, посланные Далай-ламой в Россию, продолжают свою историческую миссию по возрождению буддизма.

В европейской части России действует больше половины всех существующих общин и организаций. Картина буддийской жизни за пределами традиционного распространения буддизма крайне пестра и разнообразна. На территории России действуют Всероссийский центр дальневосточного буддизма махаяны (ВЦДБМ), Международная ассоциация буддизма Карма Кагыю (штаб-квартира в Санкт-Петербурге), значительное количество независимых буддийских групп и общин, принадлежащих к самым разнообразным школам и направлениям буддизма (Белгород, Екатеринбург, Казань, Кемерово, Краснодар, Новосибирск, Омск, Пермь, Ростов-на-Дону и др.). В последнее время наблюдается рост групп тибетского буддизма, в частности школы Гелуг. В Москве в 2008 г. община тувинского буддизма с разрешения Правительства Москвы открыла юрту-дацан, характерную для кочевников. Пока это первое буддийское сооружение в столице.

В общинах, которые часто возглавляются светскими последователями транснационального буддизма, существует практика приглашения монахов и проповедников из всех стран мира (из Индии, Кореи, Японии, Вьетнама, а также Германии, Франции, США и др.). Традиционные и транснациональные общины занимаются активной социальной деятельностью. Они регулярно проводят медитации за мир на Земле, оказывают (хотя и в ограниченных размерах) благотворительную помощь одиноким пенсионерам, инвалидам Чернобыля, осуществляют социально-психологическую помощь в тюрьмах, в местах заключения и т.д.

Основная проблема в современном традиционном буддизме — отсутствие достаточного числа образованных лам, децентрализация, нежелание традиционных буддистов объединяться, а также такие помехи возрождению буддизма, как преобладание веры над знанием основных религиозных и философских положений, слабые контакты с представителями транснационального буддизма. К тому же отсутствует полная информация о деятельности общин, нет единого печатного органа, базы данных.

Вместе с тем современный буддизм в России развивается в русле всей буддийской цивилизации. Он демонстрирует миру возрождающиеся национальные (региональные) формы буддизма и огромное разнообразие форм транснациональных. Те и другие благодаря интересу к буддизму творческой интеллигенции (В. Пелевин, Б. Гребенщиков и др.) находят отклик в массовой культуре.

Автор текста: Сафронова Е.С.

Буддизм

Рязанский государственный университет имени С.А.Есенина

отделение национальная экономика

Реферат

на тему:

«Буддизм».

Подготовила:

студентка 1 курса

группы Э-12

Бойко С.Ю.

Проверил:

научный руководитель

Фастовец Е.В.

Рязань, 2005

1. Вступление.

2. Возникновение буддизма.

3. Личность Будды. Его биография и происхождение.

4. Буддийская догматика:

4.1. Картина мира.

4.2. Учение о душе.

4.3. Отношение к земной жизни.

4.4. Мораль.

5. Учение Будды.

6. История происхождения буддизма.

7. Три ветви буддизма:

7.1. Тхеравада

7.2. Махаяна

7.3. Ваджраяна

8. Распространение буддизма.

9. Заключение.

Список использованной литературы.

Вступление.

Буддизм — древнейшая из мировых религий. Другие мировые религии — христианство и ислам — появились значительно позже. Он «старше» христианства на пять веков, а ислам «моложе» его на целых двенадцать столетий. Буддизм относиться к так называемым мировым религиям, которые в отличии от национальных религий (Иудаизм, Индуизм и т.д.) имеют межнациональных характер. Возникновение мировых религий — результат длительного развития политических, экономических и культурных контактов между различными странами и народами. Космополитический характер Буддизма позволил ему перешагнуть национальные границы, широко распространиться по земному шару.

Возникновение буддизма.

Слово «буддизм» говорит нам, что основателем этого учения был Будда. Вместе с тем слово «будда» является производным от санскритского корня «будх» (будить, пробуждаться) и обозначает переход от спящего, затемненного сознания к пробуждению, к просветленному сознанию. Словом «будда» обозначается любое существо, чье сознание находиться в активном состоянии, а что такое активное состояние разума, об этом можно узнать из учения Будды. Сами буддисты ведут отчет времени существования своей религии от ухода Будды из жизни, однако среди них нет единого мнения о годах его пребывания на земле. Согласно традиции старейшей буддийской школы — тхеравады, Будда жил с 624 по 544 г. до н.э. В соответствии с этой датой в 1956 г. отмечалось 2500-летие буддизма. по другой версии — научной, принимающей во внимание греческие свидетельства о дате коронации знаменитого индийского царя Ашоки, — время жизни основоположника буддизма — с 566 по 486 г. до н.э. Некоторые ученые датируют время жизни Будды даже 3 в. до н.э.

Личность Будды. Его биография и происхождение.

Под именем Будда чаще всего имеется в виду царевич Готама (Гаутама), который жил, по официальной традиции, в 623/24 — 543/44 гг., по мнению большинства ученых, между 560 — 480 гг.до н.э. в Северной Индии.

Готама родился в аристократической семье рода Шакиев, который правил небольшим государством, расположенным на границе Непала и Индии. Мальчику дали имя Сидхартха, а Готама — это его фамильное имя. Отец построил для сына три дворца, дабы оградить его от неприглядных картин окружающей жизни. Царевич возмужал, женился, у него появился сын, названный Рахула, и дальнейшая жизнь сулила одни радости. Однако наблюдательный и впечатлительный Готама во время своих редких переездов из одного дворца в другой отметил для себя, что люди болеют, старятся, умирают, задумываются о смысле жизни. Он решил помочь людям в поисках истины жизни и в 29 лет ушел из дома, став отшельником.

Шесть лет бродил Готама по долинам реки Ганг, беседовал с мудрецами и проповедниками, вел строгий образ жизни, но убедившись, что умерщвление плоти ведет к угасанию разума, отказался от аскетизма. К 35 годам жизни у него созрело убеждение в близости открытия истины, и Готама погрузился в медитацию, в которой пребывал без еды и питья по одной версии четыре недели, по другой — семь недель. В процессе медитации Готама достиг просветления и стал Буддой, которому открыты все законы мироздания. После этого Будда в течение 45 лет ходил по стране и проповедовал свое учение. Умер он в возрасте 80 лет.

В текстах, повествующих о жизни и деяниях Готамы, постоянно упоминаются боги, божества, демоны, которые приходят к Будде, сопровождают его и беседуют с ним. Сам Готама поднимался в мир небожителей и читал там свои проповеди, а боги в свою очередь неоднократно посещали его келью на земле. Будда обладал многими волшебными качествами: мог спускаться под землю, подниматься на небо, летать по воздуху, вызывать огненные мистерии, принимать любой облик, видеть все, что совершается в бесчисленных вселенных, на его теле имелись 32 большие и 80 малых отметин, в том числе родинки, наделенные магическими свойствами. Будда обладал глазом мудрости во лбу и способностями телепатии, ясновидения, телепортации. В текстах Будда награждается множеством эпитетов, свидетельствующих о том, что он повелитель Вселенной, бог богов, царь царей, вседержатель, исцелитель и т.д. его называют татхагата (тот, кто появляется и исчезает), архат (уничтоживший привязанность сансарическому бытию), сугата (добро созидающий), будда (просветленное существо), джина (победитель), бхагават (повелитель), маха шраман (великий мудрец), синханадин (львиноголосый), а всего у него более 30 эпитетов.

Буддизм относится к политеистическим религиям, в которых нет единого бога- творца. Согласно буддизму существует множество миров и пространств, в которых жизнь постоянно эволюционирует от зарождения до гибели и нового возрождения и так до бесконечности. На идее перерождения держится вся структура буддийского мировоззрения с ее космогоническими и космологическими представлениями.

Буддийская догматика. Картина мира.

Космогония. Существует необозримое и безначальное состояние, в котором периодически возникают импульсы, порождающие активную природу, состоящую из психических (пуруша) и физических (пракрити) начал. Именно из этой активной природы формируются живые и неживые формы и конструкции. Некоторые из них могут существовать бесконечно долго, но и они со временем исчезают, погружаясь в непроявленную активную природу, а вместо них возникают новые формы и конструкции и так до бесконечности. Каждое пространство имеет область концентрации психической энергии, отождествляемую, как было сказано выше, с каким-либо высшим существом (Брахма, Вишну, Шива, Кришна, Ади-будда и др.), которое может проявляться в различных образах и которое определяет судьбы всех существ, находящихся в его пространстве. Любое высшее существо и его пространство — это лишь часть активной природы.

Космология. В пространственной модели буддизма высшей психической субстанцией является так называемое космическое тело Будды (Ади-будда), для которого характерна космическая активность, порождаемая состраданием этого всюду существующего тела к живым существам, обреченным на страдания в сансарическом бытие. Эта невидимая космическая субстанция может проявиться и материализоваться в нашем мире как в образах Будд — созерцания, так и в форме любого существа. Будды приходят в этот мир для того, чтобы помочь людям преодолеть свой эгоцентризм, истоками которого являются гордыня и тщеславие (символ — красный петух), невежество и всеядность (черная свинья), злоба и коварство (зеленая змея). Все существа, в том числе люди и божества, пребывают на уровнях существования, соответствующих их сознанию. Так, самый нижний уровень, или ад, отведен существам, охваченным всепоглощающей страстью. Следующий, более высокий уровень заселен животными, птицами, рыбами, насекомыми и другими существами, чей разум подавлен инстинктами. На третьем уровне находятся духи-преты, имеющие огромные тела и очень маленькие рты и глотки, поэтому они никак не могут насытиться и напиться. Четвертый уровень существования занимают гневные существа — демоны. Пятый уровень — это место пребывания людей. Следующие пять или шесть уровней отведены небожителям: богам, божествам, мифическим существам.

Таким образом, мы имеем дело с неким организованным пространством, представляющим иерархическую пирамиду уровней существования от обитателей ада до полупрозрачных существ-брахм. Такое пространство может рассматриваться верующими и как физическая реальность, и как шкала интеллектуального состояния разума. Так, существа четырех нижних уровней по сути не имеют разума, который подавлен у них страстями, инстинктами, ненавистью, желаниями. Существа более высоких уровней разумны в своих действиях, но если продолжительность жизни небожителей исчисляется тысячелетиями и они ни в чем не нуждаются, то человек, живущий менее века и борющийся за свое выживание, вынужден постоянно задумываться о последствиях своих поступков, так как при неблаговидных деяниях его карма ухудшается и ему грозит возрождение на одном из нижних уровней.

Учение о душе.

Согласно традиции, берущей начало в литературе Абхидхаммы, то ,что принято считать личностью, состоит из:

а) «чистого сознания» (читта или виджняна)

б) психических явлений в абстракции от сознания (чайтта)

в) «чувственного» в абстракции от сознания (рупа)

г) сил ,сплетающих ,формирующих предыдущие категории в

конкретные сочетания, конфигурации (санскара,чэтана)

В буддийских текстах указывается на то, что Будда не раз говорил, будто души нет. Она не существует как некая самостоятельная духовная сущность, временно обитающая в материальном теле человека и покидающая его после смерти, с тем чтобы по закону переселения душ снова найти себе другую материальную темницу.

Однако буддизм не отрицал и не отрицает индивидуального «сознания»,которое «несет в себе» весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных перерождений и должно стремиться к успокоению в нирване.

В соответствии с учением о драхмах «поток сознательной жизни» индивидуума в конечном счете является порождением «мировой души»,непознаваемого сверхбытия.

По мере своего развития буддизм все дальше отходил от первоначальных взглядов на душу, как на поток, как «непрерывность постоянно меняющихся индивидуальностей.

Отношение к земной жизни.

Некоторые исследователи с этим не согласны:»Что же угасло и потухло в нирване? Угасла жажда жизни, страстное желание существования и наслаждения; угасли заблуждения и обольщения и их ощущения и желания; потух мерцающий свет низменного я, преходящей индивидуальности.»

Мораль.

В отличие от монахов, мирянам давался простой этический кодекс Панча Шила (Пять заповедей),сводившийся к следующему:

1.Воздерживайся от убийства.

2.Воздерживайся от воровства.

3.Воздерживайся от блуда.

4.Воздерживайся от лжи.

5.Воздерживайся от возбуждающих напитков.

Помимо этих заповедей «упасаки» должны были блюсти верность Будде, его учению и ордену.

Учение Будды.

Согласно учению Будды, жизнь есть дар природы, а бесценным даром природы является сознание, поэтому жалко человека, который из-за своего незнания тратит жизнь на преодоление трудностей и обстоятельств, им же созданных, на погоню за излишними материальными благами. У невежественного человека, чей разум пребывает как бы в спячке, завидующие глаза; уши, настроенные лишь на обусловленные его невежеством звуки; язык, нос, тело, жаждущие приятных ощущений; мысль, отравленная завистью, т.е. вся жизнь человека с неразбуженным сознанием убога и ограниченна. Будда учил, что в сансарическом бытии существуют неудовлетворенность и страдание, порождаемые пороком вожделений и заблуждений, которые вовлекают человека в круговерть бытия, или в «колесо жизни» (бхавачакра).

«Колесо жизни» , согласно объяснению Будды, приводиться в движение неведением, которое затемняет истинный разум человека. Из-за неведения (авидья) возникают моральные и аморальные действия (санкхара), в результате которых формируется обыденное, ориентированное на традиционные ценности и установки сознание (виньяняна). Сознание выделяет в окружающем мире наименования и формы (нама-рупа), они становятся объектами для шести органов (салаятана): глаз, ушей, носа, языка, тела, мысли; эти органы вступают в контакт (пассе) с формами и наименованиями. В результате контакта появляются чувства (ведана), чувства порождают желания (танха), желания становятся причиной возникновения жадности (упадана), жадность ведет к новому рождению (джати). Неизбежным результатом рождения являются старость (джара) и смерть (марана). Иначе говоря, человек обречен на круговращение в «колесе жизни» до тех пор, пока не обратится к учению Будды.

Проповедь учения Будда начал с «четырех благородных истин»: о страдании и причине страдания; об устранении причины страдания и о пути к прекращению страданий. Согласно первой истине, все существование человека есть страдание, неудовлетворенность, разочарование. Даже счастливые моменты его жизни в конечном итоге приводят к страданию, поскольку они связаны с «разъединением с приятным». Хотя страдание универсально, оно не является изначальным и неизбежным состоянием человека, поскольку имеет свою причину — желание или жажду удовольствий, которая лежит в основе привязанности людей к существованию в этом мире. Такова вторая благородная истина.

Пессимизм первых двух благородных истин преодолевается благодаря следующим двум. Третья истина гласит, что причина страдания, поскольку она порождена самим человеком, подвластна его воле и может быть им же и устранена: чтобы положить конец страданиям, надо прекратить испытывать желания.

О том, как достичь этого говорит четвертая истина , указывающая восьмеричный благородный путь : «Это восьмеричный путь таков: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное осознание и правильное сосредоточение».

Таким образом, Будда указал на существование восьмеричного, или срединного пути, выводящего человека из «колеса жизни» . Этот путь включает 3 основные составляющие: культуру поведения (правильные мысль, слово действие), культуру медитации (правильные осознание и сосредоточение) и культуру мудрости (правильные взгляды).

Культура поведения — это пять основных заповедей.

Культура медитации — это система упражнений, ведущих к достижению внутреннего умиротворения, отстраненности от мира и обузданию страстей.

Культура мудрости — знание четырех благородных истин.

В буддизме наиболее разработаны три концепции:

o концепция «колеса жизни» , приводимого в движение законом зависимого происхождения;

o концепция восьмеричного, или срединного, пути;

o концепция Нирваны, или вхождения в космическое тело Будды.

Все три концепции непосредственно связаны с трансформацией сознания человека, с переходом от корпускулярного логического мышления к волновому образному мышлению, последнее развивается в процессе медитации (самадхи, випассана, дхьяна, йога).

Сансарическое бытие, как правило, отождествляется с мутным потоком, загрязненными страстями, вожделениями, тщеславием, ненавистью и другими чувствами и эгоистическими желаниями. В этом потоке существуют водовороты (бытовые, социальные, экономические, политические и др.), втягивающие человека на самое дно сансарического бытия, где эгоизм достигает гиперболизированной концентрации, проявляющейся в том, что человек готов убивать, воровать, мошенничать ради накопления богатств и достижения власти. Такой человек все делит на «мое» и «не мое». В результате он постепенно утрачивает человеческие черты и превращается в безнравственное, аморальное, грубое животное.

Путь, указанный Буддой, выводит человека из нечистот сансарического бытия в более светлые и чистые потоки, и по мере продвижения вверх органы человека: глаза, уши, нос, язык, тело, мысль — начинают видеть, чувствовать, ощущать, осмысливать необъятность природы, ее красоту и живительную силу, наполняющую человека верой и энергией для продолжения своего движения к более высоким уровням просветления. Энергия просветленного сознания (бодхи) преисполняет человека благожелательностью ко всем формам существования, делает его спокойным, доброжелательным, независимым не только в мыслях и деяниях, но и от кармического воздействия, последнее состояние отождествляется с нирваной. Нобелевский лауреат мира Далай-Лама так объясняет сущность нирваны: «Сансара означает зависимость существа от кармы, заблуждений и обстоятельств, им же созданных и им же усугубляемых. Нирвана — это освобождение от зависимости от кармы, заблуждений и их последствий. Низшее состояние нирваны характеризуется отсутствием неудовлетворенности и страдания. Высшим состоянием является махапаринирвана — это состояние Будд, свободных от всех моральных и умственных загрязнений, мироощущение которых сливается со всем бытием».

Культ. Функции культа легко понять, исходя из картины буддийского мировоздания. В космическом теле время от времени материализуются Будды, каждый из них создает свое пространство, в пространстве конкретного будды возникает буддийская община — сангха, которая именуется «несравненным полем заслуги в этом мире», а поле сангхи состоит из множества локальных буддийских общин, пребывающих чаще всего в монастырях. Вышеизложенные мировоззренческие представления как бы разбиваются на информативные блоки, которые символически овеществлены в культовых объектах. Например, космологические блоки информации — в ступах и мандалах; космографические — в планировке монастырей и храмовых комплексов; медитативные — в диаграммах и янтрах, в статуях и изображениях Будды, Бодхисаттв, мифических существ и т.д. Совокупность таких объектов формирует культовую систему буддизма.

История происхождения буддизма.

При жизни Будды его последователи состовляли одну из многочисленных сект, которая называлась общиной странников. Сразу же после смерти Будды сопровождавшие его ученики (500 человек) провели первое Сангити (декламирование по памяти), на котором вспомнили все подробности из жизни Учителя и утвердили дисциплинарные правила (Винная) и свод высказываний Будды (Сутра), включив в него более 80 тыс. высказываний. Прошло более ста лет. Небольшие буддийские общины существовали уже на значительной территории Индии. Между этими общинами время от времени разгорались споры о том, кто лучше понимает учение Будды. Монахи собрались на второе Сангити а г.Вайшали, на котором произошел раскол сангхи на два направления. Одно направление было представлено школой тхеравада, к которому примкнули монахи, считавшие обязательным сохранение каждого слова, жеста, эпизода из жизни Готамы. Именно поэтому последователи тхеравады, или южного буддизма, придают столь важное значение периодическим собраниям ученых монахов (Сангити), на которых восстанавливаются все детали жизни и учения Готамы. Последнее Сангити, шестое по счету, было проведено в 1954-1956 гг. в г.Мандалее(Мьянма). Другое направление было представлено монахами, считавшими истинным путем познание космической природы Будд, в том числе царевича Готамы. Позднее это направление получило название «махаяна» («Великий путь»), оно известно и как северный буддизм.

Создание буддийской канонической литературы на пали и санскрите в первых веках н.э. явилось качественно новым этапом распространения буддизма: буддийские общины стали создаваться на огромной территории от Каспийского моря до Тихого океана, от Якутии до Индонезии. В 5 в.н.э. появились такие всеобъемлющие трактаты, как «Висуддхимагга» на пали и «Абхидхармакоша» на санскрите, в которых впервые были изложены космогонические, космологические и космографические представления буддистов.

В том же 5 в. буддизм обрел вторую родину — когда выходец из Синьяцзяна монах Кумараджива и его ученики перевели буддийские сутры на китайский язык, в результате чего учение Будды стало популярным сначала у просвещенной знати, а затем по мере синкретизации буддизма с даосизмом у народа. При династиях Суй и Тан (581-907 гг. ) наступил период процветания буддизма: по всей стране появилось отшельничества, возникли чисто китайские школы буддизма: тяньтай, цзинту, хуаянь, чань и др. Сформировался культ богини Гуань-инь как воплощения наиболее сострадательного Бодхисаттвы Авалокитешвара, благодаря которому буддийская религия глубоко внедрилась в народ, а идеология буддизма оказала влияние на философию, этику, литературу и искусство Китая. В 5 веке буддизм из Китая проник в Корею и в 6 веке — в Японию. Через несколько десятилетий на японских островах появились различные школы и секты буддизма, на основе которых сложилось множество культов и в их числе экзотические чайная церемония, икебана и др. Заметно оживились связи между китайской и индийской цивилизациями, возросла интенсивность культурного взаимовлияния.

В 5-7 вв. важные перемены отмечались в религиях Индии. Религиозно- философские идеи буддизма постепенно поглощались многочисленными религиозными системами, приспособленными к кастовой системе индийского общества и в совокупности известными как ортодоксальный индуизм.

Сложный сплав идей, связанных с культами Вишну, Шивы и его супруги Парвати, буддизма и бхакти (всепоглощающей любви к богу), породил в Северной Индии новую религию — тантризм, который впоследствии разделился на индийский и буддийский варианты тантризма; последний проник в Тибет и стал основой нового направления буддизма — ваджраяны, известного как ламаизм. В 8 веке в Пекине была создана тантрическая школа, после обучения в которой японский монах Кукай создал в своей стране в начале 9 века тантрическую школу Сингог.

К началу 2 тыс. н.э. буддизм лишился массовой опоры в Индии, сохранившись в виде отдельных сект и школ, которые вписались в кастовую структуру индейского общества. Однако к тому времени он получил широкое распространение за пределами Индии и не столько из-за философского богатства своих доктрин и литературы, сколько благодаря сложившимся национальным культам, воплотившим идеи накопления и передачи религиозных заслуг ради улучшения кармы и будущих перерождений. Верующий получает религиозные заслуги многочисленными способами: прикасаясь или отдавая дань уважения ступам, текстам, статуям, иконам, дереву Бодхи, буддийским символам, но особенно много заслуг он получает от дарения монахам еды, одежды, крова, лекарств. Считается, что религиозная заслуга может улучшить карму человека, семьи, рода, нации, организации, государства, если они заботятся о сангхе и создают условия для процветания буддизма.

Три ветви буддизма.

Тхеравада. Учение, получившее впоследствии название «тхеравада», оформилось спустя два века после смерти Будды. Термин «тхеравада» образован от двух слов: «тхера»(на языке пали так называют старшего в общине или наиболее уважаемого буддийского монаха) и «вада» — учение. Тхеравадины стремятся сохранить принципы буддизма без изменений, накапливавшихся постепенно за более чем две с половиной тысячи лет существования религии.

Махаяна. В первые века новой эры начало складываться новое направление в буддизме, которое сами его последователи назвали махаяной. В махаяне меняется само отношение к Просветлению. Если прежде целью было индивидуальное освобождение — достижение состояния арханта собственными усилиями, а Будда выступал только как учитель, указавший путь, но не способный повлиять на процесс духовного роста, то теперь наибольшее значение приобрела необходимость помощи другим во имя всеобщего спасения. Вступающий на путь махаяны обязан принять обеты Бодхисаттвы — клятву оставаться в сансаре и не уходить в нирвану, пока не будут спасены все разумные существа.

Ваджраяна. В середине первого тысячелетия нашей эры в Индии сформировалось новое направление буддизма, получившее сразу несколько названий. Самое известное среди них — ваджраяна. Еще одно название — Тантра.

Распространение буддизма.

В настоящее время буддизм существует в Неаполе, на Цейлоне, в Бирме, Сиаме, Тибете, Китае, Японии и на островах Ява и Суматра.

Во всех этих странах буддизм более или менее уклонился от своего первобытного , чистого вида и даже принял в себя совершенно чуждые элементы. Так, например, в Тибете (где буддизм называется ламаизмом) население монгольского племени, очень слабо культурное и совершенно своеобразное, по-своему поняло и переработало буддизм.

В ламаизме существует обширная иерархия священных лиц, обладающих божественным достоинством. В ламаизме получил сильное развитие культ. Путешественники в Яхассу говорят об огромном количестве монастырей, о церковных колоколах, изображениях, реликвиях, постах, богослужении, множестве обрядов.

В Китае буддизм тоже принял в себя богато развитый культ, ровно как и в Японии.

В таком извращенном и приспособленном к пониманию мало-культурных масс виде буддизм имеет множество последователей и по числу их (свыше 300 млн.) считается первой религией в мире.

В наше время были сделаны попытки возродить буддизм в культурных классах европейского общества. Эти попытки имели частичный успех , и под именем необуддизма и сейчас существует религиозно-философское течение, имеющее своих последователей и на континенте, и в Англии, и в Америке.

Но мирового значения это течение не может иметь. Буддизм изжил все свои главные принципы, и человечество, в лице своих вождей и пророков , видит уже дальше, чем смотрел буддизм.

Заключение.

За два с половиной тысячелетия своего существования буддизм создал не только религиозные представления и философию, но и культуру, искусство, систему образования, — иными словами, высокоразвитую цивилизацию. По мнению одного известного исследователя, если попытаться обозреть эту религию как бы с высоты птичьего полета, перед нами раскинется пестрое «лоскутное одеяло» из направлений, школ, течений, религиозных движений и организаций. И тем не менее это «одеяло» уже тысячи лет греет души миллионов последователей буддизма во всем мире.

Буддизм вобрал в себя множество разнообразных традиций народов тех стран, которые попали в сферу его влияния, а также определил образ жизни и мыслей миллионов людей этих стран.

Буддизм был и остается религией, принимающей разные формы в зависимости от того, где он распространяется. Китайский буддизм — это религия, которая говорит с верующими на языке китайской культуры и национальных представлениях о самых важных ценностях жизни. Японский буддизм — синтез буддийских идей, мифологии синто, японской культуры и т.п. Такая способность гармонично вписываться в окружающий культурный ландшафт явно выделяет буддизм среди других мировых религий. Из-за этого последователей Будды часто упрекали в склонности к компромиссам. Но именно способность приспосабливаться позволила буддизму вобрать в себя огромное количество местных верований, культов, народных обрядов, культур, идеологий, литературных и художественных традиций на всем географическом пространстве, находившемся под его влиянием несколько веков.

Многих последователей буддизм привлекал именно тем, что не требовал коренной ломки их образа жизни и привычек, в том числе и отказа от обрядов, посвященным местным богам. Буддист может одновременно исповедовать индуизм, даосизм, синтоизм или любую другую «местную» религию, поэтому довольно сложно установить количество буддистов в мире. В настоящее время только буддийских монахов и монахинь насчитывается приблизительно миллион. Точное же число мирян — последователей буддизма —- определить просто невозможно.

Список использованной литературы.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *