Чем опасна секта пятидесятников?

⇐ ПредыдущаяСтр 16 из 26

Баптисты (от греч. «погружать, крес­тить») — протестантская деноминация, образовавшаяся в начале XVII в., провозглашающая приоритет Св. Писания над авторитетом Церкви и отвергающая исторически сложившиеся церковные обряды и традиции. Движение баптистов независимо появилось в разных странах. В конце XVI в. Дж. Смит, Т. Хэлвис и другие, выйдя из Англиканской Церкви, органи­зовали независимую религиозную группу, которая, изучая Биб­лию, пришла к убеждению о необходимости крещения в зрелом возрасте через исповедание веры и окропление водой (без погружения в воду). В 1609 г. Дж. Смит крестил себя самого и еще 31 человека. Эта группа называлась «общие баптисты», т.к. ее члены проповедовали всеобщее спасе­ние во Христе. В 1616 г., независимо от нее, образовалась группа «партикулярных баптистов», члены которой считали, что спасутся лишь немногие. Партикулярные баптисты также выступали за сознательное крещение (но, в отли­чие от общих баптистов, — через погружение в воду); они опре­делили доктрину баптизма, принципы организации общин и разработали миссионерские методики. Деятельность обеих групп развивалась независимо друг от друга; но в 1891 г. они объединились, образовав Унию баптистских общин Ве­ликобритании.

К концу XVII в. общины баптистов появились в Америке. Баптистские общины в Европе стали появ­ляться в XIX в.: сначала во Франции и Германии, поз­же — в Польше, России, Украине, Эстонии, Литве, на Балканах, в Италии и Испании. В XIX в. баптисты появились также в Канаде, Австралии и Новой Зеландии. В 1905 г. в Лондоне на I Всемирном баптистском кон­грессе был создан Всемирный союз баптистов, целью которого являлась нравственная и духовная по­мощь верующим, защита религиозной свободы и проповедь иде­алов новозаветной Церкви. В настоящее время Всемирный со­юз баптистов является содружеством 196 баптистских союзов и конвенций в более чем 200 странах мира, объединяю­щим около 43 млн. членов.

Баптисты имеют конгрегациональную структуру: каждая об­щина представляет собой автономную единицу. Баптисты признают только 2 должности — пресвитера и диакона, которых избирает община. Основной единицей Церкви яв­ляется община; общины, находящиеся на определенной территории, образуют округ, а все общины в стране — унию общин (Церковь); верховную власть в общине представляет собрание ее членов. Законодательным ор­ганом и верховной властью унии являются синоды, или конференции, которые проходят либо ежегодно, либо раз в 3 года; на синодах избирается верховная власть унии.


Основой вероучения баптистов является Библия; верующим предоставляется личная свобода в ее интер­претации. Основные положения баптизма: 1) вера в Триеди­ного Бога — Создателя всего сущего, признание перво­родного греха и вера в возможность обрести спасение благодаря искупительной жертве Христа; 2) необходи­мость сознательного крещения, которое является доказа­тельством веры и любви ко Христу, послушания Богу и способности признать христианское учение нормой поведе­ния; крещение может быть принято только один раз в жизни; 3) глава Церкви — Христос, Который вновь при­дет на землю, чтобы завершить Свою искупительную миссию; 4) вера в бессмертие души, всеобщее воскресе­ние и Страшный суд, после которого праведные обретут вечную жизнь во Христе; учение баптистов отрицает существо­вание чистилища и ничего не говорит о молитве за усоп­ших; 5) брак установлен Богом и должен быть заключен в соответствии с церковным и гражданским законами (развод допускается в случае прелюбодеяния); 7) признание Де­вы Марии в качестве образца для подражания, но не как заступницы перед Богом. Баптисты не почитают священных изобра­жений.

Первые общины баптистов в России возникли в 1860-80 гг. в четырех обособленных друг от друга районах — на юге Украины, в Закавказье, в Петербурге и на Левобе­режной Украине. Их появлению предшествовало суще­ствование многочисленных протест, направлений (штунди-тов, молокан и др.). В 1874 г. в Петербург прибыл баптист­ский проповедник лорд Г. Редсток (1833-1913), кото­рый развернул миссионерскую деятельность среди петербургской знати. Его первыми последователями были В.А. Пашков (1831-1902), граф М.М. Корф (1843-1936), кн. Е.И. Чертко­ва (1834-1923). В 1876 г. они основали Общество поощ­рения духовно-нравственного чтения, которое занима­лось миссионерской и издательской деятельностью. В апреле 1884 г. состоялся первый в истории России съезд русских баптистов, со­званный по инициативе В.А. Пашкова и М.М. Корфа. Тогда же в Таврической губернии прошел первый самостоя­тельный съезд русских баптистов, положивший начало миссионерской работе русских и украинских баптистов; с тех пор съезды стали про­водиться ежегодно. В 1897 г. царское правительство официально признало существование баптизма в России.

В 1905 г. на съезде в Ростове-на-Дону баптисты и т.н. «христиане ве­ры евангельской» объединились в Союз Евангельских христиан-баптистов России (Союз ЕХБ России). В 1907 г. было образовано Всероссийское баптистское миссионер­ское общество (председатель — В.Г. Павлов). В 1909 г. был принят Устав Союза ЕХБ России и определена структура союза. В 1911 г. на II Всемирном конгрессе баптистов Союз ЕХБ Рос­сии вошел в состав Всемирного союза баптистов. В 1920 г. был со­здан Всемирный совет евангельских христиан и баптистов, в 1944 г. — Всесоюзный совет ЕХБ СССР.

В 1991 г. в результа­те распада СССР в России образовался собственный Со­юз ЕХБ, в состав которого вошло около 1000 общин. В 1993 г. была образована Евро-Азиатская федерация Союзов евангельских христиан-баптистов, ставшая правопреем­ницей ЕХБ СССР. В настоящее время эта федерация объединя­ет 4373 общины и около 270 тыс. членов. Баптисты в России ведут ши­рокую благотворительную и издательско-просветитель-скую деятельность; крупнейшие центры и издания баптистов: агентство «Благая весть», издательства «Мирт» и «Проте­стант», журналы «Духовное возрождение», «Христианах слово».

Адвентисты (от лат. «пришествие») — са­моназвание последователей христианского эсхатологического уче­ния, возникшего в 1831 в США среди протестантов. Основателем адвентизма считается пропо­ведник баптистской общины г. Хэмптон в штате Нью-Йорк Уильям Миллер (1782-1849), автор книги «Свидетель­ства из Св. Писания и истории о Втором пришествии Христовом в 1843 году и Его личном царствовании в про­должение 1000 лет». Опираясь на субъективно истолкован­ные пророческие книги Библии (главным образом, 8-ю главу книги пророка Даниила, а также — Откровение Иоанна Бого­слова), У. Миллер «вычислил» упомянутый срок Второго пришествия. Пророчество не сбылось, срок исполнения был сдвинут на 1844 г., затем – на 1847 г. и далее (1912-13 гг., 1932-33 гг.). Пер­воначальное движение адвентистов распалось на несколько ветвей. В настоящее время конкретная дата Второго пришествия Христа. не указывается, но безусловным остается ожидание скорой кончины мира и близости Страш­ного суда. Адвентизм имеет несколько разновидностей.

Наиболее многочисленное и распространенное течение — Адвентисты Седь­мого Дня, основателями которого были проповедники Джеймс и Елена Уайт, — возникло в 1863 г. Адвентисты Седьмого Дня почитают вместо воскресенья субботу (на основании буквально истолкованной ими 3-й запо­веди Декалога). Догматика адвентистов. (взгляд на смерть как на сон, от которого душа пробудится в Судный день, со­единившись с воскресшим телом; понимание тела как храма Св. Духа, который надлежит созидать и беречь в ожидании физического воскресения) обязывает соблю­дать особый бытовой уклад в духе т.н. «санитарной ре­формы» (строгое соблюдение гигиены, запрещение алко­голя и курения). В основе учения адвентистов. лежит вера в близ­кое Второе пришествие Христа, Страшный суд, 1000-лет­нее царство Христа для праведников. Адвентисты признают богодухновенность Библии и верят в Пресвятую Троицу. Обязательным для адвентистов является выполнение библейских запове­дей. Крещение совершается посредством погруже­ния в воду. Для крещения необходимы исповедание ве­ры в Иисуса и доказательство покаяния во грехе. Креще­нию предшествуют наставления из Св. Писания. Адвентисты счи­тают себя «особо избранными» в среде христиан, поэтому им присущ дух конфессиональной исключительности.

В России адвентисты появились в 1886 г. в Крыму, где проповедник из США Луи Конради основал их первую общину. Постепенно подобные общины воз­никли на Кубани, на Дону, в Бессарабии (Молдавии), Поволжье, Привислинском и Прибалтийском крае. В южных губерниях России в 90-е гг. XIX в. они распространи­лись вследствие интенсивной пропаганды (листовки, брошюры, проповеди) немца Иоганна Перка, члена Гам­бургской общины адвентистов. На рубеже ХIХ-ХХ вв. fldtynbcns органи­зовали общины в Туркестане и в Сибири. Во время революции 1905-1907 гг. адвентисты проповедовали свое учение в С.-Петербурге и других крупных городах. Особенно вос­приимчивой средой для адвентистов оказались русские сектанты—штундисты (разновидность анабаптизма). Наряду с рус­скими и украинцами адвентистское крещение прини­мали латыши, эстонцы, евреи.

14 марта 1906 г. министр внутренних дел П. Столыпин издал указ, разрешающий адвентистам «свободно исповедовать их вероучение» и «отправлять общественное богослужение в устроенных ими домах». В 1908 г. был учрежден адвентистский «Российский унион», объединивший в 146 общинах 44 проповедника и 4000 членов (в 1912 г. их было уже 5500). До 1917 г. числен­ность и влияние адвентистов в России заметно возрастали, регу­лярно проводились съезды, велась издательская и благо­творительная работа. Лидеры российских адвентистов осудили Октябрь­скую революцию 1917 г. и были почти все арестованы.

В 1924 г. на 5-м Всесоюзном съезде адвентистов в СССР произошел раскол: некоторые делегаты выступили про­тив обращения съезда к ЦИК СССР с заявлением о лояль­ности. Они вышли из союза и создали свою организацию, не признающую некоторых «безбожных» государственных зако­нов. В частности, они отказывались брать в руки оружие и служить в армии, предвосхитив решения съезда адвентистов 1926 г. в Германии, на котором была создана радикальная организация адвентистов-реформистов. В 1936 г. возник новый под­польный центр — «Всероссийская уния адвентистов-ре­форматоров» (В. Шелков, П. Манжура, Г. Оствальд), но единой организации адвентистов в СССР фактически не суще­ствовало.

После Второй мировой войны был создан «Все­союзный совет Адвентистов Седьмого Дня». В 1960 г. он был распущен под давлением властей в ходе антирелигиозной кампании Н.С. Хрущева. Часть адвентистов («Всесоюзная Церковь верных и свободных Адвентистов Седьмого Дня», воз­главляемая В. Шелковым) вынуждена была уйти в подпо­лье. В начале 80-х XX в. на территории СССР насчитывалось не менее 32 тыс. адвентистов, действовало около 450 молитвенных до­мов; общины объединялись в региональные советы. Председатели 4 региональных советов на территории РСФСР входили в состав республиканского совета. Во время «перестройки» отношение к адвентистам со стороны государства смягча­лось. В декабре 1988 г. в пос. Заокский Тульской обл. был от­крыт административно-учебный центр адвентистов в России (канцеля­рия республиканского совета, заочные библейские курсы, из­дательский отдел).

В 1990 г. на Генеральной ассамблее адвентистов в г. Индианаполисе (США) Церковь Адвентистов в Советском Сою­зе была принята во Всемирный союз адвентистов в качестве 11-го дивизиона (состоящего, в свою очередь, из 5 унионов: Рос­сийского, Украинского, Молдавского, Прибалтийского, Южного; президент дивизиона — М.П. Кулаков). В наст, время адвентисты Российской Федерации и стран СНГ насчитыва­ют около 800 общин и более 50 тыс. членов.

Пятидесятники и иеговисты – это протестантские движения, возникшие в США во второй половине XIX в. и оттуда распространившиеся в другие страны.

В основе веры пятидесятников лежит изложенный в новозаветной книге «Деяния апостолов» рассказ о сошествии на апостолов Святого Ду­ха на пятидесятый день после воскресения Иисуса Христа. В ито­ге апостолы обрели девять даров Святого Духа: мудрость, знания, веру, дар исцеления, способность творить чудеса, пророчествовать, различать духов, говорить на разных язы­ках и истолковывать их. Пятидесятники верят в возможность сошествия Святого Духа на каждого из них при дос­тижении ими религиозного транса, свидетельством чего является обретение ими дара «говорения на иных языках» (глоссолалии). Во всем другом вероучение ничем не отли­чается от баптистского движения. Как и баптисты, они кре­стят только взрослых людей, совершают обряд хлебо-преломления, подобно адвентистам, совершают обряд «омовения ног», но не раз в три месяца, а ежемесячно, а также верят в скорое второе пришествие Христа.

Пятидесятники разделены на несколько направлений. Наиболее крупные из них — «Церковь Бога», «Ассамблея Бога», «Объединенная пятидесятиическая церковь» — рас­пространены в США и Латинской Америке. В Европе рас­пространены общины пятидесятников христиан евангели­ческой веры (ХЕВ), христиан веры евангельской (ХВЕ), евангельских христиан в духе апостольском (ЕХДА).

Пятидесятники — одна из самых крупных, постоянно растущих деноминаций в современном мире, насчитывающая свыше 50 млн. членов и более 11 млн. сочувствующих и практикующих крещение Святым Духом и глоссолалию.

Иеговизм (Свидетели Иеговы), возникший в 70-х гг. XIX в. в США, представляет собой строго централизованную в мировом масштабе организацию. Руководство этой транснациональной деноминации находится в Бруклине, районе Нью-Йорка. Бруклинский центр осуществляет руководство религиозными общинами, действующими более чем в 100 странах мира. Вероучение иеговистов ближе всего вероучению адвентистов, но во многом суще­ственно отличается от него. Иеговисты создали совершен­но новые догматы — о природе Бога, о природе Христа, об Армагеддоне. Бог Иегова, считают иеговисты, существует в одном лице. Иисус Христос — сын Иеговы, божественный посланник, бывший совершенным человеком на земле, но Он не всемогущий и не равен Отцу. Святой Дух — это сила и власть Иеговы, участвовавшая в создании мира, которой всевышний делится с Христом и ангелами.

Иеговисты пророчествуют скорый Армагеддон — свя­щенную войну Христа с Сатаной, в результате которой все грешное человечество, за исключением иеговистов, погиб­нет. Это событие иеговисты разделяют на два этапа: пер­вый этап Армагеддона уже состоялся в виде Первой миро­вой войны, а второй, когда Христос окончательно победит мир Сатаны, скоро настанет. После этого Христос установит земной рай для 144 тыс. праведников, 9 тыс. из которых ныне здравствуют, а остальные будут избраны из ранее умерших, но воскресших после Армагеддона.

Основное организационное звено этой деноминации — собрание, которое возглавляется советом старейшин из пяти человек. Свидетелей Иеговы насчитывается около 3 млн. 600 тыс. человек. Их журналы «Сторожевая башня», «Про­будись» и другие издаются на многих языках большими тира­жами. Последователи Иеговы имеются и в России.

Католическая энциклопедия. – Т.1. А-З. – М.: Изд-во францисканцев, 2002. – С.87-89, 458-460;

Миронов, А.В. Основы религиоведения /А.В. Миронов, Ю.А. Бабинов. – М.: Социально-гуманитарные знания, 1998. – С.107-110.

Печатается в редакции проф. А.Г. Браницкого.

Приложение 15

Армянская Апостольская Церковь

Является одной из древнейших христианских Церквей. Христианство появилось в Армении во II-III в., став в начале IV в. (301 г.) государственной религией.

По преданию, еще в I в. Апостолы Фаддей и Варфоломей прибыли в Армению и проповедовали там христианство. Тогда же в Армении зародились и первые христианские общины, которые распространились во II-III вв. Христиане часто подвергались гонениям, так как армяне в те времена исповедовали преимущественно многобожие, тяготеющее в какой-то степени к эллино-римскому политеизму.

Благодаря проповедям св. Григория Просветителя (302-326) — по имени которого Армянская Апостольская Церковь часто именуется Армяно-Григорианской — армянский царь Тиридат III (287-330) принимает со своей семьей крещение. В 301 г. христианство провозглашается официальной государственной религией.

Предание повествует о том, что св. Григорию было видение: Христос в нимбе нисходит с небес и золотым молотом указывает место, где должна быть воздвигнута первая армянская церковь. Именно поэтому построенный здесь храм, ставший кафедральным, был назван Эчмиадзином, что на армянском языке означает «Сошел Единородный», то есть Иисус Христос.

До середины V в. Армянская Апостольская Церковь представляла одну из ветвей относительно единой христианской Церкви. Однако, стремясь упрочить свою независимость от Византии и не признав решений IV (Халкидонского) Вселенского Собора (451 г.), Армянская Апостольская Церковь фактически отделилась и от Восточной, и от Западной Церкви.

Таким образом, Армянская Апостольская Церковь принадлежит к семье так называемых нехалкидонских Церквей, к которым также принято относить Коптскую (Египетскую), Сирийскую, Эфиопскую и Маланкарскую (Индия) Церкви.

Географически Армянская Апостольская Церковь распространена по всему миру, но едина в своих вероучительных установках. Под влиянием политических и экономических факторов часть армянского населения начиная с IX века была вынуждена периодически покидать страну и искать убежища в зарубежных странах. Таким образом, вследствие исторических условий в Армянской Апостольской Церкви образовались Иерусалимский и Константинопольский Патриархаты и Киликийский Католикосат (Великий Дом Киликии), который в настоящее время находится в Антилии (Ливан). Эти три архиерейские кафедры в «духовном отношении» находятся в юрисдикции Престола Церкви-Матери Эчмиадзина, но пользуются внутренней административной автономией.

В юрисдикции Иерусалимского Патриархата находятся армянские приходы Израиля и Иордании; в юрисдикции Константинопольского Патриархата v приходы Турции и острова Крит; в Католикосат Великого Дома Киликии входят епархии Ливана, Сирии и Кипра.

Помимо своих канонических территорий, каждая кафедра имеет свои приходы и церковно-административные структуры и в других местах проживания армянской диаспоры (в т. ч. в Западной Европе, Северной и Южной Америке и др.)

Главой Армянской Апостольской Церкви является Верховный Патриарх и Католикос всех армян (в настоящее время — Гарегин II), чья постоянная резиденция находится в Эчмиадзине. Его также называют Верховным Патриархом и Католикосом Араратского Общенационального Престола Церкви-Матери. Он — верховный духовный глава всех верующих армян, хранитель и защитник веры Армянской Церкви, ее богослужебных обрядов, канонов, традиций и единства. В канонических пределах он наделен всей полнотой власти в управлении Армянской Церковью.

Духовным и административным центром Армянской Апостольской Церкви является Первопрестольный Святой Эчмиадзин — Католикосат всех армян, основанный в 301 году. Здесь же с VII в.- существуют два монастыря — Св. Рипсимэ и Св. Гаянэ, являющиеся классическими памятниками армянской архитектуры. В Эчмиадзине также располагаются Духовная академия и семинария. В прошлом в Духовной академии обучался ряд выдающихся деятелей армянской культуры. В настоящее время в академии и семинарии обучаются около 100 студентов, в том числе из-за рубежа. По окончании обучения они могут стать либо «белым» духовенством, либо принять монашество. Помимо теологических предметов они подробно изучают арменологию, иностранные языки и получают всестороннее общее образование. Студентам, которые после окончания семинарии проявили желание и способность к дальнейшему обучению, предоставляется возможность продолжать теологическую подготовку в некоторых известных высших учебных заведениях в Европе и США.

Армянская Апостольская Церковь издает журнал «Эчмиадзин». Он был учрежден в 1945 г. Как продолжение журнала «Арарат», прекратившего свое существование в 1919 г., «Эчмиадзин» является официальным ежемесячником. Он играет главную роль в координации деятельности Армянской Церкви в различных ее епархиях. Церковь издает также богослужебные книги, духовно-нравственную и историко-церковную литературу. Ведет эту работу специально созданный издательский отдел.

На территории бывшего СССР имеется 11 епископов и 120 священников Армянской Апостольской Церкви, действуют 62 ее общины. Большая часть их (37 общин) находится в Армении. Остальные — в России и Грузии. 6 епархий Армянской Апостольской Церкви v Араратская, Ширакская, Гугарская и Сюминская v находятся на территории Армении и 3 епархии — Ново-Нахичеванская и Российская, Грузинская и Арцахская — за ее пределами. Из-за массовых выездов армянского населения из Азербайджана прекратила свою деятельность Бакинская епархия.

Армянская Церковь принимает активное участие в международном экуменическом движении, вносит вклад в движение за мир и а решение других современных проблем. Проводит благотворительную деятельность, оказывает помощь пострадавшим в районах бедствий, детским домам, престарелым людям, инвалидам и беженцам.

Сектанты любят представляться мирными позитивными гражданами, верящими «по-своему». Однако за розовой кисеей скрываются убийцы, подобные бывшему адвентисту нижегородцу Олегу Белову или служившему в Гюмри Валерию Пермякову, чьи родители — пасторы неопятидесятнической секты, псевдоцелители и лохотронщики, вроде скандального «украинского нигерийца» — тоже неопятидесятника Сандея Аделаджи. Об особенностях последней секты, которую западные центры все интенсивнее задействуют в духовной войне против России, рассказывает заместитель председателя Совета по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Минюсте РФ Александр ДВОРКИН.

культура: Что это за секта, каков ее генезис и в чем особенности?

Дворкин: Неопятидесятничество — не жестко централизованная секта, а глобальное движение, построенное на сетевом принципе. Отдаленно оно происходит от пятидесятников, первая волна которых накатила в Калифорнии в 1906 году, благодаря «озарению» африкано-американского проповедника Уильяма Джозефа Сеймура.

Предшественниками они имели древнюю ересь монтанизма, английское квакерство и некоторые другие течения. Пятидесятники настаивали на необходимости «крещения Святым Духом», под которым понимали буквальное повторение евангельского чуда в день Троицы (Пятидесятницы), когда апостолы заговорили на разных языках. У сектантов «дары Святого Духа» выражались в «глоссолалии». Само это понятие состоит из двух слов: «глосса» (язык) и «лалиа» (болтовня, лепет). Нечленораздельное бормотание, выкрики, дерганье всем телом в коллективном трансе, падения на пол — все это принимается за свидетельство истинности веры в духе первых христиан. Хотя чудо Пятидесятницы состояло в обратном: проповедь апостолов поняли даже люди, не говорившие на их языке.

Эти «дары» они получают после общей «молитвы» с возложением на головы рук лидеров. В России эту секту презрительно наименовали «трясунами». Впрочем, со временем большинство их общин смягчили внешние экстремальные проявления, собрания стали более спокойными.

Вторая волна пятидесятничества, названная «харизматическим движением», датируется 60-ми годами и связана, в частности, с именем проповедника Дэвида дю Плесси. «Мистер Пятидесятница», как его прозвали, утверждал, что Господь повелел ему проповедовать «возрождение Святого Духа» для традиционных церквей. И действительно, вследствие активного миссионерства харизматиков, экстатический психоз проник в самые разные христианские деноминации — от баптистов до католиков.

Когда в конце 70-х и эта волна начала затухать, на сцену вышло неопятидесятничество, получившее названия «движение веры» и «силовой евангелизм» (Power evangelism). Оно зародилось в Оклахоме, в Центре библейской подготовки РЕМА. Используя оккультные практики, фрагменты языческого шаманизма, проповедник Кеннет Хейгин разработал «теологию процветания», согласно которой главная цель человека, якобы по воле Божьей, — быть здоровым, успешным и процветающим в этом мире. В отличие от прошлых пятидесятнических течений, это совсем далеко ушло от христианства, лишь прикрывая библейскими фразами откровенный оккультизм, родственный американскому течению «Новое мышление» начала ХХ века (сегодня — «Позитивное мышление»). Верь, что у тебя все будет хорошо, — квинтэссенция их идеологии. Болезни и бедность, согласно их воззрениям, — твой личный грех. Некоторые современные миссионеры выражают свое кредо совсем просто: «Слава Божия — это когда открываешь кошелек, и он — полный!» Очевидно, что дальнейшая эволюция движения ведет к прямому поклонению «князю мира сего». Нынче вторая и третья волны практически слились, породив множество организаций с разными названиями, но единой идеологией. В тех же США «традиционные» пятидесятники дистанцируются от «третьей волны», однако у нас они фактически в ней растворились. Ведь именно за неопятидесятниками сейчас «сила» и деньги. В школах, где готовятся пастора и епископа (по их терминологии) практикуется единая методика обучения. Есть еще общие «божьи генералы», которые, гастролируя по планете, поднимают число «паствы» в разных странах, вводя в экстаз немалые аудитории.

С неопятидесятниками периодически происходят скандалы, как этим летом в поселке Коченево Новосибирской области. Там в ходе совместной спецоперации ФСБ и СК из «реабилитационного центра», организованного лидерами секты «Исход», были освобождены более тридцати «пациентов», почти доведенных до голодной смерти.

культура: Кажется, харизматики сегодня проникают даже в православие?

Дворкин: Да, у них специально организовано «православное крыло». Они носят бороды, в последнее время стали подрясники с крестами надевать. Я был пару лет назад в Татарстане на Пасху Христову — там по всем Набережным Челнам висели растяжки с традиционными пасхальными поздравлениями славянской вязью. А ниже — шрифтом помельче — приглашение в секту.

Нельзя сказать, что это не дает никаких результатов. Есть уже несколько бывших православных священников, перебежавших в неопятидесятничество: Сергей Журавлев, игумен Евмений (Перистый). Последний пошел еще дальше — в чистый оккультизм в духе движения «Нью Эйдж». Своим «православным Альфа-Курсом» ему некоторое время удавалось вводить в заблуждение даже архиереев РПЦ. Хотя, по сути, это было приобщение к харизматическому движению.

культура: «Трясуны» поспособствовали раскачке умов на Украине. А могут ли они оказать подобное влияние на россиян?

Дворкин: Весь первый киевский майдан — 2004-го — был насквозь неопятидесятническим. Там вырос целый лес их палаток. Сандей Аделаджа — скандально известный украинский проповедник нигерийского происхождения, основатель секты «Посольство Божье», позже позорно проворовавшийся, говорил прямо: «Бог дал нам Украину в руки». Со вторым майданом и последующими событиями немного сложнее. Маскироваться неопятидесятники научились очень хорошо. Скажем, бывший и.о. президента незалежной Александр Турчинов известен как пастор церкви евангельских христиан-баптистов. Однако центр, где он проповедует, называется «Слово жизни» — одноименно с одной из самых агрессивных неопятидесятнических структур.

Сандей Аделаджа

Харизматики, в отличие от тех же баптистов, жестко нацелены на вхождение во власть. Так, пастор харизматической секты «Церковь Новое Поколение» из Латвии Алексей Ледяев в одной из книг постулирует задачи без обиняков: новый мировой порядок с сектантами во главе. Согласно Ледяеву, власть должна быть захвачена не «снизу», а «сверху» — через управленческие структуры, постепенно инфильтрированные адептами секты. Вполне возможно, что Украина стала первой практической попыткой реализации этого плана.

Рвутся харизматики на «олимп» и в России. Пока власть достаточно крепка, им приходится идти на ухищрения. Однако кое-какие позиции они уже успешно завоевали.

культура: Какие именно?

Дворкин: Кураторы неопятидесятников достаточно умны, чтобы не светиться в организации протестных акций, рядом с «несистемной оппозицией». Они предпочитают респектабельные пути. Скажем, начальствующий епископ Российского объединенного союза христиан веры евангельской (РОСХВЕ) Сергей Ряховский является членом Общественной палаты, а также Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при президенте РФ.

Сергей Ряховский

Близко к законодательной власти сумел подобраться Благотворительный фонд «Центр здоровой молодежи» (ЦЗМ), за спиной которого стоит неопятидесятническая украинская организация «Царство Бога». Декларируя благородную цель реабилитации наркозависимых, фонду удалось собрать в попечительский совет таких видных людей, как Армен Джигарханян, Игорь Крутой, Ксения Раппопорт, Елизавета Боярская. На некоторое время лицом организации стал даже известный боксер, депутат Госдумы Николай Валуев. Разобраться в сектантской природе организации было тем более сложно, что при ней даже образован «православный» благотворительный фонд «Во имя архангела Гавриила». Обманутыми оказались и некоторые видные церковные деятели. Позже, когда руководство Московского патриархата обнаружило истоки проекта, то рекомендовало церковным организациям не сотрудничать с ответвлениями ЦЗМ. «Снял с афиши» свое узнаваемое лицо и Валуев, а заодно попросил уйти с должности своего помощника Никиту Лушникова (ветеринара по образованию и «пророка» по иерархической вертикали секты «Царство Бога»).

Однако последний отнюдь не покинул здания на Охотном Ряду. Председатель правления Национального антинаркотического союза пересел в кресло гораздо более значимое, стал членом межфракционной депутатской группы по профилактике наркомании.

Укрепит ли духовное здоровье нации подобное государственно-общественное партнерство с сектантским акцентом? Я лично сильно сомневаюсь.

При всей респектабельности некоторых представителей харизматиков, кажущейся «позитивности» целей их дочерних организаций — это не та сила, с которой суверенному государству, равно как и суверенной личности, стоит вести дела. Если вы, конечно, не собираетесь добровольно стать ее инструментом в построении сектантского «прекрасного нового мира».

Письменюк Илья Николаевич

студент 3 курса бакалавриата

Московской православной духовной академии,

студент 1 курса Московского государственного

юридического университета имени О.Е. Кутафина

В начале 1990-х гг. в Россию начали проникать представители харизматического движения, выраженного рядом неопятидесятнических сект. Неопятидесятничество часто называют третьей волной или третьим этапом в развитии пятидесятнического движения. На этом этапе ставится цель проникновения во все христианские общины, еще не затронутые харизматическим движением, среди которых первое место занимают Православные Церкви. У нас есть возможность обратиться к историческому прошлому пятидесятничества и понять, каким образом оно проникло в западное христианство. Проанализировав результаты, мы сможем ответить на вопросы, в чем причины того, что пятидесятническое и харизматическое движения стали столь многочисленными и влиятельными религиозными направлениями, а западные христиане оказались настолько беззащитными перед их лицом.

Периодизация и терминология. Есть несколько вариантов деления истории пятидесятнического движения. В сектоведческой литературе Русской Православной Церкви выделяется 3 периода или 3 волны пятидесятничества77:

1) пятидесятническое движение (начало XX в.–1960 г.);

2) харизматическое движение (1960–1980 гг.);

3) неопятидесятническое движение (с 1980 г. по наше время).

В качестве обобщающего определения для представителей

всех трех этапов в отечественной литературе и публицистике чаще всего применяется термин «харизматики».

Однако в ряде зарубежных изданий, посвященных истории пятидесятничества, нет единого мнения о том, выделять ли неопятидесятничество в отдельный период или относить его к харизматическому движению. Очень часто слова «харизматики», «неопятидесятники» и «неохаризматики» являются синонимами78. В таком случае во второй волне харизматического движения выявляют:

• харизматическое движение в среде традиционных79 протестантов (начало 1960-х гг.);

• католическое харизматическое обновление (с 1967 г.);

• неохаризматическое движение (третья волна), которое также может называться неопятидесятничеством или независимым харизматическим движением (с 1980 г.). Деятельность всех трех волн харизматических движений

в отечественной библиографии освещена плохо. В данной статье автор предпринял попытку на основе ряда самостоятельно переведенных зарубежных изданий рассмотреть первые два этапа второй волны харизматического движения. Для России это важно в связи с тем, что движение, которое называют неопятидесятничеством, не является самостоятельным, во многом это – то же харизматическое движение, только действующее на территории Восточной Европы.

Анализ распространения харизматиков в Западной Европе может быть поучительным для православных миссионеров в России, если они не хотят повторить ошибок западных христиан.

Общим термином, обозначающим все этапы, в зарубежной литературе чаще всего служит или «Renewalists» (русск. – обновленцы) или «пятидесятничество». В дальнейшем под пятидесятниками мы будем понимать принадлежащих пятидесятническим деноминациям и церквям, а под харизматиками – традиционных протестантов и католиков, считающих себя харизматическими или пятидесятническими христианами, практикующих глоссолалию, или говорение на языках (греч. γλῶσσα «язык» и λᾰλέω «говорю»)80, по крайней мере раз в год, но остающихся в лоне своих церквей.

Происхождение пятидесятничества. Пятидесятничество зародилось в конце XIX в. в США, но плодотворная почва для его развития была подготовлена еще во время Реформации. Отсутствие единой богословской системы и большое количество протестантских деноминаций открыло для многих путь реализации индивидуальных мистических устремлений. В ХVIII–XIX вв., благодаря идеям «духовного пробуждения» основателя методизма Джона Уэсли, эти течения распространяются на американском континенте, где получают название «великое пробуждение» или «ревивалистическое движение». Особое влияние оно оказало на евангельских христиан81, широко распространенных в Европе и Америке. В конце XIX в. в среде евангеликов зарождается «Движение святости», из которого, по мнению Д. А. Гардон, произошло пятидесятничество82. Таким образом, пятидесятничество изначально не было самостоятельным движением. Главной идеей, отличавшей его от традиционных протестантских конфессий, становится учение о «Крещении Святым Духом», после которого верующие в результате непосредственного, внутреннего «общения с Богом» получают особые харизматические (от др.– греч. χάρισμα – «милость, дар») дары. Обязательным харизматическим даром считалась глоссолалия. В этом учении присутствуют мистические элементы, не свойственные традиционному протестантизму.

Родоначальником пятидесятничества считается пастор методистской церкви Чарльз Ф. Пархем (1873–1929), в общине которого 31 декабря 1900 г. начались регулярные «Крещения Духом» с последующим говорением на языках83. Уже в начале 1901 г. среди первых «крещенных Духом» в общине Пархема были не только рядовые прихожане, но и 12 священников различных исповеданий84. Благодаря ученику Пархема Уильяму Д. Сеймуру (1870–1922), также бывшему методисту, ставшему лидером миссии на улице Азуса (Лос-Анджелес), пятидесятничество стало стремительно распространяться на территории США. В общине У. Сеймура постоянно происходили «Крещения Духом», и многие проповедники и миссионеры из Африки, Азии и Европы, услышав об этом, побывали в Лос-Анджелесе, а по возвращении в свои общины стали распространять новые идеи. Американский исследователь Чарльз Браден в книге «Христианский век» указывает, что только в США традиционные протестантские конфессии в период с 1926 по 1936 гг. потеряли около 2 миллионов своих последователей85.

Распространение пятидесятничества в Европе. Проникновение движения в Европу связывают с именем методистского пастора из Осло (Норвегия) Томаса Баррата (1862–1940)86. Он находился в Америке по приходским вопросам в 1906 г., как раз в тот момент, когда началось «пробуждение» в общине У. Сеймура. Сам Т. Баррат побывал на Азуса-стрит и принял «Крещение Духом». В Европу он вернулся ярым сторонником пятидесятничества. После того как его исключили из методистской общины, он основал содружество церквей, ставшее известным как «Пятидесятническое возрождение» (Pentecostal Revival). Церковь Т. Баррата в Осло стала местом, куда люди стекались со всей Скандинавии, чтобы получить «Крещение Духом». Если в пятидесятнических общинах США очень скоро стала распространяться достаточно строгая иерархическая организованность, то в церквях Т. Баррата господствовал дух независимости и общинности. В 1907 г. в церкви Т. Баррата пятидесятником стал шведский баптист Леви Петрус, основавший в Стокгольме свою пятидесятническую церковь, которая была самой большой пятидесятнической общиной в мире вплоть до 1960-х гг.

Из Норвегии, благодаря руководителю «Пляжной миссии»87 Э. Майеру, пятидесятническое движение перекинулось в Германию, где распространилось в рядах Немецкого евангельского альянса, а также на Британские острова. Англиканский священник из Сандерленда Александр Бодди (1854–1930), побывав с визитом у Т. Баррата, в сентябре 1907 г. пригласил его в свою общину для проповеди. Так получил свое начало наиболее важный на раннем этапе пятидесятнический центр в Британии, где ежегодно с 1908 по 1914 гг. на Троицу проходили собрания пятидесятников со всей Европы. В Белфасте (Северная Ирландия) в 1915 г. Георг Джеффри основал Пятидесятническую церковь «Элим» – ныне это самая большая община пятидесятничества в Британии88. В 1924 г. в Великобритании и Ирландии в качестве конгрегациональной ассоциации автономных церквей появились «Ассамблеи Бога» 89, придающие британскому пятидесятничеству более организованную структуру. Их председателем с 1948 по 1966 гг. был Дональд Ги (1891–1966), результатом активной деятельности которого стало проведение Европейской пятидесятнической конференции в Стокгольме в 1939 г. и Первой всемирной пятидесятнической конференции в Цюрихе в 1947 г.

Англиканская традиция в целом положительно восприняла новое движение. Англиканский священник Филипп Смит замечал, что перенял от проповедника Ричарда Болта три типа пятидесятнического богослужения: говорение на языках, толкование Писания и молитву. В литературе, публиковавшейся специальным экуменическим издательством «Фонтан правды» (Лондон), не только приводятся примеры преемства англиканами ряда пятидесятнических практик, но и делается попытка осмысления их богословских доктрин. Конгрегационалисты, централизованные пресвитериане, епископальная система – во всех этих типах англиканской церкви пятидесятничество нашло свое место. Форма организации пятидесятнической общины в Великобритании зависела лишь от того, к какой национальности и деноминации относился ее основатель90.

Из Англии в 1926 г. движение распространилось во Францию. Интересным является особое тяготение к нему цыганского населения: в настоящий момент около четверти цыганского населения Франции и Испании относятся к пятидесятничеству91. В Португалию это движение были занесено из Южной Америки; в Испанию – проникло в 1923 г. благодаря шведским миссионерам92. В Италию пятидесятничество принес Джакомо Ломбарди из США в 1908 г. Уже к 1929 г. в стране насчитывалось 149 пятидесятнических общин93. А на данный момент Италия имеет вторую по численности после Британии общину пятидесятников в Западной Европе.

Тем не менее, после окончания Первой мировой войны можно говорить о кризисе этого движения вследствие отказа от его основополагающих идей ряда лидеров, в основном немцев. На рубеже 1920-х и 1930-х гг. многие лидеры европейского крыла пятидесятничества начали уходить из жизни, что не способствовало развитию движения. Встретив отпор в других конфессиях, пятидесятники изолировались и после Второй мировой войны уже не оказывали существенного влияния на другие христианские конфессии Европы. Но общее количество пятидесятников в мире к 1965 г. было очень внушительным и насчитывало приблизительно 50 миллионов человек94.

Причины быстрого распространения пятидесятничества. Влияние на распространение пятидесятничества, конечно, оказала неспокойная политическая обстановка, вылившаяся в Первую мировую войну. В мире росли мистические и эсхатологические настроения, которым сполна удовлетворяло пятидесятничество. Еще одним фактором, способствовавшим беспрецедентному росту пятидесятничества, было миссионерское рвение его последователей. Если благодаря появившемуся приблизительно в то же самое время экуменизму многочисленные протестантские конфессии старались уйти от практики прозелитизма, то пятидесятники начали активную миссионерскую деятельность на всех континентах вне зависимости от конфессиональной принадлежности. Не обладая строго регламентированной формой богослужения, они могли достаточно гибко включать в него разнообразные местные формы религиозных культов, что способствовало росту числа их последователей95.

Ответственность за распространение пятидесятнических идей внутри протестантизма лежит, в первую очередь, на евангельских церквях. Они проложили новому движению путь борьбой с академической теологией, слепотой к социальным вопросам, чрезмерным увлечением апокалиптическими идеями и, самое главное, полным отсутствием научной экзегетики. Если бы она была, критика пятидесятничества в рядах евангельских христиан не сводилась бы только к обвинению в дьявольском происхождении, а могла бы вестись в научной плоскости, в сфере толкования Священного Писания. Но, придерживаясь буквализма и фундаментализма, использовать этот метод в борьбе с пятидесятничеством никто из евангеликов не решился.

Другой причиной закрепления пятидесятничества в евангельской среде стало опоздание с организацией внутренней оппозиции. Это подстегнуло развитие нового движения в Европе: возникшая оппозиция со стороны протестантских групп заставила пятидесятников перейти к основанию собственных церквей, хотя ранее они считали организованные объединения препятствием Святому Духу96.

Наконец, нельзя упускать из вида личностный фактор. Пятидесятничество не смогло бы столь быстро стать одним из крупнейших религиозных направлений, декларирующим себя христианским, не будь в его рядах таких ярких личностей, как Ч. Пархем, У Сеймур, Т. Баррат и др., которые объединяли своих последователей вокруг себя и своей активной деятельности. Некоторые из лидеров умели манипулировать сознанием людей, не представляя собой высоконравственных личностей97.

Несмотря на все это, на первом этапе проникновение пятидесятничества в другие конфессии осуществлялось достаточно медленно. Новое движение стремилось оформиться, в первую очередь, в самостоятельные общины. Отметим, что, хотя в новом учении были элементы, резко выделявшие его из основной массы протестантизма, первая волна движения оставалась в размытых рамках протестантского христианства. Кроме того, изначально сумбурное и хаотичное движение с каждым годом принимало все более четкую структуру. Организация различных союзов, проведение конференций, миссионерская и социальная деятельность пятидесятников уже в 1920-е гг. практически полностью соответствовала протестантским нормам того времени. Все это стало предвестником рождения второй волны пятидесятничества, которая не ставила перед собой задачу самостоятельного деноминационального оформления.

Предпосылки харизматического движения. Датой возникновения второй волны пятидесятничества, получившей название «харизматическое движение», принято считать 1960 г. для протестантских церквей и 1967 г. для Римско-католической Церкви. Эти даты послужили, скорее, первой заметной вехой, чем отправной точкой харизматического движения. Существует мнение, что пятидесятничество в Европе уже в первой половине XX в. было во многом харизматическим98. Во второй волне движение выходит за пределы своих общин и евангельского протестантизма и начинает целенаправленное проникновение во все христианские конфессии, стремясь изменить их изнутри в харизматическом духе. В первую очередь под влиянием харизматического движения оказались традиционные протестанты и Римско-католическая Церковь.

На изменение отношения традиционных протестантов к пятидесятническому опыту повлиял ряд факторов. Важную роль в этом сыграли независимые целители-евангелисты (например, Томми Ли Осборн и Уильям Мэррион Бранхам), которые действовали вне пятидесятнических деноминаций, и через которых христиане разных направлений знакомились с пятидесятническим опытом. Другим фактором стала деятельность основанной Демосом Шакарьяном (1913–1993) в 1951 г. «Ассоциации деловых людей Полного Евангелия» (Full Gospel Business Men’s Fellowship International (FGBMFI)), придававшей большое значение передаче пятидесятнического опыта юристам и бизнесменам. В ассоциацию входило множество ведущих бизнесменов того времени, целью которых была евангелизация общества и распространение идеи о «Крещении Духом». Не последнее значение имели их богатые пожертвования на развитие харизматического движения99.

Особое место среди факторов, подготовивших почву для стремительного выхода харизматического движения на мировую сцену, занимает личность южноафриканского проповедника Давида дю Плесси (1905–1987), наладившего контакт с экуменическим движением. Во время подготовки к третьему Всемирному конгрессу пятидесятнических церквей в Лондоне в 1952 г. дю Плесси познакомился с Виссер’том Хуфтом100, секретарем Всемирного Совета Церквей (ВСЦ), недавно образованного, но уже ставшего серьезной силой. В. Хуфт заинтересовался пятидесятничеством и пригласил дю Плесси принять участие в 3-й всемирной ассамблее Совета Церквей в Эванстоне, где дю Плесси «поговорил о Духе Святом с каждым служителем, будь он епископ, архиепископ или кто-нибудь другой»101. Экуменизму предстояло стать отличительной чертой и основной движущей силой харизматического движения.

Появление харизматического движения у традиционных протестантов. В конце 50-х гг. дю Плесси познакомился с пастором Епископальной церкви в предместьях Лос-Анджелеса Деннисом Беннетом (1917–1991), человеком, который считал себя англиканцем с «англо-католическим» мировоззрением, но которого в будущем окрестят родоначальником харизматического движения 102. В ноябре 1959 г. Д. Беннет и некоторые из его прихожан приняли «Крещение Духом». В апреле 1960 г. Д. Беннет рассказал на воскресной проповеди о своем харизматическом опыте, после чего был вынужден уйти в отставку. Именно это событие чаще всего признают началом харизматического движения. Д. Беннет стал буквально фигурой национального уровня. Все больше представителей духовенства из методизма, реформированных церквей, баптизма, лютеранства и пресвитерианства привлекалось в новое движение. «Крещения Духом» стали происходить в различных протестантских конгрегациях США, среди которых особую увлеченность демонстрировала Лютеранская церковь. В 1964 г. Американская Лютеранская церковь (ALC) организовала специальную комиссию для изучения феномена глоссолалии, часто проявлявшегося в их церквях. Этой комиссии было поручено побывать в общине лютеранского пастора Ларри Кристиансена с целью исследовать говорение на языках. Спустя 10 лет доктор Павел Куальбен сделал заключение по результатам исследования: «Когда мы начали работать, у нас было два предрассудка. Мы ожидали встретить людей эмоционально неустойчивых и думали, что этот феномен будет краткосрочным. Как оказалось, в обоих случаях мы ошибались. Люди, с которыми мы работали, оказались среднестатистическими лютеранами. И до сих пор, десять лет спустя, движение не спадает, а только возрастает»103.

К концу 1960-х гг. харизматическое движение распространилось уже по всей территории США и Канады. Уже в 1970 г. епископ лютеранской церкви Гейлерд Фэлде из Калифорнии отмечал, что «харизматизм есть теперь фактически во всех общинах»104. Пресвитерианский пастор Роберт Уитакер, размышляя над причиной успеха харизматиков, указывал на то, что, в отличие от предыдущих географически или деноминационально ограниченных движений, харизматизм пронизывает все деноминации и представлен на всех континентах. Еще одним фактором, повлиявшим на распространение харизматического движения, стала более широкая по сравнению с пятидесятничеством публицистическая деятельность. В Европу движение было принесено пастором Ларри Кристиансеном, который в 1963 г. посетил Британию и Германию, распространив там харизматические идеи. Но особое влияние на интеграцию харизматического движения в традиционный протестантизм оказало экуменическое движение.

Харизматическое движение и экуменизм. Принципиальным отличием харизматического движения от пятидесятнического стало отношение к экуменизму. Для фундаменталистских пятидесятников были невозможны контакты с конфессиями, использующими критический метод изучения Библии. Для более универсального харизматизма в этом не было проблемы.

В середине XX в. почти все направления экуменизма контролировал Всемирный Совет Церквей. С 1957 г. представители более десяти мировых конфессиональных семей начинают практически ежегодно собираться в Женеве для совместных переговоров под эгидой Всемирного Совета Церквей105. Пятидесятнические общины первой волны негативно реагировали на связь своих представителей с экуменизмом и в 1963 г. исключили дю Плесси из своего числа . Однако этот шаг не достиг своей цели: дю Плесси и остальные харизматы видели в экуменизме отличную площадку для проповеди и всеми силами старались продолжить дальнейшее сближение с Всемирным Советом Церквей. Харизматики стали полноправными участниками экуменического движения, у них появился свой постоянный представитель при ВСЦ (первым стал Арнольд Биттлингер). В 1977 г. на конференции по харизматическому обновлению Римско-католической Церкви дю Плесси заметил, что харизматическое движение «только в том случае останется харизматическим, если будет состоять в экумении. Как только оно потеряет экуменический характер, тотчас же исчезнет его харизматическая сила».

Харизматическое движение в Римско-католической Церкви.

Отдельного внимания требует харизматическое обновление Римско-католической Церкви. В начале 1960-х гг. Католическая Церковь обратилась навстречу экуменизму, ее представители приняли участие в Генеральной ассамблее ВСЦ 1961 г. Познакомившись с харизматическими идеями, они решили пригласить дю Плесси на Второй Ватиканский собор (1962– 1965). На нем в 1964 г. дю Плесси познакомился со многими лидерами Католической Церкви. Под влиянием епископов из Чили, где пятидесятническое и харизматическое движения были широко распространены, на соборе был принят ряд документов о «Святом Духе и харизматической природе Церкви». Но однозначно сказать о том, были ли они приняты под влиянием растущего харизматизма, мы не можем.

Импульс распространению харизматизма внутри католичества дали книги писателей-харизматиков: «Крест и кинжал» Д. Вилькерсона и «Они говорят на языках» Дж. Шерилла. В 1967 г. богословы профессора Дуквенского университета (Питтсбург, США) Ральф Кифер и Билл Стори приняли «Крещение Духом» сами, привлекли к движению около 30 студентов, организовали харизматическую общину. Из Питтсбурга движение перешло в дружественный университет Нотр-Дам (город Саут-Бенд, штат Индиана), который стал центром католиков-харизматов, и Мичиганский государственный университет. В Нотр-Даме ежегодно проходили встречи за харизматическое обновление Римско-католической Церкви, причем число участников этих встреч возросло от 85 человек в 1967 г. до 30.000 в 1974 г.

Признанным лидером католических харизматов и советником Римского папы по вопросам харизматического движения стал примат Бельгии и один из председателей Второго Ватиканского собора кардинал Лео Йозеф Сюненс (1904–1996). В начале 1970-х гг. многие католические богословы задались целью включить харизматические идеи в католическую традицию, что открыло путь для их дальнейшего распространения. Харизматическое движение охватило такие страны как Франция, Бельгия, Италия, Испания, Португалия, Венгрия, Чехословакия и Польша. В октябре 1973 г. под Римом состоялся I Международный конгресс католического харизматического обновления со 130 делегатами из 34 стран . На II второй подобный конгресс в Риме в 1975 г. приехало около 1000 католиков. В соборе св. Петра кардинал Й. Сюненс возглавил мессу, получившую название «первое харизматическое богослужение в соборе св. Петра». Со словом к участникам конгресса обратился папа Павел VI, который одобрил инициативу обновления Церкви. В 2000 г. насчитывалось уже 120 миллионов католиков-харизматов, которые декларируют преданность институциональной и сакраментальной Церкви, признают священноначалие и делают меньший акцент на глоссолалии, танцах и остальных типично харизматических элементах богослужения.

Движение за католическое харизматическое обновление не было единым. Оно представляло собой несколько разнородных групп и движений. Проникновению харизматического движения в католицизм, как считают, способствовал Второй Ватиканский собор и энтузиазм, который он вызвал. Движение было использовано, чтобы вернуть людей в Церковь. Пятидесятническую идею о «Крещении Духом» в католичестве понимают как полное присвоение благодати христианского посвящения. Положительное отношение к харизматам остановило отток прихожан из Католической Церкви в новые движения.

Причины успеха харизматического движения. Каковы причины невероятно быстрого и успешного распространения харизматического движения, сумевшего стать органичной частью даже самого консервативного направления западного христианства, Римско-католической Церкви?

Психологическую привлекательность харизматического движения для западных христиан показывает пример миссис Джин Стоун, которая стала одной из первых представительниц движения. Она была прихожанкой пастора Д. Беннета и одной из первых в его общине получила «Крещение Духом». В рамках англиканства миссис Стоун было сложно реализовать свою тягу к активной церковной деятельности: в то время в англиканской церкви не было женского священства, монахиней она не могла стать, т.к. имела детей; весьма ограниченными были и другие возможности участия в церковной жизни. Приняв так называемое «Крещение», она стала деятельной проповедницей нового движения: читала лекции о «Крещении Духом» в собраниях разных христианских конфессий, возлагала руки для передачи «Крещения» всем желающим, участвовала в собраниях духовенства. Для мирян, особенно женщин, харизматическое движение стало способом вести более активную внутрицерковную жизнь, не порывая со своей деноминацией.

Как и в первой половине XX в., когда пятидесятничество только пускало корни в Европе, большое значение имело настроение, царившее в мире. Противостояние двух политических полюсов и гонка вооружений ставили мир на грань катастрофы. В Европе и Америке распространяются восточные секты, предлагавшие своим последователям духовно-мистическое удовлетворение, которого не могли дать протестантские церкви, вступившие в век рационализма, и Католическая Церковь, переживавшая кризис и стоявшая на пороге собственного переосмысления в изменившемся мире. Харизматическое движение предлагало духовное возрождение и обновление, к которому стремятся многие люди. Церкви, пытавшиеся противостоять ему, очень скоро столкнулись с оттоком собственных прихожан, и им пришлось реформироваться и принять харизматизм.

Еще одним фактором, сыгравшим важную роль, стало активное сотрудничество харизматизма с достигшим в середине XX в. серьезного влияния экуменическим движением. Экуменизм наладил отношения между огромным числом протестантских направлений и создал единую организацию (Всемирный Совет Церквей), ставшую отличной площадкой для распространения разных взглядов, чем и воспользовались последователи харизматических идей.

Что же отличало харизматиков от пятидесятников и что позволило им добиться мощного влияния на другие конфессии? Как уже отмечалось, пятидесятничество еще можно было относить к протестантизму: оно сохраняло какую-то организованность, общую фундаменталистскую позицию по отношению к Библии, отрицательно относилось к либерализму и сакраментализму. Харизматическое движение стало более универсальным и хаотичным: масштабная миссия, контакты с экуменизмом, нацеленность на внутреннее состояние человека, психологические исцеления своих последователей, отказ от обязательности глоссолалии, умеренное увлечение эсхатологическими ожиданиями106.

Благодаря этому, харизматики легко находят контакты как с Католической Церковью, так и с протестантскими деноминациями. Внутри протестантизма харизматики, с одной стороны, разделяют ставшую популярной историко-критическую концепцию толкования Библии, которой следует большинство либеральных протестантских направлений, с другой, – открыто не критикуют и буквальный метод ее толкования, принятый в евангельских церквях. Именно во время второй волны зарождаются совершенно новые для протестантизма способы евангелизации, такие как христианские танцевальные группы, рок-концерты и т.п. Психологические приемы, использовавшиеся в пятидесятничестве для эмоционального возбуждения людей, приобрели в харизматизме новую окраску и неограниченность. Вторая волна «духовного возрождения» вышла за пределы протестантизма и оказалась в границах сектантства.

А бсолютно любой человек может быть приглашен провести 10 недель в общении верующих и неверующих.
Л егкость и веселье в общении — одна из важных особенностей курса. Изучение Библии вовсе не исключает смеха, шуток и приколов.
ПомощЬ друг другу. Альфа — это стремление к общению в атмосфере дружелюбия, взаимопонимания и взаимопомощи.
Ф антастика! — Бесплатный ужин на каждом Альфа-семинаре. Дружеское общение за едой является неотъемлемой чертой Альфа-курса.
А ктивность каждого участника. Все принимают активное участие в обсуждении спорных вопросов и тем. Альфа — это место, где никакой вопрос не считается слишком простым, слишком враждебным или неуместным. Каждый получает возможность участвовать в дискуссии по любой проблеме и узнать, что об этом говорит Библия.
Нет, это не реклама психологического тренинга, что стали очень модными в последнее время. И не сладкие зазывания в некое общество, изучающих библию западных проповедников. Это новый миссионерский проект «Альфа-курс» стартующий в ….. Русской Православной Церкви.
«Альфа-курс» спешит на помощь
«Альфа-курс» пришел к нам из Англиканской Церкви и по оптимистичным заверениям людей, знакомых с его семинарами и непосредственно занимающихся разработкой и внедрением курса в Русскую Православную Церковь, является «грамотно разработанной миссионерской системой, вполне адаптируемой к Православию.
Вот слова Натальи Владимировны Пономаревой — сотрудника Синодального Отдела Московского Патриархата по взаимодействию Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями, секретаря-координатора Православного Миссионерского Альфа Проекта*:
«Недавние миссионерские проекты протестантских церквей «Евангелие народам России» и «Евангелие в тюрьмы России» охватили большое число регионов России и привели ко крещению тысячи людей. Если иметь в виду, что местные протестантские церкви обычно не оставляют своих новокрещеных, то можно не удивляться, что вскоре мы опять столкнемся с усиленной активностью протестантских групп в регионах. Стоит отметить, что в силу адекватности протестантских миссионерских методов и подходов современным общественным тенденциям, и потому, что они достаточно грамотно разработаны с психологической точки зрения, в протестантских церквях достаточно много молодежи и людей среднего возраста, неохваченных православной миссией.
Альфа Курс — это грамотно разработанная миссионерская система, родившаяся в недрах традиционного крыла Англиканской Церкви, полностью укорененная в новозаветных миссионерских принципах, которая вполне адаптируема для православной миссии.
То, что сейчас Альфа Курс будет востребован в России – это однозначно. Будет жалко, если мы упустим этот момент и он внедрится у нас только как протестантское течение, а не как православная миссия. Именно сейчас на начальном этапе мы можем сделать усилие, чтобы переломить ситуацию».
Внимательно проанализируем сказанное. Наталья Владимировна отмечает в протестанткой проповеди присутствие «адекватности протестантских миссионерских методов и подходов современным общественным тенденциям». Сразу возникает вопрос: а как, собственно говоря, проповедь Православия звучала в России со времен равноапостольного князя Владимира? Ведь протестантов с их адекватными методами тогда и в помине не было. Нам сейчас очень часто говорят, что Россия утратила весь веками накопленный опыт, начиная от веры и заканчивая экономикой. Я не знаю, как с экономикой, но Христа не смогли вытравить из верующих сердец ни начавшийся либерализм 19 века, ни революция, ни кровавый террор большевиков, ни безбожные гонения. В годы гонений не переставала звучать живая проповедь слова Божия, не опустели наши храмы, люди сумели передать веру потомкам. Да, конечно, сейчас все сложнее доносить евангельскую весть до людей, далеких от Церкви, ибо и зло в мире безмерно увеличилось. Но разве не к нам относятся слова апостола Павла: «Все могу в укрепляющем меня Господе Иисусе Христе»? Или вместо горячей молитвы о помощи и собственных трудов мы подошли к той крайней точке, когда необходимо звать на помощь «дядю Грема»?
Далее Наталья Владимировна говорит об Англиканской Церкви и ее традиционном крыле. Но с Англиканской Церковью тоже не все благополучно. Судя по доходящим до нас новостям, ее довольно сильно лихорадит. Женское священство, одобрение убийства больных младенцев, литургия с музыкой ирландской рок-группы, рукоположение содомитов и т.п. Разобраться, какие из перечисленных «ноу-хау» выходят из традиционного крыла, а какие нет, довольно трудно….
Что же касается 15 бесед Альфа-курса и совместного выезда на природу, то почему-то Наталья Владимировна умолчала о том, для чего люди выезжают. А выезжают они не только для общения и обсуждения проблем, а ни много, ни мало для схождения …Святого Духа. Информация с сайта Альфа-курса**:
«Уикенд с Духом Святым – действительно ключевая часть курса. Для многих ребят в эти дни происходит первая встреча с Господом, именно здесь чаще всего принимается решение следовать за Ним. Уникальная возможность испытать на себе силу Духа Святого и почувствовать его прикосновение никого не оставляет равнодушными. Поэтому организация уикенда требует особого внимания.
Примерно после пятой встречи Альфа-курса происходит необычное событие. Все участники выезжают за город на выходные. Там обсуждаются все темы о Духе Святом: Кто такой Дух Святой? Что делает Дух Святой? Как я могу быть наполнен Святым Духом? После изучения последней темы — главное событие уикенда, да и, пожалуй, всего курса. Это молитва за исполнение Духом и служение каждому участнику. В это время, когда мы приглашаем Духа Святого прийти и наполнить нас, всегда происходят потрясающие вещи. Вернувшись домой, нельзя не заметить, как сильно это меняет участников курс».
Андрей, помощник пастора, на уикенд приехал как друг и почетный гость:»Что удивительно — играли, болтали чего-то, развлекались, отдыхали все, в общем. Потом помолились, и Дух Святой пришел. Да так пришел, как электровоз, и все смел. Сильно!»
-«В нашем городе первая студенческая » Альфа” прошла с октября 2000 года по февраль 2001. Это была наша » Альфа”.
Раз в неделю, по вторникам, мы приходили в квартиру регионального лидера Татьяны Привалихиной, обменивались новостями, ели блины, драники, салаты, грели носы и другие отмерзшие на сибирском морозе конечности, играли в разные игры, плавали (см. Учебную часть «Во что играть?”), слушали Костины стихи, наряжали Пашу рождественской елкой, и когда мы, сытые и развлеченные, наконец-то утихомиривались, то наступало самое интересное и захватывающее, то, ради чего, собственно, все и затевалось. Сходил сам ОН и от раза к разу
мы, сами того не замечая, но всякий раз это было по-новому. Словом, это было такое, что многие из нас чувствовали, но выразить не могли ни словами, ни на пальцах показать.
К концу » Альфа-курса” мы уже не мыслили нашу жизнь друг без друга и без Него. У нас даже не возникало вопроса, что мы будем делать дальше. Мы стали дружной и сплоченной молодежной группой. Но еще до Нового Года Полина, Галя и Костя пошли служить в Церкви в группу порядка».
Что же нужно для того, чтобы «принять Духа Святого», какие условия? Самые, что ни на есть, простые:
«Чем занять вечер на уикенде? Вечер у студентов, как известно, длится долго… Многое зависит от количества участников и места проведения. Поэтому мы просто расскажем, чем занимались мы.
— Игры. Уже полюбившиеся в вашей группе совсем новые, главное здесь, чтобы веселые. Их можно посмотреть в соответствующем разделе сайта.
— Здесь же разыгранный спектакль или капустник, где проявляются самые неожиданные таланты – хорошая идея для больших компаний. Тут особенно важен принцип свободного участия.
— Однажды, после активного веселья у нас получился «тихий семейный вечер». В одной группе лепят из пластилина, перекидываясь шутками, анекдотами и веселыми стишками. На диванчике читают газеты, изредка обмениваясь находками. (Это были захваченные кем-то «Альфа-новости»). Третья компания занята какой-то настольной игрой. Кто-то ходит вокруг с видеокамерой, затевая разговоры то с одним, то с другим. Добавить бы к этому звуки гитары и песен еще в одной стороне и вот вам – полноценная «расслабуха».
— Гитара и песни могут стать отдельным и всеобщим событием. Между прочим, это не обязательно христианские песни, барды, например, здесь вполне уместны».
Вот такой радужный проект, который легко можно адаптировать к Православию. Но вот здесь мнения, что называется, разделились. Послушаем людей, настроенных не столь оптимистично, как Н.В. Пономарева.
«Испытывайте духов, от Бога ли они»
Прежде всего, несколько слов о главном активисте Альфа-курса – игумене Евмении (Перистом):
«До 2005-06 годов единственным среди православных священником, который активно продвигал «Альфа-курс», был клирик Ивановской епархии РПЦ МП игумен Евмений (Перистый). Вполне естественно, что в прошлом году игумен Евмений, официально снятый с должности настоятеля Макариев-Решемского монастыря Синодом в декабре 2006 года, возглавил проект «Альфа-курса» в отделе Белгородского епископа Иоанна. Игумену Евмению предложили стать проводником православной Альфы еще в апреле 2006 года, когда он фактически уже был лишен настоятельства в Макариев-Решемском монастыре. Ответственную миссию в одном из синодальных отделов возглавил игумен, который имел репутацию церковного либерала, почти «обновленца», который сотрудничает с протестантскими Церквами, поддерживает социальные проекты баптистов, евангелистов и пятидесятников»***.
Из статьи Александра Кузьмина — руководителя Саратовского отделения «Центра религиоведческих исследований»:
«Испытывайте духов, от Бога ли они» — эти слова Апостола вспоминаются, когда начинаешь анализировать содержание «Альфа Курса».
В Москве, в Паломническом центре Миссионерского отдела Русской Православной Церкви всё-таки прошла конференция, посвященная «современным методам миссионерской деятельности «Альфа Курс» . Почему «все-таки прошла»? – потому что искренно хочется верить в то, что концепция, равно как содержание и идеология этого мероприятия всё-таки вызывало массу сомнений у тех людей, от которых зависело – состоится эта конференция или нет. Потому что не могла не вызывать сомнений «миссионерская» деятельность, которая проповедуется «Альфа Курсом» — по сути своей не только чуждая православному вероучению о миссионерской деятельности, но и явно ей враждебная.
…Доклад читать не пришлось, так как организаторы сообщили, что докладов не будет, а планируется выступление «английских гостей», от опыта которых можно почерпнуть много «полезного». Как выяснилось впоследствии, пользу для себя пришлось извлекать на самом наглядном примере сектантского искажения евангельского учения о проповеди Благой Вести.
Было такое ощущение, что я присутствую на неопятидесятническом собрании – когда я смотрел на сцену, и что я присутствую в театре абсурда, когда смотрел в зал – человек пятьдесят православных священников спокойно слушают со сцены сектантское бахвальство о достоинствах и пользе методов сектантской вербовки…
«Может этот курс и не самый лучший, но мы искренно верим в то, что Бог пользуется этим методом в нашей стране, чтобы вселять в них веру в будущее» — такими словами было закончено выступление Грема Томлина, («доктора богословия», как было написано в программе конференции), суть доклада которого сводилась к тому, что приглашенных в церковь людей обязательно надо хорошо «кормить ужином». Вообще, про «кормление ужином», которое, видимо, является самым гениальным открытием «Альфа Курса», говорилось постоянно и практически всеми.
Не хочется говорить за всех, но показалось, что во многих присутствующих среди прочих других сомнений от услышанного, превалировал вопрос – «Как такое мы можем слышать в конференц-зале Паломнического Центра Православной Церкви?!». Ибо все выступления сектантов сводились к сплошной рекламе самих себя, к показной радости принадлежности к «Альфа Курсу», к цитированию высказываний о «Курсе» людей, рекламирующих курс и больше ничего, разве что чувствовалась плохо скрываемая радость от возможности «немного больше рассказать о «Курсе Альфа» православным верующим» — вот и всё, что можно было услышать на этой странной конференции.
Ведущим конференции (конференция была организована – игуменом Евмением (Перистым) перед началом доклада о «богословии «Курса Альфа»» была рассказана притча. Рассказав о брошенных в тюрьму двух людях, один из которых, смотря в маленькое тюремное окошко, радовался звездам, а другой видел только решетку, ведущий призвал присутствующих в «богословии» заокеанских миссионеров видеть только звезды. Если вдуматься в эту аналогию, то получается, что православное миссионерство сегодня не только не заслуживает внимания, но и находится в положении брошенного в тюрьму, обреченного тосковать по далеким и недостижимым высотам метода «Альфа Курса»… Посмотрим, так ли заоблачны эти высоты?
Как выяснилось впоследствии, после изучения материалов конференции, согласно услышанным выступлениям докладчиков, «Рабочим материалам научно-практической конференции», а также распространяемой на конференции книге «Альфа. Вопросы жизни. Введение в христианство» и другим материалам, учение «Курса» пропагандирует самое что ни на есть банальное учение харизматического толка. Это ясно с самого начала, даже если не обращать внимания на то, что в книгах «Альфы» приводятся слова лидера неопятидесятнических сект в России Сергея Ряховского, рекламирующего этот курс.
Вот несколько конкретных примеров из выступления Грема Томлина, представленного в качестве профессора теологии, и англиканского священнослужителя. Описывая реализацию методики на занятиях, посвященных изучению Святого Духа (!), Томлин приводит свидетельства участников курса о своих экстатических впечатлениях. У одних они проявляются в счастливом смехе и радости, другие начинают плакать. Так, некая Кетрин вспоминала, что на выездном уик-энде, где обсуждалась тема Святого Духа и Его действия, она почувствовала Святого Духа в себе, пережила ощущение чистоты, святости, счастья. «Мои руки, — свидетельствует Кетрин, — сами стали подниматься вверх, из глаз потекли слезы, я почувствовала, себя святой». Далее Томплин привел еще несколько подобных свидетельств и попытался для подтверждения своих слов сослаться на препп. Серафима Саровского и Григория Синаита, которые описывали внешние стороны проявления даров Святого Духа, такие как дары слез и познания сущностей вещей. Ссылок на источники не приводилось (очевидно, что докладчик их вообще не употребляет). В равной степени не говорилось, что описанные отцами явления — не плод эмоциональности, а глубокого покаяния, о котором во всем «Альфа-Курсе» не сказано ни слова. Томплин отметил, что эти выездные занятия замечательны тем, что возрождаются дары древней Церкви, как то — исцеления, говорения на иных языках и другие — «Многие люди у нас в Духе Святом говорят на ангельском языке по примеру апостолов».
К сожалению, после справедливой реплики о несовместимости такой позиции с Православным вероучением и практикой, отец Евмений достаточно натужно произнес: «Мне приходится балансировать между консервативным взглядом Православной Церкви и широкой экуменической позицией протестантов. Мы можем убрать из методики то, что нас смущает, чтобы использовать ее как инструмент. Хотя мы прекрасно знаем, что действие Святого Духа многократно описывалось православными авторами в сходных выражениях».
Элементы идеологии «Альфа Курса», а именно — учение о схождении Святого Духа и о свидетельствах об этом «схождении» в смехе, плаче, падении и непроизвольных телодвижениях, практика «говорения на иных языках» (т.н. «глоссолалии») о чем, не скрывая, говорили докладчики, позволяет сделать вывод о недопустимости проповеди подобных еретических и богохульных идей под видом «новых методов миссионерской деятельности». Проповедуемое под видом «простого ознакомления с другой миссионерской традицией» (слова ведущего игумена Евмения) концепция «Альфа Курса» явно придерживается неопятидесятнического учения, которое является неприемлемым для православного христианина и тем более православного миссионера.
Нам же остается только надеяться, что данные методы не будут способствовать нагнетанию несвойственных для православных общин вероучений, что не может восприниматься со спокойствием и попустительством со стороны не только православного миссионера, но и всякого верующего, неравнодушного к делу сохранения чистоты Святой Апостольской Православной веры.
Если же говорить об адаптации «Альфа Курса» к православному учению и миссии, как это советует делать игумен Евмений, то, боюсь, после беспристрастной критики и исключения всего не свойственного Православию учения, от «Альфа Курса», как наиболее безобидная сторона, останется лишь одно «кормление ужином»…

В статье использовались справедливые замечания по «Альфа курсу»
Руководителя Миссионерского и Катехизаторского отделов
Екатеринбургской епархии священника Владимира Зайцева»

Выдержки из доклада Т.В.ПОДГОРОВОЙ на совещании об «Альфе»:
«…До недавнего времени Православная Церковь обходилась традиционными методами миссионерской деятельности. Но «бурное развитие практической психологии привело к ее широкому и органическому внедрению в самые различные сферы нашей жизни. Пастырская психология возникла в лоне Русской Православной Церкви. Создатель этого направления – игумен Евмений (Перистый), настоятель Макариев-Решемского мужского монастыря» (газета «Школьный психолог»).
Интегрируя и развивая наиболее эффективные модели «Единого духовного пространства» была создана комплексная программа «воцерковления» православных христиан. Используя практические и единые для всех конфессий технологии Альфа-курса англиканской церкви, отец Евмений синтезировал собственную модель «воцерковления» с применением «техник – ритуалов» НЛП (Нейро-лингвистического программирования), что дало возможность всего за 10-11 занятий изменять у неверующих людей иерархию ценностей.
Изучая условную рефлекторную деятельность, видимо особое внимание уделялось изучению внешних стимулов, запускающих конкретный рефлекс. В нейро- лингвистическом программировании это называется – «Якорение». Использование на семинарах Альфа-курса бесплатной сытой пищи создавало у подопечных трансовые состояния различной глубины, что и позволяет объяснить «многие феномены» и «эффективность курса».
Сегодня сбываются пророчества св. Отцов «Будет время, -говорил батюшка отец Серафим Саровский,- когда под предлогом церковного и христианского прогресса, в угоду требованиям мира сего будут изменять и извращать догматы (учения) и уставы Святой Церкви, забывая, что они имеют начало от Самого Господа Иисуса Христа, научившего и давшего указания Своим ученикам – Св. Апостолам о создании Церкви Христовой и ее правил…»
«Горе тому, кто одно слово убавит или прибавит, – говорил батюшка о. Серафим, — наша Церковь не имеет никакого порока; горе тому, кто дерзнет внести какие-нибудь изменения в Богослужение и уставы той Церкви, которая есть «Столп и утверждение Истины» и о которой Сам Спаситель сказал, что даже врата ада не одолеют ее; т.е., что она пробудет неизменно до конца – до второго пришествия» всякое желание внести якобы усовершенствование, изменения в правила и учение Св. Церкви есть ересь, желание создать свою особую церковь по измышлению разума человеческого, отступление от постановления Духа Святаго и есть хула на Духа Святаго, которая не простится во век».
Батюшка Серафим Саровский предупреждает, что «Так поступали и будут поступать отпавшие от единения со Святой Апостольской Церковью, о чем Апостол Павел говорит: «Такие апостолы – лукавые деятели принимают вид апостолов Христовых и не удивительно, ибо и «…сам сатана принимает вид Ангела Света, поэтому не великое дело, что служители его принимают вид служителей правды, но конец их по делом их» (2Кор.11;13-14)
Может нам стоит задуматься, что есть Альфа-курс? …»
Вопрос Т.В.Подгоровой серьезен и актуален. Действительно, по слову апостола Павла – «Все испытывайте – хорошего держитесь» (1Фес.5,21-22),. В медицине есть такой принцип «Не навреди». Коль скоро это касается здравия телесного, то сколь ответственнее должны мы быть, когда речь идет о здравии души! Ведь не случайно нам сказано бояться не тех, кто убивает тело, но тех, кто может и душу и тело ввергнуть в геенну!
С Альфа-курсом все очень не просто. Всем нам: и тем, кто предлагает, и тем, кто принимает его, нужно очень хорошо понимать, что, в свете всего сказанного, вред может во много раз превысить пользу, даже при попытке адаптирования «Альфы» к Православию. «Альфа» приводит людей ко Христу – скажут оптимистично настроенные миссионеры. И их энтузиазм вполне понятен любому верующему человеку. Действительно, среди погрязшего во зле мира, имя Господа нашего Иисуса Христа звучит как глоток живой воды, оживляющей в вечную жизнь. Но сфера духовного так тонка, а враг так хитер и коварен! «Не всякий, говорящий Мне, Господи, Господи войдёт в Царствие Небесное, а исполняющий волю Отца Моего Небесного» – говорит Господь. Святой Исаакий Печерский тоже думал, что покланяется Христу, и бесы взяли над ним такую силу, что впал он в расслабление и два года пребывал в состоянии плачевном, пока по молитвам братии не был прощен.
Задумаемся же: если уж святые подвижники падали, то нам, немощным и грешным беспечными быть никак не годится. Нужно неустанно помнить, что сатана без труда принимает вид Ангела света. Да убережет нас от сего Господь!
Материал подготовила Анна Журавлева
___________________________________________________________________________
* (По материалам доклада Натальи Пономаревой на круглом столе, проходившем в рамках Миссионерской секции Богословской конференции ПСТГУ 2006 )
** http://www.i4j.net/alpha/
*** Роман Лункин для «Портала-Credo.Ru»:

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *