Что такое сангха?

Буддийское монашество и ритуал

Спасение, по учению буддизма, достигается через Будду, (учение Будды) и самгу (общину). Для полного спасения недостаточно быть последователем Будды и исполнять его учение: высшего совершенства достигает только тот, кто удалился отмира и вступит в монашескую общину. Последнюю нельзя считать чисто буддийскиминститутом: уже в брахманизме существовали отшельники, которые группировались около какого-нибудь брахмана и упражнялись в монашеских подвигах. Но в буддизме монашеские общины получили особенно широкое распространение и прочную организацию, которая основывается на многочисленныхправилах, определяющих каждый шаг в жизни монаха или бхиккху. Собственно слово бхиккхузначить «нищий» или «нищенствующий»; имя монаха не вполне подходить к буддийским бхиккху, так как они не дают обета отречения от мира и поэтому во всякое время могут выйтииз общины; но все же за ними утвердилось у европейцев наименование «монахи». Буддийское монашество составляет как бы, особую касту, заменившую отчасти брахманов; в общину допускаются далеко не все: так, посвящения не могут получить больные некоторыми болезнями, рабы, солдаты, должники, опорочившие себя тяжелыми преступлениями и т.д. На ряду с мужскими общинами на первых же порах появились и женские, хотя Будда согласился на это с большими колебаниями, боясь за чистоту своего учения. «Если на рисовом поле, говорил он, появится ржавчина, то это знак того, что урожай скоро погибнет; так-же точно: при каких правилах ни допускать в общину женщин, которые променивают семейную жизнь на бездомную, религия не продержится долго». Поэтому жизнь монахинь обставлена более строгими и подробными требованиями относительно одежды, занятий и т.д.; женским общинам не предоставляется и самоуправления: во всехважнейших делах они должны обращаться за руководством к монахам; высшею добродетелью монахинь считается безусловное послушание.

Вступать в общину в качестве учеников могут и дети, начиная с семилетнего возраста, но посвящения удостаиваются только лица, достигшая 20 лет. Церемония посвящения состоит в вопросах, предлагаемых вступающему пред собранием монахов; после удовлетворительного ответа на эти вопросы кандидат признается членом общины; при этом он читает буддийский символ веры; после приема новоизбранный должен указать какого-нибудь опытного монаха, под руководством которого он желает проходит монашеское послушание. Если монах сознаете свою неподготовленность к монашеской жизни, то он без всяких затруднений может выйти из общины, и это нисколько не унижает его не только в глазах мирян, но и в глазах самой монашеской общины. За нарушение монашеских требований община может и исключать из своей среды своих членов

По первоначальным правилам буддийские монахи должны были жить под открытым небом; но это правило давно уже забыто. Теперь монахи, обрекшие себя на нищенскую жизнь, имеют общежития с хорошо обставленными помещениями для собраний и общей трапезы. Вообще они большею часть не испытывают никаких лишений; труд здесь почти совершенно отсутствуете; единственная обязанность монахов, кроме духовных упражнений, состоит в ежедневномхождении для сбора милостыни, в которой они в большинстве случаев и не нуждаются, так как миряне постоянно поддерживают монастыри своими пожертвованиями. Внешним знаком принадлежности к монашеской общине служит бритье головы и желтая (на юге) или красноватая (на севере) верхняя одежда. Монах не должен иметь никакой собственности, кроме трех одежд, бритвы, иглы, пояса, сита для процеживания питьевой воды, четок, зубочистки и чашки для сбора подаяний. Собственно буддийское монашество почти не знает тяжелых аскетических под- вигов, которые так широко практиковались в брахманизме; простота жизни, отречение от собственности, постоянное повторение изречений Будды и исполнение правил общины— вот все, что требуется от бхиккху. Не даром джайнские монахи обвиняли самого Будду в привязанности к жизненным удобствам и сложили про него насмешливое стихотворение:

Ночью на мягкой постели лежит,

Добрый напиток он пьет по утрам,

В полдень обедает, вечером пьет,

Сласти съедая, ложится он спать,

И в заключенье—спасен:

Вот что мерещится сыну Сакья.

Важнейшую особенность в жизни буддийской общины составляют общие собрания, на которых собираются монахи известного округа два раза в месяц,—в новолуние и полнолуние; эти сроки, очевидно, заимствованы из брахманизма, где новолуние и полнолуние издавна считались священными временами. Цель этих собраний состоит в общем покаянии: старший из монахов прочитывает перед собранием так называемую Пратимокшу, т.е. перечень различных грехов и нарушений монашеских обетов,— а все собрание должно приносить в этих грехах покаяние трижды отвечая на каждый пункт, виновны они или нет. Впрочем вскоре после смерти Будды введен был обычай предварителъногоочищения монахов от грехов путем покаяния, чтобы все являлись на собрате уже искупленными от своей вины; но прочитывание Пратимокши в общем собрании сохранилось и после этого. Однажды в год совершается особенное собрание; на нем каждый из присутствующих садится на пол, поднимает сложенные руки кверху и обращается к своим собратьям с просьбою уличить его в тех погрешенияъ, которые им не замечены и не искуплены покаянием. Но подобного рода смирение и забота о духовном очищении легко мирятся у буддийских монахов с чувством горделивого самосознания и презрительного отношения к мирянам, невступившим на путь спасения. Такое самосознание внушается им и самою буддийскою мудростью, полагающей резкое разделение между монахами и темной мирской массой: «как на куче придорожной грязи цветет лотос, полный благоухания и прелести, так и ученики совершенного (т.е. монахи) сияют своею мудростью среди тех людей, которые подобны грязи и блуждают во тьме».

Таким образом путь спасения открывается в буддизме только для удалившихся от мира и присоединившихся к монашескому ордену; миряне как бы устраняются от религиозной жизни; если они и допускаются в общину, то без всякого посвящения, и притом все участие их в жизни этой общины ограничиваются только милостыней и гостеприимством. На долю мирян остается только исполнение религиозного культа, которому в буддизме приписывается самое ничтожное значение. Собственно по идее культ не может иметь и места в буддийской религии: там, где нет признания божественного существа, там не может быть и культа; но запросы религиозного чувства заставили сделать уступку и превратили самого Будду в объект религиозного почитания. Жертва, особенно кровавая, не допустима в буддизме по самой сущности его религиозного и нравственного учения. Вот какой взгляд высказывается на жертву в одном буддийском рассказе. «Некогда один великий царь после победы водворил мир и благосостояние в своей стране и, чтобы искупить всякий грех, принес жертву, для которой не убили ни одного животного, не вырубили ни одного дерева, не сокрушили ни одной травки; в жертву принесли только молоко, масло и мед». Точно также и молитвы в собственном смысле не существует в буддизме, так как здесь молитвенное настроение ничем не может вызываться: если Будда достиг нирваны, то никто не может сказать, сохраняет ли он бытие и слышит ли земные молитвы: да и кроме того, спасение зависит от собственных усилий человека, а не от помощи свыше.

Священными местами для буддистов стали четыре города, с которыми связаны важнейшие моменты в жизни Будды, а именно: Капилаваста (место рождетя), Гайа (место первого познания истины), Бенарес (местопервой проповеди) и Кусинагара (место смерти); сюда то буддисты и совершают постоянныепаломничества. Особеннымпочитанием у буддистов пользуются священные реликвии Будды; к числу таких реликвдй принадлежит прежде всего зуб Будды (левый клык), хранящийся на Цейлоне; это собственно кусок выцветшей слоновой кости, длиною в два вершка, что ясно говорить о подложности реликвии; большимпочитанием пользуется также на Цейлоне след ноги Будды, на поклонение которому стекаются десятки тысяч поклонников; этот след ноги представляет углубление в 2 аршина длины и 3/4 аршина ширины; такой же точно отпечаток почитается и в Сиаме. К числу реликвий относится даже тень Будды. На месте реликвии устроены храмы или так называемый ступы, т.е.. особенного вида часовни. Предметом почитания служат также статуи Будды, пред которыми кладутся молящимися цветы и благовонные вещества. Чем больше позднейший буддизм удалялся от первоначальногоучения Будды, тем большее значениеприобретали различные религиозные обряды, которые в конце концов совсем заслонили в некоторых странах истинную сущность буддизма и превратили его в смесь самых примитивных и грубых форм культа.

Хинаяна и Махаяна

Постепенно в буддизме формируются два основных направления: Хинаяна (Малая Колесница), или Тхеравада (Учение Старейших) и Махаяна (Великая Колесница).

Первое из этих направлений — южный буддизм — получило рас­пространение в странах южной и юго-восточной Азии; второе —север­ный буддизм — преимущественно распространен в странах, лежащих к северу от Индии. Хинаянисты пользуются священными текстами на языке пали (один из среднеиндийских языков), махаянисты в древно­сти — на классическом древнеиндийском языке санскрит, а ныне (в за­висимости от региона)— на тибетском или древнекитайском языках. Долгое время в науке существовало представление о том, что Тхеравада (Хинаяна) почти точно воспроизводит учение раннего буддизма, а Махаяна является результатом позднейшего развития, однако современная буддология показала, что с одной стороны, оба этих учения отличны от первоначального буддизма и сформировались в результате его многове­ковой эволюции, а с другой — что они равным образом восходят к раз­личным аспектам раннего буддизма, развивая уже существовавшие в нем тенденции.

Религиозный идеал Хинаяны — архат (достойный), т.е. святой, полностью следующий монашеским обетам и предписаниям и достиг­ший нирваны. Нирвана достигается индивидуально и лишь благодаря собственным усилиям, достичь ее могут только монахи, цель же ми­рян — забота о сангхе и улучшение своей кармы. Будда — не божество и не сверхъестественное существо, а просто человек, первоучитель, на­шедший, благодаря собственным трудам, путь к освобождению и ука­завший его другим людям. Он обрел нирвану и в мире больше никак не присутствует. Поэтому все молитвы и другие формы культа имеют смысл лишь как мемориальные акты, цель которых— дань почтения памяти учителя и воспоминание о нем как о примере для подражания. Ориентация Хинаяны почти исключительно на монашескую среду обу­словила ее ограниченное распространение в странах, традиционно свя­занных с Индией.

Идеал Махаяны — бодхисаттва, «существо, стремящееся к про­буждению», к тому, чтобы стать Буддой, т.е. святой, достигший высше­го пробуждения и обретший состояние Будды, но отказавшийся от всту­пления в окончательную нирвану во имя спасения всех живых существ. Бодхисаттвы дают обет не вступать в нирвану до тех пор, пока ее не обретут все живые существа. Главные качества бодхисаттвы — премуд­рость (праджня), т. е. способность постигать истинную реальность, и великое сострадание (каруна), выражающееся в умении применять раз­личные методы (упая) для спасения разных типов живых существ. Пер­воначально бодхисаттвой назывался любой верующий, стремящийся к осуществлению такой альтруистической миссии. Позднее это слово стало применяться преимущественно к великим святым, наделенным сверхъестественным могуществом, превосходящим мощь богов старой ведической религии и руководимым в своей деятельности великим со­страданием. Такие бодхисаттвы, как Авалокитешвара, Тара, Маньджушри, Самантабхадра и другие, стали популярнейшими объектами культа, надежд и благоговейного почитания миллионов верующих. Культ бодхисаттв настолько важен для Махаяны, что ее часто даже на­зывают Бодхисаттваяной — Колесницей Бодхисаттв.

Вот какую легенду о необходимости сочетания мудрости и состра­дания рассказывают буддийские тексты.

Великий буддийский философ Асанга (IV-Vвв. н.э.) стремился ус­тановить общение с пребывающим на небесах бодхисаттвой Майтреей, грядущим Буддой, чтобы стать его учеником. Для этого он погрузился в созерцание и пробыл в нем три года. Выйдя без какого-либо результата из созерцания, Асанга увидел человека, стачивающего напильником скалу. На вопрос удивленного Асанги тот ответил, что хочет сделать иглу из скалы. Асанга устыдился своего нетерпения и лености и снова на три года погрузился в созерцание, однако опять не достиг успеха. Выйдя из своей медитации, он увидел другого человека, который дол­бил подножье огромной горы ломом и перетаскивал камни на другую сторону долины. Асанга удивился такой работе и спросил, ради чего тот все это делает. Человек ответил философу, что гора загораживает солн­це окнам его дома и он хочет перенести ее на другое место. Асанга сно­ва устыдился своего нетерпения и недостатка усердия и еще на три года ушел в созерцание, но и на этот раз ничего не достиг. Огорченный и разочарованный монах покинул место своего уединения и вошел в близлежащий город. Там на городской площади он увидел издыхающую собаку, на боку которой кишели черви. Сердце Асанги преисполнилось состраданием, он подумал, что если он оставит все, как есть, то погиб­нет собака, а если он снимет с нее червей, то погибнут черви. Тогда Асанга взял нож и отрезал от бедра кусок собственной плоти, снял с собаки червей и положил их на мясо. В тот же миг собака чудесным об­разом преобразилась и перед потрясенным Асангой явился в сиянии света бодхисаттва Майтрея, с которым Асанга безуспешно стремился вступить в общение, практикуя йогу. Майтрея сказал Асанге: «Знай, что я все время был рядом с тобой, только ты никак не мог увидеть меня». Таким образом, вся мудрость и все подвиги созерцания были недоста­точны, пока они не соединились с состраданием. Но и занятия Асанги созерцанием не пропали даром, ведь именно благодаря им он обрел мудрость, которая теперь, соединившись с состраданием, принесла же­лаемый плод.

Великое сострадание бодхисаттвы в самых возвышенных выраже­ниях провозглашается во многих махаянских текстах, но нигде, пожалуй, о нем не говорится сильнее, чем в одном из сочинений монаха Шантидэвы (VII—VIII вв.), которое можно назвать истинной «Поэмой о пути бодхисаттвы»:

Пусть я буду лекарством, кому нужно лекарство;

Пусть я буду рабом, кому нужен раб;

Пусть я буду мостом, кому нужен мост.

Вместе с тем сострадательная миссия бодхисаттв не есть мирской альтруизм или простая благотворительность, ее цель сугубо религиозна и связана с буддийским идеалом спасения. Это — освобождение стра­дающих существ от уз циклического существования чередующихся ро­ждений—смертей со всеми его муками и скорбями.

Иногда тексты выделяют три типа бодхисаттв: бодхисаттва-царь, который вначале достигает состояния Будды, а потом заботится об ос­вобождении всех существ (подобно царю, пекущемуся сразу о всех под­данных); бодхисаттва-лодочник, «перевозящий» по одному существа на «другой берег» существования и бодхисаттва-пастух, который вначале спасает все существа и только потом сам вступает в нирвану (подобно пастуху, который вначале загоняет в ворота усадьбы скот, и лишь потом входит в них сам).

Будда также понимается в Махаяне иначе, нежели в Тхераваде (Хи­наяне). В Махаяне Будда — не обретший просветление и освобождение человек в строгом смысле, а вечная и изначально пробужденная природа сознания, истинная реальность, как она есть. Будда иногда приобретает в поздних текстах Махаяны черты неизреченного и непостижимого Аб­солюта. Эта подлинная сущность Будды называется в Махаяне Телом Дхармы (Дхармакая). Но по своему великому состраданию этот вечный Будда являет себя еще в двух формах или телах. На уровне мира форм он являет себя как Тело Наслаждения (Самбхогакая), в котором Будда общается с бодхисаттвами и наставляет их, а также наслаждается бла­женством нирваны, а на уровне мира желаний— как Превращенное Тело, или Магически Созданное Тело (Нирманакая), в котором Будда принимает вид человека — наставника и учителя истины. Именно таким Превращенным Телом и был, согласно Махаяне, исторический Будда Шакьямуни. Если Тело Дхармы является общим и единым для всех Будд, то остальные Тела у всех свои, у каждого из Будд.

Махаяна также учит, что каждое живое существо изначально наделе­но природой Будды и является как бы скрытым, не реализовавшим себя Буддой. Следуя путем бодхисаттвы, человек может выявить эту природу, достичь «совершенного и полного пробуждения» и стать Буддой.

В отличие от Тхеравады, Махаяна уделяет внимание не только мо­нахам, но и всем верующим, стремясь привлечь к религиозной практике как можно больше людей. При этом Махаяна утверждает, что достичь состояния Будды могут не только монахи, но и отдельные благочести­вые и мудрые миряне. Распространяясь за пределами Индии, Махаяна проявила исключительную гибкость в приспособлении к новым услови­ям и характеру иных культур и цивилизаций. И эта гибкость отнюдь не была беспринципностью: ни одной из своих формообразующих доктрин буддизм никогда не поступался. Придя в новые земли и видя, что их жители поклоняются множественным богам (как это было, например, в Тибете), буддисты отнюдь не спешили объявлять этих божеств бесами или утверждать, что их вовсе нет. Напротив, они внушали местному населению, что их боги тоже познали Четыре Благородные Истины и теперь будут защищать Дхарму Будды и охранять верующих в нее.

БУДДИЙСКОЕ МОНАШЕСТВО

Оно зародилось в середине I тыячелетия до н.э. и до сих пор играет важ­ную роль как в восточной, так и в западной культуре. Его основателем счи­тается Сиддхартха Гаутама (623—544 до н.э.), или Будда. Став просветлен­ным, Будда создал монашескую общину — сангху (санскр., дословно «обще­ство»). В отличие от христианства, буддизм не знает единой церковной

4 Мулен Л. Повседневная жизнь средневековых монахов Западной Европы: X—XV вв. М., 2002. Лео Мулен — признанный специалист в области истории и социологии религии. Он изучил множе­ство самых различных источников: хроник и сборников обычаев, посланий основателей орденов и житий святых, а также научных трудов, посвященных этой проблематике.

организации, поэтому общины-сангхи и монастыри играют здесь ключевую роль. Буддизм начинался как движение нищих и отверженных (дословно — бхикшу). Нищие составляли монашескую общину — сангху. Людям, не на­шедшим себе места в жизни, Будда предложил свой путь спасения от стра­даний. Он лежал в общинном братстве, которое стоит вне гражданской жиз­ни и государственных институтов.

БУДДА(санскр. и пали Buddha, тибет. Sangs rgyas — проснувшийся, прозревший, Просветленный, Познавший запредельный свет), имя, данное основателю буддизма Сиддхартхе Гаутаме, происходившему, по преданию, из царского рода племени шакьев в Сев. Индии (одно из имен Будды — Шакьпмуни, «отшельник из шакьев»). Имя Будды древнеиндийский мудрец Шакьямуни получил после обретения им особого духовного опыта (дара).

САНГХА— община равных, не имеющих никакой собственности, ни­щенствующих (бхикху, на пали: бхиккху), сообщество носителей За­кона, хранителей знаний и мастерства, которые из поколения в по­коление следуют путем Будды.

Буддизм интернационален и всеяден: членом общины может стать лю­бой человек независимо от пола, национальности, цвета кожи, касты, соци­ального происхождения (да он и создавался как религия нищих и угнетен­ных). Исключение составляют заразные и психически больные, должники, военнослужащие. Все, кто надевает монашескую одежду, считаются равны­ми — братьями по вере. Среди членов сангхи есть мальчики, послушники и монахи. Наиболее важные вопросы в сангхи решаются общим голосовани­ем, повседневную жизнь регулировал выборный совет.

Тибетские монахи

Среди монахов наиболее заметная группа — известные или прославлен­ные учителя, основатели и лидеры буддийских школ и философских направ-

лений (Нагарджуна, Асанга, Васубандху, Дигнага, Дхармакирти и др.)- Все они происходили из брахманских семей, принадлежащих к высшей касте. И хотя буддизм, впрочем как и другие мировые религии, задумывался как идеология нищих и угнетенных масс, брахманы составляли около 30% буд­дийской общины-сангхи (в целом от населения Индии их доля не превышает 10%). Вместе с тем сангха не закрывала двери перед деклассированными элементами, людьми, сменившими традиционное занятие, гетеры и др. Та­кого рода маргинальная прослойка особенно характерна для индийских го­родов, где наиболее явно ощущается, как на смену кастовой системе при­ходит классовая. Между двумя прослойками буддийской сангхи находился средний класс индийского общества: kulaputra и kuladuhitar — «сын хорошей семьи» и «дочь хорошей семьи». Среди приверженцев буддизма особую роль играли представители наиболее обеспеченных слоев. Их поддержка прино­сила значительную прибыль сангхе5.

Монахи жили, собирая подаяние с благочестивых мирян. Со временем появились и пожертвования, приносившие постоянные доходы. Запрет иметь собственность распространялся лишь на отдельных монахов, но не на целые общины. Монастырям не возбранялось получать в пожалование де­ревни, в которых они могли собирать подати. Отдельные монастыри игра­ли значительную роль в политической жизни. Хроники Шри-Ланки, напри­мер, рассказывают об активном вмешательстве сангхи в государственные дела и порой кровопролитных столкновениях между наиболее влиятельны­ми монастырями.

Монах не является священнослужителем, т.е. не выступает посредником между мирянином и Буддой или богами. Функционеры в храмах обычно не монахи, а миряне. Мирянин становится монахом по своему желанию и пре­бывает в буддийской общине столько, сколько хочет. По традиции монахом становятся не меньше чем на месяц, например, на время отпуска, более крат­кое пребывание в сангхи считается неприличным. Монахами в буддизме, как в православии и католицизме, становятся на всю жизнь.

Мальчики с 8 лет считались послушниками, после двадцати они стано­вились монахами. Абсолютное большинство мальчиков — из бедных семей, родители отдают их в монастырь в надежде, что они получат хорошее вос­питание и научатся читать и писать, но им обычно приходится выполнять черную работу. Их главная обязанность — строгое исполнение монастыр­ского устава и повторение многочисленных заповедей. Периодически устраи­вались коллективные покаяния, во время которых каждый монах призна­вался в своих прегрешениях и принимал назначенное ему искупление. Мо­нахи могли работать по благоустройству своей обители, часто занимались врачеванием, обучением, но главным их делом были неустанные трениров­ки психики, которые должны были способствовать полному самоконтролю и, в конечном счете, вести к освобождению — нирване.

Классический образ буддийского монаха таков: не обремененный иму­ществом, он живет очень скромно; обязуется никому не причинять вреда, не красть, не принимать возбуждающих средств, не вступать во внебрачные отношения, не лгать. Его имущество состоит из чаши для подаяний, пояса, иголки с ниткой, точильного камня, бритвы, цедилки для воды и трех кус-

5 Гунский А.Ю. Социальная структура буддийской общины в IV—VII вв. (www.ssu.samara.ru).

ков ткани: один носится на бедрах, второй — на левом плече, третий покры­вает голову во время церемоний или в пути. Нищенствующие монахи носят желтые или оранжевые одеяния, а монахини — белые одежды. Бритоголо­вые, в оранжевых одеждах, с горшком для милостыни в руке, они скитаются по городам и селениям. Нищенствующая братия четыре месяца в году — сезон дождей — проводила в пещерах, а впоследствии — и в специально построенных для них помещениях монастырей.

Поскольку этический кодекс прямо запрещал буддийским монахам заня­тия земледелием и участие в любых формах денежного обмена, единственным источником средств существования становились добровольные пожертвова­ния мирян. Такой способ существова­ния ученые назвали экономикой дара, главным символом которого является монашеская чаша для сбора подаяния. Сбор подаяния проводился в пер­вой половине дня (так как монахи мог­ли принимать пищу только от рассве­та до полудня) и подчинялся жестким правилам: не делать запасов пищи, не накладывать чашу с верхом, не ковы­ряться в ней руками и не набивать рот при еде; принимать подаяние следова­ло с благодарностью и при этом смот­реть в чашу. Смысл этого правила со­стоял, видимо, в том, что монахи не должны были излишне отрываться от мирян, от помощи которых они зави­сели. Поскольку подаяние выступало постоянным занятием, монахам грози­ло превратиться в обычных попроша­ек. В связи с этим запрещалось выпрашивать пищу: сбор подаяния прохо­дил в молчании, монах просто подходил к дому или прохожим и, если ему не подавали, молча уходил, не теряя достоинства.

Добродетель даяния почиталась одним из существенных шагов в буддий­ской практике, предваряющих учение о морали; главным способом улуч­шить свою карму и обрести хорошее рождение в следующей жизни. Добро­вольное жертвование без расчета получить что-то взамен воспринималось как религиозная заслуга и средство борьбы с жадностью. От хорошего впе­чатления, произведенного опрятным внешним видом и приличествующим поведением, во многом зависело отношение к монахам со стороны мирян, привлечение в сангху новых сторонников, отношение к буддийскому уче­нию в целом.

В бирманских деревнях до сих пор существуют специальные книги, в которых учитываются заслуги, полученные от подаяния. Благодаря учету заслуг миряне стараются убедиться, что их добродетели перевешивают гре­хи и они получат благоприятное перерождение.

Сбор подаяния выполнял важные социальные (не позволял монахам от­рываться от простых мирян, жить их заботами и чаяниями) и культурные (необходимость следить за своим внешним видом) функции. В религиоз-

БЗ

ном плане роль даяния для мирян определялась тем, что оно было главным способом улучшить свою карму и обрести хорошее рождение в следующей жизни. Хотя жертвователь и не рассчитывал получить что-то взамен свое­го дара, обретенная в результате даяния религиозная заслуга все-таки могла исчисляться определенным образом, и зависела от трех факторов: чисто­ты намерений дающего, степени святости принимающего и от типа и раз­мера даяния6.

По правилам этикета создавались трактаты и инструкции, предписывав­шие, что должен и чего не должен делать монах в публичных местах, в том числе: не должен появляться обнаженным или полуобнаженным; обязан был говорить тихо, громко не смеяться, глаза держать опущенными; не разма­хивать руками, головой или всем телом, не ходить на цыпочках или на пят­ках; голова монаха не должна быть покрыта, он не должен пользоваться обувью и зонтиком.

Разновидностью буддийского монаха на Тибете является лама — монаше­ствующий духовный учитель. Одна из важнейших миссий ламы — сопровож­дать душу умершего в период между кончиной и новым рождением. Для ов­ладения этим искусством ламы проводят многие годы в учении и медитации.

Буддизм, религия по сути своей монашеская, утвердился в Китае несмот­ря на то, что изолированная монастырская жизнь нищенствующих монахов

Врезка

Дата добавления: 2016-07-09; просмотров: 806;

Институт монашества в буддизме. Монастыри и храмы

Все темы данного раздела:

Религиоведение: предмет и структура
Религиоведение — в широком смысле слова включает все возможные способы осмысления и объяснения религиозного феномена, как «изнутри», так и «извне». Религиоведение к

Понятие и сущность религии. Особенности богословско-теологического и религиоведческого подходов к анализу религии
Религия(от лат. religio — набожность, святыня, предмет культа; religare — связывать, соединять), мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфичес

Структура религии
Религия является сложной системой. Она включает в себя такие важнейшие элементы как: религиозное сознание, религиозная деятельность, религиозная организация. Религиозное с

Функции религии
Религия выполняет ряд функций и играет определенную роль в обществе. Выделяется следующие наиболее значимые функций религии: мировоззренческая, компенсаторная, коммуникативная, регулятивная, ин

Происхождение религии
Попытки понять сущность, происхождение, назначение религии сопровождают всю историю человеческой мысли. В далеком прошлом исследование этих проблем традиционно происходило в рамках скептицизма и на

Ранние формы религиозных верований
Большинство религиоведов склонны рассматривать тотемизм в качестве одной из наиболее ранних форм религии (хотя есть и другие точки зрения) как в силу его значительной примитивности

Национальные религии
Одной из очень древних религий, сохранившейся до нашего времени и сыгравшей важную роль в духовной эволюции человечества, является индуизм. Индуизмявляется национал

Феномен нетрадиционной религиозности
Нетрадиционная религиозность — новое духовное явление XX века. Возникновение «новых сект», «новых религий» зафиксировано в США в 50- 60-х годах XX в. Новые духовные объедине

Религиозно-философские учения и духовные движения второй половины XIX — XX столетия
Теософия — система оккультных учений о скрытых возможностях человека, предлагающая путь к достижению абсолютного знания, абсолютной власти и бессмертия. При обладании

Движение Нью-Эйдж и духовные лидеры нашего времени
На Западе, начиная с 60 — х. гг. XX в., необыкновенную популярность приобрело движение Нъю-Эйдж, что в переводе с английского означает «новый век». Идеи движения Нъю-Эйдж проникли

Буддизм — Часть 1
Из курса философии известно, что одно из главных различий между западной и восточной философиями состоит в том, что восточная традиция не пыталась четко разграничить философию и религию. Это, разум

Возникновение и особенности буддизма
Буддизм — самая древняя из трех мировых религий. Он сформировался в VI — V веках до нашей эры в Древней Индии на базе многовековой религиозно-философской традиции индийской

Основатель буддизма и география распространения
Жизнеописания основателя буддизма составлялись спустя несколько столетий и сообщают, что он родился в царской семье племени шакьев в предгорьях Гималаев (местечко Лумбини на юге современно

Буддистское вероучение и культ
Основу буддийской религии составляют «четыре благородные истины». Согласно традиции, Благородные Истины были проповеданы Буддой в его первой проповеди в О

Религиозная система буддизма
Буддизм начинался как движение нищих и отверженных в условиях распада родоплеменных отношений и становления раннегражданского общества. Людям, не нашедшим себе места в формирующихся социальных стру

Основные направления в буддизме: хинаяна, махаяна, ваджраяна
Самой ортодоксальной школой буддизма считается хинаяна («малая колесница»), тхеравада («школа старой мудрости»). Она сформировалась сразу после смерти Будды

Культовая практика буддизма
Обрядовая сторона буддизма многообразна, в его многочисленных школах и направлениях акцент делается на различных элементах буддийского культа: молитве, массовых церемониях, приношениях в храм, прак

Региональные формы буддизма
Чань-буддизм. Само слово чань является сокращением от чаньна (санскр. дхьяна — «медитация», «созерцание»). Таким образом, уже само н

Религиозная система буддизма и буддийская философия
Учение Будды при своем возникновении еще не было религией, ибо понятие личного божества в нем отсутствовало. Превращение буддизма из философско-нравственной концепции совершенствования личности в р

Происхождение и историческая эволюция христианства
Христианствовозникло в I в.н.э. в Палестине, находившейся в составе Римской империи, и оказало определяющее влияние на формирование западной цивилизации. Именно христианство сформи

Идейные истоки и сущность христианства
Идейные истоки христианства восходят к иудаизму, а также к философии неоплатонизма. Связь новой религии с иудаизмом проявилась в частности в том, что священное писание христиан — Библия вк

Вероучительная догматика христианства
Вероучительная догматика христианства изложена в трех исторических символах (исповеданиях) веры: Апостольском, Никейском (илиНикео-Константинопольском) и

Христианская мораль и культовая практика
В христианской религии существует система этических предписаний, отражающая ее безупречные моральные идеалы. Основные нравственные требования, предъявляемые к христианам,

Православие – историческая форма развития восточной ветви христианства
Происхождение термина православие обычно связывается с понятием ортодоксия. Слово православие – буквальный перевод греческого «ортодоксия». »

Особенности православного вероучения
Основу православного вероучения составляет Никео-Цареградский (Константинопольский) Символ Веры — изложение главных христианских догматов, безусловное признание которых является об

Православный культ: таинства, обряды, праздники, посты
Благодатная сила церкви, переданная Христом через апостолов, находит выражение в священнодействиях (особых культовых обрядах) — таинствах. Их действенность связана с налич

Монашество
Православная церковь располагает развитым институтом монашества, которое возникло в восточной части христианского мира около III — IV веков (западное монашество сформировалось гора

Русская православная церковь: основные исторические этапы развития
Рассуждение о православии невозможно вне связи с необходимой формой его бытия — церковью. Для приверженцев православной веры «воцерковленность» является обязатель

Православное богословие и православная философия
Специфика православия проявилась в том, что оно получает статус главенствующей религии, а церковь трансформируется в элемент имперской структуры. Могущество империи связывалось, прежде всего, с бог

Особенности католического вероучения, культа и церковной организации
Католицизм (греч. всеобщий, позже — вселенский) — одно из направлений в христианстве. Если в средневековье термин «католическая церковь» употребляется для того, чтобы

Католическая философия. Неотомизм
Неотомизм — влиятельное течение в философии католицизма. После периода расцвета в XIII — XV вв. и последующей утраты своих позиций в интеллектуальной жизни Западной Европы м

Протестантизм: особенности вероучения, организации и культа
Протестантское направление христианства возникло в ходе широкого общественно-религиозного движения в Европе XVI века, получившего наименование Реформации. Историки связыва

Протестантская теология и философия
Протестантская ортодоксия была разработана М.Лютером, Ж.Кальвином и др. М.Лютер противопоставил умозрительной философии и теологии, направленной на познание сущности Бога и его атр

Возникновение ислама и современная география распространения
Ислам — религия Книги, Корана (арабск. ал-Куран), что в переводе с арабского означает «чтение». Первым словом, которым ангел небесный предварил откровение Божие, данное

Источники исламского вероучения
Ислам — религия «людей Книги», писания, посланного людям через пророков. Священная книга мусульман — Коран (от араб. «ал-куран» — «чт

Догматические и ритуальные основы ислама
Догматической и ритуальной основой ислама являются пять столповверы: 1) исповедание веры (шахада); 2) молитва

Мусульманское право. Шариат
Неразделенность светской и духовной властей в исламской общине потребовала включения в ислам помимо вероучительной и обрядовой, также и более широкой нравственно-правовой основы, получившей названи

Конфессиональная организация ислама
Отличительная черта ислама — отсутствие института церкви. В первые века халифата конфессиональная и государственная организации совпадали: халиф являлся главой общины и светским пр

Мусульманская философия. Суфизм
Суфизм (от слов: «суфи» — шерстяная одежда; «тасав-вуф» — учение о сокровенном) — сформировавшееся внутри ислама течение, отстаивающее мистический путь познания Бога вплоть до полн

Своеобразие религиозной системы ислама
Говоря о процессе возникновения и распространения ислама, крупнейший российский востоковед академик В.Бартольд указал на такие его особенности, как быстрота формирования и изначально государственны

Понятие сводомыслия и его исторические формы
Свободомыслие – это духовная деятельность, исходящая из признания права разума на свободное, критическое рассмотрение религии, свободное исследование действительности.

Свобода совести. Правовые основы свободы совести в Республике Беларусь
Важное место в системе личных (гражданских) прав и свобод человека занимают свобода совести и свобода вероисповедания.Понятие совесть означает чувс

Конституционно-правовое положение религиозных организаций в Республике Беларусь
Конституционно-правовое положение церкви и религиозных объединений в различных государствах зависит от множества разных факторов, в том числе от исторических традиций, духовно-нравственной ориентац

Религиозная ситуация в современном мире. Экуменическое движение
Положение религии в современном обществе достаточно противоречиво, и оценить ее роль, возможности и перспективы сколько-нибудь однозначно попросту невозможно. Определенно можно сказать, что характе

Религиозные отношения, их виды
Религиозные отношения (как и другие виды идеологических общественных отношений) складываются в процессе деятельности в соответствии с ее осознанием. Понятно, что здесь такой деятель

Религиозная деятельность. Культ
Признание религиозного сознания в качестве ведущего элемента религиозного комплекса является доминирующей, но не единственной точкой зрения. Уже в 80-х годах XIX столетия английский антрополог Р. М

Елигиозное сознание (религиозная вера), его уровни
Большинство социологов считают, что “минимум” религии следует искать в сфере религиозного сознания. Они как правило связывают религию с верой. Не случайно и в широком употреблении слово “верующий”

Религиозная система буддизма и буддийская философия

Институт монашества в буддизме. Монастыри и храмы

Как отмечалось ранее, основой социальной деятельности буддистов является буддийская община-сангха, которая формируется в определенном буддийском храме или монастыре. Сангха в широком смысле слова охватывает всех буддийских монахов, существующих в мире. Вместе с тем буддийская община — вполне конкретное объединение монахов или монахинь, принадлежащих к какой-либо школе, направлению буддизма или монастырю. Монахи, как правило, не являются священнослужителями, они проходят обучение в монастыре, изучают священные тексты, занимаются медитацией. Членом общины может стать каждый, независимо от пола (хотя женских монашеских общин значительно меньше, чем мужских), национальности, цвета кожи, социального положения. Обряд посвящения в монахи несложен, во многих странах он связан с повторением трехчленной формулы: «Я прибегаю к Будде, я прибегаю к Дхарме, я прибегаю к Сангхе». В тибетском буддизме эта формула дополняется еще одним членом: «Я прибегаю к Ламе (Высшему)», которым является наставник — учитель послушника. Как правило, монахи должны соблюдать огромное число правил, изложенных в текстах Виная-питаки. Наиболее строго эти правила соблюдаются в общинах тхеравады. В странах распространения тхеравады монахи должны были жить исключительно милостыней, для них не допускалось участие в социальной и политической жизни. В настоящее время в связи с модернизацией буддизма многие из этих его положений претерпели значительные изменения. В некоторых школах махаяны буддийские монахи, напротив, должны были принимать самое активное участие в сельскохозяйственных работах, часто занимались торговлей и т.д. Если для значительной части монахов считается обязательным вегетарианство, то в регионах распространения тибетского буддизма, согласно существующим там традициям, монахи могут употреблять в пищу мясные продукты. Внутри монашеской общины существует как «духовная» иерархия (по степени накопления добродетелей, уровню освоения практики медитации, образованности монаха), так и различные должностные ранги (настоятель монастыря или храма, например). Отношения между монахами (старшими и младшими по возрасту, учителем и учеником, настоятелем и рядовым членом общины и т.д.) ритуализированы и регламентированы особыми правилами поведения. Подобные же ритуализация и регламентация характерны для взаимоотношений между монахами и простыми верующими — буддистами. В странах распространения буддизма тхеравады существует достаточно резкое разграничение между монахами и мирянами — буддистами. В обязанность последних входит содержание монахов. В буддизме махаяны, который постулирует возможность спасения всех людей, независимо от того, являются они монахами или нет, теоретически такого резкого различия не существует, но на практике монахи, безусловно, пользуются большим уважением и почитанием у мирян. В буддизме тибетского толка ламы подразделяются по степени посвящения на ряд категорий: низшие (банди) дают всего 5 обетов, гецул — 36 обетов (при 5-7 годах учебы), высшая категория — гелунги (253 обета). Высшее буддийское образование монахи проходят в философскхих школах при монастырях (в монастырях Брайбун, Галдан, Сэра давали высшую степень — лха-рамбы (доктор философии)). Старшие ламы — хамбо-ламы (ламы-учителя), из числа которых избирается бандидо-хамбо-лама («ученый первосвященник»). В иерархии тибетского буддизма к самой высшей категории относится Далай-лама («Океан-учитель»), который является духовным руководителем всех последователей буддизма тибетского толка (в Тибете, Монголии, Бурятии, Калмыкии, Туве).

Монастыри (первоначально — место отдыха монахов во время сезона дождей — вихара) представляют собой сложные комплексы с храмом, ступами (своеобразными пирамидами — местами захоронения святых или священных предметов), постройками для проживания монахов, столовыми, философскими школами, иногда — со специальными залами для занятия медитацией и др. Наиболее часто среди объектов почитания и предметов культа в храмах встречаются изображения будд и бодхисатв; мандала, магическая диаграмма, используемая в практике созерцания, одновременно являющаяся философской концепцией Вселенной в буддизме; сакральные предметы — ваджра (перехваченный посередине пучок молний с загнутыми концами), один из главных символов буддизма, олицетворяющий мужское начало Вселенной, активность, сострадание; он часто выступает в паре с колокольчиком, символизирующим женское начало, мудрость, пассивность и др.

Всего число последователей буддизма в мире варьируется по разным источникам от 400 млн. до 700 млн. Монахов и монахинь насчитывается I млн. человек. Буддийские конфессиональные общины входят в состав двух международных организаций: Всемирного братства буддистов, созданного в 1950 г. (штаб квартира в столице Таиланда Бангкоке), и Азиатской буддийской конференции за мир, основанной в 1970 г. (со штаб-квартирой в столице Монголии Улан-Баторе).

Учение Будды при своем возникновении еще не было религией, ибо понятие личного божества в нем отсутствовало. Превращение буддизма из философско-нравственной концепции совершенствования личности в религиозную систему с развитым пантеоном и обрядностью происходило уже после смерти Будды.

Буддийская картина мироздания включает три сферы, объединяющие 31 уровень живых существ: кама-лока, рупа-лока и арупа-лока. Кама-лока — сфера чувственных желаний включает уровни злых духов, животных, людей, добрых богов-небожителей (всего 11 уровней). Рупа-лока составляет сферу созерцания и имеет 16 уровней существования, избавленных от чувственных желаний. Вершиной космической пирамиды является арупа-лока — сфера чистого разума, включающая 4 уровня.

В процессе перерождений в зависимости от кармы все живые существа постоянно перемещаются на различные уровни существования. Боги, хотя и стоят выше людей, также пребывают в сансаре и подвержены страданиям. Буддизм не отвергает богов других религий и не запрещает им молиться, но указывает, что это дает лишь временное облегчение страданий.

Уровни арупа-локи доступны только буддам — существам, достигшим просветления и тем самым избавленным от бесконечной цепи перерождений. Вот почему будды — выше богов. Буддийский космос традиционно изображается в виде мандалы — особой магической диаграммы (круг, вписанный в квадрат, который, в свою очередь, тоже вписан в круг), широко использующейся в практике медитации.
С мандолой связана концепция калачакры (дословно «колесо времени») — буддийского летосчисления, состоящего из календаря
60-летних циклов, разделенных на малые 12-летние циклы.

Будда учил, что в мире нигде нет вечных сущностей, бессмертных богов, нетленных душ. Во вселенной и в существах вообще отсутствует, какое бы то ни было, постоянство, а есть лишь закономерное, беспрестанное чередование возникновения и развития, разрушения и гибели, пребывания в непроявленном состоянии и нового проявления. Этот обратимый процесс сансары безначален. За каждым из существ тянется тяжелая цепь кармы как результат его деяний в бесчисленных рождениях, в которых он уже побывал и богом, и царем, и животным, и тварью ада. Но наиболее предпочтительна для совершенствования и достижения нирваны участь человека.

Эта великая Пустота, которую возможно созерцать, и есть единственно подлинная реальность. В ней пребывает Будда — абсолютное единство сущего, неотличимое от Пустоты и неохваченное мыслью (ачинтья). Все остальное мыслимое, начиная с двоицы сансары и нирваны, является Иллюзией (майя), обманом, игрой сознания. Следовательно, Иллюзия — это способ представления Будды, а избавление от нее — это достижение со-стояния буддизма, которое есть всегда, везде и во всем, в том числе в нас. Все мироздание можно уподобить Телу (кайя) Будды, иллюзорно подразделяемому на два, три, четыре тела Будды. Из них одно (Тело цвета и формы) или два (Тело воплощения, например явившийся людям Будда Шакьямуни, и Тело наслаждения) удобно изображать, но в действительности это лишь иллюзорные представления о Теле Закона (дхарма-кайя), которое в реальности есть Будда и Пустота.

В начале лекции было сказано, что в буддизме трудно разграничить религию и философию. В заключение нашей лекции попробуем выделить некоторые аспекты буддийской философии:

· отличие буддизма от других мировых религий заключается в его психоаналитико-медитативном подходе к решению человеческих проблем. Медитация и монашество (среда, в которой всегда занимались медитацией) часть традиции буддизма Смысл монашеской жизни — максимально использовать то, что нам дано. Абстрактные идеи не имеют никакой ценности (истина – продукт живого опыта особенно в дзен — буддизме).

· Авторитетные буддийские мыслители, в отличие, к примеру, от ряда не менее авторитетных христианских, настаивают на том, что достижение святости, то есть «просветления» — это в первую очередь результат большой и трудной внутренней работы, которую нельзя переложить на плечи церкви или религиозной общины. «Усердно трудитесь над своим спасением», — говорил Будда Шакьямуни. Таким образом, постижение божественного в буддизме по сути дела эквивалентно постижению человеком самого себя.

· Ответом на вопрос о природе мира и человеческой личности стало буддийское учение об элементах (дхармах). Буддизм отрицает субстанциональность физического мира и человеческой психики, а также существование материи. Внешний мир и человеческая личность — не что иное, как меняющееся сочетание постоянно меняющихся дхарм. По своей природе дхармы пассивны и возбуждаются определенным видом энергии, источником которой являются волевые действия, слова и мысли человека. Возбужденные дхармы становятся носителями психических, физических, химических и других качеств. Успокоенная дхарма, теряя свои качественные отличия, исчезает, как угасающее пламя свечи. Согласно буддизму не душа переходит из одного тела в другое, а создается новый комплекс дхарм, составляющих личность. Поскольку дхармы находятся в постоянном изменении сочетаний и лишены постоянства, мир превращается в подобие кинематографа. Представляя случайную игру возбужденных дхарм, он иллюзорен и неустойчив.

В Буддизме одно из важнейших мест занимает так называемое отрицание единства личности. Каждая личность представлена, как скопление »изменчивых» форм.

Дхармы — первоэлементы бытия— сознания. Кардинальным положением раннего буддизма является учение о дхармах (элементах бытия — сознания), которые считаются единственно реальными и составляют природу внешнего мира. Человеческая личность также представляет собой постоянно меняющиеся сочетания групп (скандх) дхарм. Ранний буддизм в отличие от других мировых религий разработал учение, в котором не было Бога (творца мира), души, а существовали лишь первоэлементы — дхармы, которые находились в постоянном волнении, становлении сочетаний, были моментальны. Сквозь призму концепции о дхармах буддисты рассматривают мир и человека как нечто иллюзорное и непостоянное. Для характеристики личности буддисты используют такое понятие, как поток (сантана), которое демонстрирует, что человеческая личность представляет собой лишь ряд взаимосменяющих друг друга состояний, хотя ее элементы и сохраняют временную связь между собой.

Нирвана («успокоение», «угасание») является высшей целью в буддизме и часто сравнивается с огнем светильника, погасшего от того, что выгорело все масло. В результате следования восьмеричному пути (накопления добродетелей и овладения практикой медитации) дхармы очищаются, успокаиваются, действие законов кармы и взаимозависимого возникновения прекращается; после смерти человек уже не перерождается и покидает сансару (мир страданий), вступает в нирвану.

Сангха в тхераваде

В тхераваде Драгоценность Сангхи определяют с точки зрения учений. То есть этот термин относится к любому, кто находится на одной из четырёх стадий духовного достижения, начиная с уровня арьи. «Арья» – это тот, кто обладает неконцептуальным познанием четырёх благородных истин. Четыре стадии достижений в тхераваде, которые начинаются с такого познания, называют «вошедший в поток», «единожды возвращающийся», «более не возвращающийся» и «архат». Слыша эти термины тхеравады, мы не должны думать: «Вошедший в поток – всего лишь новичок: любой может этого достичь». На самом деле это уровень арьи. С точки зрения тхеравады Драгоценность Сангхи относится к арья Сангхе. Их называют «Драгоценность» в силу их достижения – неконцептуального познания четырёх благородных истин и, в особенности, отсутствия невозможного «я» (санскр. анатта). Этот человек может быть как монахом, так и мирянином.

Можно говорить о сангхе так, как её определяют в Винае, правилах дисциплины, где «сангха» – это сообщество монахов или монахинь с полным набором обетов. Точнее, группа из четырёх и более монахов или монахинь с полным набором обетов, присутствие которой необходимо на определённых ритуалах. К примеру, для принятия полных обетов монаха нужно определённое число монахов с полным набором обетов, а при получении полного набора обетов монахини должны присутствовать либо монахини с полным набором обетов либо как монахи, так и монахини. Эти монахи и монахини с полным набором обетов, которых называют сангхой в связи с принятыми обетами, необязательно являются Драгоценностью Сангхи. Их называют «условная сангха», а не Драгоценность Сангхи. Безусловно, некоторые монахи и монахини могут также быть арьями, то есть одновременно условной сангхой и Драгоценностью Сангхи.

Установленное в тхераваде различие между сангхой и Драгоценностью Сангхи – общее для всех форм буддизма. Могут использоваться разные технические термины, но общее разграничение всегда присутствует.

Сангха в махаяне

Что говорит об этом индийская традиция махаяны, которой следуют тибетцы? Каким было традиционное индийское понимание, с которым они встретились в начале?

Майтрея – один из великих мастеров и основоположников индийского буддизма махаяны. Он грядущий вселенский будда, который придёт после Шакьямуни. У выдающегося индийского мастера Асанги были видения Майтреи, и он записал полученные от него учения в так называемых «Пяти текстах Майтреи». Изучение этих текстов считалось важным не только в индийском, но и в тибетском буддизме. Рассматривая определения Трёх Драгоценностей, мы обращаемся именно к текстам Майтреи. В трёх из них Три Драгоценности определены несколько по-разному, хотя и без явных противоречий. Тибетцы следуют им всем: им хорошо удаётся совмещать то, что на первый взгляд кажется противоречивым. В этих текстах есть два определения: в двух – одно, и в одном – другое.

Первое определение мы найдём в тексте с санскритским названием «Абхисамая-аламкара» (mNgon-rtogs rgyan), что означает «Филигрань постижений» или «Украшение постижений». Это главный трактат, который все тибетцы изучают на протяжении пяти лет как часть подготовки для получения степени кенпо или геше. Этот чрезвычайно сложный текст упорядочивает огромное собрание текстов Праджняпарамиты, выделяя категории и темы, доступные для понимания. Таким образом, это настоящий ключ к пониманию всех «Сутр Праджняпарамиты». Эти сутры чрезвычайно обширны: существует множество их версий: например, в одной из них сто тысяч строф. По-настоящему изучить и ясно понять эти сутры непросто, и в этом помогает Абхисамаяламкара.

Согласно этому тексту, у каждой из Трёх Драгоценностей есть два уровня: явный (условный) и глубочайший (окончательный). Глубочайший уровень скрывается за явным.

Другой текст Майтреи – «Уттаратантра» (rGyud bla-ma), что означает «Наивысший вечный поток». Он посвящён природе будды, и это также один из самых важных для тибетцев текстов в изучении буддизма. В «Уттаратантре» приводятся полные определения Трёх Драгоценностей. Их единственное отличие от «Абхисамаяламкары» в том, что определение Драгоценности Дхармы относится не к явному, а только к глубочайшему уровню. За этим исключением, объяснения двух текстов одинаковы. Первый раскрывает оба уровня Трёх Драгоценностей, а второй определяет Драгоценность Дхармы только на одном, глубочайшем уровне. Однако сейчас мы говорим о Драгоценности Сангхи, которая в «Уттаратантре» определяется как на относительном, так и на глубочайшем уровнях. Давайте рассмотрим объяснения всех трёх Драгоценностей.

Явный уровень Драгоценности Будды – рупакая, тело форм будды, которое мы видим. Есть два вида тела форм: самбхогакая (тело наиболее полного применения) и нирманакая (тело эманаций). Это тонкие и грубые формы, в которых проявляется будда. Самый глубокий уровень, который скрывается за этим собранием просветляющих форм, – дхармакая будды, всеохватывающее тело. У дхармакаи два аспекта. Первый – джняна-дхармакая (иногда её называют дхармакаей мудрости или дхармакаей глубокого осознавания), всеохватывающее тело глубокого осознавания. Оно представляет собой четвёртую благородную истину – истинные пути в потоке ума будды. Другой аспект дхармакаи – свабхавакая, «естественное тело» или «тело сущностной природы», которое представляет собой третью благородную истину – истинные прекращения в потоке ума будды. Таким образом, дхармакая – это третья и четвёртая благородные истины в потоке ума будды. Это глубочайшая Драгоценность Будды.

Что такое Драгоценность Дхармы? Её явный уровень – двенадцать категорий учений, данных просветляющей речью Будды. То есть это сами слова Будды, которые мы слышим или, если они записаны, видим. За этим скрывается глубочайшая Драгоценность Дхармы – постижение того, чему учил Будда, – опять же, третья и четвёртая благородные истины, истинные прекращения и истинные пути. Истинные прекращения – полное устранение из потока ума первых двух благородных истин, истинных страданий и их истинных причин. Истинные пути – это либо глубокое осознавание, которое устраняет первые две благородные истины, либо свободное от них результирующее глубокое осознавание потока ума будды. Поток ума будды свободен от первых двух благородных истин, поэтому четвёртой благородной истине уже не нужно их устранять. Вкратце, говоря о глубочайшей Драгоценности Дхармы, мы имеем в виду третью и четвёртую благородные истины в потоке ума любого, находящегося на уровне от арьи до будды. Когда мы говорим об истинных путях в потоке ума арьи, это относится к глубокому осознаванию, которое устранит первые две благородные истины. Когда речь идёт об истинных путях в потоке ума будды, это глубокое осознавание, которое от них уже свободно.

Явная Драгоценность Сангхи – это любой арья, будь то мирянин или монах. Следовательно, это не группа арьев, взятая в целом, а каждый член сообщества. Таков видимый аспект, а что же за ним скрывается? Глубочайший уровень Драгоценности Сангхи, то есть, опять же, третья и четвёртая благородные истины в потоке ума арьи. Заметьте, что будды также включены в эту категорию как высший уровень арьев.

С точки зрения этой традиции Майтреи глубочайший уровень всех Трёх Драгоценностей одинаков: это третья и четвёртая благородные истины.

  • Глубочайший уровень Драгоценности Будды – третья и четвёртая благородные истины будды.
  • Глубочайший уровень Драгоценности Дхармы – третья и четвёртая благородные истины потоков ума, находящихся на уровне от арьи до будды.
  • Глубочайший уровень Драгоценности Сангхи – снова третья и четвёртая благородные истины потоков ума от арьи до будды.

На каком же уровне третьей и четвёртой благородных истин присутствует все Три Драгоценности? Только на уровне будды, где все они присутствуют в одном существе – в будде. Тибетцы используют эту логику, говоря о Трёх Драгоценностях, объединённых в одной личности – в гуру как в будде. Такова основа их утверждения, тибетцы взяли его отсюда. Особенно оно важно в тантре.

Ещё одна традиция Майтреи происходит из другого его текста под названием «Махаяна-сутра-аламкара», «Филигрань для сутр махаяны» или «Украшение для сутр махаяны», в которой о Драгоценности Сангхи говорится только в связи с отдельной личностью арьи, без упоминания третьей и четвёртой благородных истин. Рассуждая с точки зрения сутры, тибетцы следуют второй традиции. В ней Драгоценность Сангхи не включает арьев-будд, лишь арьев с меньшими достижениями. Тантра, где гуру считаются олицетворением Трёх Драгоценностей, следует первой традиции Майтреи, где арьи-будды включены в Драгоценность Сангхи.

У каждой из Трёх Драгоценностей есть символ: его называют «номинальной Драгоценностью», но это не подлинный источник надёжного направления. Иначе говоря, для большинства из нас встреча с истинными Буддой, Дхармой и Сангхой невозможна, но мы можем увидеть то, что их представляет. Номинальный Будда представлен изображениями будд – рисунками и статуями. Мы простираемся перед статуей или рисунком, но это не истинная Драгоценность Будды, а всего лишь её символ. Мы подносим простирания тому, что символизирует статуя или изображение, и не принимаем прибежище в статуе: в буддизме нет идолопоклонничества.

Подобным образом, напечатанный текст Дхармы, символизирующий как слова Будды, так и их постижение, – номинальная Драгоценность Дхармы. Прибежище мы точно так же принимаем не в книгах, верно? Подобным образом, Драгоценность Сангхи представлена группой из четырёх монахов либо монахинь, принявших полные обеты. На самом деле мы принимаем прибежище не в монашеском сообществе, которое всего лишь номинальная Драгоценность Сангхи, называемая в тхераваде «условная cангха».

Достаточно ли присутствия Драгоценности Сангхи, чтобы сохранить сангху?

Согласно этому определению, нет. В разных традициях число монахов с полным набором обетов, которые должны присутствовать при принятии полных монашеских обетов, неодинаково. Но даже одних монахов с полным набором обетов тоже недостаточно: чтобы дать обеты, они должны быть монахами в течение десяти лет, хотя, опять же, этот период может отличаться в зависимости от традиции. Есть несколько традиций, устанавливающих правила для принятия полных обетов монахини: в них отличается число присутствующих монахов, либо монахов и монахинь, с полным набором обетов, а также период соблюдения обетов.

Сангха в тибетской традиции

Мы рассмотрели индийскую традицию махаяны, интересно теперь взглянуть на тибетскую. В «Драгоценном украшении освобождения» Гампопа упоминает об общих и особых объектах прибежища. Общие одинаковы для хинаяны и махаяны, а особые есть исключительно в махаяне. Гампопа говорит о двух общих Драгоценностях Сангхи: обычных существах и арьях.

  • Под сангхой обычных существ понимается группа из четырёх и более монахов или монахинь с полным набором обетов, которые ещё не достигли состояния арьи. Поскольку передача линии монахинь с полным набором обетов в Тибет не произошла, Гампопа упоминает только монахов с полными обетами. Однако термин «монах с полным набором обетов» (dge-slong, санскр. бхикшу) используют также как общий для монахов и монахинь.
  • Арьей-Сангхой называют любого из восьми типов существ, разбитых на четыре пары, которых в тхераваде считают Драгоценностью Сангхи: четыре группы вошедших в поток, единожды возвращающихся, более не возвращающихся и архатов, каждая из которых делится на два типа: «вошедшие» – те, кто начал обретать постижение этого уровня, и «результирующие» – достигшие этого уровня. Гампопа не указывает, должны ли эти арьи быть монахами или монахинями с полным набором обетов.

В особой Драгоценности Сангхи, которая характерна только для махаяны и отсутствует в школах хинаяны, также выделяют два аспекта, в зависимости от того, с какой точки зрения даётся определение.

  • Если определять её с точки зрения объектов, находящиеся перед нами, особая Драгоценность Сангхи – это сангха бодхисаттв, что предполагает монахов или монахинь-бодхисаттв с полным набором обетов, которые либо достигли состояния арьи, либо нет.
  • С точки зрения достижений особая Драгоценность Сангхи – это арьи-бодхисаттвы, которые достигли любого из десяти уровней ума бодхисаттвы (sa-bcu).

Что говорят об этом в школе ньингма? В тексте великого раннего мастера ньингма Лонгченпы «Любезно склонилось, чтобы нам было легче» Драгоценность Сангхи относится к шравакам и пратьекабуддам, также находящимся на четырёх стадиях: вошедшим в поток, единожды возвращающимся, более не возвращающимся, архатам, а также к арьям-бодхисаттвам. К ним добавлены «держатели мантры» и «обладатели чистого осознавания» (rig-‘dzin): в сущности, это арьи, следующие тантрическому пути дзогчена. В ньингме к определению Сангхи добавили тантрический аспект.

Что касается традиции сакья, их главный текст «Филигрань для украшения трёх видимостей», который составил Нгорчен Кончок Лхундруб. Автор говорит, что Драгоценность Сангхи – это сообщество арьев, не объясняя, как в ньингме или кагью, их разные группы. Любопытно, что о сангхе обычных существ, то есть о номинальной Драгоценности Сангхи, он говорит: «Те, кто приняли Дхарму до нас». Это относится к монахам, принявшим монашество раньше нас, а значит, сюда не включают младших монахов. В монашеском сообществе место, где вы сидите, зависит от того, когда вы приняли монашеские обеты: следовательно, Сангха – все, кто сидят в собрании впереди, но не позади вас. Довольно интересно, что в сакья дали такое определение.

Что говорит Цонакапа в тексте традиции гелуг «Ламрим ченмо», «Большое руководство по последовательным этапам пути»? Он не даёт точных определений Трём Драгоценностям, как мы это делали только что. Цонкапа обсуждает, чем отличается их деятельность, качества и тому подобное, но из его объяснений очевидно, что его определение полностью повторяет данное Гампопой. Он говорит, что арья-Сангха – главная Сангха, Драгоценность Сангхи. Пабонгка в тексте «Освобождение в вашей ладони» пишет то же самое, однако уточняет, что монашеская Сангха – всего лишь номинальная, а не подлинная Драгоценность.

Примечательно: все сходятся во мнении, что истинная Драгоценность Сангхи – арья-Сангха, и это совпадает с точкой зрения тхеравады. Однако тхеравада имеет в виду хинаянских арьев – шраваков и пратьекабудд; махаяна, которой следуют тибетцы, – арьев-бодхисаттв, а традиция ньингма отдельно упоминает тантрических практикующих-арьев. Не забывайте, что арьи включают будд: это любой, обладающий неконцептуальным познанием пустотности, и у будды оно тоже есть. Тогда монашеское сообщество – это условная, или номинальная Драгоценность Сангхи, а не та, в которой мы на самом деле принимаем прибежище. В сущности, во всех традициях говорят об одном, но несколько по-разному.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *