Длинные волосы и борода

Зачем священники носят бороды?

Эта традиция менялась от века от веку. В древнехристианской Церкви священнослужителей, носящих бороду, было очень мало. Мы даже встречаем в книгах описание внешности святитителя Василия Великого, где говорится, что на престол восходит очень странный, похожий на всклокоченную собаку, нестриженый епископ.

Тем не менее традиция носить бороду восходит к самому Христу. Есть предание, что Господь воспитывался в назорейской общине — ответвлении от иудейской религии. Назореи отличались тем, что не стригли волосы — ни бороды, ни головы. Этот образ был воспринят монашествующими в первые века христианства — в подражание Спасителю.

Русь, когда принимала религию из Византии, восприняла церковный устав, изначально написанный для монахов. Вместе с уставом пришел к нам и обычай не стричь волосы — сначала этому правилу следовали только монашествующие, потом и священники.

Борода выделяет церковнослужителя среди остальных людей. Как священник могу сказать, что ношение бороды и длинных волос доставляет определенные неудобства, но, вместе с тем, приносит большую пользу. Какую? Тебя вседа идентифицируют как священника, смотрят на тебя как на Церковь Христову. Осознавая это, стараешься вести себя так, чтобы своим поведением не опозорить имя Божие.

Но не все священники носят бороды. Если вы видите священника без бороды, пусть это вас не смущает. Святитель Николай, к примеру, был аккуратно пострижен, у него даже было выбрито на голове специальное гуменцо, которое в то время было знаком принадлежности к священному сану.

Фото о. Игоря Фомина: www.foma.ru

Зачем священнику борода и длинные волосы?

Длинные волосы у священнослужителей — это традиция. Скорее всего, она пришла с православного Востока под влиянием монашества. Во всем православном мире, в том числе и у восточных славян, ношение бороды и удлиненных волос у священников являлось нормой.
Исключение составляли земли западной части христианского мира. Римская традиция предписывала стричься и бриться. Это было обусловлено гигиеническими нормами той эпохи. Западноевропейская медицина тогда предписывала в целях личной гигиены для предотвращения болезней и появления вшей остригать волосы и брить бороду. Купаться в реке, как это делаем мы сейчас, считалось антисанитарией, так как многие ученые доказывали, что в водоемах обитают разные источники инфекций. На Востоке же, напротив, омовение, в том числе и с погружением в воду, считалось обязательной каждодневной нормой.

В Русской Православной Церкви традиция ношения длинных волос священнослужителями пришла на смену другому обычаю — выстригать волосы на темени, что символизировало терновый венец Иисуса Христа. На Русь эта традиция пришла из Византии. Там обычай выстригать волосы существовал со времен раннехристианской Церкви, но окончательно утвердился в VII веке (21-е правило VI Вселенского собора 692 г.). Прическа клириков предполагала выстрижение волос сверху, на темени, и подстрижение их снизу «в круг». На Руси выстриженная маковка клириков получила название гумёнцо. Выбритая часть покрывалась небольшой шапочкой — скуфьей.

С XVII века в Русской Православной Церкви существовали уже две традиции вместе: не стричь волосы и выстригать гуменцо. Об этом свидетельствует, например, архидиакон Павел Алеппский, который в 1656 году путешествовал в Москву вместе со своим отцом, Антиохийским патриархом Макарием: «Волос на голове они (священники — д.И.И.) не бреют, за исключением большого кружка посредине, оставляя прочие длинными, как они есть» . Как долго практиковалось выстрижение маковки, с точностью сказать невозможно, но к XVIII в. эта практика была совершенно оставлена.

Вероятно, с тех самых пор, как священники стали отпускать длинные волосы, последние для них превратились в предмет повышенного внимания. Так Церковь столкнулась с необходимостью выработать некоторые рекомендации относительно того, каким должно быть отношение к своим собственным волосам со стороны каждого отдельного иерея. О внешнем виде священника, как и об уходе за волосами, говорит один из разделов пастырского богословия — науки о нравственных качествах и обязанностях иереев.

Прическа священника, как и весь внешний его вид, должна свидетельствовать о его скромности и сдержанности. Лохматые, непричесанные, грязные волосы, равно как и чрезмерно ухоженные и уложенные по светской моде, расцениваются как недопустимые для духовенства. В заботе о волосах требуется избегать крайностей.

В русской церковной традиции как борода, так и длинные или удлиненные волосы были и остаются отличительными признаками православного духовенства, что вполне согласуется и с богослужебным облачением, и с традиционным восприятием духовенства православным народом.

Если священник не носит бороды и удлиненных волос не по состоянию здоровья, а сознательно в соответствии со своим желанием, то у людей (не только верующих) возникает вполне обоснованная мысль, что священник стесняется своего служения и, в каком-то роде, «маскируется».

И у традиции выстригать гуменцо, и у традиции отпускать волосы до плеч были свои основания, но ни одно из них не имело силу закона. Предписание ап. Павла к Коринфянам (1 Кор.11:14-15) — это не закон или правило, требующие беспрекословного исполнения, это обычай, соответствующий эпохе и культуре первых христиан на Востоке.

От себя могу лишь добавить: если уж решил священнослужитель отращивать длинные волосы, то нужно за ними ухаживать и внимательно прислушаться к наставлениям, какие давал, например, профессор архимандрит Киприан (Керн): «Умеренно подстриженные волосы, подровненная борода и в меру укороченные усы никак не могут уменьшить духовности священника и подать повод к упреку в щегольстве» (Архимандрит Киприан, профессор. Православное пастырское служение. СПб., 1996. С. 92)

диакон Иоанн Иванов

Справочник православного человека. Часть 1. Православный храм

Эти одеяния, имеющие общее наименование «ризы», используются священнослужителями в ходе совершения богослужений. Делятся они на три категории: диаконские, иерейские и архиерейские (одеяния церковнослужителей, не принадлежащих к числу духовенства, в эти категории не попадают). Интересной особенностью является тот факт, что каждая последующая степень священства имеет все богослужебные одеяния предыдущей и плюс к этому те одеяния, которые являются принадлежностью их степени. То есть священник имеет все диаконские одеяния и сверх того присущие его сану; епископ имеет все священнические одеяния (кроме фелони, которая заменяется саккосом) и сверх того – присвоенные его архиерейскому сану.

Диакон в богослужебном облачении

Иерей в богослужебном облачении

Некоторые из этих одежд являются символами благодатных дарований и без них священнослужитель совершать богослужение не может. Богослужебными облачениями являются:

1. Для диакона – подрясник, поручи, стихарь, орарь;

2. Для священника – подрясник, ряса (во время Литургии вместо рясы надевается подризник), поручи, епитрахиль, пояс, фелонь, наперсный крест;

3. Для архиерея – подрясник, ряса (на Литургии вместо рясы – подризник ), поручи, епитрахиль, пояс, палица, саккос (вместо саккоса может быть фелонь ), омофор, панагия, крест, митра.

Церковнослужители прислуживают в стихаре.

Некоторые богослужения священник может совершать без фелони, а архиерей без саккоса. В качестве награды священникам дается право ношения скуфии, камилавки или митры, а также набедренника, палицы, креста с украшениями.

Стиха́рь – богослужебное облачение священно- и церковнослужителей. Различаются стихари церковнослужителя, диакона, священника и архиерея. Отличие богослужебных одежд низшего чина священнослужителей – диаконов – составляет то, что они служат в подряснике, поверх которого надевается стихарь. Стихарь диакона (и церковнослужителя – алтарника, пономаря) – это длинная одежда, состоящая как бы из двух половин, с широкими рукавами, с разрезами от подмышек до низа, скрепленная пуговицами. Стихарь символизирует одежду спасения. Священнический и архиерейский стихарь представляют из себя облачение, именуемое подризник.

Стихарь

Подри́зник – богослужебное облачение священника и архиерея – длинная до пят шелковая (реже из иных материалов) одежда, в талию, с узкими рукавами, белого или желтого цвета. Архиерейский подризник имеет так называемые гамматы, или источники – ленты, стягивающие рукав у запястья. Гамматы символизируют ток крови из прободенных рук Спасителя. Как уже говорилось, подризник заменяет архиерею либо священнику рясу при совершении Литургии.

Подризник

По́ручи – часть богослужебного облачения духовенства, представляющие собой трапециевидные полосы плотной материи с изображением креста на внешней их стороне, обшитые по краям лентой, имеющей иной, чем сами поручи, оттенок. Другое название поручей – нарукавники, означает то, что фиксируется эта часть богослужебного облачения на запястье, на рукаве подрясника. Поручь стягивается шнуром, продеваемым в металлические петли на боковых его краях, а шнур плотно обматывается вокруг руки и прочно на ней держится. Поручи символизируют собой Божью силу, крепость и мудрость, даруемую священнослужителям для совершения Божественных Таинств.

Ора́рь – часть богослужебного облачения диакона и иподиакона – длинная узкая лента, носимая ими на левом плече, причем один конец спускается на грудь, другой – на спину. Орарь является принадлежностью только диаконов и название свое получил от греческого глагола «оро», что значит смотрю, стерегу, наблюдаю. Впрочем, в латинском языке существует глагол абсолютно идентичный по написанию (лат. глагол «oro»), но имеющий значение «молиться». Другое значение слова орарь – полотенце, лентион (от лат. orarium).

Орарь

Архидиакон и протодиакон имеют двойной орарь, который представляет собой два соединенных ораря: один надет аналогично диаконскому, а второй спускается с левого плеча на правое бедро, где и соединяется концами.

Орарь символизирует те благодатные дарования, которые диакон получает при хиротонии. Иподиакон же надевает орарь крестовидно, в знак того, что он не имеет благодати священнослужителя. По толкованию святого Иоанна Златоуста орарь символизирует собой невещественные ангельские крылья в соответствии с тем образом ангельского служения в Церкви, который олицетворяют диаконы.

Епитрахи́ль (греч. шея) – принадлежность богослужебного облачения священника и архиерея, представляющая собой длинную ленту (орарь диакона, но как бы удвоенный), охватывающая шею и обоими концами спускающаяся на грудь. Спереди сшита или скреплена пуговицами, надевается поверх подризника или рясы. Образованная из ораря епитрахиль означала, что священник, приобретает сугубую по сравнению с диаконом благодать, дающую ему право и обязанность быть совершителем Таинств Церкви. Епитрахиль символизирует благодатные дарования священника, получаемые им в Таинстве Священства. Именно поэтому при облачении в епитрахиль читается молитва: «Благословен Бог, изливаяй благодать Свою на священники Своя, яко Миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его» (см.: Пс. 132; 2).

Епитрахиль и поручи

Без епитрахили священник и архиерей не имеют права совершать богослужения. Лишь в крайне тяжких обстоятельствах вместо нее может использоваться любой длинный кусок материи или веревки, особо благословленный.

Пояс – часть богослужебного облачения священника и архиерея, надеваемая поверх подризника и епитрахили, представляет собой плотную, шириной 10–15 см, полосу материи с отделкой в виде полос иного оттенка по краям. В середине пояса нашивается крест, а по его концам – длинные ленты, которыми он фиксируется сзади, на пояснице. Пояс напоминает то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечере. Символически пояс в религиозном обиходе всегда означал силу, крепость, власть, готовность к служению, что ярко отражено в молитве, читаемой при его надевании: «Благословен Бог, препоясуяй мя силою, и положи непорочен путь мой, совершаяй нозе мои, яко елени, и на высоких поставляяй мя» (см.: Пс. 17; 33,34). Такое же значение сохраняется у него и сейчас.

Пояс

Фело́нь – богослужебное облачение священника, представляющее собой длинную до пят (со спины) накидку, которая спереди доходит только до пояса. Имеет прорезь для головы и приподнятое жесткое оплечье, без рукавов. На фелони есть четыре символических полосы, которые означают Четвероевангелие, служителями и благовестниками которого являются епископы и священники. Также полосы означают Божественное охранение, благодать, силу и премудрость, даруемые священнослужителю, совершающему Таинства Церкви. На спине в верхней части фелони под плечевой полосой так же, как и на стихаре нашивается знамение креста, а внизу под крестом ближе к подолу – восьмиконечная звезда. Звезда и крест на фелони знаменуют соединение в Православной Церкви благодати священства Ветхого (звезда) и Нового (крест) Заветов.

Фелонь

Существует еще короткая, или малая фелонь, закрывающая тело только до пояса (причем спереди меньше, чем сзади). Надевается при посвящении в церковнослужители и не употребляется в других богослужениях.

Фелони в древней Церкви были белого цвета. Симеон, архиепископ Солунский, дает такое объяснение символического значения фелони: «Белизна этой одежды означает чистоту, святыню и сияние Славы Божией, ибо Бог есть свет и одеяйся светом, яко ризою… Фелонь шьется без рукавов во изображение вретища, в которое одет был Спаситель во время поругания. Эта священническая одежда покрывает все тело, от главы до ног, во образ Божия Промысла, который нас от начала поддерживает и хранит. Во время священнодействия фелонь поднимается обеими руками, и эти руки, как крылья, означают ангельское достоинство, а действия, ими совершаемые, действенную силу, которой совершает Таинство иерей. Священная фелонь означает высшую и свыше подаваемую силу и просвещение Святого Духа. Эта одежда означает и светлость первейших Горних чинов, и силу Божию, все содержащую, промыслительную, вседетельную, благотворную, которою Слово снизошло даже до нас и чрез воплощение, распятие и восстание соединило все горнее с дольним».

В древней Церкви принадлежавшие патриархам и митрополитам фелони сплошь были покрыты изображениями крестов и назывались потому полиставриями (греч. многокрестие). Материалом для пошива фелоней является золотая и серебряная парча, а также материи других основных цветов, используемых в богослужении.

Набе́дренник является частью богослужебного облачения некоторых священников и представляет собой прямоугольник, который носится на длинной ленте у бедра. Право ношения набедренника дается священникам в качестве награды. Набедренник рассматривается как символическое изображение духовного оружия – слова Божьего. Эта мысль выражена и в стихах псалма, которые священник должен читать, одевая набедренник: «Препояши меч Твой по бедре Твоей, Сильне, красотою Твоею и добротою Твоею, и наляцы, и успевай, и царствуй истины ради, и кротости и правды, и наставит Тя дивно десница Твоя, всегда, ныне и присно, и во веки веков» (см.: Пс. 44; 4,5).

Набедренник

Набедренник отделан по краям нашитой полосой из материи, отличной от той, из которой он сшит сам. В центре набедренника всегда есть крест, а его нижний край обычно украшается бахромой.

Па́лица – часть богослужебного облачения архиерея, архимандрита или священника (священникам дается в качестве награды), представляющая собой матерчатый ромб, привешиваемый за один из острых углов и носимый на ленте у правого бедра.

Палица

Когда в награду за усердную службу право носить палицу получают протоиереи, то они носят ее также с правой стороны, а набедренник в этом случае перемещается на левую. Для архимандритов, как и для архиереев, палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Символическое значение палицы аналогично тому, что имеет набедренник, то есть оба эти предмета означают духовный меч слова Божия (ромбовидная форма палицы означает Четвероевангелие).

От того какую службу священнослужители совершают в данный момент зависит какие и сколько предметов богослужебного одеяния они будут использовать. Так малое священническое облачение, в котором служатся все вечерние, утренние службы и требы, кроме Литургии составляют: епитрахиль, поручи и фелонь.

Полное облачение используется при служении Литургии и в других случаях, предусмотренных Уставом. Его составляют: подризник, поверх которого надевается епитрахиль, потом поручи, пояс, набедренник и палица (у кого они есть), а также фелонь. Поскольку набедренник и палица являются наградами духовенству и бывают далеко не у каждого священника, то они не входят в число обязательных предметов облачения.

Епископ в богослужебном облачении

У архиереев круг используемых им облачений гораздо шире. К вышеперечисленным предметам прибавляются еще такие, как саккос, омофор, митра (хотя она может являться наградой очень заслуженному священнику, но в этом случае она не увенчивается крестом), архиерейский жезл и мантия. В число предметов полного архиерейского облачения не входят три из вышеназванных: митра, архиерейский жезл и мантия. Таким образом, полное архиерейское богослужебное облачение в соответствии с семи Таинствами, которые совершает епископ, содержит в себе семь основных предметов: подризник, епитрахиль, поручи, пояс, палицу, омофор и саккос.

Саккос

Са́ккос (древнеевр. рубище, вретище) – богослужебное облачение архиерея: длинная до пят, просторная одежда с широкими рукавами, сшитая из дорогой ткани. Саккос по внешнему виду напоминает диаконский стихарь с той разницей, что он разрезан полностью: по нижней стороне рукавов и по бокам до пола. По линии разреза соединяется так называемыми звонцами, которые заменяют выполняющие аналогичные функции пуговицы диаконских стихарей, но в дополнение к этому издают мелодические звуки в те моменты, когда архиерей двигается. Поверх саккоса надевается омофор и панагия с крестом.

Саккос духовно означает то же самое, что и фелонь. Этим обуславливается тот факт, что при его надевании нет особой молитвы, лишь диакон читает во время облачения епископа: «Архиерее Твои, Господи, облекутся в правду». Са́ккосы, как правило, шьют из дорогой парчи и украшают изображениями крестов.

Передняя половина саккоса символизирует священство Нового Завета, задняя – Ветхого Завета. Их соединение звонцами символически означает нераздельное, но и не смешиваемое преемство этого священства во Христе. Другое символическое значение этого соединения – двоякий характер служения епископа как Богу, так и людям.

Омофо́р (греч. носимый на плечах) – принадлежность богослужебного облачения архиерея. Омофор епископа у концов своих имеет две нашитых поперечных полосы – знак сугубого отречения от всего суетного. Два основных символических значения, усваиваемые омофору следующие: уподобление епископа Христу в попечении о спасении людей и особая полнота Божественной благодати и силы, даруемая для этого епископу.

Великий омофор

Существуют два вида омофора:

1. Великий омофор представляет собой длинную широкую ленту с изображениями крестов. Он огибает шею епископа и спускается одним концом на грудь, а другим – на его спину. Великий омофор епископ носит с момента начала Литургии до чтения Апостола.

2. Малый омофор представляет собой широкую ленту с изображениями крестов, которая спускается обоими концами на грудь и сшита или закреплена пуговицами спереди.

Надевается поверх саккоса. Символически изображает благодатные дарования архиерея, поэтому без омофора архиерей не может священнодействовать. Архиерей совершает все богослужения в великом омофоре, кроме Литургии, которая после прочтения Апостола совершается в малом омофоре. Но малый омофор не заменяет епитрахили.

Архиерейский жезл с сулком

Шьют омофоры из парчи, шелка и других тканей разных цветов, принятых в Церкви.

Архиерейский жезл (посох) – это символ духовной архипастырской власти епископа над церковным народом, данной Христом Своим ученикам, призванным проповедать слово Божье. По толкованию блаженного Симеона, архиепископа Солунского, «жезл, который держит архиерей, означает власть Духа, утверждение и пасение людей, силу путеводить, не-покоряющихся наказывать и находящихся далече собирать к себе. Посему у жезла и находятся рукоятки (рожки сверх жезла), как якори. И над теми рукоятиями Крест Христов означает победу». Архиерейские жезлы, особенно митрополичьи и патриаршии, принято украшать драгоценными камнями, накладками, инкрустациями. Особенностью русских архиерейских жезлов является сулок – два платка, вложенных один в другой и зафиксированные у рукояти. На Руси его появление обуславливалось суровыми погодными условиями: нижний платок должен был предохранять руку от прикосновения к холодному металлу жезла, а верхний – от мороза на улице.

Патриаршая мантия

Епископская мантия

Архиерейская мантия, в отличии от мантии простого монаха, бывает фиолетового (у епископов), голубого (у митрополитов) и зеленого цвета (у Святейшего Патриарха). Кроме того, архиерейская мантия объемнее и длиннее. На ее лицевой стороне, у плечей и у подола нашиваются «скрижали» – прямоугольники с отделкой по краям и крестами или иконами внутри плечевых прямоугольников. В нижних могут стоять инициалы епископа. Скрижали на мантии означают, что епископ, управляя Церковью, должен руководствоваться заповедями Божиими.

По всей ширине мантии проходят три широкие двухцветные полосы, называемые источниками, или струями. Они символически изображают само учение, как бы «истекающее» из Ветхого и Нового Заветов и проповедь которых является обязанностью епископов, а также учительную благодать епископства. Духовно мантия повторяет некоторые символические значения фелони, саккоса и омофора, как бы «заменяя» их, так как носится тогда, когда этих богослужебных облачений (кроме омофора) на архиерее нет. Используется архиерейская мантия во время торжественных процессий, при входе в храм и на богослужениях, в моменты определяемые Уставом. Вообще же при облачении в богослужебные одежды мантия снимается.

Ми́тра (греч. повязка, носимая на голове) – головной убор, являющийся частью архиерейского облачения. Входит также в число предметов богослужебного облачения архимандритов и тех священников, которым право ношения митры дается в качестве награды. Имеет грушевидную форму. Обычно выполняется из бархатных полос на жестком каркасе, украшена жемчугом мелкого и среднего размера в виде растительного орнамента (как один из вариантов); вообще же вариантов украшения митры очень много. По бокам митры помещаются четыре малые иконы: Спасителя, Божией Матери, Иоанна Предтечи и какого либо святого или праздника; верхняя часть увенчивается иконой Пресвятой Троицы или Серафима. Вместо иконы на навершии архиерейской митры водружается небольшой крест.

Митра

Образ священника

Многие люди имеют свое представление о том, как должен выглядеть священнослужитель. Чаще всего в этот образ входят такие составляющие, как:

  • Ряса до пола;
  • Большой крест на шее;
  • Наличие бороды и длинных волос;
  • Книжечка с молитвами в руках.

Для справки! Священнослужитель имеет еще множество предметов гардероба, например, пояс, орарь, подризник, поручи, епитрахиль, риза.

Т.к. речь в статье идет о наличии растительности на лице у священников, то разберем именно эту неотъемлемую часть их внешнего вида.

Некоторые из тех, кто часто бывают в церкви, о небритости попа знают не больше тех людей, которые там ни разу не были. Но тем не менее представить батюшку без бороды просто невозможно. А вот волосы на голове не все из них отращивают, некоторые позволяют себе подстригаться.

В истории православной веры священнослужителям разрешалось не сбривать растительность на лице даже во время указа о запрете на ношение бороды. Исходя из этого напрашивается вывод о том, что ни в одни времена батюшки не представлялись народу без волос на лице. Борода священника имеет свои корни в далеких древних цивилизациях.

Почему священники носят бороду?

Наличие небритой и не стриженной растительности на лице у священнослужителей для обычных людей привычное дело. Однако в церкви встречаются служащие без растительности на лице, только вряд ли это будет священник.

Важно! В церкви можно встретить молодых священнослужителей без отросших волос на лице, но это временное явление, а не привилегия человека.

Но откуда пошла мода на бородатых священников? Или это обусловлено вовсе не модой? Основные предположения по этому поводу различны, но интересны:

  1. Главной причиной наличия растительность на лице у попов является соблюдение закона Ветхого завета, в которой запрещается стричь волосы на голове и хоть каким-то способом изменять форму волос на лице;
  2. Еще одним распространенным вариантом считается подобие Иисусу;
  3. Небритость — признак выделения из массы, чтобы обычные люди воспринимали священнослужителя как нечто иное, чем они, и слушали его;
  4. Существует и нестандартная версия: небритые волосы на лице являются способом накопления жизненной и духовной энергии.

Вы знали раньше почему священники носят бороду? ДаНет

На вопрос почему священники носят бороду конкретного ответа не существует. Но все же будет логичным придерживаться мнению о запрете срезать волосы на голове и лице, прописанным в Библии.

Запрещено ли брить бороду попам?

Борода у священников является одним из символов веры. Православная борода упоминалась даже в Ветхом Завете, но не просто так, а с особым указанием Бога.

Отращивать волосы на лице обязан каждый мужчина, так написано в Библии. Господь наказал не стричь волосы на голове и не подстригать края бороды.

Внимание! Женщинам, в свою очередь, также запрещалось подстригать волосы.

Обусловлено это тем, что каждый человек должен выглядеть так, как создан. Изменение своей внешность приравнивается к невыполнению воли Божьей. Люди не следуют такому предписанию, а у попов это считается запретом. Священнослужители, живя по Библейским законам, старательно следуют тому, что прописано в Библии. Именно поэтому бороду не бреют.

Борода у священников – явление привычное и обыденное. Большинство людей даже и не задумаются о том, что наличие растительности на лице у попов не просто так. То, что кажется обычному человеку беспричинным, на самом деле оказывается целой историей.

Рейтинг автора 4Автор статьи Алексей Стрижников Барбер с талантом писателя Написано статей 20 Спасибо! 3

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *