Дохристианская религия славян

Верования восточных славян

В дохристианский период (до конца X в.) восточные славяне исповедовали языческую религию, сходную с древними верованиями других народов Европы. В основе древних европейских религий лежало одухотворение природы и ее сил, поклонение стихиям, которые олицетворялись в образе различных богов или духов. Особняком от других языческих верований Европы стояла олимпийская религия, которой следовали древние греки и римляне, но и она начиналась с общеевропейского поклонения природе, лишь потом, в ходе развития древнегреческой цивилизации, в ней появились боги, символизировавшие людей с их достоинствами и пороками. Многие боги и духи, в которых верили прочие европейские народы, включая славян, имеют своих аналогов в религии древних греков и римлян.

Поскольку восточные славяне населяли очень обширную территорию от Прибалтики до степей Восточной Европы, от Карпат до Волги, природные условия в их стране были различны. Поэтому и у разных славянских племен могли существовать некоторые различия в верованиях. Также помимо богов, которые, по мнению древних славян, правили целой природной стихией, у каждого лесного массива, поля, водоема мог быть и свой дух-хозяин. Некоторые суть одни и те же боги и духи у разных славянских племен могли иметь свои названия. Однако на основании археологических, летописных, этнографических и фольклорных данных исследователям удалось восстановить общий облик древних верований, которым были привержены предки современных русских, белорусов и украинцев.

Как и у большинства народов мира вообще, в язычестве древних славян существовало представление о божественном единоначалии. То есть, над всеми многочисленными богами они признавали верховного бога, который мог влиять непосредственно или через младших богов на все происходящие во Вселенной процессы. У восточных славян верховных богов было фактически два. Большинство народа – те, кто не относился к родоплеменной знати, особенно почитали Яра или Ярило (у некоторых племен: Хорос). Так славяне называли солнце, которое считали живым сверхъестественным существом, дарящим людям тепло и свет. Поскольку основой жизни простого народа было сельское хозяйство, напрямую зависящее от солнечного тепла, да и не могли древние не заметить, что от солнца зависит вся жизнь в природе, Яру поклонялись особенно усердно. Он считался началом всей жизни. Древние славяне изображали Яра в виде солнечного диска с нарисованным на нем человеческим лицом. Эта традиция до сих пор сохранилась при рисовании иллюстраций к детским книжкам и мультфильмов. Луна и звезды, которые тоже светились, также одухотворялись славянами и считались с Яром-солнцем в родственных отношениях. Со словом-именем «Яр» связаны многие слова в восточнославянских языках, в том числе русском: «яркий», «яростный (значит, «горячий, жаркий»)». Многие старославянские имена имеют в своем корне имя Яра (Ярослав, Ярополк).

Родоплеменная знать, основой занятия которой были военные походы и защита племенных земель от нападений врагов, больше почитали бога грозы Перуна. Перун являлся, по-видимому, не исконно славянским богом, а заимствованным у населявших соседствующие с землями славян степи ираноязычных кочевых племен. Гроза, буря с ее вызывающими пожары и способными убить человека молниями ассоциировались у славян с войной – главным делом знатных людей. Будучи богом войны, Перун постоянно требовал кровавых жертв. На его алтарях закалывали скот, а в особых случаях – и людей, выбирая по жребию кого-нибудь из соплеменников. Считалось, что Перун мечет с неба молнии и разгоняет ими злых духов. Если молния убивала человека, то люди полагали, что он наказан так за какие-то грехи. Уверяя оппонента в своей правоте, спорщик восклицал: «Убей меня Перун (если я говорю неправду)!». Именем Перуна славяне торжественно клялись, положив рядом оружие. Во время грозы славяне закрывали окна, перевочивали в доме вверх дном сосуды, чтобы злые духи, преследуемые молниями Перуна, не спрятались в них. Перун изображался в виде сильного и грозного человекоподобного существа с чудовищным свирепым лицом.

Точно неизвестно, были ли Перун и почитаемый у части восточнославянских племен бог огня и неба Сварог, одним и тем же божеством, или это разные боги. Ипатьевская летопись называет Солнце или Даждьбога сыном Сварога. Эта же летопись отмечает, что славяне молились огню, которого тоже считали сыном Сварога и называли Сварожичем.

Очень почитаемым был бог-покровитель скота Волос или Велес. Считалось, что от него зависят приплод и падеж скота, нагул коровами, овцами и свиньями мяса и жира, размер удоя. Поклонялись славяне и богу ветров Стрибогу. «Повесть временных лет» среди славянских языческих богов упоминает некоего Симаргла. Над чем, в представлениях славян, хозяйствовал этот бог, сегодня достоверно установить нельзя, но часть историков отождествляет его с древнеиранским птицеподобным божеством Симургом – вестником между мирами небес (т.е., божественным) и земли (т.е., людей, животных и духов).

Из божеств женского рода была известна Мокошь или Макошь. По разным источникам, ей молились и совершали жертвоприношения, когда надо было вызвать дождь или не запутать нитку при прядении. Возможно, что одни славянские племена почитали ее как богиню плодородия, другие – рукоделия. Именно как божество-рукодельницу ее почитали русские крестьянки уже в Новое время.

Яга или Баба-Яга – богиня, сведения о которой сохранились лишь в фольклоре. Исходя из фольклорных данных, она была, по всей видимости, богиней смерти и проводницей душ умерших из земного мира в мир мертвых, на что указывает наличие у нее одной костяной (т.е., мертвой) ноги. На это же указывает фольклорное описание ее жилища: «избушка на курьих ножках, без окон и дверей». Многие племена востоных славян хоронили покойников в бревенчатых срубах, установленных на окуренных дымом столбах. Другие данные, тоже зафиксированные в фольклоре славянских народов, указывают на то, что Яга была еще и богиней лесов, властвующей над деревьями и кустами, дикими животными. Ягу описывали как демоническую старуху, жадную до человеческой жизни, повелевающую всеми стихиями, несущими горе людям (болезнями, пожарами, ураганами и др.). В сказках описан сюжет, когда Баба-Яга сажает людей, обычно детей, на лопату и засовывает в горящую печь. Здесь ясно описан первобытный обряд инициации, у восточных славян, по-видимому, сохранявшийся очень долго: по достижении определенного возраста ребенка с целью развить у него стойкость перед неизбежными в жизни людей того времени тяжелыми физическими страданиями (болезни, ранения, голод и т.п.) подвергали особому испытанию, помещая в раскаленную огнем камеру. Вероятно, обряд этот проводили жрицы, возможно, той же самой Яги. В сказках герой, которого Баба-Яга обычно хочет съесть, часто останавливает ее решительным требованием встретить его как подобает хозяину встречать гостей: хлебом-солью. Здесь, должно быть, выражено отношение людей к самой смерти: только выдержанный, решительный человек, не теряющий присутствия духа, может благополучно преодолеть смертельную опасность и даже извлечь из подобной ситуации пользу.

Могила в виде деревянной коробки на столбах, установленная коренным народом Сибири. В дохристианскую эпоху обычай так хоронить умерших существовал и у восточных славян

Помимо природных стихий и явлений, древние славяне обожествляли духи предков. У каждого рода был свой родоначальник, которому поклонялись все его члены. У разных племен он носил название род, щур, дед, пращур, прадед. Считалось, что он покровительствует всему роду, защищает от опасностей и бед. В критической ситуации славянин призывал дух предка на помощь, и еще в XXв. некоторые суеверные люди привычно произносили заклинание: «Чур (т.е., щур), меня!». Предков женского рода славяне почитали под именем рожаниц. Рожаницы считались покровительницами женских семейных дел: берегли дом и детей от всяких несчастий. Славянские женщины приносили рожаницам в жертву хлеб, сыр, мед, кашу и состриженные детские волосы.

Кроме богов, олицетворявших стихии и явления, славяне почитали духов – хозяев конкретных природных объектов и покровителей конкретного дома. Так, в каждом доме, по представлениям славян, обитал свой домовой дух. Часто его отождествляли с щуром, полагая, что это – дух давно умершего основателя семейства. Здесь явно прослеживаются почитание предков, родителей, и духовная привязанность к умершему родственнику. От домового, как считали славяне, зависит вся жизнь жилища, в котором он обитает: сама целостность дома, здоровье и семейное благополучие хозяев того, их имущество и богатство, здоровье домашних животных. Поэтому домового всячески пытались задобрить, оставляли ему на ночь часть пищи. Переселяясь на другое место, славяне забирали с собой своего домового с помощью специального обряда: клали в корзину или иную тару печную золу либо продукты, заклинаниями «зазывали» туда духа и уносили в новый дом. Без домового, думалось, житья в жилище не будет: хозяйство тут же придет в упадок, скотина вымрет, а семья рассорится и распадется. Домовому приписывали непонятные звуки, если те слышались в доме, болезни членов семьи и домашних животных, счастливые и кошмарные сны. Считалось, что если домового недостаточно почитать, а также плохо следить за домом и хозяйством, нарушать обычаи семейной жизни, то он будет мстить хозяевам дома, мешая в домашних делах, насылая болезни и страшные сны и т.п. Другими мелкими духами, селящимися в домах, были кикиморы – существа женского рода, во многом сходные повадками с домовыми, но в основном лишь вредящие хозяевам.

Славяне верили также в злых духов, вызывавших болезни, смерть или пропажу детей, аналогичных греко-римским ламиям. Сегодня трудно сказать, как эти духи назывались первоначально, но до нашего времени фольклорные представления о них дошли как о буках и бабаях (в современных названиях прослеживается английская и тюркская этимология).

В славянских мифах встречается некое существо – кот-баюн, чудовище в виде огромной кошки, которое усыпляло людей голосом и поедало их. Образ кота-баюна так или иначе сходен с древнегреческими сиренами и сфинксом, а также мифическими существами многих других народов, олицетворяет скрывающуюся под чем-то красивым и приятным опасность. Возможно также, что в кошачьем облике баюна сохранились воспоминания славян о каких-то живших в Европе в первобытную эпоху крупных хищниках семейства кошачьих (например, пещерном или азиатском льве).

В лесах, как думали славяне, жили лешие. Каждый леший обитал в определенном лесном массиве, управлял населявшими его животными и растениями. Лешим совершались жертвоприношения: на лесных пнях оставляли еду, привязывали к деревьям домашнюю скотину. В лесу человек как нигде оказывался уязвим перед природой: мог заблудиться, стать жертвой диких зверей, получить травму, споткнувшись среди зарослей, и остаться без помощи, поэтому славяне, занимавшиеся охотой и собирательством, отправлявшиеся за дровами, всегда стремились задобрить лесного духа. Лешему приписывалось свойство пугать людей неизвестными звуками, галлюцинациями, ложными голосами сбивать лесных путников с дороги, заставлять человека плутать, двигаясь кругами в лесных зарослях. Леших описывали как обросших шерстью человекоподобных существ с рогами на голове. Этим своим образом, а также иными атрибутами, например, владеть лесными существами и пугать людей, они аналогичны греко-римским божествам Пану, сатирам и силенам.

Лес в Белоруссии

Каждый водоем славяне считали владением водяного духа. Водяной управлял обитавшими в нем водными существами, и от него, по мнению древних славян, зависели рыбные уловы, спокойствие и волнение на реке или озере. Поэтому водяным приносили в жертву домашнюю скотину, которую просто топили в водоеме.

Река Цна в Тамбовской области России

Сами водоемы славяне считали входом в мир мертвых: поэтому утонувший человек умирает. Согласно славянским верованиям, души умерших могут возвращаться в мир живых на определенное время весной, чтобы насладиться весенним пробуждением природы. Вышедшие из мира мертвых души называли русалками: от слова «русый, руслый», то есть, светлый. Русалки, которых описывали как людей безупречной телесной формы, но с безжизненными лицами, тихо сидели или бродили по берегам водоемов, и по истечении срока пребывания в мире живых возвращались обратно в мир мертвых. Как и вообще, покойников, славяне побаивались русалок: ведь они напоминали живым об их собственном рано или поздно грядущем конце. Существовали поверья, что русалки забирают с собой из мира живых понравившихся им людей, поэтому славяне предпочитали в этот весенний период – русальную неделю, в одиночку не появляться у водоемов, а собираться на берегу группами, купаться и отдавать почтение своим умершим родственникам и знакомым. По другим славянским представлениям, души умерших выглядели как люди очень маленького роста и назывались навь или навье. Считалось, что в мире мертвых люди живут во многом подобно тому, как в мире живых: едят и пьют, радуются и страдают, любят и ненавидят. Разные племена по-разному хоронили своих умерших. Радимичи, вятичи и северяне знатных покойников сжигали на большой колоде из дров, а кости складывали в глиняный сосуд, который ставили на столб возле дороги. Некоторые племена хоронили покойников как и большинство народов мира – в земле, некоторые – в бревенчатом срубе на столбах, некоторые клали умершего на плот и отправляли плавать в реку или озеро. Знатных людей, особенно племенных военных вождей (князей), часто хоронили в курганах – помещали в глубокую земляную могилу, поверх которой насыпали высокий, издалека видный холм. Затем воины садились вокруг кургана и совершали возле него прощальное пиршество – тризну. Этот обычай аналогичен похоронному обряду кочевых степных народов и древних народов Северного Кавказа. С покойником в могилу клали различные предметы быта, оружие и ценности, которые, как думали славяне, могли пригодиться ему в мире мертвых. У некоторых племен существовал обычай хоронить вместе с мужем одну из его жен, над которой совершалось ритуальное убийство.

С поклонением природным силам у славян были связаны языческие праздники. После зимнего равноденствия (конец декабря) славяне праздновали день Коляды. Группа людей одевалась в лучшие одежды и с песнями и восхвалением божества ходили по домам и деревням, собирая подношения от хозяев. Затем собранное, вероятно, торжественно приносили в жертву. На стол в этот день клали рукоять плуга: для защиты полей от мышей и кротов. В день летнего равноденствия справлялся один из самых торжественных славянских праздников – день Купалы, бога изобилия, в древности, скорее всего, отождествлявшийся с Яром. Считалось, что в этот день Яр выезжал из своего дома на трех конях (явная аналогия с древнегреческим Гелиосом) на встречу с Месяцем – своим родственником или сватом, и мир богов и духов как никогда становится близок к миру людей. Славяне верили, что в день Купалы особенно хорошо видны признаки жизни и деятельности сверхъестественных сил: солнце пляшет и рассыпает по небу огненные искры, деревья движутся, переходят с места на место и общаются между собой шумом ветвей, реки блестят серебром. Яру приносили в жертву белого петуха – птицу, которая своим криком приветствует восход солнца, а в реке топили чучело холода и смерти – Мары. Люди собирали травы, которые, как считалось, приобретают полезные свойства, купались в реке, полагая, что это исцеляет от болезней. Очищались от зла и злых духов, разжигая костры и прыгая через них, а также прогоняли через огонь скотину.

Существовали ли у славян постоянные жрецы, точно неизвестно. Возможно, у более культурно развитых племен существовал жреческий класс, а у менее развитых роль жрецов выполняли вожди, родовые старшины, домохазяева. Возможно, одним богам поклонялись через посредников в виде жрецов, а другим – непосредственно. Летописи иногда упоминают о волхвах – служителей языческого культа, упорно сопротивлявшихся распространению Христианства. Фольклор отождествляет волхвов с колдунами, отсюда: «волшебство, волшебный». Поэтому точно нельзя сказать, были ли волхвы особой прослойкой общества, от имени общины приносившей жертвы языческим богам и испрашивавшей их благоволения для всего рода либо племени, или просто кем-то вроде подвижников, считавшимися особенно близкими к миру богов.

Языческие богослужения славян совершались в специально оборудованных святилищах – капищах (от «капь – идол»). При капище находился алтарь – требище (от «треба – жертва»). Все данные о древнеславянских святилищах собраны историками на основе археологических данных, так как сохранившиеся летописи ничего о языческих храмах не упоминают. Местом для капища славяне обычно избирали поляну среди заболоченного леса или вершину холма. Выравнивалась и огораживалась одним – двумя рвами и земляными валами площадка округлой формы, в центре которой делалось возвышение или, наоборот, углубление, где помещался идол. Идол представлял собой деревянный столб, обточенный в виде божества, которому посвящалось капище. Одним из наиболее известных древнеславянских святилищ является Перынское святилище, раскопанное и исследованное археологами А. Арциховским (1948) и В. Седовым (1951 – 1952) в шести километрах от Великого Новгорода между реками Волхов, Прость и Ракомка близ озера Ильмень. Согласно Новгородской летописи, здесь стоял идол Перуна, в 980 г. установленный воеводой Добрыней по рапоряжению киевского князя Владимира, а в 988 г. после крещения Руси срубленный и сброшенный в Волхов по указанию архиепископа Иоакима Корсунянина и того же воеводы Добрыни. По данным археологических исследований, ров, окружавший площадку капища, был выполнен в виде цветка, имея дугообразные выступы снаружи, а дно его состояло из кольца разделенных валиками углублений, в которых разжигались ритуальные костры. На восточном выступе рва огонь горел постоянно. Помимо статуи Перуна, вокруг находились идолы других божеств. От имени Перуна получило название и урочище, в котором располагалось святилище – Перынь. Бывшее назначение этого места, даже когда сами останки святилища были со временем поглощены землей, прочно сохранилось в народной памяти. Даже в XIX в. моряки, проплывая из Балтики на Ильмень, бросали в воду монеты – в жертву Перуну. Идол Перуна, согласно народной молве, каким-то образом попал из Волхова в Днепр, по которому приплыл в Запорожье и там, превратившись в семиголового змея, стал похищать девушек.

Перынское святилище. Реконструкция археологов

При раскопках в Новгороде находят деревянные палочки с выточенной на одном конце головой мужчины. По-видимому, они служили «домашними идолами» и изображали домового, которому поклонялась семья. Кроме идолов, культовое значение имели амулеты – мелкие предметы, имеющие, по представлениям народа, сверхъестественную способность приносить удачу, оберегать от зла. Амулеты изготовлялись из металла, их носили на груди, подвешивая за цепочки. Амулеты могли иметь различный вид, связанный, должно быть, с их конкретным предназначением. При археологических раскопках из остатков древнеславянских жилищ и курганов извлекают амулеты в виде ложечек, маленьких мечей, фигурок животных и т.д. Амулеты, которые, по представлениям славян, защищали от несчастий, болезней, дурного глаза, назывались оберегами. Одним из видов языческих обрядов было ритуальное гадание, например, на игральных костях, по случайному расположению которых славяне пытались предсказывать будущее.

Амулеты-обереги древних славян, найденные при археологических раскопках

После крещения Руси власти древнерусского государства повели беспощадную борьбу с язычеством. Однако в то время государство еще было не в состоянии глубоко контролировать все стороны общественной жизни во всех областях обширной русской земли. Языческие верования сохранялись еще очень долго. Впоследствии, уже когда христианская религия прочно утвердилась во всех землях восточных славян, языческие представления в сознании непросвещенного народа (коего тогда было абсолютное большинство) смешались с христианским учением. Некоторые языческие боги были практически совершенно забыты, другие же боги и духи потеряли свою божественность и стали отождествляться с упоминающимися в Библии демонами, либо с душами проклятых, не причащенных, а потому не попавших на небеса людей, или просто представляться, как невидимые, не имеющие божественных способностей, но реальные существа. Такая смесь христианских и языческих представлений называется в науке народным христианством. Церковь обычно негативно относилась к пережиткам языческих верований в сознании христиан, так как стойкость их нередко приводила к тому, что люди боялись народных демонов больше, чем Бога. Но священникам часто трудно было объяснить неграмотному народу, отчего происходят те или иные природные явления и закономерности, сильно влияющие на жизнь людей как в хорошую, так и в плохую сторону. Ответ: «по воле Божьей» простой народ не всегда устраивал, а естественные науки не были развиты в течение еще многих столетий, и только в XX в. естествознание было донесено до сельских жителей. Вплоть до советского времени и всеобщего просвещения деревенские жители ходили в церковь, исповедовались, причащались и готовились к загробной жизни и Судному Дню, и в то же время приносили жертвы домовым, ублажали леших, боялись выхода из воды русалок. И даже в наше время еще можно встретить людей, особенно в сельской глубинке, которым лесные и водяные духи не кажутся слишком уж фантастическими. А во многих областях России даже в городах все еще существуют традиции справлять древнеславянские языческие праздники и некоторые обряды (Масленица, Коляда и др.), хотя часто их приверженцы уже не знают об их корнях и изначальном смысле.

Празднование Масленицы в московском районе Хамовники. Наши дни

Славянская вера против христианства

Как ни странно, но мы пытаемся отречься от собственной веры, преклоняясь перед иудейской религией. А ведь именно славянское вероисповедание нужно считать единственно верным. Почему? Давайте разбираться.


Фото

Основа верования славян
Как всем известно, славяне обожествляли силы природы и домашнего быта. Ярило – бог солнца, Перун – бог войны, он поражал врагов своими молниями. Чур – бог, который хранил границы владений. Велес – земля, дом и быт. Лада отвечала за любовь и семейные отношения. Кроме этого, славяне верили в иных представителей «потустороннего мира». Домовые, лешие, русалки и так далее. Отдельно отметим цикличность и максимальную точность датирования праздников, которые соответствовали природному календарю. При чем сам календарь был более чем точным.

Основа христианства


Фото

В основе лежит слепое подчинение Богу. При этом, все люди являются не детьми, как у славян, а рабами Бога. Есть основные законы христианской веры – 10 заповедей. Но все ли так чисто и прекрасно? Неужели вы не помните, как насаждалось христианство? Крестовые походы – кровь. Когда крестили Русь было убито очень много не только волхвов, но и простых людей, которые отказывались идти к реке и покидали города, уходя в лес. Хотя, они не прятались. Люди поднимали бунты, а спустя всего век, после Крещения волхвы вернулись в города.

Ответы на христианские вопросы

Христианство гласит, что язычники Руси, это грязные, необразованные и примитивные люди, не имеющие культуры. Да, христианство доказывает, что в основе культурного развития человека лежит религия. Язычников считают обыкновенными идолопоклонниками. Хотя, если уж присмотреться к христианству, тогда мы видим преклонение перед иконой, крестом, мощами, а ритуалы подкрепляются «окультуренными» жертвоприношениями. Гроб Господен (кровавые жертвы, это все те, кто пал под мечами крестоносцев), воскуривание фимиама, зажигание свечей – жертвоприношения.


Фото

Ну, а теперь давайте посмотрим на то, что было до христианства. Крещение Руси называют началом государственности? А теперь давайте вспомним, как скандинавы называли Русь – Гардарика. В переводе – страна городов. Как арабы называли наших князей? Правильно – хаканы. В их понимании титул хакан соответствует императорскому. Смотрим арабские летописи и видим название «Ар-Рус». Как вы думаете, что это? Правильно. Это город, а не народ. Если посмотреть хроники древних народов, Русь не признавала только Византия. Но это и неудивительно. Они не признавали даже страны, где уже было навязано христианство. В том числе Египет, Рим, Болгария.

Обращаемся к тем же арабским хроникам, которые свидетельствуют о том, что русы делают отменные мечи. При чем не только изготавливают для собственных нужд, но и для продажи на землях халифов. Смотрим на клейма мечей. Как ни странно, но там мы видим имена наших кузнечных дел мастеров – «Славомир», «Людот». Н-да, а как же так – неужели дикарям покорились письмена? Как ни странно, но наличие письменности подтверждается ведами Велеса и Перуна. Первые были начертаны на простых дощечках, а вторые на драгоценных металлах.

Наши ювелирные изделия славились с давних времен. Орудия труда и быта продавались далеко за пределами Руси.

Велесово коло

Это проявляется во всем. Селения были круглыми. Святилища из металла были круглыми. При чем, именно тут был составлен точный календарь. Год составлял 365, 242 и 197 дней. Смотрим Веды. Там мы видим расположение созвездий. Современные астрономы посчитали, подумали и заявили, что изображение неба соответствует 10 тыс. годков до н.э. Далее. Вспоминаем вихрь Стрибог. Вот вам и доказательство того, что жизнь на планете была создана искусственнее, потоком извне со спорами, которые и положили начало всему живому.


Фото

Теперь вспомним некоторые, запрещенные христианством, писания. В первую очередь вспоминаем о количестве Евангелий. Их всего 4. А сколько Апостолов? 12! Вот тут сразу вспоминается Евангелие от Андрея. Да, именно того Андрея, который был самым первым Апостолом. Там примечательна 5-я глава страницы 1 – 3. Андрей спросил Учителя, кому нести благую весть. На что получил ответ, что нужно направить стопы туда, где есть сыны дома Израилева. То есть, в три стороны света. А вот на Север идти нельзя. Как сказал учитель: — Там нет греха дома Израилева.

Фото

Отдельно отметим, что христианство так и не смогло покорить славянскую веру. Каждый из нас в быту использует языческие основы. К примеру, вера в домового. Ему постоянно приносим жертву – молоко. Обряды продолжают брать верх над христианскими канонами. Первый раз входим в дом, пускаем кота впереди себя. Празднуем Ивана Купала. Примеров много. При чем, это отдельная тема: переплетение христианских и языческих праздников.

Русская традиция: православие или язычество?

«Славянам нужна новая религия. В марксизме слишком много модернизма и цивилизации. Можно скрасить эту сторону марксизма, возвратившись к нашим славянским богам, которых христианство лишило их свойств и их силы, но которые они вновь приобретут», – это не строки из фантастического романа, это реальные размышления маршала Советского Союза М.Н. Тухачевского. Им же была направлена в Совнарком записка с предложением объявить язычество государственной религией РСФСР… Советские вожди с интересом изучили предложение красного командира, на столь радикальный шаг было решено не идти, однако идея противопоставления язычества ненавистному для большевиков Православию, судя по всему, понравилась. Действительно, формально атеистическое советское государство на протяжении всей своей семидесятилетней истории делало недвусмысленные реверансы древнему язычеству.

Исторически сложилось так, что русская нация была сформирована Православием, а русская народная культура была глубоко христианская по своей сути. Однако советские вожди рассматривали Россию лишь как плацдарм для последующей мировой революции, а русский народ как субстрат для нового вненационального «советского общества».

Русская народная культура была глубоко христианская по своей сути

Православие и национальная культура мешали этим глобальным планам, а, следовательно, были приговорены. Поэтому понятен интерес к язычеству со стороны советских руководителей, которое рассматривалось как естественный союзник в борьбе с Православием. Грубая атеистическая пропаганда в духе газет типа «Безбожник» подходила лишь для совсем примитивной публики, основная часть населения, большую часть которого составляло крестьянство, была достаточно религиозна и слабо реагировала на стандартную атеистическую пропаганду. Именно крестьянству как основному носителю традиционного народного уклада был нанесен главный удар. Помимо раскулачивания, колхозов и иных экономических мер порабощения, были предприняты шаги по изменению народной культуры. Стало активно внедряться такое явление, как «самодеятельное народное творчество», которое по сути своей представляло авторскую переработку народного фольклора, осуществленную советскими специалистами. Повсеместной унификации подвергались народные песни и танцы. Был по сути уничтожен самобытный народный костюм, на смену которому пришли атласные сарафаны с вульгарным орнаментом кричащих расцветок и несуразные кокошники. Современные этнографы по крупицам восстанавливающие утраченное, неспроста называют этот синтез русско-советского фольклора «развесистой марсианской клюквой».

Однако основной целью советской идеологической машины, призванной перемолоть русскую культуру, стали народные праздники. По мнению известного религиоведа Мирча Элиаде, «праздник — это период непосредственного контакта сакральной и мирской сторон существования человека. Праздник является универсальной и важнейшей чертой цивилизации, в то же время особенности праздников отражают различия между цивилизациями». Поэтому праздники очень важны для народного самосознания. Русская культура обладала богатой традицией праздников, которые были наполнены образами и иносказательным символизмом, отлично понятным народу. Основу череды праздников составляли церковные памятные даты. Конечно же, с таким вопиющим клерикализмом советское правительство мириться не хотело и изобретало всякого рода подмены. Так, Рождество стало Новым годом, Успение – днем урожая, Масленица – праздником проводов зимы и т.п. Как правило, из основы праздника удалялось все, связанное с христианством, но оставался народный символизм – лишенный своей сути, он уже не воспринимался в качестве христианского, а, напротив, казался неким языческим отголоском, дожившим до наших дней. Именно эти проявления изучают светские специалисты, основывающиеся на материалистическом мировоззрении, при этом, как правило, очень слабо разбирающиеся в христианстве, находя язычество там, где его просто никогда не было. Больше всего в этом преуспел советский академик Б.А. Рыбаков, который ничтоже сумняшеся просто взял и приписал всю народную культуру к язычеству. Тогда никто не смел возразить маститому академику, но в наши дни его работы подвергаются аргументированной и объективной критике и расцениваются как очень слабые.

Стоит заметить, что наши предки отнюдь не были невеждами в религиозных вопросах и отлично понимали, что нельзя одновременно славить Христа и языческих богов. Рассмотрим, к примеру, столь любимую нашим народом Масленицу.

Наши предки отлично понимали, что нельзя одновременно славить Христа и языческих богов

Масленица – последняя неделя перед Великим, сорокадневным, постом. С одной стороны, это праздничный, разгульный период, когда еще можно и даже нужно петь, плясать, веселиться, с другой – подготовка к посту, и на богослужении уже звучат покаянные песнопения. Светские ученые видят здесь только языческие гульбища, приуроченные к весеннему равноденствию, однако объективный подход способен выявить совсем иной смысл Масленицы. В работе «Что скрывает народная культура? Смыслы и символы Масленицы» доцента ТГУ к.ф.н. Д.Е. Крапчунова приводится подробнейший анализ масленичной атрибутики и обрядности и делается следующий вывод: «Анализ масленичной обрядности, выявление мифологемы праздника через фольклорные тексты и его календарная привязка к Пасхе не подтверждают распространенное представление о Масленице как об исключительно языческом наследии. Несмотря на то, что в традициях Масленицы прослеживается общеиндоевропейское прошлое, есть все основания видеть в этом празднике глубокие христианские смыслы, раскрываемые через различные вербальные, визуальные и драматургические образы».

Масленица, появившись на Руси с принятием христианства, получила свое название – «белая», «сырная» или «масленая неделя». Однако суть иносказательных символов масленицы сугубо христианская. Масленичное чучело в Христианской культуре – это символ человеческой «ветхости», греховности, которая сгорает, «как сено, прикоснувшееся к огню». «Огнь сый Владыко, не смею, сено, прикоснуться огню, да не опалиши мене сено суща!» – абсолютно понятный христианский образ, взятый из службы Собора Иоанна Предтечи. Греховность сгорает, человек погружается во дни Великого Поста и возрождается к новой вечной жизни с победным возгласом «Христос Воскресе!» в день светлого праздника Пасхи! Сама традиция сжигания чучела не является уникальной для христианского мира, к примеру, в Греции есть традиция сжигать чучело Иуды.

Сейчас, когда советские эксперименты уже в прошлом, набирает популярность неоязыческое перетолковывание христианских праздников. Неоязычество — это достаточно молодое псевдорелигиозное движение. К историческому язычеству данное явление отношения не имеет. У славянских народов в дохристианский период не было письменности, к тому же религиозная традиция индоевропейских народов традиционно передавалось устным способом. Поэтому сведения о славянском язычестве дошли до наших дней только в виде апологетических заметок христианских летописцев и миссионеров, а также мусульманских путешественников, то есть аутентичных источников просто нет, и сама идея реконструкции этой давно ушедшей религиозной традиции звучит абсурдно. Характерной особенностью неоязычества является его ярко выраженное антихристианство, а в связи с прерванной традицией – поверхностность и примитивизм. Для неоязычников основной задачей является очернение Православного христианства, которое они представляют чуждым для Руси явлением, так и не укоренившимся в народном сознании. Неоязычники активно эксплуатируют фольклорное наследие, ими публикуется масса дилетантских статей, в которых делаются попытки найти в русских праздниках языческие следы, а то и просто объявить их языческими. К сожалению, даже воцерковленные люди, а порой и духовенство принимают за истину подобные агитки. Однако не стоит бояться народной культуры и не доверять ей.

Христианство никогда не подстраивалось под культуру, не боролось и не уничтожало традиции народов, оно постепенно преображало сознание людей, а те в свою очередь творили новую, пронизанную истинной верой, одухотворенную культуру. И нет совершенно ничего плохого, что в традиции православных японцев принято снимать обувь перед входом в храм, в традиции православных сербов – приносить из леса дубовое полено, которое должно гореть в домашнем очаге все Рождественские праздники, а в традиции православных русских – плести березовые венки на Троицу или сжигать соломенное чучело на Масленицу. В этих столь различных культурных особенностях прослеживается одинаковое уважение и благодарность ко Творцу, который дал возможность спастись людям всех народов. Важно знать и понимать истинный смысл народных традиций и постараться при необходимости объяснить его заблуждающимся.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *