Экзегезы

ЭКЗЕГЕ́ЗА. Обширная талмудическая литература (см. Талмуд) — Устный Закон — по сути представляет собой экзегезу Библии — Письменного Закона. Согласно раввинистической традиции, Моисей получил на горе Синай как Письменный Закон, так и объяснение его сокровенного смысла (см. также Кодификация Закона).

Истолкование библейского Закона и систематическое развитие Устного Закона началось сразу же после завершения канона. Библейская экзегеза составляла основу раввинистической литературы и в последующие эпохи и стимулировала возникновение еврейской филологии и религиозной философии. Согласно талмудической традиции, вернувшись в Иудею, Эзра учредил институт софрим, которые были основателями и членами Великого собора и заложили основы Устного Закона. Деятельность таннаев и пришедших им на смену амораев была посвящена разъяснению и передаче глубинного смысла Священного Писания. Они применяли свои экзегетические методы в сфере теологии, морали, библейской лексикографии, гомилетики (см. Гомилетическая литература; Проповедь), религиозного и гражданского законодательства. Результатом этой работы стал Талмуд, состоящий из Мишны и Гемары, Тосефты и барайт. Важный экзегетический источник — литература Мидраша, включающая ряд сборников, которые отражают различные подходы к толкованию библейского текста. Один подход — галахический (см. Галаха), породивший мидраши, в которых объясняются библейские законы и то, как их следует исполнять. Таковы, в первую очередь, Мехилта, Сифрей и Сифра. Аггадический (см. Аггада) подход использует притчу и рассказ; один из наиболее ярких примеров — мидраш Брешит Рабба. Примером гомилетического подхода служат собрания мидрашей Псикта раббати и Танхума. Основанные на синагогальном субботнем чтении Торы (см. также Парашат ха-шавуа) проповеди следуют недельным разделам библейского текста.

Законоучители верили, что Устный Закон был дан вместе с Письменным Законом и что он обновляется с каждой новой эпохой, то есть что интерпретация Устного Закона — перманентный процесс. В ходе этого процесса вечные истины Библии формулируются вновь и вновь — так, чтобы их постоянно можно было приложить к меняющейся действительности. Истолкование текста включает ряд экзегетических методов, совокупность которых называется пардес — акроним слов пшат (`простое толкование`, буквальный смысл), ремез (`намек`, подразумеваемый смысл), драш (гомилетическое толкование; см. также Проповедь) и сод (тайный, то есть аллегорический и мистический смысл). В каждом случае толкования используется один, несколько или все методы пардес. Наиболее популярными методами были пшат и драш, поскольку они были широко доступны, в то время как ремез и сод — эзотеричны и доступны лишь тем, кто обладает глубокими познаниями. В некоторые периоды еврейской истории два последних метода экзегезы считались опасными для употребления непосвященными, которые легко могут прийти к ложным истолкованиям и еретическим заблуждениям.

В то время как пшат стремится установить буквальный смысл библейского текста на основании анализа языка, драш ставит своей целью приложение библейского текста к настоящему времени. Аггада и Мидраш использовали аллегорическое толкование текста (машал, `притча` и дугма, `пример`) скорее в свободной гомилетической манере, нежели в виде систематического подхода. Это толкование не столько преследовало цель выявить сокровенный смысл текста, сколько служило выражением благочестивого стремления найти в Священном Писании «все» (Авот 5:12), открыть в каждом библейском слове столько смыслов (те‘амим), сколько понадобится. Исключениями служат аллегорические интерпретации книги Притчи (31:10–31), где под «добродетельной женой» понимается Тора, и Песни Песней. Видение возрождения сухих костей у Иехезкеля (37) и образ Иова рассматривались как аллегории, однако не было попыток разработать их детальную аллегорическую интерпретацию.

Хиллел сформулировал семь герменевтических (см. Герменевтика) правил (миддот). Ученик Хиллела Иоханан бен Заккай склонялся к символической экзегезе. Ученики последнего — рабби Акива и рабби Ишма‘эль бен Элиша (1-я половина 2 в.) — положили начало двум школам мидрашистской экзегезы. Рабби Ишма‘эль увеличил число герменевтических правил Хиллела до 13. Подход рабби Ишма‘эля был дидактическим и буквальным, поскольку он считал, что Тора написана на обыденном языке и потому не содержит сокровенного смысла, в то время как рабби Акива доискивался смысла, стоящего за каждым словом Библии. Благодаря экзегетической работе представителей этих двух школ сложились Мехилта, Сифрей и Сифра. Одним из многочисленных учеников рабби Акивы был Эли‘эзер бен Иосе ха-Глили (2 в.), который сформулировал систему из 32 герменевтических правил. Герменевтические системы Хиллела и Ишма‘эля применялись преимущественно для галахической экзегезы Библии, в то время как система рабби Эли‘эзера служила главным образом для аггадической и гомилетической экзегезы. Эти системы изложены и разъяснены в барайтах, Сифре и Тосефте.

В эпоху эллинизма эллинизированные евреи, стремившиеся доказать, что учение Библии не противоречит греческой философии, постепенно стали применять аллегорическую интерпретацию библейского текста, используя для этой цели методы, с помощью которых стоические философы интерпретировали в философском духе древние мифы. Следуя стоикам, экзегеты-аллегористы проводили различие между «мифическими» выражениями Библии и их аллегорическим — «физическим» (то есть космологическим) смыслом. Аллегорический смысл еврейского Закона и ритуала с апологетическими целями подчеркивается в Аристея послании. Согласно сообщению Филона Александрийского, секта терапевтов практиковала аллегорическую экзегезу Библии. Сам Филон был наиболее значительным аллегорическим интерпретатором Священного Писания, он утверждал, что подлинный, но не единственный смысл Писания — в его «подспудном значении» (по-гречески ипонойа, аллегория), которое «скрыто от глаз большинства» и доступно лишь умам тех «немногих, кто исследует свойства души, а не телесные формы». При этом он отнюдь не отрицал историчность Библии и обязательность ее правовых норм и порицал тех аллегористов, которые не признавали необходимость практического соблюдения Закона.

Средневековые раввинистические комментарии. С начала эпохи гаонов (6 в.) и до Хаскалы библейская экзегеза оставалась одной из основных сфер еврейского духовного творчества. Она представлена не только в собственно экзегетических сочинениях, но и в трудах, посвященных философии, грамматике и лексикографии иврита. На протяжении этого периода в библейской экзегезе бытовали два основных подхода — буквальный и гомилетический.

Значительная часть экзегетической работы эпохи гаонов состояла в собрании и издании материала, сохраненного традицией, в первую очередь, Масоры и собраний мидрашей. Деятельность создателей Масоры, прежде всего в сфере вокализации и кантилляции, имела огромное значение, поскольку они установили стандартное чтение библейского текста, основываясь преимущественно на правилах герменевтики пшата. Наряду с редактированием и изданием традиционного материала ученые эпохи гаоната создали ряд оригинальных работ, открывших новые пути в библейской экзегезе и оказавших глубокое влияние на последующие поколения. Эти нововведения объясняются двумя историческими событиями — распространением ислама и возникновением караимства (см. Караимы). Расцвет учености и наук в мусульманском мире оказал влияние на еврейские общины стран ислама и способствовал развитию еврейской философии и грамматики. Этому также способствовала полемика между караимами и раббанитами по вопросам, связанным с толкованием библейского текста. Караимские библейские интерпретаторы, в частности, Анан бен Давид, считающийся основателем секты, часто пользовались герменевтическими методами мидраша таннаев, что побудило раббанитов искать новые методы библейской экзегезы.

Родоначальником эпохи гаонов был Са‘адия Гаон, значительная часть творчества которого посвящена библейскому комментарию. Са‘адия задался целью доказать, что толкование Писания невозможно без Масоры и что мидраши и халахот законоучителей Талмуда основываются на пшате. Следуя методам арабской экзегезы, Са‘адия ограничил аллегорическую интерпретацию Священного Писания. Допуская метафорический смысл некоторых библейских текстов, в первую очередь содержащих элементы антропоморфизма, он установил правило, согласно которому метафорическое понимание текста следует предпочесть буквальному лишь в четырех случаях: если буквальный смысл вступает в противоречие с данными чувств, с разумом, с другим библейским текстом или с раввинистической традицией, отвергающей прямой смысл этого текста. Са‘адия указывал, что широкое использование аллегорической экзегезы привело бы к тому, что все заповеди Торы (см. Мицвот) и чудеса, о которых рассказано в Библии, были бы истолкованы только как метафоры. Сделанный Са‘адией арабский перевод Библии служит одновременно разъяснением неясностей оригинала — он нередко прибегает к свободному переводу или даже к парафразе и зачастую объединяет различные части стиха в одно целое для того, чтобы достичь более ясного смысла. Подобная тенденция к логической рационализации прослеживается в его библейском комментарии. Эти комментарии, в первую очередь к Пятикнижию, наряду с истолкованием текста содержат грамматические и философские рассуждения полемического характера, направленные прежде всего против караимов. Под влиянием Са‘адии Гаона библейский комментарий утратил свой гомилетический характер; комментаторы все больше направляли свои усилия на прямое и текстуальное толкование Писания. Грамматические и лексикографические дискуссии, философский подход Са‘адии во многом определили деятельность последующих поколений библейских комментаторов, в первую очередь Шмуэля бен Хофни (умер в 1013 г.) и его зятя гаона Хая бен Шриры.

Свое дальнейшее развитие библейская экзегеза получила в библейских комментариях в мусульманской Испании, основу которых заложили грамматические исследования Менахема Ибн Сарука и Дунаша бен Лабрата (10 в.). Характерной чертой нового подхода был его упор на языковую сторону текста. Особое значение для развития этого направления имели труды Ионы Ибн Джанаха, который интерпретировал многие библейские выражения как поэтические метафоры и другие тропы, подобные принятым в арабской поэзии. Этот подход получил дальнейшее развитие у Моше Ибн Эзры. Другой характерной чертой испанской экзегезы было глубокое влияние на нее философии в духе установленного Са‘адией Гаоном принципа, согласно которому Библия не содержит ничего противоречащего разуму. Философский рационализм характеризует экзегетический подход Бахьи Ибн Пакуды, Шломо Ибн Габирола, Моше Ибн Эзры, Иехуды ха-Леви и других выдающихся представителей еврейской культуры в мусульманской Испании.

Влияние философии постепенно привело к возникновению философско-аллегорической экзегезы. Маймонид считал, что определенные библейские тексты содержат философские истины, выраженные в аллегорической форме, утверждая, что сокровенный смысл таких текстов относится к их буквальному смыслу, как золото к серебру (ср. Пр. 25:11), поскольку только сокровенный смысл открывает истину. Маймонид объявил аллегорическими все библейские тексты, в которых говорится об изменении законов природы с наступлением мессианской эры (см. Мессия), о воскресении из мертвых и гибели мира, однако не видел необходимости в аллегорическом истолковании рассказа о сотворении мира, поскольку, как он полагал, Аристотелево учение о вечности мира остается недоказанным. Такой подход превращал философскую истину в критерий экзегезы. Среди других аллегорических толкований Маймонида — интерпретация лестницы в сне Иакова как аллегории пророческого знания, неверной жены в Пр. 7 как аллегории материи, Песни Песней как аллегории любви человека к Богу. Маймонид был более осторожен в истолковании антропоморфных описаний Бога как метафорических. В этих случаях он предпочитал прибегать к указанию Талмуда (БМ. 31б), что «Тора говорит на языке человека» (широко распространенная экзегетическая концепция). По свидетельству Иосефа Ибн Акнина, Маймонид предостерегал против аллегорического истолкования библейских законов.

В трудах некоторых последователей Маймонида философско-аллегорический подход стал более радикальным. Так, Ицхак Албалаг (13 в.) истолковывал библейский рассказ о сотворении мира как аллегорию непрерывного процесса творения, а Герсонид толковал библейский рассказ о рае как аллегорию человеческой души, ее способностей и обретения ею блаженства.

Вопрос о правомочности аллегорической экзегезы библейского текста был поднят уже в середине 12 в. Аврахамом Ибн Эзрой, который возражал против поиска сокровенного смысла там, где библейский текст не противоречит данным чувств или разуму, и утверждал, что аллегорическая интерпретация не должна отрицать буквальную, и оба смысла — прямой и сокровенный — должны сосуществовать, как сосуществуют тело и душа. В конце 13 в. развернулась полемика о достоинствах и недостатках аллегорической экзегезы библейского текста. Противники аллегорической экзегезы, такие как Шломо бен Аврахам Адрет, возражали не столько против философской интерпретации как таковой, сколько против ее отрицательного влияния на выполнение заповедей.

Мидрашистская экзегетическая традиция сохранилась и среди еврейства в христианских странах. Экзегеты этого направления были известны как даршаним («проповедники», те, кто произносит драш). Среди них — Моше ха-Даршан из Нарбонна (середина 11 в.) и Менахем бен Шломо из Рима (1-я половина 12 в.). К этому типу экзегезы относится антология Ялкут Шим‘они. В Северной Франции возникло новое, независимое от испанского, направление экзегезы пшата, основателем которого был Раши. Библейские комментарии Раши отличаются стремлением выявить прямой смысл текста: он неоднократно указывает, что его цель — объяснение текста в соответствии с его буквальным смыслом или с наиболее близкой к тексту аггадической интерпретацией. Хотя Раши часто вводит в свой комментарий старинные мидраши, он рассматривает их лишь как дополнения к буквальной экзегезе и зачастую прямо указывает, что эти мидраши не следует понимать как выражение буквального смысла текста. Среди продолжателей Раши были Шмуэль бен Меир и Эли‘эзер из Божанси. Последним выдающимся представителем северофранцузской экзегезы пшата был Иосеф Бехор Шор, ученик внука Раши рабби Я‘акова Тама. Некоторые из продолжателей Раши, например, Шмуэль бен Меир и Иосеф Бехор Шор, были выдающимися тосафистами (см. Тосафот), их метод толкования Талмуда резко отличается от их экзегетического подхода к библейскому тексту. В ряде случаев они даже толкуют библейский текст так, что его смысл отличается от того, на котором основана соответствующая халаха, которую они, однако, безоговорочно принимают в комментариях к Талмуду.

Некоторые библейские комментаторы, в первую очередь Аврахам Ибн Эзра, Давид Кимхи (см. Кимхи, семья) и Нахманид, соединяли в своих трудах филологический, философский, буквальный, гомилетический, а иногда, как Нахманид, и каббалистический (см. Каббала) методы. Так, А. Ибн Эзра основывает свой комментарий на филологической экзегезе, дополняя ее философской; в том, что касается галахического материала, он принимает галахический мидраш, отвергая аггадический мидраш в тех случаях, когда он вступает в противоречие с прямым смыслом библейского текста, и утверждая, что гомилетические толкования не всегда следует понимать дословно.

Новым в библейской экзегезе было обращение Нахманида к каббалистическим интерпретациям: наряду с другими истолкованиями, которые он считает приемлемыми, он нередко приводит цитаты из «тайного учения», то есть каббалы. В целом экзегеза Нахманида сочетает франко-германский подход с испанским, однако комментатор не столько прибегает к филологическому методу истолкования, сколько к исследованию контекста. Хотя он часто обсуждает связанные с экзегезой библейского текста философские проблемы, он не придает им первостепенного значения и нередко критикует подход философов-аристотеликов.

Несмотря на критику Нахманида, в 14 в. философская экзегеза получила широкое распространение. В 15 в. это экзегетическое направление продолжил Ицхак Абраванель. Как правило, он не затрагивает филологическую проблематику, уделяя внимание преимущественно концептуальным вопросам. Иосеф Альбо указывал, что Тора названа «свидетельством» (эдут) и потому ее следует понимать так же буквально, как свидетельство в суде; нельзя отрицать прямой смысл библейских повествований, утверждая, что это только аллегории, в то же время правомочен поиск и сокровенного смысла этих повествований.

В 16–17 вв. интерес к библейской экзегезе уменьшился. Наибольшую известность в этот период получили комментарии Давида и Хиллела Альтшулеров к библейским Пророков книгам и к Писаниям. Распространение в польских иешивах пилпула повлияло на библейские комментарии, в которых стали цениться остроумные интерпретации.

Новое время. Представители Хаскалы в Западной и Центральной Европе рассматривали Библию прежде всего как инструмент просвещения и образования. С комментария к Пятикнижию на иврите М. Мендельсона «Бе‘ур» («Разъяснение») началось развитие характерного для Хаскалы подхода к экзегезе Библии. Фактически комментарий был написан группой единомышленников Мендельсона, среди которых был Н. Г. Вессели; Мендельсон руководил работой и осуществлял общую редактуру. В экзегетическом подходе этой группы сильно влияние как традиционной еврейской экзегезы, так и трудов современных христианских исследователей и ученых комментаторов Библии. Мендельсон и его последователи рассматривали Библию как оригинальный эстетический, религиозный и моральный феномен. Основное внимание в «Бе‘уре» уделяется вопросам грамматики, кантилляции и стиля, в трактовке которого сказывается влияние взглядов И. Г. Гердера. Маскилим стремились выработать единообразный и соответствующий веяниям времени метод изучения Библии евреями. «Бе‘ур» приобрел широкую популярность и выдержал около 20 изданий.

Последователи Мендельсона составили подобные комментарии к двум остальным разделам Библии — Пророкам и Писаниям. Экзегеза Мендельсона и его последователей не представляла собой единого метода и в своей сущности носила эклектический характер. Еврейские ученые-маскилим следующего поколения были выпускниками германских университетов, где они восприняли господствовавший там критический метод исследования. Внимание этих ученых было сосредоточено на критике библейского текста, и лишь один из них, Г. Грец, уделил внимание также экзегезе, составив комментарии к Песни Песней, Экклесиасту (1871) и Псалмам (1881).

Выдающимся библейским комментатором периода Хаскалы был Ш. Луццатто, прекрасно знавший традиционную еврейскую экзегезу и хорошо знакомый с современными ему нееврейскими критическими исследованиями Библии и с семитской филологией. Луццатто ввел множество новшеств в библейскую экзегезу, в частности, метод филологических эмендаций, основанных как на принятых филологических правилах, так и на правилах, установленных им самим. Внося эмендации в библейский текст, Луццатто основывался на рукописных вариантах и на переводах Библии. Предложенные им исправления библейского текста легли в основу изучения Библии в рамках науки о еврействе.

Под влиянием идей Хаскалы в библейской экзегезе в Восточной Европе в 19 в. возникло направление текстуального критицизма, но подход к Священному Писанию по-прежнему был традиционным. Наиболее значительным восточноевропейским комментатором Библии в 19 в. был Малбим. Хотя и в его комментариях есть определенное влияние идей Хаскалы, они построены на основе пилпула и содержат халахот и аггадот, философские и каббалистические экзегезы, рассуждения о языке и моралистическую гомилетику. Малбим утверждал, что его интерпретация библейского текста основана на буквальном значении, однако фактически он не проводил четкой границы между буквальной и гомилетической экзегезой.

На рубеже 19 и 20 вв. вышел в свет комментарий А. Эрлиха к трудным местам Библии «Микра ки-фшуто» (тт. 1–3, 1899–1901; расширенное и дополненное немецкое издание в 7-ми томах, 1908–14). Подход Эрлиха к Библии был почти светским, что позволило ему выступить с критикой методов христианских ученых-библеистов и, основываясь на своей широкой эрудиции и знании семитских языков, предложить эмендации и толкования, обогатившие научное изучение Библии.

Зарождение сионизма сопровождалось переоценкой Библии. Ахад-ха-‘Ам указывал на необходимость современной научной интерпретации Библии на иврите. К этой работе приступил А. Кахана: он собрал вокруг себя лучших еврейских ученых своего времени и в результате их совместного труда между 1904 г. и 1930 г. были изданы комментарии к ряду книг Библии (проект остался незавершенным). Эти комментарии были первой научной экзегезой Библии на иврите, учитывающей научные достижения в библеистике, ивритской и семитской филологии, сравнительном литературоведении, а также археологические открытия на Ближнем Востоке. Научная экзегеза Библии была продолжена в комментариях У. Кассуто, Н. Х. Тур-Синая, М. Х. Сегаля, И. Кауфмана и др.

Необходимость толкования Библии. Подобно богослужению и иконе, Библия — это целый мир идей и образов, целый организм, впитавший в себя множество традиций. Она имеет свою символику, язык, структуру, которые (как богослужение и икона) требуют углубленного, духовного, проницательного подхода. Не все в ней «лежит на поверхности», иное нуждается в пояснении, иное — в сравнительном анализе. Библию недостаточно просто читать: как Слово Божие она требует благоговейного молитвенного вживания, как слово человеческое — тщательного изучения. Это изучение необходимо хотя бы потому, что нас отделяют от библейских писателей десятки веков.

Экзегеза и герменевтика.

Герменевтика разрабатывает общие и частные теоретические принципы и методы толкования Священного Писания. Название «герменевтика» происходит от греческого глагола ἑρμηνεύω , означающего «перевожу, толкую, объясняю».

Экзегетика занимается толкованием Священного Писания, извлечением смысла из библейских книг в соответствии с методами, разработанными герменевтикой. Слово экзегетика происходит от греческого глагола ἡγέομαι — «ввести» с приставкой ἐξ- , которая подчёркивает действие, производимое изнутри наружу. Отсюда ἐξήγησις — «выведение, изъяснение, истолкование».

Следует подчеркнуть, что в литературе эти термины экзегеза и герменевтика не всегда различают, иногда они в содержательном аспекте отождествляются. Но различия существуют, поскольку процессы экзегезы и герменевтики имеют свои определенные отличия и методологию. Отмечаются два основных определения этим различиям: 1) экзегетика толкует текст с максимальным учетом конкретных исторических условий его создания, в то время как герменевтика сосредоточена на интерпретации исторического источника с позиции сегодняшнего дня; 2) герменевтика стремится понять текст «из него самого» путем исчерпывающего анализа его лексики, грамматики и экспрессивно-стилистических качеств, в то время как экзегетика активно извлекает «внешние» данные (исторические сведения, показания независимых источников и т.д.). Иногда под герменевтикой понимают фундаментальные принципы толкования, а под экзегетикой — изъяснение конкретного текста

Толкование Библии, уяснение ее смысла называется экзегезой (греч.). У православной экзегезы есть свои правила герменевтики (от греч. эрменеуен — объяснять) и методы:

1) Читать и изучать Библию следует как Слово Божие, которое дано людям не для удовлетворения их любознательности, а для научения в вере и жизни. 2) Толкование должно быть согласно с догматами и учением Церкви. 3) Ветхий Завет необходимо оценивать в свете Нового. 4) Важно учитывать пояснения, которые давали к Ветхому Завету св. Отцы. Они «имеют огромную ценность для православного ветхозаветника, который, однако, должен учитывать и различия толкования Отцов, не возводя автоматически ни одного из них на степень Предания Церкви. Православные библеисты с полным правом обращают внимание и на церковно-богослужебное (литургическое, иконографическое) истолкование Ветхого Завета, выясняя общецерковное экзегетическое предание, отделяя позднейшие и случайные элементы» (Б. И. Сове. Указ. соч.). 5) Экзегезе предшествует критика текста. Слово «критика» в данном случае означает научное и литературное исследование. Библеист, по словам свт. Иннокентия Херсонского, «должен узнать те источники, в которых заключается Откровение, должен проверить подлинность памятников и достоверность свидетельств, должен познать, как содержатся в них и как из них вытекают истины религии» (Соч., т. XI, с.171).

Пять основных методов экзегезы. Благодаря трудам Отцов и Учителей Церкви и позднейших экзегетов смысл Св. Писания от эпохи к эпохе раскрывается все более полно в своей духовной неисчерпаемости и глубине. Существует пять основных методов экзегезы, или толкования, Ветхого Завета, которые не исключают, а дополняют друг друга. «Иное в Писании, — замечает свт. Иоанн Златоуст, — должно понимать так, как говорится, а иное в смысле переносном; иное же в двояком смысле: чувственном и духовном» (Беседа на Пс 46). Точно также преп. Иоанн Кассиан Римлянин указывал, что толкование Библии «разделяется на две части, т. е. на историческое (буквальное) толкование Св. Писания и духовное (таинственное) разумение «(XIV в.).

МЕТОД АЛЛЕГОРИЧЕСКОГО ТОЛКОВАНИЯ зародился у иудеев Александрии и был развит известным религиозным мыслителем Филоном (ум. ок. 40 г. н. э.). Филон и его предшественники заимствовали этот метод у античных писателей.

Аллегорическая экзегеза была воспринята христианской школой Александрии — Климентом и Оригеном (II–III вв.), а затем свт. Григорием Нисским (332-389). Все они исходили из мысли, что Ветхий Завет содержит гораздо больше, чем можно обнаружить при его буквальном понимании. Поэтому экзегеты стремились путем расшифровки аллегорий изъяснить сокровенный, духовный смысл Писания. И действительно, библейские авторы широко применяли иносказательную символику, условные образы, священные числа, которые должны были указывать на стоящее за ними внутреннее содержание. Так, число 7 означало завершенную полноту, 4 — вселенскость (4 страны света), 12 — полноту избранников, 40 — срок поколения и этап в истории спасения. Однако, при всей его плодотворности, александрийскому методу недоставало надежных критериев для точного понимания древневосточной символики, которая использовалась в Ветхом Завете, а это нередко приводило к произвольным догадкам. Большой заслугой александрийской школы явилась попытка изложить учение Библии на философском и богословском языке. В наши дни подобную попытку возобновил протестантский теолог Рудольф Бультман (1884-1976), который назвал свой метод демифологизацией Библии. Пока речь шла о Ветхом Завете, этот метод был плодотворен, но когда Бультман перенес его на Новый Завет, Евангелие почти утратило у него всякую историческую основу.

МЕТОД БУКВАЛЬНОГО ТОЛКОВАНИЯ сводился к тому, чтобы по возможности связно и ясно представить себе ход библейских событий и прямой смысл учения, изложенного в Ветхом Завете. Этот метод был разработан в III и IV веках сирийскими Отцами Церкви (Антиохийская и Эдесская школы), из которых наиболее известен прп. Ефрем Сирин (306-379). Сирийцы были близко знакомы с обычаями Востока, что позволяло им лучше, чем эллинистическим авторам, реконструировать картину библейского мира. Но факт многозначного смысла Писания зачастую оставался вне поля зрения этих экзегетов.

Методы двух вышеназванных школ сочетали Отцы Церкви, предлагавшие НРАВСТВЕННО-ГОМИЛЕТИЧЕСКОЕ ТОЛКОВАНИЕ Ветхого Завета. Оно преследовало прежде всего цели назидания, проповеди, делая ударение на нравственном и догматическом аспектах Писания. Высочайшим образцом такого толкования являются труды свт. Иоанна Златоуста (380-407). Из писателей XIX века гомилетическую экзегезу мы находим у архиеп. Иннокентия Херсонского, митрополита Филарета Московского, а на Западе у пастора Эжена Берсье.

ТИПОЛОГИЧЕСКИЙ, ИЛИ ПРООБРАЗОВАТЕЛЬНЫЙ, МЕТОД ТОЛКОВАНИЯ был впервые применен членами иудейской общины Кумрана (I–II века до Р.Х. — I век по Р.Х.). Этот метод строился на том, что Библия содержит многозначные прообразы (греч. типос — образ, прообраз) истории спасения, которые могут быть отнесены не к одному, а к различным ее этапам. Так, например, в исходе из Египта видели прообраз возвращения из плена, а позднее — прообраз исхода из рабства греху (воды моря — символ вод крещения). Этот метод применяется уже в Евангелии (Ин 3,14), у ап. Павла (Гал 4,22-25) и присутствует почти во всей святоотеческой письменности, начиная от свт. Климента Римского (ок. 90 г.). С прообразами тесны связаны и пророчества о Мессии, в явной или прикровенной форме рассеянные по всему Ветхому Завету. Типологический метод играет большую роль в понимании духовной целостности Библии, которая говорит о деяниях единого Бога в единой истории спасения.

ИСТОРИКО-ЛИТЕРАТУРНО-КРИТИЧЕСКИЙ МЕТОД, ИЛИ БИБЛЕЙСКАЯ КРИТИКА. Она получила свое начало в трудах Оригена, бл. Иеронима и ряда средневековых ученых. Однако наибольших результатов библейская критика достигла за последние 300 лет. «Исторический подход к изучению Писания и богооткровенной религии, — говорит современный православный библеист протопресв. Алексей Князев, — есть самый естественный и правильный подход, конечно, при условии, если он руководим верою в Откровение… Благодаря современным открытиям в области истории, филологии, археологии, палеографии и других вспомогательных наук в области исагогики мы приведены к возможности еще ближе, полнее и подробнее видеть действие открывающего Себя Бога человечеству и устрояющего его спасение». Библейская критика распадается на: а) текстуальную критику, б) литературную критику, в) историческую библеистику (включая библейскую археологию и данные изучения внебиблейских религий) и г) внутреннюю (или «высокую») критику. Библейская критика не упраздняет, а дополняет 4 предшествующих метода.

Слово состоит из 8 букв: первая э, вторая к, третья з, четвёртая е, пятая г, шестая е, седьмая з, последняя а,

Слово экзегеза английскими буквами(транслитом) — ekzegeza

  • Буква э встречается 1 раз. Слова с 1 буквой э
  • Буква к встречается 1 раз. Слова с 1 буквой к
  • Буква з встречается 2 раза. Слова с 2 буквами з
  • Буква е встречается 2 раза. Слова с 2 буквами е
  • Буква г встречается 1 раз. Слова с 1 буквой г
  • Буква а встречается 1 раз. Слова с 1 буквой а

Значения слова экзегеза. Что такое экзегеза?

Экзегеза

Экзегеза (греч. exegese — толкование), объяснение не совсем понятного текста. Возникло в исследованиях поэтич. материала (например, поэм Гомера). Затем было перенесено также и на прозу. Методически разработано Геродотом, софистами, Платоном…

dictionary_of_ancient.academic.ru

Экзегеза. Объяснение не совсем понятного текста. Возникло в исследованиях поэтич. материала (напр., поэм. Гомера). Затем было перенесено также и на прозу. Методич. разработано Геродотом, софистами, Платоном, Аристотелем.

drevniy_mir.academic.ru

Экзегетика

Экзегеза — богословское толкование библейских текстов. греч.Exegesis — толкование

glossary.ru

Экзегеза Научное толкование текста. Термин обычно употребляется в отношении Библии. Термин «библейская экзегеза», в сущности означает «процесс толкования Библии». Особая техника, применяемая при экзегезе Писания, обычно называется «герменевтикой».

Глоссарий богословских и исторических терминов

Экзеге́тика, экзеге́за (др.-греч. ἐξηγητικά, от ἐξήγησις, «истолкование, изложение») — раздел богословия, в котором истолковываются библейские тексты; учение об истолковании текстов, преимущественно древних…

ru.wikipedia.org

Экзегеза библейская

ЭКЗЕГЕЗА БИБЛЕЙСКАЯ. Термин «экзегеза» происходит от греческого слова exegesis (буквально «выведение»), со временем получившего специальное значение – «разъяснение», или «толкование».

Энциклопедия Кругосвет

ЭКЗЕГЕ́ЗА БИБЛЕЙСКАЯ (от греч. ἐξήγησις — толкование, объяснение), толкование текста Свящ. Писания. В лит-ре термин Э. нередко употребляется как синоним термина *экзегетика, хотя в строгом смысле слова они не являются тождественными.

Библиологический словарь. — 2002

Иеговистская экзегеза

ИЕГОВИ́СТСКАЯ ЭКЗЕГЕ́ЗА, толкование Библии в духе секты «свидетелей Иеговы» (иеговистов). Рус. вариант иеговизма возник в сер. 19 в. в результате эсхатологич. проповеди отставного военного Н.

Библиологический словарь. — 2002

Социнианская экзегеза

СОЦИНИА́НСКАЯ ЭКЗЕГЕ́ЗА, толкование Библии в рамках антитринитарной доктрины социнианства. Название С. э. происходит от имени итал. гуманиста Фауста Социни, или Социна (1539—1604).

Библиологический словарь. — 2002

Средневековая экзегеза

СРЕДНЕВЕКО́ВАЯ ЭКЗЕГЕ́ЗА, общее название для обозначения библ. науки в византийском культурном регионе, на Западе в период между 5 и 14 вв., в древней Руси и ср.-век. *иудаизме.

Библиологический словарь. — 2002

Гомилетическая экзегеза

ГОМИЛЕТИ́ЧЕСКАЯ ЭКЗЕГЕ́ЗА (греч. ὁμιλία — беседа, проповедь), толкование Библии в форме церк. проповеди (преимущ. синагогальной и храмовой). Начало Г. э. восходит к ветхозав. временам. Проповедь на тему Писания как часть богослужебного…

Библиологический словарь. — 2002

Святоотеческая экзегеза

СВЯТООТЕ́ЧЕСКАЯ ЭКЗЕГЕ́ЗА, или ПАТРИСТИЧЕСКАЯ, толкование Библии св. отцами и учителями Церкви. В правосл. традиции отцами и учителями принято называть священномучеников, святителей и подвижников…

Библиологический словарь. — 2002

Раввинистическая экзегеза

РАВВИНИСТИ́ЧЕСКАЯ ЭКЗЕГЕ́ЗА, условный термин, употребляемый в христ. лит-ре для обозначения иудейской экзегезы междузаветного периода и экзегезы *иудаизма.

Библиологический словарь. — 2002

Иудейская и иудаистская экзегеза

ИУДЕ́ЙСКАЯ И ИУДАИ́СТСКАЯ ЭКЗЕГЕ́ЗА, толкование Библии в *иудействе и *иудаизме. Иудейская экзегеза. Свидетельство о древней иудейской экзегезе можно обнаружить, в частн., в Кн.

Библиологический словарь. — 2002

Русский язык

Экзеге́з/а.

Морфемно-орфографический словарь. — 2002

Герменевтика – наука о понимании текстов, искусство библейского толкования. Герменевтика изучает различные смыслы, которые может иметь Слово Божие.

Необходимость герменевтики:
Помогает разрешить трудности:
А. разрыв во времени
Б. культурная пропасть
В. языковой барьер
Г. мировоззренческая разница культур
Д. подготовка к восприятию высшей божественной мудрости.

Герменевтика и экзегетика имеют близкий смысл, НО «герменевтика – совокупность правил для понимания Библии», а «экзегезис – процесс изъяснения Библии». То есть экзегетика – применение принципов герменевтики для правильного понимания текста.

В общем:

Герменевтика (греч .»объясняю») — наука и одновременно искусство толкования, совокупность правил для изъяснения богословских текстов. Изучает различные смыслы Слова Божия. Наука о понимании текстов. Связана с изучением канона, текстологией, исторической критикой, экзегетикой, библейским богословием.

Вопрос 5. Понятие богодухновенности ─ центральная герменевтическая проблема.

Центральная герменевтическая проблема – понятие богодухновенности. Взгляд на богодухновенность влияет на герменевтику и экзегетику
1). радикально-либеральный взгляд – библейские писатели были вдохновлены как великие писатели; они записали еврейские религиозные представления о Боге и Его делах
2)современные западные школы – Бог открывал себя только в могущественных деяниях; слова в Писании – это человеческое понимание значительности Божиих деяний; особое внимание к демифологизации; 3)традиционный взгляд – Бог действовал через личности библейских писателей без нарушения их свободы, то, что они создали было «богодухновенно». Но при этом автор не безучастен!!!
У Церкви нет технологического описания факта богодухновенности, зато есть мнения учителей Церкви первых веков. вот как они понимали это:
А. акт вдохновения не имел отчетно-пассивного характера — Евангелисты были в полном сознании при написании
Б. богодухновенность — единое действие Святой Троицы.
В. Степень богодухновености различалась в зависимости от жанров свящ. книг и личных особенностей земных соавторов
Г. писатели пользовались своими естественными способностями — разум, память , воля, чувства которыми руководил и частично управлял Бог.

Вопрос 6. Спорные проблемы герменевтики. Двойное авторство и «sensus plenior» (полнота смысла) в Писании. Духовные факторы в процессе восприятия. Вопрос о безошибочности Библии. Вопрос богодухновенности переводов.

Спорные проблемы герменевтики: 1.Точность толкования (решающий вопрос): при изучении Писания экзегету нужно познать не то, что значит для него определенный отрывок, а что имел ввиду Бог.

2.Двойное авторство и sensus plenior (полнота смысла): Вопрос о «двойном авторстве» вытекает из проблемы богодухновенности. Бог и человек совместно участвовали в создании Писания (православ. взгляд). Принять sensus plenior значит признать, что существует часть смысла, которого не понимал сам автор.

3.Способы толкования писания:а) буквальный смысл; б) метафорический смысл; в) символический смысл.

4.Духовные факторы в процессе восприятия.Духовное состояние человека влияет на способность постигать духовную истину. Человек, предаваясь греху, становится слепым по отношению к праведности. Неверующие не воспринимают библейского текста, потому что они отказываются действовать в соответствии с духовными истинами и применять их к своей жизни. Таким образом, Писание становится все менее понятным для того, кто не принимает Духа, которым оно написано.

5.Вопрос о безошибочности Библии.Это один из самых важных и спорных вопросов, обсуждаемых сегодня на Западе. Этот вопрос разделил христиан на две группы: а) в Писании нет ни одной ошибки; б) в Писании могут встречаться неточности в изложении исторических, географических, естественно-научных, бытовых фактов и др.

Вопрос очень важен, так как если Библия может ошибаться в незначительных деталях, то, возможно, она ошибается и в более весомых для спасения вещах?

6.Вопрос о богодухновенности переводов.В Православной Церкви канонизированы, т.е. признаны богодухновенными, книги Священного Писания, но текст никакой не канонизирован.

Вопрос 7. Методы Библейской Науки. Еврейская традиция толкования и ее влияние на раннехристианский экзегезис. Аллегорический метод толкования. Краткий очерк христианской экзегетики. Концепция четырех уровней смысла Священного Писания.

Предстоятели Церквей должны поучать клир и народ словами из Божественного Писания, не преступая положенных уже пределов и предания богоносных отцов; и если будет исследуемо слово писания, то пусть делают это так, как изложили светила и учители Церкви. (19-ое правило Трулльского Собора 692г.) — Важнейший герменевтический принцип.В то же время из этого правила никак не следует ни запрет на самостоятельный анализ текста, ни предписание ограничиться повтором или пересказом того, что уже было сказано отцами. Часто святые отцы имели в своих толкованиях места, диаметрально противоположные друг другу по своему значению: далеко не все вопросы ими были рассмотрены и далеко не все из рассмотренных решались единогласно.Иными словами, 19-е правило Трулльского собора не задает единого образца на все времена и на случаи жизни, а задаетнекий вектор, которому должен следовать церковный человек в своем отношении к Писанию.

Еврейская традиция толкования: Герменевтические принципы в ветхозаветные времена:

1)Вера в Писание как в Слово Божие, требующее особого подхода; 2)Вера в единство священной истории; отношение к Библии как к цельной Книге; 3)Откровение обращено ко всему Израилю — всеобщая значимость Писания.

Все это было усвоено раннехристианским церковным сознанием!

Приемы еврейского экзегезиса:1)Буквальный метод (пешат): а)толкователь должен найти много значений в одном тексте; б) буквализм – каждая незначительная деталь текста имеет свое значение; 2)Таргум:не буквальный метод, т.е. парафраз или объяснение; 3)Мидраш:извлечение внутреннего сокрытого смысла текста; 4)Пешер: более конкретная интерпретация (частная форма мидраша); 5)Машал:символико-аллегорическое толкование («Послание Аристея к Филократу).

Аллегорический метод толкования: за буквальным значением Писания лежит его истинный смысл, который выражен иносказательно (как шифр, код). Два уровня значения текста: а)буквальный;б)сокровенный.Аллегоризм был создан греками, т.к. их религиозные мифы содержали много аморального и вульгарного. Метод аллегоризации Свящ.Пис. использовал Филон Александрийский(20г. до Р.Х. – 50г. по Р.Х.).

· еврейские толкователи в I веке по Р.Х. применяли буквальное толкование в сфере судебных и обрядовых вопросов;

· фарисеи развивали экзегетику мидраша;

· кумранские общины – методы мидраша и пешера.

Краткий очерк христианской экзегетики.

Христианская экзегетика до Оригена:1)к концу IIвека по Р.Х. – опыт толкования выборочных мест из Писания; толкования носили выборочный характер; из Писания вычленялись определенные образы, фрагменты и темы (ему следовали апостолы); 2)рубеж II-IIIвеков – обращение к практике систематического комментирования Писания (текст разделяется на фрагменты, каждому фрагменту последует объяснение).

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *