Филарет дроздов катехизис

Предисловие

Введение Предварительные понятия О Божественном откровении О Священном Предании и Священном Писании О Священном Писании Состав катехизиса Часть Первая. О Вере О Символе веры вообще и о его происхождении О членах Символа веры О первом члене Символа веры О втором члене Символа веры. О третьем члене Символа веры О четвертом члене Символа веры О пятом члене Символа веры О шестом члене Символа веры О седьмом члене Символа веры О восьмом члене Символа веры О девятом члене Символа веры О десятом члене Символа веры О Крещении О Миропомазании О Причащении О Покаянии О Священстве О Браке О Елеосвящении Об одиннадцатом члене Символа веры О двенадцатом члене Символа веры Часть Вторая. О Надежде Понятие христианской надежды, её основание и средства О молитве О молитве Господа О призывании О первом прошении О втором прошении О третьем прошении О четвертом прошении О пятом прошении О шестом прошении О седьмом прошении О славословии Учение о блаженстве О первой заповеди Блаженства О второй заповеди Блаженства О третьей заповеди блаженства О четвертой заповеди Блаженства О пятой заповеди Блаженства О шестой заповеди Блаженства О седьмой заповеди Блаженства О восьмой заповеди Блаженства О девятой заповеди Блаженства Часть Третья. О Любви О союзе между верой и любовью О Законе Божием и заповедях О разделении заповедей на две скрижали О первой заповеди О второй заповеди О третьей заповеди О четвертой заповеди О пятой заповеди О шестой заповеди О седьмой заповеди О восьмой заповеди О девятой заповеди О десятой заповеди Заключение Как пользоваться учением о вере и благочестии

Предисловие

«Пространный христианский катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви, рассмотренный и одобренный Святейшим Синодом и изданный для преподавания в училищах и для употребления всех православных христиан», Москва, Синодальная типография, 1913.

Этот катехизис обычно называют «Филаретовским»: его составил по поручению Синода Преосвященный святитель Филарет, митрополит Московский и Коломенский (память 19 ноября/2 декабря).

В данном случае орфография текста изменена применительно к современной практике, проведена замена многих грамматических архаизмов, даны некоторые уточнения; все это делалось с таким расчетом, чтобы не изменить содержания и не исказить смысла текста.

Цитаты из Священного Писания и из творений святых отцов оставлены, как и в издании 1913 года, на церковнославянском языке, однако трудные для понимания слова и словосочетания даны с переводами их на русский язык.

Часть 1-ая. Бог-Троица 1. Христиане славят Бога-Троицу 2. Две тайны: Бог-Троица и Бог-Любовь 3. Бог-Троица есть совершенное единство в любви 4. Жизненное значение догмата Пресвятой Троицы 5. Бога можно знать поскольку Он Сам нам открывается 6. «Я есмь Сущий” 7. Совершенство Божие. Его единство и простота 8. Как надо думать о различных качествах Божиих 9. Бог личен 10. Сущность Божия, или содержание Его Личности 11. Мы верим в Бога живого 12. Бог Отец 13. Бог Сын, Бог-Слово 14. Ересь Ария 15. Попытка путем аналогии пояснить предвечное рождение Сына Божия 16. Святой Дух 17. Божественность Святого Духа 18. Аналогии, поясняющие тайну Святой Троицы 19. Пути познания Бога ЧАСТЬ 2: Бог Творец и Спаситель мира А – Бог-Творец и мир сотворенный 1. Почему Бог сотворил мир? 2. Время и вечность 3. Бог в отношении мира 4. Естественное откровение 5. Цель сотворения мира 6. Ангелы 7. Сотворение видимого мира 8. Сотворение человека 9. Образ Божий в человечестве 10. Образ Божий в человеке 11. Мужчина и женщина 12. Зло 13. Падение Денницы 14. Грехопадение человека 15. Последствия греха 16. Первородный грех 17. Как Бог мог попустить грех? 18. Апологетика 19. Значение Ветхого Завета Б – Учение о Христе 1. Милосердный Бог приходит на помощь падшему человеку 2. Богочеловек 3. Богочеловек-Спаситель 4. Апостолы перед лицом Богочеловека 5. Лжеучения о Христе и Халкидонский догмат 6. Свидетельства о Божественности Христа 7. Промыслительное значение основных событий жизни Господа. Зачатие, Рождество и первые годы жизни Спасителя 8. Иоанн Креститель и Крещение Господне 9. Искушение Господа 10. Христос-Царь 11. Искупительные страдания и смерть Господа 12. Воскресение Христово 13. Вознесение Христово 14. Эсхатология В – Учение о Святом Духе 1. Святой Дух в Ветхом Завете 2. Святой Дух святит Ветхозаветную Церковь 3. Святой Дух в Боговоплощении и Богоявлении 4. Учение Господа о Святом Духе 5. Сошествие Святого Духа и жизнь Церкви 6. Действие Святого Духа на человека 7. Плоды и дары Святого Духа Г – Церковь 1. Вера в Церковь 2. Что такое Церковь? 3. Единство Церкви 4. Кто делает Церковь единой? 5. Единство и святость Церкви 6. Признаки единства Церкви 7. Кафоличность, или соборность Церкви 8. Непогрешимость Церкви 9. Свобода и ответственность в Церкви 10. Церковь апостольская 11. Устройство Церкви 12. Границы земной Церкви 13. Церковь торжествующая 14. Святые и Ангелы 15. Православное и католическое учение о «заслугах” 16. Пресвятая Богородица Часть 3-я. О Божественной благодати и Таинствах вообще 1. Благодать 2. Пути стяжания благодати 3. Таинство Крещения 4. Совершение таинства крещения 5. Таинство миропомазания 6. Совершение таинства миропомазания 7. Евхаристия 8. Совершение таинства Евхаристии Чин литургии состоит из трех частей 9. Таинство покаяния 10. Исповедь 11. Таинство бракосочетания 12. Совершение таинства брака 13. Монашество 14. О таинстве священства 15. Таинство елеосвящения Часть 4-ая. О духовной жизни христианина. Христианская этика 1. Цель христианской жизни 2. Божественное Откровение. (Священное Писание и Священное Предание) 3. Состав Священного Предания 4. Содержание Божественного Откровения 5. Догматическое и нравственное учение Церкви 6. Основные законы духовной жизни человека и раскрытие их в Ветхом Завете 7. Декалог или Десять Заповедей 8. Первая и вторая заповеди 9. Третья заповедь 10. Четвертая заповедь 11. Пятая заповедь 12. Шестая заповедь 13. Седьмая заповедь 14. Восьмая, девятая и десятая заповеди 15. О нравственном учении Нового Завета в сравнении с учением ветхозаветным 16. О делах Христовых, о Его чудесах 17. Призыв Христов к любви примерами любви 18. Притчи об Отце Небесном 19. Притчи о Самом Спасителе 20. Притчи о Царствии Божием, о Церкви и благодати 21. Притчи о поведении человека 22. Учение Господне о причинах греха 23. О возникновении греха и о борьбе с ним 24. О любви к врагам 25. О прощении и неосуждении ближних 26. Об опасностях богатства 27. О смысле и характере Евангельских заповедей 28. О благодатной жизни 29. Узкий путь христианина. Несение креста. Умирание и воскресение со Христом 30. Бог принимает наши жертвы 31. Заповеди блаженства (Матф. 53–12) 32. Христианин перед лицом смерти 33. Полнота христианской жизни. Умножение талантов 34. Исполнение воли Божией 35. Молитва Господня 36. Общественная и частная молитва 37. Молитва Иисусова 38. О духовном чтении 39. Православное Богослужение. 40. Иконопочитание А) Иконопочитание и иконоборчество Б) Догматический смысл иконы В) Иконопись как искусство Г) Иконопись и христианская жизнь Д) Темы иконописи. Ж) Святость иконы. 41. Почитание святых мощей 42. Пост Приложение 1-ое. Православие и общественная жизнь 1. Промыслительное отсутствие догматов по общественным вопросам при наличии основных данных для их решения 2. Господь Иисус Христос и устроение общественной жизни 3. Евангельский нравственный закон 4. Церковь, мир и Право 5. Что есть Право 6. Право и нравственность 7. Формальный уклон ко злу правовой сферы 8. Оценка Права по его содержанию 9. Социальный вопрос 10. Воля Божия и общественные задачи Приложение 2-ое. Православие и инославие А – Римская церковь 1. Основные отличия Римской веры от Православия 2. Учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына 3. Учение о папской власти 4. Другие неправильности в учении о Церкви и таинствах 5. Учение о человеке до и после грехопадения 6. Теории искупления. Учение о сверхдолжных заслугах и индульгенциях 7. Учение о загробном воздаянии и чистилище 8. Догмат о непорочном зачатии Божией Матери 9. Общее в Православии и Католичестве Б – Протестанты В – Англиканство Дополнение к главам «Православие и инославие”

Почётный патриарх Православной церкви Украины, с 2018.
Постоянный член Священного синода Православной церкви Украины. Герой Украины

Михаил Денисенко родился 23 января 1929 года в селе Благодатном, Донецкая область, Украина. Мальчик вырос в семье шахтера Антона Денисенко и его жены Мелании. Дед погиб во время голода на Украине, а отец в годы Второй мировой войны. Смерть отца оказала большое влияние на мировоззрение Михаила и его выбор стать священником.

В 1946 году по окончании средней школы поступил в третий класс Одесской духовной семинарии. Через два года по окончании семинарии поступил в Московскую духовную академию. В январе 1950 года на втором курсе академии пострижен в монашество с именем Филарет и назначен исполняющим обязанности смотрителя Патриарших покоев в Троице-Сергиевой лавре.

В этом же году патриархом Алексием I рукоположен в иеродиакона. В 1952 году, в день Пятидесятницы, рукоположен во иеромонаха. В том же году по окончании академии со степенью кандидата богословия назначен преподавателем Священного Писания Нового Завета в Московской духовной семинарии; исполнял обязанности благочинного Троице-Сергиевой лавры.

В марте 1954 года получил звание доцента и назначен старшим помощником инспектора. Через два года возведен в сан игумена и определен инспектором Саратовской духовной семинарии. Далее, становится инспектором Киевской духовной семинарии.

В сан архимандрита возведен 12 июля 1958 года и назначен ректором Киевской духовной семинарии. Пробыл ректором до закрытия семинарии в 1960 году. В тот же год был управляющим делами Украинского экзархата, а с мая 1961 в течении года являлся настоятелем подворья РПЦ при Александрийском патриархате в Александрии, Египет.

Филарет, 4 февраля 1962 года хиротонисан во епископа Лужского, викария Санкт-Петербургской епархии, и назначен управляющим Рижской епархией. Чин хиротонии совершали митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Пимен, архиепископ Ярославский и Ростовский Никодим и епископы: Казанский и Марийский Михаил, Тамбовский и Мичуринский Михаил, Новгородский и Старорусский Сергий, Дмитровский Киприан, Костромской и Галичский Никодим.

В том же году освобожден от обязанностей викария Санкт-Петербургской епархии и назначен викарием Среднеевропейского экзархата с временным управлением Среднеевропейским экзархатом. В 1962 году данной должности и назначен епископом Венским и Австрийским.

С 22 декабря 1964 года стал епископ Дмитровский, викарий Московской епархии и ректор Московской духовной академии и семинарии. Через год назначен председателем комиссии по подготовке материалов для Богословской энциклопедии. В 1966 года являлся архиепископ Киевским и Галицким, экзархом Украины и постоянным член Священного синода.

В конце февраля 1968 года возведен в сан митрополита. Далее включен в состав комиссии Священного синода по вопросам христианского единства, а с 16 декабря того же года стал председателем филиала отдела внешних церковных сношений Московского патриархата в Киеве.

В июне 1970 года назначен членом комиссии Священного синода для подготовки Поместного собора Русской православной церкви. Через шесть лет избран в состав комиссии Священного синода по вопросам христианского единства и межцерковных сношений.

Предстоятель РПЦ патриарх Пимен 3 мая 1990 года умер и в тот же день состоялось заседание Священного синода РПЦ, на котором Местоблюстителем Патриаршего престола избран митрополит Киевский и Галицкий Филарет.

В том же время на встрече с духовенством Тернопольской епархии Филарет порицал участников автокефального раскола, говоря, что раскольники действуют по прямой указке националистических организаций, обосновавшихся за границей.

В Патриаршей резиденции в Даниловом монастыре состоялся Архиерейский собор, избравший троих кандидатов на Патриарший престол: митрополита Ленинградского и Новгородского Алексия, митрополита Ростовского и Новочеркасского Владимира и митрополита Киевского Филарета.

Имея давние и тесные связи с руководством СССР и КГБ, Филарет рассчитывал, что именно он возглавит Русскую православную церковь. В результате тайного голосования 7 июня членами Поместного собора Филарет получил 66 голосов, тогда как за митрополита Алексия было отдано 139 голосов, за митрополита Владимира — 107.

Епископатом Украинской православной церкви 9 июля 1990 года Филарет единогласно избран ее предстоятелем. Одновременно украинский епископат подал прошение об автономии Православной церкви на Украине. Архиерейский собор РПЦ 25-27 октября 1990 года преобразовал Украинский экзархат в Украинскую православную церковь и даровал ей независимость и самостоятельность в управлении.

Предстоятель Украинской православной церкви получал титул «Митрополит Киевский и всея Украины»; в пределах этой Церкви ему усваивался титул «Блаженнейший». В текст Патриаршей грамоты от 27 октября 1990 года включено благословение Филарету быть предстоятелем Украинской православной церкви.

После провозглашения 24 августа 1991 года Верховным Советом Украинской ССР независимости Украины секретарь ЦК Коммунистической партии Украины Леонид Кравчук стал первым ее президентом. Митрополит Филарет резко поменял убеждения на противоположные и начал действовать под девизом «в независимом государстве — независимую церковь».

Архиерейский собор УПЦ 1 ноября 1991 года единогласно принял решение о полной независимости, то есть автокефалии Украинской православной церкви и обратился к патриарху Алексию II и епископату РПЦ за утверждением этого решения. Позже, на Архиерейском соборе РПЦ в Москве 2 апреля 1992 года почти все украинские архиереи отозвали свои подписи, объяснив свое голосование угрозами и давлением со стороны Филарета.

На Соборе были зачитаны также обращения и телеграммы от духовенства и мирян Украины с просьбами остановить насильственно насаждаемую автокефалию УПЦ. Заслушав все доводы сторонников и противников автокефалии, Собор перенес рассмотрение вопроса на Поместный собор Русской Православной Церкви.

Будучи обвиненным в том, что он ведет аморальный образ жизни и не соответствует требованиям, предъявляемым к личности, способной объединить вокруг себя всех православных клириков и мирян на Украине, Филарет дал архипастырское слово подать в отставку. Однако, вернувшись в Киев, он объявил пастве, что не признает обвинений, выдвинутых якобы за его просьбу даровать Украинской церкви независимость и что он будет возглавлять Украинскую православную церковь до конца своих дней, поскольку он «дан Богом украинскому Православию».

Священный синод РПЦ дважды призывал Филарета исполнить данные перед Крестом и Евангелием обещания, но Филарет все обращения игнорировал, заручившись поддержкой некоторых радикально настроенных украинских депутатов и общественных деятелей националистического направления.

После безуспешных призывов к Филарету Священный синод РПЦ поручил старейшему по хиротонии архиерею Украины митрополиту Харьковскому Никодиму созвать Архиерейский собор Украинской церкви для решения вопроса дальнейшего служения митрополита Филарета. Филарет был приглашен на Собор, но приглашение проигнорировал, пытаясь оказывать давление на членов Собора посредством националистически настроенных политиков украинского парламента.

В конце мая 1992 года Архиерейский собор Украинской православной церкви, собравшийся в Харькове в составе 18 архиереев под председательством митрополита Харьковского Никодима выразил недоверие митрополиту Филарету и уволил его с Киевской кафедры, запретив ему священнослужение впредь до решения Архиерейского Собора Матери-Церкви.

Архиерейский собор Русской православной церкви 11 июня 1992 года постановил «извергнуть митрополита Филарета из сущего сана, лишив его всех степеней священства и всех прав, связанных с пребыванием в клире», за «жестокое и высокомерное отношение к подведомственному духовенству, диктат и шантаж, внесение своим поведением и личной жизнью соблазна в среду верующих, клятвопреступление, публичную клевету и хулу на Архиерейский Собор, совершение священнодействий, включая рукоположения в состоянии запрещения, учинение раскола в Церкви». Филарет не признал за собой вины и не подчинился решению Собора, назвав его неканоническим и незаконным.

Филарет отлучения не признал, поскольку оно, с его точки зрения, было совершено по политическим мотивам, являясь, таким образом, недействительным. Извержение из сана и отлучение от Церкви, совершенные Архиерейскими соборами РПЦ, признаны также другими поместными Православными церквями.

После извержения из сана и создания 25 июня 1992 года непризнанной Поместными православными церквами Украинской православной церкви — Киевского патриархата (УПЦ КП) митрополит Филарет стал заместителем патриарха Мстислава, а затем, когда патриарх Мстислав скончался стал заместителем нового Патриарха Киевского и всея Руси-Украины Владимира, который умер при загадочных обстоятельствах в 1995 году.

В октябре 1995 года Поместным собором УПЦ КП избран Предстоятелем Украинской православной церкви Киевского патриархата, Патриархом Киевским и всея Руси-Украины. Интронизация состоялась 22 октября 1995 года во Владимирском кафедральном соборе Киева.

В конце февраля 1997 года на Архиерейском соборе Русской православной церкви в Свято-Даниловом монастыре в Москве Филарет был отлучен от Церкви и предан анафеме. Постановлением Собора в вину вменялось: «Монах Филарет не внял обращенному к нему от лица Матери-Церкви призыву к покаянию и продолжал в межсоборный период раскольническую деятельность, которую он простер за пределы Русской Православной Церкви, содействуя углублению раскола в Болгарской Православной Церкви и принимая в общение раскольников из других Поместных Православных Церквей».

В 2013 году от имени Украинской православной церкви Киевского патриархата призвал украинцев и поляков к взаимному прощению за Волынскую резню в годы Второй мировой войны.

Во время событий декабря 2013 — января 2014 года неоднократно высказывался в поддержку евромайдана. Во время крымского кризиса 2014 года выступил с резкой критикой Владимира Путина. Также одобрил действия украинской армии в Донецкой и Луганской областях в ходе вооруженного противостояния на востоке Украины.

В начале февраля 2015 года Филарет прибыл в Соединенные Штаты Америки для участия в «молитвенном завтраке» с участием президента США Барака Обамы, где наградил сенатора Джона Маккейна орденом святого Владимира I степени, а также напомнил Маккейну о долге США помогать Украине в защите ее независимости.

В ноябре 2017 года направил письмо патриарху Московскому Кириллу и епископату Русской православной церкви, в котором изъявил желание преодоления раскола и надежду на взаимное примирение.

В апреле 2018 года президент Украины Пётр Порошенко направил Вселенскому патриарху Варфоломею обращение о даровании Украинской церкви автокефалии; незадолго до того весь епископат Киевского патриархата и УАПЦ передал президенту Петру Порошенко обращение к Вселенскому патриарху Варфоломею о предоставлении Украинской церкви томоса об автокефалии. В октябре того же года Константинопольский патриархат объявил о начале процесса предоставления автокефалии Церкви Украины и восстановил в духовном сане предстоятелей Украинской православной церкви Киевского патриархата и Украинской автокефальной православной церкви.

По итогам заседания Синода Константинопольского патриархата, состоявшегося 9-11 октября, в части, касающейся Филарета, было официально сообщено следующее: Принять прошения об апелляции от Филарета (Денисенко), Макария (Малетича) и их последователей, которые оказались в схизме не из догматических причин, — в соответствии с каноническими прерогативами Константинопольского патриарха получать такие обращения от иерархов и других священнослужителей всех автокефальных Церквей. Таким образом, упомянутые выше лица были канонически восстановлены в своём епископском и священническом сане, также было восстановлено общение их паствы с Церковью.

По словам архиепископа Иова (Вселенский патриархат), решение означает, что Филарет рассматривается Вселенским патриархатом как «бывший митрополит Киевский». Епископ Макарий (Гриниезакис), викарий Таллинской митрополии, помощник Вселенского Патриарха Варфоломея, постоянный профессор Патриаршей академии Крита, дал следующие разъяснения принятых решений: «<…> на последнем заседании Священного Синода Вселенского Патриархата были изучены вопросы апелляций «эклита» Филарета (Денисенко) и Макария (Малетича) и относящихся к ним епископов и духовенства. После тщательного изучения этих требований было решено возвратить обоих истцов, а также относящихся к ним епископов, священнослужителей и мирян в каноническое поле. Это означает, что отныне Филарет и Макарий являются каноничными иерархами Церкви и имеют каноничный архиерейский сан. То же самое, конечно, относится и к их другим епископам, духовенству и мирянам, которые воспринимали от них священные таинства. <…> Мы бы узаконили раскол, если бы сказали Филарету и Макарию: «Идите в Православную Церковь и мы признаем вас как патриархов и архиепископов». Но было не так. <…> Патриарху Варфоломею и Синоду удалось объединить две раскольнические группы, восстановить их в каноничности без запросов со стороны этих организаций относительно должностей и почестей».

Сам Филарет продолжал считать себя патриархом, в частности, на пресс-конференции 11 октября он заявил: «Я был патриархом, есть и буду». 20 октября Синод УПЦ КП изменил титулование, утвердив полный и краткий варианты титула, добавив туда упоминание о Киеве как «Матери городов русских» и о Киево-Печерской и Почаевской лаврах, а также допустив титулование без использования титула «патриарх» в сношениях с другими церквами. Полный титул предстоятеля церкви: «Святейший и Блаженнейший Филарет, Архиепископ и Митрополит Киева — матери городов Русских, Галицкий, Патриарх Всея Руси-Украины, Свято-Успенских Киево-Печерской и Почаевской лавр Священно-архимандрит». В сношениях с другими поместными православными церквами допустимой формой является «Блаженнейший Архиепископ (имя), Митрополит Киевский и всей Руси-Украины» и производные от него.

Перед началом Объединительного собора 15 декабря 2018, УПЦ КП (параллельно с УАПЦ) провела свой Собор и приняла решение о самороспуске, а её архиереи приняли участие в образовании единой поместной Православной церкви Украины.

На Объединительном соборе православных церквей на Украине в Киеве 15 декабря 2918 года Филарет не выдвигал свою кандидатуру на пост митрополита Киевского Православной церкви на Украине, которому Вселенский патриархат должен был вручить томос об автокефалии. После своего избрания предстоятелем Православной церкви Украины Епифаний (Думенко) в обращении к людям, собравшимся на Софийской площади, объявил Филарета (Денисенко) духовным наставником «Православной церкви Украины», который «будет и дальше почётным действующим пожизненно , помогающим нам совместно строить нашу единую поместную украинскую православную церковь».

На вручении томоса об автокефалии Православной церкви Украины в Стамбуле 6 января 2019 года Филарет не присутствовал. Согласно пресс-службе Львовской епархии УАПЦ, причиной стало то, что Филарет отказывается принять статус митрополита, а хочет оставаться патриархом.

В иерархии ПЦУ Филарет получил титул почётного патриарха, является постоянным членом Синода и управляющим Киевской епархией в составе приходов и монастырей Киева, которые пребывали в его подчинении как патриарха Киевского и всея Руси-Украины (за исключением Свято-Михайловского Златоверхого монастыря). При этом Филарет (Денисенко), несмотря на «роспуск» УПЦ КП, не прекратил носить белый куколь и вручать награды Киевского Патриархата. В интервью 25 марта 2019 года он заявил: «Киевского патриархата нет юридически, но есть фактически. Потому что есть патриарх. Поэтому и основания есть вручать ордена. Я их буду вручать и в дальнейшем». 9 мая Филарет (Денисенко) сделал заявление, из которого следовало, что, по его мнению, Киевский Патриархат де-факто не был распущен и продолжает существовать.

Священный синод Константинопольской православной церкви, проходивший в Стамбуле 11 октября 2018 года, принял решение об отмене анафемы, наложенной на Филарета решением Архиерейского собора Русской православной церкви от 11 июня 1992 года. Своим решением патриарх Варфоломей объявил о восстановлении Денисенко в сане на момент анафематствования. Согласно этому решению, Филарет снова стал митрополитом.

Также Священный синод признал утратившим силу также решение о передаче Киевской митрополии Константинопольского патриархата Русской православной церкви в 1686 году.

Глава Киевского патриархата УПЦ Филарет 15 мая 2019 года обвинил главу ПЦУ Епифания и президента Украины Петра Порошенко в обмане и нарушении договоренности, из-за чего в новой церковной структуре зреет раскол. Перед «объединительным собором» главы неканонических церквей договорились, что руководителем новой церкви станет митрополит Епифаний, однако управлять ей продолжит Филарет, который провозгласил себя патриархом. Эта договоренность нарушена и не выполняется на деле.

Награды Патриарха Филарета

Награды Патриарха Филарета

Государственные награды СССР

Орден Дружбы народов (22.01.1979) — за патриотическую деятельность в защиту мира

Орден Трудового Красного Знамени (3 июня 1988 года) — за активную миротворческую деятельность и в связи с 1000-летием крещения Руси

Государственные награды Украины

Орден Свободы (23 января 2009 года) — за многолетнюю плодотворную церковную деятельность и утверждение идеалов духовности, милосердия и согласия в обществе

Орден князя Ярослава Мудрого:

I степени (22 июля 2008 года) — за выдающийся личный вклад в утверждение духовности, гуманизма и милосердия, многолетнюю плодотворную церковную деятельность и по случаю 1020-летия крещения Киевской Руси

II степени (18 октября 2006 года) — за выдающийся личный вклад в развитие поместной православной церкви на Украине, многолетнюю церковную деятельность в утверждение идеалов духовности, милосердия и межконфессионального согласия в обществе

III степени (23 января 2004 года) — за выдающийся личный вклад в утверждение православия на Украине, развитие межконфессиональных связей, многолетнюю плодотворную религиозную, миротворческую и благотворительную деятельность и по случаю 75-летия со дня рождения

IV степени (25 июня 2002 года) — за выдающиеся личные заслуги перед Украиной в сфере государственно-церковных отношений, многолетнюю плодотворную религиозную деятельность

V степени (21 августа 1999 года) — за многолетнюю плодотворную церковную деятельность, весомый личный вклад в утверждение принципов христианской морали в обществе

Первый (одновременно с митрополитом Владимиром (Сабоданом)) в истории наградной системы независимой Украины полный кавалер ордена князя Ярослава Мудрого;

Знак отличия Президента Украины — Крест Ивана Мазепы (20 января 2010 года) — за выдающийся личный вклад в духовное обогащение украинского народа, многолетнюю плодотворную церковную деятельность

Почетная грамота Кабинета министров Украины (2010)

Церковные награды

В бытность иерархом РПЦ награжден многочисленными церковными орденами как Московского патриархата, так и иных поместных Православных Церквей.

Священным Синодом УПЦ КП награжден церковными орденами — святого равноапостольного князя Владимира I степени (1999 год, в связи с юбилеем 70-летия со дня рождения) и святого апостола Андрея Первозванного I степени (2004 год, в связи с юбилеем 75-летия со дня рождения).

Прочее

Почетный член Московской духовной академии (1970)

Почетный член Ленинградской духовной академии (1973)

Почетный доктор богословия Будапештской реформаторской духовной академии (1979)

Почетный доктор богословия Пряшевского богословского факультета (1980)

Почетный гражданин Киева (2008)

Почетный член кафедры анатомии животных имени акад. В.Г. Касьяненко НУБиП Украины (2012)

Почетный доктор НУБиП Украины (2014)

Отказался

В январе 2014 года Филарет отказался от вручения ему ордена «За заслуги» I степени, а также от вручения присужденного ему в связи с 85-летием синодом УПЦ КП ордена святого апостола Иоанна Богослова:

закрыть 16.10.2018

Сщмч. Иларион (Троицкий) Если бы кто-нибудь решил задаться целью – найти область богословских вопросов, незатронутых и не раскрытых в той или иной мере митрополитом Московским Филаретом (Дроздовым), то он встретился бы с серьезными трудностями. Существует мнение, что «в сочинениях митрополита Филарета мы находим ответы на все вопросы христианского вероучения».

«Один светский ученый, – вспоминал А. Бухарев, – в устной беседе с нами справедливо высказался, что Филарет приготовил чертежи и рамки, в которые должно войти все современное знание, все действительное богатство современной, веками и тысячелетиями развитой цивилизации, для нового своего развития».

Естественно, что и сщмч. Иларион (Троицкий) не мог пренебречь богословским наследием, оставленным свт. Филаретом.

В трудах свт. Филарета мы можем видеть начало преодоления латинского влияния в русском богословии

Сщмч. Иларион неоднократно упоминает свт. Филарета (Дроздова), как «нашего знаменитого митрополита Филарета», «знаменитого святителя», «мудрого святителя». По-мнению архиеп. Илариона, митрополит Московский Филарет – «величайший святитель XIX века». Характеристики эти неслучайны. Ведь именно в трудах свт. Филарета мы можем видеть начало преодоления латинского влияния в русском богословии, и, в частности, – отход от юридической теории Искупления. Вот что писал об этом исследователь догмата Искупления в русской богословской науке прот. Петр Гнедич:

«В творениях митрополита Филарета, главным образом ранних, можно в терминологии найти отдельные признаки ‟юридического” понимания Искупления, но в большей части своих изысканий, а к теме Искупления он обращался неоднократно, его истолкование не только вполне свободно от латинского (‟юридического”) понимания, но и отличается такой глубиной и ясностью, каких недостает большинству последующих опытов».

Грех, по митр. Филарету, есть яд:

«Итак, причина, по которой человек смертен, и тело его тленно, есть грех, – яд, который принял человек первоначально душею, но который, в дальнейшем действии своем, отравил и тело, медленною отчасти, но вообще смертоносною отравою».

Состояние мертвости, в котором пребывает человек, и сама смерть являются непосредственным следствием греха. Святитель открывает «необходимый союз греха со смертью». Сам грех как «уклонение от закона по необходимости есть падение в низший круг действования, расстройство, разрушение, смерть». Божие правосудие напрямую связано с действием человеческим, так что человек сам себя осуждает на бедственное существование. Он «столько низринут правосудием Божиим, сколько низринул сам себя». Профессор прот. Александр Ветелев так излагает мысли митр. Филарета о природе греха:

«По взгляду святителя, природа греха сама по себе содержит наказание, как естественное следствие греха».

Удалившись через грех от Бога и находясь в состоянии разрушения и расстройства, человек не теряет свободы воли и способен желать добра, но не имеет силы делать добро, «сила делать добро не отвечает хотению делать оное». Смертельно больной не может исцелиться своими силами, но требует врача. Тем более неспособен к оживлению самого себя человек умерший:

Смертельно больной не может исцелиться своими силами, но требует врача

«Притом для исцеления зараженного ядом потребно нечто более, нежели только прекратить употребление яда. Никто не может быть творцом самого себя: смертно болящий или умерший не может даровать себе здравия или жизни, которых источник в нем затворился».

Эти немощь и смертность падшего человечества преодолеваются Боговоплощением. Человек не мог

«прийти к Богу сам собою, без особенного, чрезвычайнаго низведения к нему силы Божией; – без такого посредства, которым бы расстояние между Богом и человеком было наполнено, разделение уничтожено, общение, ничем не пресекаемое, восстановлено; – без посредства, которое бы с совершенным единством касалось обеих разделенных сторон, – Бога и человека. И такое посредство есть Богочеловек».

Освобождение человечества от греха Боговоплощением свт. Филарет называет величайшим из благодеяний Божиих. Апостол Павел указал «коринфским ученикам своим на величайшее из благодеяний Божиих человеческому роду – на избавление от области греха чрез нисхождение в оную Единороднаго Сына Божия». Воплощение совершилось,

«дабы злотворную и смертоносную силу греха разрушить всепроницающею и всепобеждающею, животворною и благотворною силою Божиею».

Не менее далеки от юридической теории спасения рассуждения свт. Филарета о крестной смерти Спасителя. Смерть Сына Божия на кресте – не удовлетворение Божьему гневу, а явление Божественной любви. Чтобы подтвердить это, достаточно привести две цитаты из знаменитой проповеди святителя на Великий Пяток:

Смерть Сына Божия на кресте – не удовлетворение Божьему гневу, а явление Божественной любви

«Пройди путем, который открывает тебе раздирающаяся завеса таинств; вниди во внутреннее Святилище страданий Иисусовых, оставя за собою внешний двор, отданный языкам на попрание. Что там? – Ничего, кроме святыя и блаженныя любви Отца и Сына и Святаго Духа к грешному и окаянному роду человеческому.

Любовь Отца – распинающая.

Любовь Сына – распинаемая.

Любовь Духа – торжествующая силою крестною.

Тако возлюби Бог мир!»

«Вот, христиане, и начало, и средина, и конец креста Христова – все одна любовь Божия! Как в чувственном сем мире, куда ни прострем взор – к Востоку или Западу, к Югу или Северу, – всюду зрение упадает в неизмеримость неба: так в духовной области таин, по всем измерениям Креста Христова, созерцание теряется в беспредельности любви Божией».

Что же касается Боговоплощения, то в нем человеческая природа получает новый образ существования, которым снимаются все узы, связывавшие падшее человечество, и открывается путь к обожению во Христе:

«Ключ Давидов, отпирающий все двери, есть Богочеловечество Иисуса Христа, Которым как Божество проникает во все состояния человечества, так и человечество входит во внутренняя Божества».

Таким образом, значение Боговоплощения для нашего спасения имеет универсальный характер:

«Чрез смерть и чрез самый ад прошел Он для тебя, чтобы отвсюду тебе открыть новый и живый путь, и Своим Воскресением и Вознесением отверз тебе не только райския, но и небесныя двери, ниспослав также и свет, и силу свыше, для твоего восхождения по стопам Его».

Близость воззрений свт. Филарета и сщмч. Илариона в учении о спасении проявляется порой даже в сходстве выражений.

Свт. Филарет:

«‟Слово плоть бысть” (Ин. I, 14). Теперь все падшее и отчужденное от жизни Божией получает новый, возвратный ход».

Сщмч. Иларион:

«Голгофа и крест – поворотный пункт истории. Прежде человек шел от Бога; теперь он обращается к Богу».

В приведенных цитатах интересно еще и то, что такой певец страстей и Креста Господня, как свт. Филарет, отправной точкой «возвратного хода» называет Боговоплощение, а сщмч. Иларион, в богословии которого порой стараются найти учение «о довлеющем для спасения Боговоплощении», возвращение воли человеческой к Богу видит в крестной смерти Спасителя. И, конечно, здесь не стоит искать противоречия, поскольку в первом случае говорится об изначальном нетлении воли воплотившегося Сына Божия, а во втором – о полной реализации этой нетленной воли в подвиге крестной смерти Христа.

Единство человеческой природы митр. Филарет обосновывает происхождением всех людей от одного праотца, чем и объясняется повреждение прародительским грехом всего человечества:

«Как от зараженного источника естественно течет зараженный поток, так от родоначальника, зараженного грехом и потому смертного, естественно происходит зараженное грехом и потому смертное потомство».

Учение свт. Филарета о Боговоплощении как основе нашего спасения и о единстве человеческого рода делает возможным естественное развитие его богословской мысли в учении о Церкви как о Теле Христовом:

«Его человечество исполнено и орошено Божественною силою, по ипостасному, или единоличному в Нем соединению естеств Божеского и человеческого; а поелику восприятое им и обоженное человечество, яко человечество, есть единоестественно со всем родом человеческим, – то оно есть открытый для всех человеков и неистощимый источник Божественной, благодатной, животворящей, всеисцеляющей, спасительной силы».

Святитель Филарет (Дроздов)

Достаточно часто митр. Филарет говорит о Церкви как о Теле Христовом. Церковь едина, «потому что она есть одно духовное тело, имеет одну Главу, Христа, и одушевляется одним Духом Божиим». Церковь посредством Св. Духа пребывает во Христе, «с Которым, как тело с главою, соединена союзом бессмертной жизни». Божественные свойства Христа естественным образом, как от Главы телу, передаются Церкви:

«Если Вселенская Церковь есть тело Христа, Сына Божия: то сие тело, без сомнения, есть всегда чистое, всегда здравое, никогда не разрушимое; потому что противное сему было бы недостойно Сына Божия».

Господь «действует как во всей Церкви, которая есть тело Его, так и во всех верующих, которые суть члены Его», и по мере того, как находит членов Своего Тела – Церкви – «способными ко внутреннему с Ним общению», «воображается в уме» их, «вселяется в сердце» и даже тело делает «Богоносным», так что «самое тело христианина, в котором постоянно обитает благодатная сила Христова, проницается ею во всем составе своем, и даже благоухает ею для других». Как и любому живому организму, церковному телу присущи способности развития – рост и совершенствование, которые не прекратятся до конца этого мира:

«Когда же таинственное тело последнего Адама (1 Кор. 15, 45), которое ныне, Им Самим будучи слагаемо и составляемо, чрез взаимное сцепление членов, соответственным действием каждого из них, возрастает в своем составе (Еф. 4, 15–16), созиждется совершенно и окончательно, тогда, воздвигнутое своею Главою, проникнутое Духом Святым, торжественно явит оно во всех своих членах единый образ Божий, и наступит великая Суббота Бога и человеков».

Как выделения тела, образующиеся в результате обмена веществ в организме, не препятствуют и даже способствуют развитию тела, так и люди, отделяющиеся от Церкви, не препятствуют ее росту:

«Как телу, растущему и продолжающему жить, некоторыя вещества принадлежат только временно, и по времени, даже во множестве, отделяются от него, не препятствуя тем его возрастанию и совершенству: так возрастанию и совершенству тела Церкви не препятствуют, хотя бы и многочисленны были, люди, которые во время веруют, и во время напасти, или другаго рода искушений, отпадают (Лк. 8, 13), которые ‟от нас изыдоша, но не беша от нас” (1 Ин. 2, 19)».

Выражение «невидимая Церковь» свт. Филарет использовал в различных смыслах

Тем не менее, что касается вопроса о границах Церкви, здесь воззрения свт. Филарета (Дроздова) заметно отличаются от позиции, занятой сщмч. Иларионом (Троицким). Причины этого отличия можно увидеть в идее «невидимой Церкви», которую неоднократно высказывал митрополит Московский. Выражение «невидимая Церковь» свт. Филарет использовал в различных смыслах. В «Пространном катехизисе» он говорит о невидимо пребывающей в Церкви Божией благодати и о невидимой Церкви небесной, к которой «принадлежат все скончавшиеся в истинной вере и святости». В другом месте святитель говорит, что «в оной видимой Церкви таинственно находится невидимое Тело Христово, или как бы часть сего Тела, составляемого из верующих всех времен и мест». И здесь мы можем увидеть мысль о том, что нельзя быть абсолютно уверенными в составе церковного тела, поскольку

«нераскаянные грешники или видимым действием церковной власти, или невидимым действием суда Божия, как мёртвые члены, отсекаются от тела Церкви».

Но, кроме этих, вполне традиционных, толкований невидимого аспекта существования Церкви, свт. Филарет предлагает и свое, особенное понимание рассматриваемого термина. Для иллюстрации этого понимания он прибегает хотя и к библейскому, но неожиданному и даже, в некотором смысле, оригинальному образу:

«На основании слова Божия представляю я себе Вселенскую Церковь единым великим телом. Иисус Христос есть для него как сердце, или начало жизни, так и глава, или правящая мудрость. Ему только ведомы полная мера и внутренний состав сего тела. Нам же известны различные части его и более наружный образ, распростертый по пространству и времени. Стараясь объять сей образ во все времена христианства, я представляю себе оный по частям, по примеру того, как в Книге Даниила представлен подобный сему образ народов и царств; и нахожу, во-первых, в начальной апостольской Церкви – образ главы нового тела, и главы от злата чиста ( ср. Дан. 2, 32). Потом, в Церкви укрепляющейся и распространяющейся, – подобие персей и рук; далее, в Церкви обилующей, – подобие чрева; наконец, в Церкви разделяемой и раздробляемой – подобие ног и перстов. В видимом сем образе, или видимой Церкви, находится невидимое Тело Христово, или невидимая Церковь, Церковь славная, не имущая скверны, или порока, или нечто от таковых (ср. Еф. 5, 27). Но коея вся слава внутрь (ср. Пс. 46, 14) и которой посему я, чисто и раздельно, не вижу, но в которую, последуя Символу, верую, ибо вера есть вещей обличение невидимых (ср. Евр. 11, 1). Облекающая же невидимую видимая Церковь частью открывает чистоту невидимой, дабы все могли обретать и сию и соединяться с ней, частью сокрывает ее славу. Видимая Церковь имеет и здравые члены, и ‟немощные” (1 Кор. 8, 10–11). Еще во времена апостола Павла в ней были ‟мнози нечисто проповедающии слово Божие” (1 Кор. 2, 17). Неудивительно, что ныне их еще более».

Неожиданность и оригинальность этого образа в настоящем случае заключается в следующем. Огромный «истукан» из золота, серебра, меди, железа и глины, приснившийся вавилонскому царю Навуходоносору, по толкованию пророка Даниила, символизировал собой языческие царства, которые должны разрушиться царством Божиим (Дан. 2, 31–45). Согласно святоотеческим толкованиям и церковным богослужебным текстам, Христос и Его царство, т. е. – Церковь, изображены в этом сне в виде камня, разрушившего истукана. Следовательно, свт. Филарет наполняет библейский образ смыслом, прямо противоположным тому, который он имеет в Св. Писании.

Кроме того, сказав, что Христос – глава церковного тела, митр. Филарет тут же находит «образ главы нового тела, и главы от злата чиста» в «начальной апостольской Церкви». Такая двойственность становится возможной потому, что свт. Филарет толкует здесь образ Христа как главы тела Церкви не в иринеевском смысле, как «возглавление» спасаемого человечества, собирание его «под главою Христом» (Еф. 1, 10), как спасение человечества через приобщение к обоженному человечеству Христа, но – как «правящую мудрость». Это понимание значения символа главы приводит к его, если так можно выразиться, дематериализации, так что связь Христа и Церкви понимается как исключительно духовная. Естественно, что при таких условиях и в самой Церкви элемент духовности, даже мистичности, получает преобладающее значение, так что сама Церковь необходимо смещается в сферу «невидимости». Приблизительно так излагает учение о Церкви свт. Филарета (Дроздова) и митр. Владимир (Сабодан), по мнению которого свт. Филарет имел «представление о Церкви как мистическом Теле Христовом». Воззрения же свт. Филарета на связь Христа и Церкви высокопреосвященнейший Владимир передает следующим образом:

«Иисус Христос, как Глава Церкви, ее краеугольный камень и основание, есть трансцендентное, безусловное начало в Церкви, которое лишь отчасти видимо очами веры… Исторически же Церковь воспринимается как общество, основанное Господом Иисусом Христом, Который, удалившись из области видимого, сохраняет Свое присутствие в истории через мистическое единение с Церковью, пребывающей на земле в условиях ее доэсхатологического бытия».

В рассуждениях о «невидимой Церкви» происходит своего рода развоплощение Церкви

Таким образом, в рассуждениях о «невидимой Церкви» происходит своего рода развоплощение Церкви, которая представляется как невидимое тело невидимого Главы. Поэтому и средоточие церковного единства митр. Филарет полагает не в богочеловечестве Христа, т. е. в двуединстве Его природы, а, прежде всего, «в Духе Христовом».

Следует отметить и противоречивость самого термина «невидимая Церковь», широко распространенного в протестантской среде. Вот что писал об этом проф. В. В. Болотов:

«То обстоятельство, что Христос назвал основанное им общество эда – εκκλησία, имеет особенное полемическое значение против протестантов. Протестанты носятся с невидимою Церковью. Но в понятии εκκλησία заключается сильный момент видимости. Поэтому в выражении ‟невидимая Церковь” заключается contradictio in adjecto. Никакой невидимой Церкви быть не может. В невидимом можно участвовать только духовно, в εκκλησία – не иначе, как и телом. В практике афинского народа имеется достаточно данных для такого понимания слова εκκλησία: на не пришедшего в собрание налагался штраф. Участие в невидимой Церкви походило бы на невидимое участие в воинской повинности. В объеме понятий εκκλησία – эдта – эда мыслится весь народ. Кто не участник εκκλησία, тот не πολίτης (‟гражданин”), кто не участник в эда, тот не израильтянин. Христиане, как участники Церкви, ‟сограждане святым” (Еф. I2, 19)».

Вряд ли можно назвать смелым предположение, что учение о невидимой Церкви нужно было свт. Филарету для того, чтобы каким-то образом включить в церковное тело инославные конфессии. И, прежде всего, это относится к римо-католичеству. Согласно свт. Филарету, «и Восточная, и Западная Церковь равно суть от Бога». Православную («Восточную») Церковь он называет «половиной нынешнего христианства», которая дополняется «Западной половиной христианства», т. е. «Церковью Римской» и считает, что «Вселенских Соборов не может быть с тех пор, как христианство разделилось на две несоединенные доселе половины». Нетрудно догадаться, что в описанном выше образе «видимой Церкви» эта двойственность «Церкви разделяемой и раздробляемой» изображается как «подобие ног и перстов».

Величие «западной половины христианства» по его близости к Богу сопоставимо с величием «половины восточной», поскольку свт. Филарет говорит о некоторой высоте, на которой «дух двух великих Церквей граничит с Духом Божиим». Впрочем, согласно предложенному свт. Филаретом рассуждению, половины эти не тождественны («Да, каждая из них имеет и особенный свой дух, или особливое ‟отношение к Духу Божию”») и не равны: «Что принадлежит до Восточной половины нынешнего видимого христианства, я не по предрассудку и пристрастию, но по ревности, основанной на убеждении и совести, почитаю оное ‟десною частию” видимого христианства». Рим же – это «шуяя», немощная часть «видимого христианства».

Основание для подобного отношения к латинству и инославию вообще свт. Филарет находит в 1-м соборном послании ап. Иоанна Богослова, где на признание или отвержение Боговоплощения указывается как на главный инструмент различения духов (ср. Ин. 2, 22–23; 4, 2–3). Поэтому «ложная церковь есть та, которая не признает Иисуса Христом, Сыном Божиим, Богочеловеком, Искупителем, – церковь антихристова». В другом месте свт. Филарет расширяет круг ложных церквей, включая в них те, «которые отвергают таинства Троицы и Воплощения, которые посему недостойны самого имени христианской Церкви». Таким образом, отходя от понятия Церкви как тела Христова, свт. Филарет ограничивает различия между церквями различиями между исповеданиями и переводит свои рассуждения из области онтологии в сферу теоретического знания. Тот же принцип мышления митрополит Московский применяет и в рассмотрении Церквей, достойных, на его взгляд, наименования христианских:

«Знай же, что, держась вышеприведенных слов Священного Писания, никакую Церковь, верующую, яко Иисус есть Христос, не дерзну я назвать ложной. Христианская Церковь может быть только либо ‟чисто истинная”, исповедующая истинное и спасительное Божественное учение без примешения ложных и вредных мнений человеческих, либо ‟не чисто истинная”, примешивающая к истинному и спасительному веры Христовой учению ложные и вредные мнения человеческие».

Следует отметить, что определения «чисто истинная» и «не чисто истинная», употребленные свт. Филаретом, относятся здесь не собственно к Церкви, а к церковному вероучению, что подтверждается контекстом и кавычками, в которые заключены сами определения. Попытка же использования подобных терминов в приложении к самой Церкви приводит к богословской путанице, чему отчасти служат подтверждением и рассуждения о границах Церкви самого свт. Филарета. На попытки строить богословие с использованием упомянутых терминов сщмч. Иларион (Троицкий) отвечал следующее:

«Но много затруднений вполне согласиться с рассуждениями митрополита Филарета о том, что Церкви бывают либо чисто истинные, либо не чисто истинные. Мне представляется, что не чисто истинная Церковь и есть ложная, а ложной Церкви быть не может, такая Церковь перестает быть Церковью и становится внецерковным обществом. И ведь не причащался же митрополит Филарет с католиками, как не причащаются с ними и другие наши богословы, защищающие, иногда слишком усердно, неприемлемое учение о единстве Церкви, при котором в единой Церкви могут быть веками друг с другом не имеющие общения Поместные Церкви. А это мне представляется непоследовательностью. Почему не послужить, почему не причаститься с иереем Римской Поместной Церкви?».

Достойными подражания видятся неторопливость в выводах свт. Филарета, его опасения поспешного принятия необоснованных суждений, осторожность в одобрении богословских положений до времени утверждения их полнотой Вселенской Церкви. «Я только не пристаю к тем особенным мнениям, которые, при посильном исследовании, нахожу недоказанными, либо совсем ложными», – это высказывание митрополита Московского вполне может быть правилом для разумного богословского исследования. К сожалению, приходится признать, что сам святитель не всегда находился на высоте высказанного им утверждения. Избегая осуждения инославных исповеданий, он все же поспешил признать их принадлежность к телу Христову, пусть даже и «невидимому».

Сказанное выше позволяет нам сделать вывод о том, что сщмч. Иларион (Троицкий) в учении о спасении был продолжателем разработки направления, намеченного свт. Филаретом (Дроздовым). Что касается вопросов экклезиологии, то здесь владыка Иларион придерживался идей, противоположных тем, которые высказывал по вопросу о границах Церкви митр. Филарет.

Впрочем, недостатки в богословии обоих святителей не помешали возрастанию в любви к Богу и ближним, которая и привела их к вечному блаженству в Божественной славе у престола Божия, что дает нам твердую надежду на их общее предстательство пред Господом нашим Иисусом Христом за своих недостойных почитателей.

Там же, с. 118.

Там же, с. 119.

Там же, с. 123.

Гнедич, Петр, прот. Догмат Искупления в русской богословской науке (1893–1944). – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2007. – С. 58.

Там же, с. 97.

Иларион (Троицкий), архиеп. Вифлеем и Голгофа// Иларион (Троицкий), архиеп. Церковь как союз любви. – М.: ПСТБИ, 1998. – С. 427.

Там же, с. 325.

Филарет (Дроздов), свт. Толкование на Книгу Бытия. – М.: Лепта-Пресс, 2004. – С. 68–69.

Там же.

Там же, с. 96–97.

Противоречие в определении (лат.)

Там же, с. 424.

Там же.

Там же, с. 448.

Там же, с. 403.

Там же.

Там же, с. 449.

Там же, с. 407.

Там же, с. 408.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *