Философия нового времени


Диспут Декарта (справа) и королевы Кристины, картина Пьера-Луи Дюмениля
Рене Декарт (лат. Renatus Cartesius — Картезий) (596,- 1650, Стокгольм) — французский философ, математик, механик, физик и физиолог, создатель аналитической геометрии и современной алгебраической символики, автор метода радикального сомнения в философии, механицизма в физике, предтеча рефлексологии.
Наиболее известные книги Декарта:
«Рассуждение о методе…» (1637)
«Размышления о первой философии…» (1641)
«Первоначала философии» (1644)

Общая характеристика философии Нового времени

Философия Нового времени — это период развития философии в западной Европе в XVI-XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции.

В это время человечество шагнуло в новый период своей истории, отмеченный мощным цивилизационным рывком. За три столетия изменились экономические, политические, общекультурные формы человеческого бытия. В экономике большое распространение получило мануфактурное производство и связанное с ним разделение промышленного труда; всё больше и больше люди стали применять машины. В политической сфере складывались новые представления о правах и свободах человека, о правовом государстве, стали разрабатываться методы претворения этих идей в жизнь. В сфере культуры на первый план стало выдвигаться научное знание. В естествознании и математике были сделаны выдающиеся открытия, подготовившие научно-техническую революцию. Философия же стояла в авангарде всех этих изменений.. Она предвещала, стимулировала и обобщала их.

Философия, участвуя в развитии научного познания и нередко опережая его, стремилась стать «великим восстановлением наук». Философы, подобно Р. Декарту, Б. Паскалю, Г. Лейбницу, порой и сами были первооткрывателями в математике и естествознании. Вместе с тем они не пытались сделать из философии, фактически переставшей быть служанкой богословия, служанку наук о природе. Напротив, философии, как этого хотели ещё Платон и Аристотель, они отводили особое место. Философия должна была выполнять роль наиболее широкого учения, синтезирующего знания о мире природы, о человеке как части природы и его особой «природе», сущности, об обществе, о человеческом духе и, обязательно, о Боге как первосущности, первопричине и перводвижителе всего существующего. Иначе говоря, процессы философствования мыслились как «метафизические размышления».Именно поэтому философов XVII в. называют «метафизиками». К этому надо добавить, что их метафизика не была простым продолжением традиционной метафизики, но стала её новаторской переработкой. Таким образом, новаторство — важнейшая отличительная черта философии Нового времени по сравнению со схоластикой.

Европейскую философию Нового времени XVII — XIX веков принято называть классической. В это время были созданы оригинальные философские учения, отличавшиеся новизной предлагаемых решений, рациональной четкостью аргументации, стремлением к приобретению научного статуса.

Опытно-экспериментальное исследование природы и математическое осмысление его результатов, зародившееся еще в предыдущую эпоху, стали в Новое время могучей духовной силой, оказавшей решающее влияние на передовую философскую мысль.

Дилемма эмпиризма и рационализма в новоевропейской философии . Проблема метода познания (Ф. Бэкон, Р. Декарт)

Центральная проблема философии Нового времени – проблема знания, т.е. гносеологическая проблематика, становится центральной проблемой. Знание можно получить, опираясь либо на опыт, либо на разум. Отсюда два способа постижения истины – эмпиризм и рационализм.

Английский философ Фрэнсис Бекон является родоначальником эмпиризма. Он считал, что необходимо изменить методы научного исследования. Вместо дедукции (от общих положений к частным) он предлагает индукцию; при таком подходе познание осуществляется от единичных фактов к общим представлениям. Под индукцией он понимает не просто средство эмпирического исследования, а метод выработки фундаментальных теоретических понятий и аксиом. Иначе говоря, он полагал, что достоверные знания дает только опыт, а уж от опытных данных надо переходить к созданию теоретических построений и от них — вновь к опыту.

Ф.Бэкон видел, что в процессе познания человек заблуждается. Его интересуют источники заблуждений, которые он называет «идолами». Это идолы рода (племени), которые коренятся в самой сущности человека, в его разуме, чувствах. «Идолы пещеры» – человек смотрит на мир как бы из своей пещеры. «Идолы площади (рынка)» — во время общения людей к ним исподволь переходят предрассудки прошлых поколений, их штампы и стереотипы.

«Идолы театра» — это вера в авторитеты, которые переходят из различного рода теорий и превратных доказательств. Отсюда стремление людей заключить многообразие и богатство природу в односторонние схемы. Заслуга Ф.Бэкона заключается в следующем: научные знания человек получает не просто из чувственных данных, а из целенаправленного, организованного опыта – эксперимента. А от них надо переходить к теоретическим выводам, которые необходимо проверять на опыте.

Французский философ и математик Ренэ Декарт (1596-1650 гг.) является сторонником рационализма. Познавая мир, человек погружается в пучину сомнений. Чувственные восприятия недостоверны (палка, опущенная в воду, кажется сломанной, четырехугольная башня издалека – круглой и т.п.), математика также не устраняет сомнений (много противоречий и парадоксов). Единственная вещь, которую нельзя отрицать, – это сомнение. Поскольку сомнение есть проявление нашей мысли, то сомневающийся всегда мыслит. А если мыслит, то, следовательно, существует. «Когито ерго сум» (мыслю, следовательно, существую). Из этого своего известного суждения Декарт делает вывод, что источником познания выступает разум. Он не игнорирует опыт как таковой, указывая на связь рационалистического метода с эмпирическими данными. По чувственное опытное познание необходимо лишь повседневной жизни; теория же целиком основывается на интеллектуальном знании. В то же время Декарт считает, что нельзя принимать на веру всякие суждения; знания должны быть достоверными, то есть должен действовать принцип очевидности или непосредственной достоверности.

Декарт находится на позициях деизма, т.е. признает существование Бога, который творит мир, но затем он не вмешивается в закономерное течение событий. Центральное понятие в философии Декарта – субстанция. Это вещь, которая не нуждается в своем существовании ни в чем, кроме самой себя. Строго говоря, это Бог. В природе под субстанцией понимают те вещи, которые для своего существования нуждаются лишь в содействии Бога. Различают также качества и атрибуты – они для своего существования, кроме акта творения Бога, нуждаются еще в других творениях. Берет два вида субстанций – духовные и материальные. Главные их атрибуты — мышление и протяжение. Природа подчиняется законам механики; движение — это перемещение тел в пространстве. Материальная субстанция у Декарта бездуховна, а духовная — бестелесна. Только в Боге сливаются две взаимоисключающие субстанции.

Одновременно Декарт выдвигает учение о врожденных идеях. Суть данной теории в том, что большинство знаний достигается благодаря познанию и дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Подобные аксиомы Декарт именует «Врожденными идеями», которые существуют всегда в разуме Бога и разуме человека и передаются из поколения в поколение.

Данные идеи могут быть двух видов:1. понятия; 2. суждения.

Врожденных суждений: «целое больше своей части», «из ничего не бывает ничего», «нельзя одновременно быть и не быть».

Декарт был сторонником не отвлечённого, а практического познания. Целями познаниями, по Декарту, являются :

— Расширение и углубление знаний человека об окружающем мире;

— Использование этих знаний для извлечения выгоды из природы для человека;

— Изобретение новых технических средств;

— Усовершенствование природы человека;

В качестве конечной цели познания философ видел господство человека над природой.

Проблема субстанции (Р. Декарт, Лейбниц, Б. Спиноза,)

Философия Нового времени сформулировала представление о субстанции как вещи, которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме себя самой. Аналогично тому, как Сократ ввел понятия в противоположность вещам, так Декарт — духовную субстанцию, атрибутом (главным свойством) которой является мышление, в противоположность телесной субстанции, атрибут которой — протяжение. От декартовых субстанций идут споры о соотношении материального и идеального и о том, что из них первично.

По Декарту, восприятие, воление относятся к мыслящей субстанции; к телам относятся величина, т.е. протяжение в длину, ширину и глубину; фигура, движение, расположение и делимость частей и прочие свойства, больше относящиеся к форме тел, чем к содержанию.

Философия Р. Декарта получила название дуалистической, так как в ней постулируется существование двух субстанций материальной, которая обладает протяженностью, но не обладает мышлением, и духовной, которая обладает мышлением, но не обладает протяженностью. Эти две независимые друг от друга субстанции, будучи продуктом деятельности Бога, соединяются в человеке, который может познать и Бога, и созданный им мир.

Линию Декарта продолжали философы Б. Спиноза, Г. В. Лейбниц и другие.После выделения Декартом двух субстанций возникла проблема их связи. Решая ее, Бенедикт Спиноза (1632—1677) предположил, что мышление и протяжение представляют собой два атрибута одной субстанции. Отсюда следовал вывод, что Бог существует во всех телах природы и во всех точках пространства. Такое представление называется пантеизмом (от «пан» — все, «теос» — Бог). Единственная вечная и бесконечная субстанции Спинозы — «причина самой себя» и всех многообразных вещей — ее порождений. Спинозова самопричинность мира напоминает представление индусов о Брахмане как причине самого себя.

По мнению Декарта, зависимость души от тела проявляется в человеческих страстях. Декарт сформулировал «естественный закон психофизической обусловленности», в соответствии с которым страсти никогда не исчезают, но более слабые страсти вытесняются более сильными. Б. Спиноза, подобно Декарту, полагал, что аффекты, являющиеся страданием души, проистекают из неадекватного познания. Душевное состояние, необходимое и непосредственно сопровождающее ясное сознание, названо им «интеллектуальной любовью к Богу». По мнению Спинозы, мы ни к чему не стремимся только потому, что это — хорошо, наоборот, потому считаем что-либо добрым, что стремимся к нему, желаем и хотим его. «Мы различным образом возбуждаемся внешними причинами и волнуемся, как волны моря, гонимые противоположными ветрами, не зная о нашем исходе и судьбе»1. В другом смысле, но сходными словами Б. Паскаль назвал человека «мыслящим тростником», имея в виду его слабость в безбрежном океане Вселенной.

Спиноза отрицал свободу воли, которая для него лишь осознанная необходимость. Концепция свободы Спинозы коренным образом отличается как от представлений античных философов, которые считали свободой (как Сенека) избавление от внешнихобстоятельств или (как Эпикур) избавление от внутренних страхов, так и от представлений средневековых философов о свободе как дарованной Богом человеку возможности поступать, как он хочет. С точки зрения Спинозы, человек свободен не тогда, когда проявляет своеволие, а когда понимает (осознает) необходимость поступать в соответствии с объективными законами.

Немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646— 1716) в «Новых опытах о человеческом разуме» подверг критике субстанции Декарта и Спинозы за пассивность, утверждая, что нельзя понять субстанций (материальной и телесной) без всякой их активности, что активность свойственна субстанции вообще. Лейбниц стремился отыскать динамические начала для объяснения многообразия мира. Он утверждал, что все вещи обладают собственной силой, внутренней способностью непрерывно действовать. Это и есть их субстанция.

Возражая Декарту, Лейбниц отмечал, что из одних лишь геометрических свойств тел нельзя вывести физические характеристики — движение, сопротивление, инерцию и т.д. «Протяжение» Декарта Лейбниц назвал явлением, за которым скрывается непространственное, чисто духовное бытие простых субстанций, которые он назвал монадами. Монады не влияют друг на друга, «они не имеют окон» в мир; каждая монада — это «сжатая вселенная». Согласованность между ними — результат «предустановленной гармонии», обеспечиваемой Богом г

На представление Лейбница о монадах как «единицах» бытия большое влияние оказало открытие микроорганизмов в биологии с помощью появившегося тогда микроскопа и создание дифференциального исчисления, в основе которого лежит понятие «бесконечно малой величины». Монада и является такой бесконечно малой нетелесной, но реально существующей величиной.

Лейбниц дополнил три закона логики Аристотеля «законом достаточного основания», в силу которого мы усматриваем, что ни одно явление не может оказаться истинным или действительным, ни одно утверждение справедливым без достаточного основания, хотя эти основания в большинстве случаев вовсе не могут быть нам известны.

Теория общественного права и общественного договора (Т. Гоббс, Д. Локк)

Социально-политические концепции в философии XVII в. получили наиболее полное развитие в философских системах английских мыслителей Томаса Гоббса и Джона Локка. Основным социальным фактором, повлиявшим на формирование воззрений

Т. Гоббса и Дж. Локка на общество и государство, была история английской буржуазной революции XVII в., закончившаяся компромиссом дворянства и буржуазии.

Томас Гоббс (1588—1679), создавая философскую систему и стремясь охватить все области знания, выделил одну главную проблему, ради которой и строилась вся система. Таковой для него стала проблема государства, законности, мира и порядка в нем, которую он рассматривает в работах «О гражданине» и «Левиафан». Гоббс различает два состояния общества: естественное и гражданское.В естественном, т. е. догосударственном, состоянии люди действуют согласно законам своей природы, подчиняясь своим страстям. В этом состоянии, считает Т. Гоббс, все люди равны от природы, «природа дала все всем», из-за чего возникает «равенство надежд на достижение цели»; в нем каждый хочет не только сохранить свою жизнь и свободу, но и приобрести господство над другими. Стремление людей к удовлетворению своих потребностей порождает постоянные конфликты и столкновения между ними, из-за чего возникает состояние «войны всех против всех». Чтобы удовлетворить свои страсти к соперничеству, наживе, славе, к власти, человек, утверждает Т. Гоббс, не останавливается ни перед чем, ни перед какими злодеяниями. В этой войне не может быть победителей.Чтобы сделать соглашение между людьми «постоянным и длительным, требуется еще кое-что…, а именно общая власть, держащая людей в страхе и направляющая их действия к общему благу»1. Такая общественная власть, по Гоббсу, может быть создана только одним путем: «путем сосредоточения всей власти и силы в одном человеке или в собрании людей, которое большинством голосов могло бы свести все воли граждан в единую волю»2. В результате этого рождается государство — новое «лицо, воля которого в силу соглашения многих людей признается волей их всех, с тем, чтобы оно могло распоряжаться силами и способностями отдельных членов общества ради мира и защиты общих интересов»3. Таким образом, по Гоббсу, образуется государство, которое он уподобляет библейскому чудовищу Левиафану. Государство на место законов природы ставит законы общества.Власть издает гражданские законы и обязывает людей к их безоговорочному исполнению с помощью силы. Когда власть избрана, утверждает Гоббс, граждане теряют все права, так как они были перенесены на органы государственной власти, за исключением тех, которые сочтет целесообразным предоставить им правительство.

Организация государственной власти, по Гоббсу, может быть различной: монархия, аристократия, демократия. Но не это главное в доктрине Гоббса. Главное в том, что власть в государстве должна быть абсолютной, суверенной и единой. Именно поэтому его симпатии склоняются к абсолютной монархии, которая для него наиболее полно выражает политическое могущество государства.

Джон Локк (1632—1704) в своем произведении «Два трактата о правительстве» опубликованном в 1689 г., когда в Англии утвердилась конституционная монархия, развил учение Т. Гоббса об общественном договоре. Он явился одним из основателей английского буржуазного либерализма.

Подобно Гоббсу, Дж. Локк в своем социально-политическом учении исходит из естественного состояния общества. Однако в отличие от Гоббса он не считал естественное состояние «войной всех против всех». Естественное состояние он изображает как царство свободы и равенства, в котором люди свободно располагают своей личностью, имуществом и все имеют равные права на свободу. Таким образом, к основным неотчуждаемым естественным правам человека Дж. Локк относит три права: на жизнь, свободу и собственность, приобретенную своим трудом. Никто не имеет права «причинить вред жизни, здоровью, свободе или имуществу другого».Основной целью людей при установлении государства по взаимному соглашению является, по Локку, сохранение их неотъемлемых прав и собственности, которые не гарантированы в естественном состоянии. В отличие от Гоббса он утверждает, что полного отказа от естественных прав и естественной свободы при заключении договора быть не может. Индивид лишь настолько ограничивает свою естественную свободу и свои естественные права, насколько это нужно для охраны его личности и имущества. Отсюда Локк делает вывод о том, что власть правителя не может быть абсолютной. Абсолютная монархия, по его мнению, хуже, чем естественное состояние, так как над абсолютным монархом нет суда и он находится как бы в естественном состоянии по отношению к своим поданным. Променять естественное состояние на абсолютную монархию — это то же, говорит Локк, что во избежание вреда, наносимого хорьком или лисицей, отдать себя в когти льва. Учение Локка о естественном праве и общественном договоре стало обоснованием установившейся в Англии конституционной монархии.

Этому же служат его идеи о разделении властей, которые он выдвинул одним из первых и которые затем нашли свое воплощение в политических теориях французской и американской буржуазных революций XVIII в. Разъясняя принцип разделения властей, он указывает, что нужно различать три власти: законодательную, исполнительную и федеральную. Законодательная власть (парламент) осуществляет право издавать законы, исполнительная (правительство) — проводить законы в жизнь, а федеральная (король и министры) занимается вопросами внешней политики. Власти, по мнению Локка, неравноправны. Законодательная власть — верховная, она должна повелевать другими властями.

Дж. Локк в своем трактате также ставит вопрос о возможности сопротивления суверену (правителю), когда он злоупотребляет своей прерогативой. Тогда его подданные имеют право отказаться от договора.

Локк также проработал учение о чувственной природе познания (сенсуализм). Чувственный опыт — основа всякого знания, никаких врожденных идей в душе нет. Последняя может быть уподоблена чистой доске (tabula rasa), письмена на которой оставляет только опыт. Проблема объективности знания решается Локком в его концепции первичных и вторичных качеств. Первичные (присущие самим вещам) качества — это математические и пространственно-временные характеристики фигуры, массы, движения и т. п., а вторичные (не свойственные вещам) — это субъективные ощущения цвета, вкуса, запаха и т. п. Таким образом, Локк не признавал объективных свойств предметов, не сводимых к механическим.

Философия Просвещения XIII век (Монтескье, Вольтер, Дидро, Руссо)

Родина идей Просвещения — Англия конца XVII в., но особого взлета они достигли во Франции. Расцвет философии Просвещения приходится на XVIII столетие. Начало эпохи французского Просвещения XVIII в. связывают с появлением сатирических сочинений Вольтера (1694-1778, наст, имя Франсуа Мари Аруэ). Вольтер не внес в философскую мысль принципиально новых идей, однако антифеодальный и антикле-рикальный пафос его произведений стал отправной точкой формирования новой идеологии. Вольтер вошел в историю философии как блестящий публицист и пропагандист физики и механики Ньютона, английских конституционных порядков и учреждений, защитник свободы личности от посягательств церкви, иезуитов, инквизиции. «Кандид», «Орлеанская дева», его статьи в «Философском словаре», «Энциклопедии» получили широкое распространение во всей Европе.

На формирование революционной идеологии Европы огромное влияние оказал Жан-Жак Руссо (1712-1778), автор знаменитого произведения «Общественный договор», которое явилось теоретическим «обоснованием гражданского общества, основанного на свободе и безусловном равенстве юридических прав.

Шарль Луи Монтескье (1689-1755) — один из основоположников географического детерминизма. Он считал, что климат, почва и состояние земной поверхности определяют дух народа и характер развития общества. Монтескье развивал концепцию функциональной роли религии, необходимой» для поддержания порядка в обществе и его нравственности.

Одновременно с Вольтером идею «естественной религии» развивал Дени Дидро (1713—1784) в своем сочинении «О достаточности естественной религии». Под «естественной религией» французские просветители понимали такую, которая не противоречит человеческой природе и включает в себя общие для всего человечества принципы нравственности. Природа является храмом единого божества и в ней господствует универсальная мораль: «Делай то, что ты хотел бы, чтобы делали по отношению к тебе».Утверждая независимость моральных категорий добра и зла от Бога, французские просветители приходят в конечном счете к религиозно-моральному космополитизму. Истинная религия разумна и в силу этого — космополитична. Её содержанием является универсальная мораль, догмы которой включают немногие, вытекающие из природы, положения. Религия, догматы которой оскорбляют универсальную мораль, ложна и её применение ведет к дурным последствиям. В преобразованном виде религиозно-моральный космополитизм был впоследствии использован во время Великой французской революции.

Французский . материализм XIII века (Гольбах, Ламетри, Гельвеций)

Большое внимание просветители уделяли обоснованию материалистической концепции природы. Эта концепция стала одной из центральных в труде «Система природы» Поля Гольбаха (1723—1789) –наиболее последовательного выразителя философских учений французского материализма. Его произведение «Система природы» получило название «кодекса материализма и атеизма XVIII в.». Он написал яркие атеистические памфлеты: «Разоблаченное христианство», «Религия и здравый смысл», «Карманный богословский словарь» и др. Его произведения содержали изложение таких важнейших онтологических проблем, как проблемы материи, природы, движения, пространства, времени, причинности, случайности, необходимости и др. Для него именно природа есть причина всего, ибо она существует только благодаря самой себе, а не Богу.

Автор нашумевшей в свое время книги «Человек-машина» Жюльен Офрэ де Ламетри (1709-1751) является представителем французского Просвещения XVIII в. Ламетри утверждал, что материальный мир «существует сам по себе», что у него не было начала и не будет конца. Он ставил задачу опровергнуть взгляд Декарта на животное как на бесчувственную машину и доказать, что человек — такое же животное, как и другие высшие животные, и отличается от них лишь степенью развития ума. Однако человека он изучает как машину, опираясь на законы механики, ошибочно полагая, что исследование механики тела человека автоматически приведет к раскрытию сущности его чувственной и мыслительной деятельности.

Попытка решения вопроса о взаимодействии между социальной средой и личностью является одной из бесспорных заслуг французского материализма, особенно Клода Адриана Гельвеция (1715-1771). Гельвеций в работе «О человеке» пишет: «Люди не рождаются, а становятся такими, кто они есть». Человек «есть всегда то, чем его делает положение, в котором он находится». Под средой Гельвеций понимал не климат и почву, как Монтескье, а совокупность предметов и явлений, способных влиять на человека.

Французские материалисты воспели царство разума, вечной справедливости и равенства. Равенство ими понималось как равенство граждан перед законом. Существеннейшим из прав объявлялось право частной собственности. Весьма важным и глубоким у французских материалистов является рассмотрение роли личности в истории и роли среды в формировании личности. Они полагали, что великие люди определяют характер и нравы народов, делают свои народы счастливыми и несчастными, воинственными, суеверными, жаждущими славы или денег, безрассудными или благоразумными. Они считали, что от рождения все люди равны и одинаковы. Умственное и нравственное их различие порождается только различным воспитанием и различными условиями жизни. Французский материализм предпринял попытку преодолеть разрыв между «царством» природы — растительным, животным миром — и человеком, господствовавший в естествознании.

Просвещение — это большой и важный этап в истории культуры, философской и общественной мысли. Основные теории Просвещения — теория естественного права и общественного договора — подготовили будущие социально-политические преобразования. Система философского мировоззрения просветителей включала в себя не только социальные, но и материалистические, и атеистические идеи, отражающие в себе математическое и описательное естествознание.

Значение эпохи Просвещения:

♦ в философии оно выступало против всякой метафизики, содействовало развитию любого рода рационализма;
♦ в науке способствовало развитию естествознания, достижения которого оно часто использовало для доказательства научной правомерности взглядов и веры в прогресс;
♦ в области морали и педагогики проповедовало идеалы гуманности;
♦ в политике, юриспруденции и общественно-экономической жизни проповедовало освобождение человека от несправедливых уз, равенство всех людей перед законом.

а) Основателем эмпирического (опытного) направления в
философиисчитается Фрэнсис Бэкон (1561 — 1626) —

английский философ и политический деятель (в 1620 -1621 гг. — лорд-канцлер Великобритании, второе должностное лицо в стране после короля).

б) Суть основной философской идеи Фрэнсиса Бэкона — эмпиризм(т.е. в основе познания лежит исключительно опыт):

— чем больше опыта(как теоретического, так и практического) накопило человечество (и отдельный человек), тем ближе оно к истинному знанию;

— истинное знание,по Бэкону, не может быть самоцелью;

— главные задачи знания и опыта- помочь человеку добиваться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека на природе.

Nb: В связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выразил все его философское кредо: «Знание -сила».

3) Индукция как главныйметод эмпирического познания.

а) Методологическая инновация Бэкона — главным
методомпознания должна стать индукция.

б) Определение: индукция — это обобщение множества частных явлений и получение на основе обобщения общих выводов (например, если многие отдельные металлы плавятся, то, значит, все металлы обладают свойством
плавления).

Nb: Метод индукции Бэконпротивопоставил методу дедукции, предложенному Декартом, согласно которому истинное знание можно получить, опираясь на достоверную информацию с помощью четких логических приемов.

в) Достоинство индукции Бэконаперед дедукцией Декарта

— в расширении возможностей, интенсификации процесса
познания.

г) Недостаток индукции- ее недостоверность, вероятностный
характер (так как если несколько вещей или явлений
обладают общими признаками, это вовсе не значит, что данными признаками обладают все вещи или явления из данного их класса; в каждом отдельном случае возникает необходимость в экспериментальной проверке, подтверждении индукции).

д) Путь преодоленияглавного недостатка индукции (ее неполноты, вероятностного характера), по Бэкону, — в накоплении человечеством как можно большего опыта во всех областях знания.

4) Три «Пути познания» Бэкона.

а) Это:»путь паука»; «путь муравья»; «путь пчелы».

— «Путь паука»- получение знания из «чистого разума», то есть рационалистическим путем. Данный путь игнорирует либо значительно принижает роль конкретных фактов, практического опыта. Рационалисты
оторваны от реальной действительности, догматичны и, по Бэкону, «ткут паутину мыслей из своего ума».

— «Путь муравья»- такой способ получения знаний, корда во внимание принимается исключительно опыт, то есть догматический эмпиризм (полная противоположность оторванного от жизни рационализма). Данный метод
также несовершенен. «Чистые эмпирики» концентрируют внимание на практическом опыте, сборе разрозненных фактов, доказательств. Таким образом, они получают внешнюю картину знания, видят проблемы «снаружи»,
«со стороны», но не могут понять внутреннюю сущность
изучаемых вещей и явлений, увидеть проблему изнутри.

— «Путь пчелы»,по Бэкону, — идеальный способ познания. Используя его, философ-исследователь берет все достоинства «пути паука» и «пути муравья» и в то же время освобождается от их недостатков. Следуя по «пути
пчелы», необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщить их (взглянуть на проблему «снаружи») и, используя возможности разума, заглянуть «вовнутрь» проблемы, понять ее сущность.

Вывод: лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбор и обобщение фактов, накопление опыта) с использованием рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.

5) Препятствия на пути познания («призраки»).

а) Фрэнсис Бэкон выделяет причины,которые препятствуют человеку (человечеству) получить истинное знание. Данные причиныфилософ иносказательно называет «призраками» («идолами») и определяет четыре их разновидности: призраки рода; призраки пещеры; призраки рынка; призраки театра.

6) Призраки рода и призраки пещеры — врожденные
заблуждения людей, которые заключаются в смешивании
природы познания с собственной природой.

— В первом случае (призраки рода) речь идет о преломлении познания через культуру человека (рода) в целом — то есть человек осуществляет познания, находясь в рамках общечеловеческой культуры, и это откладывает
отпечаток на итоговый результат, снижает истинность знания.

— Во втором случае(призраки пещеры) речь идет о
влиянии личности конкретного человека (познающего
субъекта) на процесс познания.

Nb: В итоге личность человека (егопредрассудки, заблуждения «пещера») отражается в конечном результате познания.

в) Призраки рынка и призраки театра — приобретенные заблуждения.

— Призраки рынка- неправильное, неточное употребление речевого, понятийного аппарата: слов, дефиниций, выражений.

Призраки театра- влияние на процесс познания существующей философии.

Nb: Зачастую при познании старая философия мешает проявлять
новаторский подход, направляет познание не всегда в нужное русло
(пример: влияние схоластики на познание в средние века). Исходя из
наличия четырех основных препятствий познания, Бэкон
советует максимально абстрагироваться от существующих «призраков» и получать свободное от их влияния «чистое знание».

6) Попытки классификации наук и значение философии Ф. Бэкона.

а) Ф. Бэкону принадлежит одна из попыток классифицировать имеющиеся науки. Основание классификации — свойства человеческого ума — память;
воображение; рассудок:

— памяти соответствуют исторические науки;

— воображению — поэзия;

— рассудку — философия, что составляет основу всех наук.

Nb: Философию Бэкон определяет как науку о Боге, природе, человеке.

б) Каждый из трех предметов философии человек познает
по-разному:

— природу — непосредственно с помощью чувственного
восприятия и опыта;

— Бога — через природу;

— себя — через рефлексию (то есть обращенность мысли на
саму себя, изучение мыслью мысли).

в) В результате философия Ф. Бэкона:

— оказала огромное влияние на философию Нового времени, английскую философию, философию последующих эпох: было положено начало эмпирическому (опытному) направлению в философии;

— гносеология(наука о познании) поднялась из второстепенной отрасли философии до уровня онтологии (науки о бытии) и стала одним из двух главных разделов любой философской системы;

— определена новая цель философии -помогать человеку добиваться практических результатов в его деятельности (тем самым Бэкон косвенно заложил основы будущей философии американского прогматизма);

— предпринятапервая попытка классифицировать науки.;

— дан импульсантисхоластической, буржуазной философии как Англии так и Европы в целом.

7) Философия Т. Гоббса. Учение о познании и государстве. «Левиафан».

а) ТомасГоббс (1588 — 1679), ученик и продолжатель
философской традиции Ф. Бэкона.

б) Основные постулаты:

— решительно отвергалтеологическую схоластическую философию;

— целью философии виделдостижение практических результатов в деятельности человека, способствовании научно-техническому прогрессу;

— в споремежду эмпиризмом (опытным познанием) и рационализмом (познанием с помощью разума) выступил на стороне эмпиризма;

— критиковалрационалистическую философию Декарта; был убежденным материалистом;

— считал важнейшей философской проблемой вопросы
общества и государства(разработал теорию государства, первым выдвинул идею, согласно которой в основе возникновения государства лежал общественный (совместный) договор);

— основной предмет философских интересов Гоббса — гносеология(учение о познании) и проблема государства (считал, что человек осуществляет познание главным образом благодаря чувственному восприятию).

в) Чувственное восприятие- это получение органами чувств
(глаза, уши и т. д.) сигналов из окружающего мира и их последующая переработка. Данные сигналы Т. Гоббс именует «знаками» и дает их следующую классификацию:

— сигналы- звуки, издаваемые животными для выражения своих действий или намерений («пение» птиц, рычание хищников, мяуканье и т. д.);

— метки- различные знаки, придуманные человеком для общения;

— естественныезнаки — «сигналы» природы (гром, молния, тучи и т, д.);

— произвольные коммуникативные знаки -слова
различных языков;

— знаки к роли «меток»- специальная «закодированная» речь, понятная немногим (научный язык, язык религии, жаргон и т. д.);

— знаки знаков- имена имен — универсалии (общие понятия).

Nb: В качестве метода познания Т. Гоббс выступал за одновременное использование как индукции, так и дедукции.

г) Проблема общества и государства,по Гоббсу, — главная в
философии, поскольку цель философии — помогать человеку
добиваться практических результатов в своей деятельности,
а человек живет и действует в обществе и конкретном
государстве.

д) Философ стал автором всемирно известной книги
«Левиафан»(«Чудовище» — вышла в 1651 г. в период
диктатуры Кромвеля), в которой обосновал теорию
общества и государства. Суть данной теории в
следующем:

— человек обладаетизначально злой природой;

— движущей силойдействий человека являются личная
выгода и эгоизм, страсти, потребности, аффекты; указанные качестваприводят к осознанию каждым человеком права на все;

— право каждого человекана все и пренебрежение к интересам других приводит к «войне всех против всех», в которой не может быть победителя и которая делает невозможной нормальную совместную жизнь людей и
экономический прогресс;

— в целяхсовместного выживания люди заключили общественный (совместный) договор, в котором ограничили свои притязания и «право всех на все»;

— для предотвращения»войны всех против всех», подавления крайнего эгоизма возник общий институт (механизм) для регулирования жизни в обществе — государство;

— чтобы эффективно выполнятьсвои очень трудные
функции, государство должно стать всесильным;

— государство- непоколебимое, многоликое, всесильное чудовище «Левиафан», которое «пожирает и сметает все на своем пути» — сила, которой невозможно противостоять, но которая необходима для поддержания
жизнеспособности общества, порядка и справедливости в нем.

8) Философия Дж.Локка. Таbиlа rаsа. Разделение властей.

а) Джон Локк(1632 — 1704) развил многие философские идеи
Бэкона и Гоббса, выдвинул ряд собственных теорий,
продолжил эмпирическую и материалистическую традицию
английской философии нового времени.

б) Можно выделить следующие основные положения
философии Дж. Локка:

— мир материалистичен;

— в основе познанияможет лежать только опыт («нет ничего в мыслях (разуме) человека, чего до этого не было в чувствах»);

— сознание — пустое помещение (еmрtу саЬinеt), которое в
течение жизни заполняется опытом (в этой связи является

всемирно известным высказывание Локка о сознании как о «чистой доске», на которой записывается опыт — tаЬи1а гаsа);

— источником опытавыступает внешний мир;

— цель философии- помочь человеку добиваться успеха в
своей деятельности;

— идеал человека- спокойный, законопослушный, добропорядочный джентельмен, который повышает свoй уровень образования и добивается хороших результатов в своей профессии;

— идеал государства- государство, построенное на основе разделения властей на законодательную, исполнительную (в том числе судебную) и федеративную (внешнеполитическую). Локк стал первым, кто выдвинул данную идею, и вэтом его большая заслуга.

Вопрос III. Немецкая философия Нового времени.

1) Лейбниц — завершитель философских традицийНового времени, предшественник немецкой классической философии.

а) Готфрид Лейбниц (1646- 1716) — немецкий ученый- математик, юрист, философ — считается последним видным представителем философии Нового времени и предшественником немецкой классической философии.

б) Лейбниц принадлежалк философскому направлению
рационализма. В сфере его исследования основными являлись проблемы:

— субстанции;

— познания.

2) Теория о множественности субстанций -Монадология
Лейбница.

а) Изучив теории Декарта и Спинозы о субстанции, Лейбниц пришел к выводу об их несовершенстве:

— Во-первых,он не принял дуализма Декарта в смысле разделения им всех субстанций (сущностей, не нуждающихся для своего существования ни в ком и ни в чем, кроме самого себя), с одной стороны, — на высшую —
Бога и сотворенные им, но независимые субстанции, с другой — всех сотворенных — на материальные (протяженные) и духовные (мыслящие).

— Во-вторых,по мнению Лейбница, Спиноза, соединив все субстанции в одну (Природу-Бога), не преодолел дуализма Декарта, так как разделил все модусы (единичные вещи — проявления субстанции) на два класса
— протяженные и мыслящие; то есть то, что у Декарта выступало двумя видами субстанций, у Спинозы стало аналогичными видами модусов (проявлений) единой субстанции..

б) В противовес теории Декарта и СпинозыЛейбниц выдвинул теорию о монадах (или о множественности субстанций). Основные положения данной теории (монадологии) следующие:

— весь мир состоитиз огромного количества субстанций, имеющих не дуалистическую (двойственную, как у Декарта и Спинозы), а единую природу;

— данные субстанцииназываются монадами (в переводе с
греческого -«единое», «единица»);

— монада проста,неделима, не имеет протяжения, не
является материально-вещественным образованием;

— монада обладает четырьмя качествами:стремлением,
влечением, восприятием, представлением;

— по своей сути монада- это деятельность, единое,
непрерывно меняющее свое состояние;

— в силу непрерывности своего существованиямонада осознает себя;

монады абсолютно замкнуты и независимыдруг от друга (по-мнению Лейбница: «не имеют окоп, через которые что-либо могло бы войти туда и оттуда выйти»).

Философия Нового времени

Замечание 1

Период Нового времени – это эпоха научной революции. Он ознаменован рядом значительных открытий в разных областях естественных наук, первостепенная роль при этом принадлежит механике.

Философия Нового времени своими достижениями частично обязана углубленному изучению природы, а частично – все более усиливающемуся соединения математики и естествознания. Отвечая потребностями научного познания, философия в данный период ставит в центр осмысления проблему метода познания, основываясь на том, что знаний бесконечное множество, а метод их достижения должен быть един и применим к любым наукам, включая философию. Философы Нового времени на основании представлений о таком универсальном методе, разделились на несколько направлений:

  • рационализм;
  • эмпиризм (сенсуализм);
  • субъективный идеализм.

Рационализм предполагает дедуктивный метод познания, то есть продвижение от общего положения к частным выводам. Для этого философы признали существование врожденных идей, из которых может быть выведено любое знание, включая существование Бога. Сведения о природе человек получает от ощущений. Мышлением опыт и эксперимент используются как основные методы познания.

Готовые работы на аналогичную тему

  • Курсовая работа Основные представители философии Нового времени 490 руб.
  • Реферат Основные представители философии Нового времени 220 руб.
  • Контрольная работа Основные представители философии Нового времени 230 руб.

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту Узнать стоимость

Эмпирики (сенсуалы) считают основным методом индукцию. Единственный источник знания, по их мнению – опыт, который дается посредством ощущений, восприятия и представления. Врожденные знания полностью отрицаются. Человеческая душа – это чистый лист, на который природой наносятся свои письмена. Эмпирики говорили о том, что ощущения могут быть обманчивы и их нужно подтверждать экспериментально.

Субъективный идеализм предполагает, что за субъективными понятиями не стоит никакой реальности, то есть они – суть фикции.

Основные представители философии Нового времени

Фрэнсис Бэкон – родоначальник эмпиризма. Считал, что познание начинается чувственным познанием, нуждающимся в экспериментальной проверке. Однако Бэкон – не сторонник крайнего эмпиризма. Он разделял опыт на плодоносный, приносящий человеку непосредственную пользу, и светоносный, целью которого является познание законов явлений и свойств вещей. Опыты строятся на основании индукции, то есть продвижения от частного к общему. Данным методом предусмотрено пять ступеней прохождения исследования, каждый из которых должен быть зафиксирован в соответствующей таблице:

  • присутствие – содержит перечисление всех случаев встречающегося явления;
  • отклонение или отсутствие – содержит все случаи отсутствия того или иного признака или показателя в представленных предметах;
  • сравнение или степени – в таблице сопоставляются увеличение или уменьшение рассматриваемого признака или показателя в представленных предметах;
  • отбрасывание – исключение отдельных случаев, не встречающихся в данном явлении, не типичных для него;
  • сбор плодов – формулирование вывода, основанного на том общем, что присутствует во всех таблицах.

Рене Декарт видел основу философского мировоззрения в дуализме души и тела. Он считал, что существуют две субстанции, независимых друг от друга:

  • нематериальная, свойством ее является мышление;
  • материальная, основное свойство – протяженность.

Над обеими этими субстанциями, как истинная субстанция, стоит Бог.

Декарт в своих взглядах на мир выступает материалистом. Им выдвинута идея о развитии жизни на Земле в соответствии с законами природы и о естественном развитии планетной системы. Тела животных и человека рассматриваются в качестве сложных механических машин. Мир был сотворен Богом и своими действиями продолжает сохранять в материи необходимое количество движения и покоя, вложенное в него в процессе творения.

Томас Гоббс считал субстанцией мира материю. Все тела двигаются в соответствии с механическими законами: все движения от тела к телу передаются через толчки. Люди и животные – это сложные механические машины, действия которых полностью определяются внешними воздействиями. Такие «одушевленные автоматы» способны сохранять полученные впечатления и сравнивать их с уже имеющимися.

Замечание 2

Источник познания – только ощущения, идеи. Позднее изначальные идеи подвергаются переработке умом.

Барух (Бенедикт) Спиноза учил, что сущностью может считаться единственная субстанция – природа, которая и является причиной самой себя. С одной стороны, природа – творящая, а с другой – сотворенная.

В качестве природы творящей она выступает в виде субстанции, или Бога. При отождествлении Бога и природа, Спиноза отрицал возможность существования сверхприродного существа, растворяя бога в природе, чем и обосновывал материалистическое понимание сущности природы.

Замечание 3

Бесконечный ум мог бы постичь бесконечность субстанций в любом ее аспекте и состоянии. Но ум человека не бесконечен. Поэтому он постигает существование субстанции в качестве бесконечности только в дух аспектах: протяжением или мышлением. Человек в качестве предмета познания не является исключением. Человек и есть природа.

Джон Локк считал, что сознание человека не обладает никакими врожденными идеями. Оно похоже на чистый лист, на котором записываются новые знания. Единственным источником идей можно считать только опыт. Опыт может быть внутренним и внешним. Внутреннему опыту соответствует ощущение, а внешнему – рефлексия. Ощущения возникают под воздействием на органы чувств вещей. Рефлексия же возникает, когда рассматривается внутренняя деятельность души. Через ощущения человек способен воспринимать качества вещей.

Идеи, которые были получены из ощущений и рефлексии, — это только материал для знания. Чтобы получить знание нужно обработать полученный материал. Через сравнение, сочетание и отвлечение, или абстракцию души, преобразуются простые идеи ощущений и рефлексии в сложные.

Блез Паскаль – в своих размышлениях выступал против рациональной идеи Бога. Паскаль говорил, что Бога можно познать, а само человеческое познание ограничено. Человек постоянно пребывает в противоречивом положении, так как не может пребывать в полном незнании или всеобъемлющем знании. Для человека истина всегда является частичной и относительной.

Поняв насколько ничтожен, человек стремится к познанию Бога. Люди, которые очистили свои сердца, получают доступ к Священному Писанию, а через него получает доступ в величию христианского учения. Человек находит путь к Богу не через разум, а через сердце. Паскаль считал, что христианство включает две истины:

  • существование бога, которому люди могут причаститься;
  • опороченные первородным грехом они не достойны причастия.

Паскаль выбрал не науку, а причастие, так как считал, что все разумное, вместе взятое, не стоит ни малейшего порыва христианского милосердия.

Философия Нового времени — период развития философии в западной Европе в XVII—XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период также называют эпохой научной революции. Иногда в философию Нового времени, полностью или частично, включают философию XIX века.

Ключевые слова в философии разума, эпистемологии и метафизике семнадцатого и восемнадцатого столетий разделяются на две основные группы. Рационалисты, главным образом во Франции и Германии, предполагали, что всё знание должно начинаться с определённых «врождённых идей», присутствующих в уме. Главными представителями этого направления были Рене Декарт, Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц и Николай Мальбранш. Эмпиристы, напротив, считали, что знание должно начинаться с чувственного опыта. Ключевые фигуры этого направления — Френсис Бэкон, Джон Локк, Джордж Беркли и Дэвид Юм. (Сами понятия рационализма и эмпиризма возникли позже, в основном благодаря Канту, но они достаточно точны.) Этика и политическая философия обычно не рассматриваются через эти понятия, хотя все эти философы решали этические вопросы в свойственных им стилях. Среди других важных фигур в политической философии были Томас Гоббс и Жан-Жак Руссо.

В конце восемнадцатого столетия Иммануил Кант создал принципиально новую философскую систему, претендовавшую на то, что она объединила рационализм и эмпиризм. Кант стимулировал бурное развитие философской мысли в Германии в начале девятнадцатого века, начиная с немецкого идеализма. Характерной чертой идеализма была мысль о том, что мир и разум должны быть поняты, исходя из одних и тех же категорий; эта идея достигла кульминации в творчестве Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, который среди прочего сказал, что действительное разумно, разумное действительно.

Рационализм Эмпиризм └──────────┬────────────────────────────────────┤ │ │ Кантианство Позитивизм ┌─────────────┴──────────────────┬─────────────────┤ │ │ │ Гегельянство Философия жизни Эмпириокритицизм │ Марксизм

Энциклопедичный YouTube

Новая философия, или философия Нового времени (от Бэкона и Декарта до Гегеля включительно) – это философия эпохи ранне буржуазных революций. Историческую эпоху в духовном развитии Европы, охватывающую XVII–XVIII вв., называют просвещением в широком смысле слова. Сущность Просвещения, по мнению Канта, заключается в том, что люди этой эпохи выходят из состояния «духовного несовершеннолетия”, т. е. духовной опеки со стороны церкви и государства. Девиз Просвещения: имей смелость пользоваться собственным умом. Его ведущие принципы:

  1. Автономия (самозаконность) и верховенство разума

  2. Свобода, самостоятельность, самоопределение личности

Для этой эпохи характерно критическое отношение к прошлому, к традиции (к обычаю, «позитивному”, «данному”) и авторитету (особенно церковному) и вера в будущее, в прогресс. Неиссякаемым источником прогресса человечества может и должен быть разум. Вера в Бога уступает первенство оптимистической вере в разум. Власть церкви просветители хотели заменить властью науки.

Просвещение – значит распространение света, изгнание тьмы. Свет – знание, наука. Тьма – невежество, предрассудки, церковный обскурантизм, религиозный фанатизм. Главный лозунг Просвещения – популяризация науки, народное образование. Просветители считали себя миссионерами разума. Их призвание – открыть всем людям новую, научную истину. Научное знание, как полагали новые философы, – самая большая общественная сила; оно даст человеку власть над природой, станет неиссякаемым источником материальных благ, позволит найти и установить наилучшее, совершенное общественное устройство и тем самым позволит решить все проблемы.Природа рассматривается преимущественно с позиций новой науки, механики, классической физики, т. е. как огромная машина, устройство и законы действия которой вполне познаваемы для разума. Мир – не храм, а мастерская, и человек в нём – работник. Общество же трактуется как результат исторически возникшего общественного договора людей друг с другом ради обеспечения безопасности, прав и свобод каждого человека как политически равного всем другим гражданина.Развитие философии Нового времени начинается с постановки вопроса о необходимости создания совершенно нового метода научного познания. А именно, единого для всех учёных и способного дать достоверное, доказательное знание о мире. Два основоположника Новой философии – Р. Декарт и Ф. Бэкон – равно уверены в необходимости полного пересмотра всех накопленных ранее знаний о мире и построении всех наук заново, с самого начала, на основе нового научного метода.В качестве надёжного фундамента нового метода признавался либо опыт, дающий неопровержимые факты, либо разум, способный находить в самом себе самоочевидные истины. Поэтому новый дух времени реализовался в двух основных формах и развивался по двум основным направлениям. Одно из них ориентировалось преимущественно на математическую дедукцию, второе – на экспериментальное естествознание.Первое направление можно назвать классическим рационализмом. Его представители утверждали возможность познания действительности из чистых принципов мышления, независимых от опыта и удостоверяемых интеллектуальной интуицией самосознательного субъекта («врожденных идей”, «истин разума” и т. д.); логическая структура мира делает возможным его дедуктивное познание; в качестве образца (идеала знания) рационализму служила математика, выводящая всю сумму достоверных и точных знаний из небольшого числа очевидных, неопровержимых аксиом; рационалисты стремились понять мир как целое, которое состоит из двух (Декарт), одной (Б. Спиноза) или бесконечного множества (Г. Лейбниц) субстанций и устроен Богом совершенным образом.

Второе направление, классический эмпиризм, в лице Д. Локка, Д. Беркли, Д. Юма, видит основу познания, напротив, в чувственном восприятии, опыте; правильное употребление разума должно упорядочивать восприятия и факты опыта и делать из них индуктивные выводы, обобщения; эмпиризм развивался под влиянием нового экспериментально-математического естествознания Галилея–Ньютона, а также в связи с принципом индивидуальности в философии государства и права; представители эмпиризма строили, прежде всего, теорию познания.

Эмпиристы стремились к радикальной реформе философии, хотели создать философию нового типа, которая по своей обоснованности и достоверности настолько же превосходила бы традиционную метафизику, насколько экспериментально-математическое исследование природы превосходит старую наивную натурфилософию Демокрита или Аристотеля. Рационализм, напротив, стремился продолжить старую метафизическую традицию, модернизировав её в соответствии с новыми условиями, в том числе – перед лицом новой науки.Рационализм ориентирован традиционно-онтологически, он ищет первые начала и последние основания, абсолютную истину, аподиктическую достоверность, стремится построить всеобъемлющую систему научного знания, тяготеет к энциклопедическому синтезу, к идеалу полной дедуктивной логической упорядоченности всего человеческого знания (универсальной математики).Эмпиризм, напротив, ориентирован на исследование процесса получения знания, настроен трезво-скептически, ставит вопрос о границах познания, признаёт слабость и относительность всех «истин”. Всякое знание, с его точки зрения, – это знание фактов опыта, поэтому оно всегда ограничено, всегда не вполне достоверно, всегда может быть дополнено, уточнено или вовсе опровергнуто новым опытом. И эмпиризм, и рационализм в философии Нового времени принимают различные формы, имеют свою историю.

Ф. Бэкон, основоположник классического британского эмпиризма, был одним из самых выдающихся представителей философского материализма, творцом английского материализма, одним из создателей современной науки. Он лучше всех выразил идею новой, активной науки, первым понял огромное общественное значение науки как важнейшего общечеловеческого социального института.Он первым создал всеобъемлющую программу достижения научно-технического могущества человечества. Ядро этой программы составляет разработанный Бэконом метод экспериментальной индукции. Бэкона считают также основоположником сциентизма во всей последующей европейской философии, т. е. такого направления умов, приверженцы которого считают науку самой большой силой, способной решить все проблемы человечества и привести его в грядущий «золотой век”.

Т. Гоббс, ученик Бэкона, упростил и систематизировал взгляды учителя. В отличие от Бэкона, Гоббс опирался на уже созданные в его время основы механики, «рациональной динамики” Галилея, а также на механико-математическую и рационалистическую методологию Декарта. Его учение – яркий пример механистического материализма, который утверждает, что реально, в мире самом по себе, не существует ничего, кроме бесконечной совокупности тел, обладающих лишь механическими свойствами, взаимодействующих и движущихся по законам механики.Стремление к синтезу бэконовского материализма и декартовского рационализма привело Гоббса к созданию знаковой теории языка и трактовки мышления и познания как «вычисления”. Последовательный механический материализм привёл его также к превращению субъективной, психической реальности – в «призрак”, а также к последовательному атеизму. В своём знаменитом «Левиафане” Гоббс заложил основы новой теории государства и права, исходящей из понятий «естественного состояния” (войны всех против всех), «естественного права” и «гражданского состояния” (общественного договора).

Д. Локк начал новый этап в развитии британского эмпиризма. В его работах эмпиризм превращается в сенсуалистическую теорию познания, генетическую теорию «идей”. Он разработал, по выражению Канта, «анатомию и физиологию рассудка”, впервые сведя философию, по существу, к теории познания. Локк поставил перед собой в своём главном труде «Опыт о человеческом разумении” трудную задачу: исследовать саму познавательную способность человека, «механизмы” её работы, показать её возможности и пределы. Он хотел шаг за шагом проследить весь процесс возникновения, изменения, усложнения важнейших «идей” человеческого ума, начиная с простых ощущений и кончая идеями «мира”, «души”, «Бога”.

Д. Беркли стремился более последовательно провести принцип эмпиризма, поэтому он указал, что в «опыте”, как его понимает Локк, нам даны одни лишь собственные «идеи”. Все так называемые «вещи” – это комплексы ощущений, комплексы идей. Так называемый «мир” – это совокупность моих собственных ощущений. Для всех вещей «быть” – это значит быть воспринимаемыми в опыте.Вещи «существуют” в том и только в том смысле, что они ощущаются и мыслятся нами. Эта позиция получила в философии название субъективного идеализма. Своеобразие философии Беркли состоит в применении принципа эмпиризма, лежащего в основе новой науки, для критики самой науки и лежащего в её основе материализма, для защиты христианской веры и опровержения атеизма. Философия Беркли – христианско-мистический эмпиризм.

Однако в его учении была непоследовательность, подмеченная Д. Юмом, который в своём главном труде «Исследование о человеческом познании” сделал все необходимые выводы из основного принципа Локка и провёл идею эмпиризма наиболее последовательно. Будем честны и последовательны, предлагает Юм всем сторонникам эмпиризма, «чистого опыта”, и признаем, что мы не знаем и не можем знать, что является причиной наших впечатлений. Ограничимся исключительно описанием того, что дано нам в опыте, и не будем выходить за его пределы.В опыте же даны лишь «перцепции”, а об отношении перцепций к их причинам опыт молчит. Это – суть агностицизма Юма. На вопрос о причине ощущений, или основании опыта, он отвечает: не знаю. И никто не знает, знать не может и никогда не узнает. Метафизика как наука невозможна. Мы ничего не можем знать ни о сущем самом по себе, ни о субстанции тел, ни о душе как субстанции, ни о Боге и бессмертии. Юм, самый проницательный из скептиков, по определению Канта, завершает развитие классического британского эмпиризма и закладывает теоретическую основу для последующего позитивизма XIX–XX вв.

Основоположником классического рационализма был Р. Декарт. Центральное место в методологии Декарта занимает принцип очевидности, или интеллектуальной интуиции – средоточие классического рационализма. Единственный критерий истины – разум; истинно лишь то, что мыслится разумом совершенно ясно и отчётливо; то, что мыслится ясно и отчётливо, и есть истинное бытие. Во всех людях – один и тот же разум.

Разум человека – малое и несовершенное подобие совершенного и бесконечного божественного разума. Декарт сделал исходным принципом философии – самосознание. Онтологическая опора рационализма Декарта – признание субстанциальности души, т. е. её самостоятельного, независимого от тел существования (вслед за Платоном и Августином). Таким образом, Декарт приходит к дуализму, т. е. признанию самостоятельного и независимого друг от друга существования материи (мира, природы) и душ (мышления).

Наиболее глубокое преодоление дуализма Декарта осуществил самый выдающийся его последователь – Б. Спиноза, создатель рационалистического пантеизма. Первичная интуиция Бога, как абсолютной всеобъемлющей реальности, всеединства, беспредельной полноты бытия и власти, «всереальнейшей сущности” (ens realissimum) заменила у Спинозы декартовскую достоверность самосознания и соединилась в его творчестве с геометрическим идеалом науки, т. е. дедуктивного выведения и доказательства всех положений (Евклид), а также с механистическим и детерминистическим представлением о природе, свойственным новой физике.Все эти идеи объединяются у Спинозы главным понятием его философии – понятием субстанции. Однако главная цель философии Спинозы – показать путь, избавляющий человека от рабства и ведущий его к свободе. Свободен человек лишь постольку, поскольку разумен, и поскольку его поступки определяются разумом. И поскольку, далее, разум – это познание причин и следствий, то познание вечной необходимости природы и поступки, основанные на сознании этой необходимости, и есть свобода. Иначе говоря, свободу человеку даёт познание всего «в Боге”, «в аспекте вечности”.

Г. Лейбниц был полигистором, универсальным научным гением. По охвату познаний и творческому вкладу в развитие науки своего времени его можно сравнить разве что с Аристотелем. Наиболее важные философские работы Лейбница: «Монадология”, «Новые опыты о человеческом разуме”, «Теодицея”. Монадология Лейбница – это своеобразная система рациональной метафизики, которая в отличие от спинозовского пантеизма основана на принципе индивидуальности.

В отличие от многих своих современников, которые подобно Галилею, Гоббсу или Декарту сводили реальность к протяжению, фигуре, перемещению в пространстве и другим механическим свойствам вещей, Лейбниц видит подлинно сущее в мире, подлинно субстанциальное – исключительно в силе, деятельности (динамизм Лейбница). За всем телесным, физическим, видимым и протяжённым в пространстве скрывается невидимая и непротяжённая метафизическая реальность – индивидуальные бестелесные живые существа, которые получили название «монад”.

Лейбниц – классик метафизического плюрализма, согласно которому субстанций бесконечно много. Физический мир, тела, материя в пространстве и времени, по Лейбницу, – это не самостоятельная, независимая, субстанциальная реальность, а явление, т. е. представление монады. В отношении к физическому миру тел Лейбниц твёрдо стоит на позициях феноменализма. Лейбниц был убеждён, что всё научное знание внутренне взаимосвязано и составляет, в сущности, одну систему. Один Бог, один мир, одна наука. Все частные науки должны составить лишь различные разделы одной всеобъемлющей системы науки (идея универсальной математики).

Под влиянием Декарта возникло картезианство, представители которого стремились преодолеть дуализм, внутреннюю противоречивость учения Декарта об отношении телесной и духовной субстанций. Ведь механическое тело не может воздействовать на бестелесную душу, как и бестелесно-бесплотная душа не может привести в движение физическое тело. Для объяснения их неоспоримых связи и взаимодействия приходится прибегать к всемогуществу Бога, к знаменитой предустановленной гармонии, этой «самой удивительной из выдумок философии” (Кант).

Так, французский окказионализм учил, что Бог каждый раз создаёт в душе идею, соответствующую данному состоянию и движению тела, и, соответственно, наоборот. Иначе говоря, душевные и телесные процессы протекают одновременно и параллельно (как двое синхронных часов), но причинной связи между ними нет. Такая точка зрения получила название психофизического параллелизма.

Другие пути преодоления дуализма – это либо сведение физической реальности к духовной (солипсизм, а также «видение всех вещей в Боге” у Н. Мальбранша), либо наоборот – сведение духовной реальности к телесной. Де Руа (Леруа) положил начало материалистическому картезианству, для которого душа – состояние тела, а идеи – механические движения в теле. Этот материалистический монизм получил самое развитое и блестящее выражение во французском материализме XVIII в.

Французский материализм XVIII в. утверждает противоположность и несовместимость веры и разума, религии и науки (П. Гольбах, Ж. Ламетри и др.) и считает причиной существования религии невежество, недостаток знания, непонимание истинных причин вещей. Распространение научных знаний в народе, с этой точки зрения, прогресс общества со временем неизбежно приведут к постепенному исчезновению религии, место которой займут наука и искусство.

Х. Вольф, ученик Лейбница, стремился реализовать этот замысел и построить всеобъемлющую энциклопедическую систему научных знаний, «мировой мудрости”. Основу и средоточие этой системы составляла школьная метафизика, которую Вольф, как мы уже знаем, разделял на онтологию (общая метафизика) и три частные метафизические дисциплины – космологию, психологию, теологию.Вольф имел множество учеников и последователей, преподававших в немецких университетах и составивших так называемую лейбнице-вольфовскую школу – основу немецкого Просвещения. Именно эта школа создала немецкое философское образование, которое сделало возможным появление Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля, крупнейших представителей немецкой философии конца XVIII – начала XIX вв., завершающих историю Новой философии.

Новая философия стремилась поставить под контроль и руководство разума и религию, т. е. сделать её рациональной, разумной. Проверка разумом должна исключить из религии «суеверия” и заменить их разумной верой в Бога, т. е. «естественной религией”, или религией «в пределах одного лишь разума”). Характерное явление эпохи – деизм: Бог создал мир совершенным и более не вмешивается ни в дела природы, ни в дела человеческие; наилучшее почитание Бога – это добродетельный образ жизни «в миру”, среди людей, добросовестное исполнение своих нравственных, гражданских и профессиональных обязанностей. Богу ничего не нужно от нас, кроме добрых поступков.В социально-экономическом отношении Просвещение – это время подъема и установления власти буржуазии, связанной с новыми идеями экономического рационализма и экономической свободы – частной собственности и свободного предпринимательства. Процесс расширения экономической свободы сопровождается появлением и разработкой идей классического либерализма: в качестве экономической теории он требует свободы хозяйственной деятельности в ремесле, промышленности (мануфактурной), сельском хозяйстве и торговле.К этим экономическим требованиям присоединяются политические, которым, наконец, даётся фундаментальное теоретическое, философское обоснование – учение о «всеобщих естественных и неотъемлемых правах человека”. Каждый имеет святое право строить своё благополучие по собственному разумению, им самим избранным способом, но таким способом, который не противоречит точно такому же праву каждого другого человека.

Идеи Просвещения имели далеко идущие последствия для организации и устройства государства. Именно философы Просвещения сформулировали те основополагающие принципы, которые до сих пор лежат в основе современных «цивилизованных” обществ:

  1. Суверенитета народа: государственная власть принадлежит исключительно народу в целом и лишь временно, по договору, передаётся избранным народом чиновникам

  2. Общественного договора: власть рассматривается как продукт свободного и разумного договора между народом и избираемым им правительством

  3. Разделения властей: для исключения злоупотребления власть должна быть разделена между различными, взаимно контролирующими и уравновешивающими друг друга ветвями – законодательной, судебной и исполнительной властями

  4. Демократического участия всех граждан в осуществлении власти: каждый гражданин имеет равное с другими право избирать и быть избранным в органы государственной власти, имеет право влиять на создание и функционирование государства. Классическая формулировка этих принципов и основных прав и свобод человека дана Д. Локком, Ш. Монтескьё, И. Кантом, Б. Франклином и др.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *