Философское учение о человеке

Философия человека

Филосо́фская антрополо́гия (от философия и антропология; филосо́фия челове́ка) в широком смысле — философское учение о природе и сущности человека; в узком — направление (школа) в западноевропейской философии (преимущественно немецкой) первой половины XX века, исходившее из идей философии жизни Дильтея, феноменологии Гуссерля и других, стремившееся к созданию целостного учения о человеке путём использования и истолкования данных различных наук — психологии, биологии, этологии, социологии, а также религии и др.

Философская антропология как школа

Начало философской антропологии связано с появлением классических для этого направления работ Макса Шелера «Положение человека в космосе» (1928) и Хельмута Плеснера «Ступени органического и человек» (1928), в центре внимания которых проблема природы человека, специфическое отличие в способе существования человека и животных. В более позднее время вышли классические работы Арнольда Гелена «Человек. Его природа и положение в мире» (1940) и «Первобытный человек и поздняя культура» (1956).

К этим основным работам примыкают сочинения П. Л. Ландсберга («Введение в философскую антропологию», 1934), Л. Бинсвангера («Основные формы и познание человеческого бытия», 1941), Левита («От Гегеля к Ницше», 1939), Г. Липпса («Человеческая природа», 1941), Больнова («Сущность настроений», 1941), Ротхакера («Проблемы культурной антропологии», 1942) и другие.

Макс Шелер — основоположник философской антропологии

Макс Шелер (1874—1928) проделал серьезную философскую эволюцию в своих взглядах, был неокантианцем, феноменологом и в конце своей жизни он все же попытался соединить все свои предыдущие искания с главным — изучением проблемы человека.

Время 20-х годов было очень неспокойным, и возникновение философской антропологии (так же, как персонализма и экзистенциализма) весьма тесно связано с духовной и экономической ситуацией в Европе. В частности, Шелера не могли не беспокоить те социально-экономические потрясения, происходившие в странах Европы в 10-х годах: Первая мировая война, революционные волнения в Германии и России и т. д. В этом кризисе Шелер видел прежде всего кризис понимания человека. Коммунизм, по мнению Шелера, это отказ от человека.

Шелер считал, что незнание сущности человека приводит к кризису в культуре, к отказу от самого человека. Кризис общества — это кризис человека, кризис личности. Причина этого в неправильном подходе к познанию. Это абсолютизация, по выражению Шелера, знаний контроля и недооценка знаний культуры. Знания контроля — это естественнонаучные знания, знания культуры играют гораздо большую роль, но их недооценивают. Но главное значение имеют знания спасения, но ими люди полностью пренебрегают. Таким образом, Шелер выстраивает иерархию наук: естественные науки, науки о культуре (в том числе философия) и, наконец, учение о спасении, то есть религия. Знание о человеке должно предполагать некое синтетическое знание, включающее в себя знание всех трех наук: знание естественнонаучное, философское и религиозное. Человек — единственное существо, которое подпадает под все эти учения, но оказывается, что познать человека во всем этом синтезе нереально. Человек, по выражению Шелера, «вещь столь обширная», что все его определения неудачны. Человека нельзя определить, он превосходит любое определение, любую науку. Тем не менее проблема человека — это главная проблема философии. Кризис современного общества показывает всю насущность этой задачи.

Человек и Бог

Шелер был католиком, хотя и не всегда ортодоксальным. Но при всех сложностях его религиозных исканий, христианская направленность оставалась, и поэтому особенностью человека Шелер считал его направленность к Богу. Бог — это высшая ценность, и человек — есть существо, живущее в ценностном мире. На эти взгляды Шелера повлияло его увлечение неокантианством. Направленность человека к Богу и определяет его жизнь среди ценностей. Всего Шелер насчитывает четыре класса ценностей: ценности удовольствия, ценности жизни, ценности духа и ценности религии. Большинство людей главными, а может быть и единственными, считает ценности удовольствия; меньшее количество людей в этой иерархии ценностей восходит к ценностям жизни и духа, и только одни святые живут в ценностях религии. Святой, по мнению Шелера, это совершенный человек — человек, который постиг Бога и через Бога, через Его совершенство стал сам так же совершен.

Природа человека

В человеческой природе Шелер насчитывает два основных начала: это жизненное начало, некий жизненный порыв, и дух, идущий от Бога. По своему жизненному началу человек есть животное, живое существо, но также и существо разумное, обладающее духом — поскольку Бог его им наделяет. Божественный дух превосходит человеческую природу, поэтому человек становится человеком тогда, когда он ассимилирует в себя дух Божественный, делая его своим достоянием. Шелер усматривал сущность человека не в мышлении или волении, а в любви. Любовь, согласно Шелеру, — это акт духовного единения, сопровождающийся прозрением высшей ценности объекта.

Достояние духа достигается благодаря человеческому слову. В словах выражается вся мысль и вся культура. Таким образом, слово является неким символом, через который человек может познать Бога. Для самого себя человек всегда является центральной проблемой, но понимаемый с точки зрения взаимоотношения с Богом, человек может познать сам себя, познавая в себе духовные Божественные проявления сквозь символы. Символы — это и наука, и религия, философия и т. п. Сквозь эти символы просвечивает высшая духовная Божественная реальность, поэтому тайна мира и тайна всего мироздания, а также тайна Самого Бога сокрыты в человеке. Поэтому философская антропология, по Шелеру, должна быть не разделом какой либо философской системы, а наоборот, вся философия должна выводиться из человека. Из знания о человеке через знание символов возможно и познание всего мироздания.

Развитие философской антропологии

Сейчас философская антропология является одним из наиболее влиятельных направлений в западной философии. Существует множество различных ее направлений, из которых выделяются два основных: биологическое и функциональное. Разделяются эти направления философской антропологии по следующему критерию: познание человека или по его сущности, или по его проявлениям.

Биологическое направление философской антропологии

Сущность человека многогранна. И сам Шелер говорил, что человека невозможно познать, человек слишком широк. Поэтому последующие направления философской антропологии стали разрабатывать учение о человеке с точки зрения биологической, находя сущность человека в его жизненном начале. Человек — это прежде всего начало жизненное (но не следует сводить его только к животному началу). Основным представителем биологического направления в философской антропологии является немецкий философ Арнольд Гелен (1904—1976). Согласно этому направлению, человек — это животное, но животное особое в силу своего биологического и социального предназначения. Это животное, способное создавать совершенно особые творения. Поэтому человек отличается от других животных, и это свое отличие от них он ощущает как некоторую ущербность. Отсюда извечное недовольство человека своими творениями, будь то культура, наука и т. п. Человек вечно недоволен, он отчуждается от этих творений и в прямом смысле воюет с этими своими творениями.

Функциональное направление философской антропологии

Однако большинство представителей философской антропологии после Шелера (и одновременно с Шелером) рассматривали человека с точки зрения не его сущности, а с точки зрения его проявлений. Так возникает функциональная, или функционалистская школа философской антропологии, одним из основных представителей которой является Эрнст Кассирер (1874—1945). Он утверждал, что поскольку сущность человека непознаваема, то познать его можно через его проявления, через те функции, которые человек выполняет. Основное отличие человека от животного — это его деятельный труд. Трудовая деятельность может быть самой разнообразной. Человек создает вещественные предметы, создает науки, религию, искусство, язык и т. п. — все это есть продукты человеческой деятельности. Поэтому познание человека возможно через его функциональные проявления, то есть через его культурную и творческую деятельность. Объединяет всю деятельность и все проявления человека то, что все они — и язык, и наука, и религия — есть символы некоей действительности. Но, в отличие от Шелера, Кассирер утверждает, что человеку доступны только символы. Что бы за этими символами ни скрывалось, доступны человеку только они, и познание человека возможно только через познание символов. В отличие от Шелера, Кассирер не призывает восходить через символы к бытию Бога.

См. также

  • Личность

Литература

Ссылки

  • Интернет-проект по антропологии на сайте Русской Христианской Гуманитарной Академии
  • Интернет-проект «Философская антропология» факультета философии и политологии СПбГУ
  • Антропология и культурология на портале «Философия в России»

Метафилософия Разделы философии П
о
р
т
а
л
Философия знание теоретическая практическая
Дисциплины Эпистемология • Логика Онтология • Гносеология • Диалектика • Метафизика Аксиология • Этика • Эстетика
Философия предметной области науки • математики • техники • сознания • языка природы • человека • духа • теология искусства • истории • культуры • образования • общества • политики • права • религии • экономики

Проблема человека в истории философии

Каждый человек навеки определен единственным мигом своей жизни, мигом, когда он встретился с самим собой – эта мысль Хорхе Луиса Борхеса отображает в опоэтизированном виде главный вопрос мировоззрения: «что такое человек?». Проблема сущности человека и связанная с ней тема самопознания является ключевой не только в литературе, но и в философии. Природа человека – предмет специального раздела философского знания – антропологии (см. 1.5).

«Что такое бытие человека?» – этим вопросом древнегреческие философы задались сразу же после вопрошания о бытии (см. 3.1). Первыми проблему человека проанализировали софисты и пришли к выводу о том, что истина о мире и о космосе не существует сама по себе (см. 2.1). «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют», – так Протагор выразил главный тезис софистов. Сократ сформулировал свой вывод следующим образом: познай самого себя. Показателен тот факт, что Логос – ключевое понятие античной философии – интерпретируется греческими философами двояко: и как человеческий разум, и как закон мироздания. Они говорят о соразмерности космического Логоса – закона мироздания и малого логоса – разума человека. Человек – часть мира, гармонично сосуществующая вместе с остальными его частями. Античная философия не сформулировала проблемы сознания или проблемы человека, а скорее размышляла и обосновывала гармоничность космоса. Греческие философы создали идеал разумного человека, существующего в гармонии с упорядоченным космосом.

Средневековая философия создала совсем иную модель человека, по-своему определив смысл его существования. Цель бытия человека заключается в спасении души и в соединении с Богом, а отношения с миром и с другими людьми имеют смысл только как средства перехода в Царство Божье. Желание личности стать самостоятельной и свободной средневековые философы считали грехом, который мешает главному предназначению человека – соединению с Богом.

Средневековая философия различает божественный и человеческий разум. Божественный разум является прообразом человеческого. Второй божественный атрибут – воля – тоже отображается в человеке. Разум и воля делают человека божьим подобием. Христианская философия признает в человеке особую способность осознавать, что он образ и подобие Бога, и действовать в соответствии с этим знанием. Но, в отличие от божественного разума, человеческий ум ограничен и слаб, а воля часто толкает к греху. Разум человека может стать источником гордыни, а свободная воля погубить бессмертную душу. Помимо таких откровенно религиозных интерпретаций проблемы сознания, в средневековой философии появляются и сугубо философские идеи. Аврелий Августин разбирает понятие внутреннего опыта, которое шире, чем понятие «разум» (см. 2.2). Внутренний опыт невозможно отождествить только с познанием окружающего мира или свети исключительно к разумной деятельности.

Эпоха Возрождения, опираясь на идеи и ценности античности, создала свой идеал свободной и гармоничной личности. В философии этого времени на первый план выходит тема жизни и деятельности человека в мире ради достижения счастья. Возрожденческое мышление апеллирует к человеку как к главному а точнее, единственному источнику творческой силы. Личность предстает в качестве ничем не ограниченного в своих замыслах и проявлениях свободного существа, творит себя, свою судьбу и мир вокруг.

В философии Нового времени и Просвещения человек рассматривается прежде всего как субъект рационального познания и опосредованной этим познанием деятельности, целостная личность редуцируется до гносеологического субъекта. Разум утверждается в качестве главной способности человека, с помощью которой он может обрести свободу и счастье, выступает источником и предпосылкой остальных характеристик личности. Новое время и Просвещение рассматривают человека как механизм, который может быть полностью исследован и познан, – в нем нет тайны. Классическая философия XVII–XVIII вв. так и не создала идеала личности, реализующей свою свободу, поскольку апеллировала не столько к самой личности, сколько к надличностной силе – разуму, способному преобразовать природу человека (см. 2.3).

Следует отметить, что ни в античной, ни в средневековой философии, ни, тем более, в философии Нового времени и Просвещения человек не был проблемой, а был всего лишь одной из возможных тем. Он рассматривался как мыслящая вещь, не представляющая никакой тайны. Антропологический поворот в философии связан с именем И. Канта (см. 2.4). Вслед за ним А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше, а затем представители экзистенциальной философии (К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, А. Камю и др.) и философской антропологии (М. Шелер, А. Гелен, Г. Плеснер) сконцентрировались на человеке, сделав его переживания, судьбу и свободу, смысл и цель существования предметом углубленной философской рефлексии. Экзистенциальноантропологическое направление в философии отвергло установки натурализма и позитивизма и пересмотрело некоторые принципы классической философии. В XIX–XX вв. человек осознал себя в качестве проблемы.

Представители философской антропологии смыслом философии считали построение программы комплексного изучения человека, в которой синтезировались бы естественнонаучные, гуманитарные и философские знания. Как писал М. Шелер, философская антропология – это наука о сущности человека, о его отношении к различным сферам природы, о его происхождении, силах, которые им движут, о возможностях его развития. Сущностной особенностью человека М. Шелер называл дуализм духа и жизни. Именно этот дуализм определяет характер человеческого бытия. Между человеком и остальным животным миром существует принципиальное различие, определяемое наличием у человека духа. Дух принципиально открыт миру; эта открытость, по мнению М. Шелера, есть свобода.

А. Гелен считал, что именно в открытости миру следует искать сущность человека. Открытость миру определяет способ человеческого бытия, смысл которого – преодоление недостатков биологической природы. Отсутствие готовых биологических средств адаптации компенсируется культурой. Именно поэтому, как утверждает А. Гелен, напрасно искать естественного человека: человек есть культурное существо.

Проблема человека является центральной и в философии экзистенциализма (см. 2.7). Однако в отличие от философской антропологии, экзистенциализм отрицает наличие у человека раз и навсегда определенной сущности. Философия существования исходит из тезиса безосновности, несубстанциальности человеческого бытия. По мнению экзистенциалистов, человек в процессе существования сам создает собственную сущность. По словам Ж.-П. Сартра, человек – это будущее человека, проект самого себя. Если нет никакой предзаданной сущности, то нет и никаких вечных оснований, определяющих жизнь человека. В каждой новой ситуации личность заново создает все необходимые для жизни константы, в том числе и ценностные. Человек есть свобода, и у него нет никаких внешних оправданий для собственных действий, кроме самой свободы. Экзистенциальная философия делает акцент на самоценности и суверенности индивидуального бытия, ее интересует уникальный, неповторимый жизненный мир личности.

Если классическая философия центральным вопросом антропологии считала вопрос о сущности человека, то постклассическая мысль, отказываясь от самого понятия сущности, тем не менее продолжает обсуждать вопрос об особенностях природы человека. Философы-экзистенциалисты, утверждавшие вторичность сущности по отношению к существованию, или постмодернисты, рассматривающие любую реальность и человека как текст, все-таки дают ответ на вопрос о специфике человеческого бытия.

К экзистенциально-антропологическому направлению тяготеет и психоаналитическая философия (З. Фрейд, К. Г. Юнг, Эрих Фромм, Альфред Адлер и др.). Психоаналитическая философия исходит из понимания природы человека как психосоматической. В конечном итоге все содержание культуры выводится из особенностей психики человека, доминирующей сферой которой является бессознательная. Бессознательное в свою очередь ничем не порождается, оно само есть исходное бытие, определяющее особенности личности, характера, а следовательно, и жизни человека.

Несмотря на неослабевающий интерес к антропологической проблематике на протяжении двух последних столетий, философский опыт о человеке нс может быть завершен. Это связано не только со сложностью самой проблемы, но и еще с целым рядом моментов. Во-первых, как показали философские изыскания XIX–XX вв., человек не обладает фиксированной сущностью, т.е. нельзя выделить какое-то одно качество или свойство, выражающее всю меру его самобытности. Во-вторых, чтобы что-то окончательно определить и понять, надо находиться вне того, что определяется и понимается; человек же не может изучать себя как объект среди других объектов. Личность «обременена» культурным и историческим багажом: то, как она понимает себя, во многом зависит от конкретных условий места и времени. При этом философия все же стремится найти какое-то общее основание человечности, присущее людям любых эпох и культур.

1.Каждый из исторических периодов создавал собственный образ человека исходя из накопленного опыта, знаний, культурных предпочтений. Изменение принципов, на которых основывалось понимание человека, кратко представлено в таблице 3.

Таблица 3

Историческая эпоха Ведущий принцип Основное положение
Древний мир Космоцентризм Человек растворяется в природе и является ее частью
Средние века Теоцентризм Человек – творение бога и полностью зависит от него
Возрождение Антропоцентризм Человек – свободный творец собственной жизни
Новое время Рационализм Сущность человека определена его разумом

2.В мифологических системах древнего мира человек не противопоставлялся природе, а составлял органичную часть Космоса и жил, подчиняясь тем же строгим законам, что и окружающий мир. Большая часть ранних философских учений как Востока, так и Запада усматривала цель жизни человека в достижении гармонии с природой. Первые философы концентрировались на изучении внешнего мира, практически не касаясь мира внутреннего, считая, что душа полностью зависит от природы.

В классической античной философии начали возникать идеи об особом положении человека в мире: например, вывод Протагора о том, что «человек есть мера всех вещей», или определение человека как «общественного животного» у Аристотеля. Переломным моментом стала философия Сократа, призывающего обратиться от изучения природы к познанию разума человека. Однако эти идеи окончательно оформились гораздо позже – в Новое время.

3. Средневековье обращало внимание на неустранимую проти­воречивость человеческого бытия. Человек есть одновременно и венец творения, властвующий над другими живыми сущест­вами, и слабое создание, всецело зависимое от милости бога. Он и тело, желающее и страстное, и душа, стремящаяся к веч­ности. Из-за этой противоречивости и многогранности приро­да человека не может быть понята им самим: только в божест­венном откровении раскрывается истинная сущность челове­ка.

Августин Аврелий прямо обращался к богу с вопросом о природе человека: «Что же я такое, Боже мой? Какова природа моя?» Религиозная философия Средневековья в отличие от древней мысли сосредоточилась прежде всего на совершенст­вовании внутренних, душевных способностей. Целью челове­ка и смыслом его жизни признавалось приобщение к богу как залог спасения души и вечной жизни.

4. Эпоха Возрождения ознаменовала переход от веры в бога к вере в безграничные силы человека. Теперь человек не подчинен сверхъестественным силам или природе — он становится свободным творцом самого себя. В целом именно эта антропоцентрическая точка зрения в большей или меньшей степени характерна и для более поздних эпох.

5. Философия Нового времени преимущественно определяет человека как носителя разума. У истоков этого понимания ле­жит знаменитая идея Рене Декарта: «Мыслю, следовательно, существую». Именно своей способностью к мышлению чело­век отличается от животных. Благодаря разуму он способен по­нять законы природы, творить, изобретать, заниматься нау­кой, преобразовывать мир и себя в нем. Когда создатель сис­темной классификации растений и животных Карл Линней (1707-1778) столкнулся с необходимостью дать название виду, которому принадлежит человек, он определил его именно как sapiens — разумный.

6. Рационализм до сих пор является ведущим принципом в понимании человека, однако с XIX в. все большую популяр­ность приобретает иррационализм, усматривающий сущность человека вне его разума — в воле, интуиции, бессознательном, «экзистенции» и т.д. В конце XX в. иррационализм привел к от­рицанию антропологии. Французский философ Мишель Фуко (1926-1984) провозгласил «смерть человека». По его мнению, человек уже не обладает собственным разумом или моралью: он — марионетка власти, которая пронизывает всю культуру и заставляет индивида неосознанно делать только то, что нужно ей.

К похожему выводу склоняется и американский философ Фрэнсис Фукуяма (р. 1952), наблюдая за развитием биотехнологий — генной инженерии, клонирования и т.д. Все это способно настолько глубоко изменить природу человека, что возникает вопрос: останется ли он при этом человеком и не ждет ли нас «постчеловеческое будущее»?

7. Развитие рационализма до крайних логических пределов привело к тому же результату: исчезновению целостного об­раза человека. В конце XIX в. начинают образовываться новые эмпирические науки о человеке («описательные антрополо­гии»), которые рассматривают отдельные его аспекты — анато­мические, этнографические, демографические и т.д.

В XX в. все эти тенденции привели к кризису понятия чело­века — оно оказалось расчленено на разнообразные несвязан­ные составляющие. Важнейшей задачей философии стало вос­становление целостного образа человека. У истоков философ­ ской антропологии XX в., возродившей целостный подход к сущности человека, стоят три немецких мыслителя, предло­жившие свои пути решения этой проблемы:

  • Макс Шелер — «надмирность» и самосознание;
  • Гельмут Плеснер — эксцентричность и неопределенность;
  • Арнольд Гелен — недостаточность и деятельность.

Происхождение человека

1. Один из наиболее спорных вопросов в современной науке — вопрос о происхождении человека, или антропогенезе. Сегодня существуют три основные теории антропогенеза.

2. В теории креационизма, самой древней из существующих, утверждается, что человек является творением сверхъестественного существа. Так, христиане верят, что человек был сотворен Богом в единовременном акте «по образу и подобию Божьему». Схожие идеи присутствуют и в других религиях, а также в большинстве мифов.

3. Согласно эволюционной теории, человек произошел от обезьяноподобных предков в процессе длительного развития под воздействием законов наследственности, изменчивости и естественного отбора. Развернутые основания для этой теории были впервые предложены английским естествоиспытателем Чарльзом Дарвином (1809—1882).

4. В соответствии с космической теорией человек имеет инопланетное происхождение. Он или прямой потомок внеземных существ, или плод экспериментов внеземного разума. По мнению большинства ученых, это наиболее экзотическая и наименее вероятная из основных теорий.

Приверженцы этой теории считают, что человеческий мозг использует только около 5 % своих возможностей, и предполагают, что он был создан для условий совсем другой планеты, отличной от Земли.

5. Философия, создавая целостный образ человека, использует и объединяет сведения, полученные различными науками. При всем разнообразии точек зрения на антропогенез подавляющее большинство ученых придерживается эволюционной теории, которая подтверждается рядом археологических и биологических данных.

Согласно последним биохимическим и генетическим исследованиям, предполагаемый общий предок человека и человекообразных обезьян жил во временной промежуток между 5 млн и 10 млн лет назад. В ходе раскопок на озере Чад в 2002 г. был обнаружен череп человекообразного существа, имеющего признаки обезьяны и человека, возраст которого оценивается в 7 млн лет. Существо было названо «сахелантроп из Чада» (Sahelanthropus tchadensis). Предполагается, что сахелантроп, как и человек, был прямоходящим. Но некоторые антропологи считают, что это обезьяноподобное существо, а не человекоподобное. Впрочем, пока данные раскопок слишком отрывочны, для того чтобы с уверенностью судить о развитии предков человека в так далеко отстоящий от нас период.

6. Этапы развития человека как вида:

· Австралопитек (от лат. australis — южный и греч. pithekos -обезьяна), живший на территории Африки 4,2-1 млн лет назад, считается наиболее близким к предковой форме человека. Объем его мозга (по отношению к объему тела) был меньше, чем у человека, но больше, чем у современных челове­кообразных обезьян.

· Человек умелый, названный так из-за умения изготовлять простейшие каменные орудия, считается самым первым представителем рода Homo. Его мозг на треть больше мозга австралопитека, а биологические особенности мозга говорят о возможных зачатках речи. В остальном человек умелый более походил на австралопитека, чем на современного человека.

· Человек прямоходящий делал более сложные орудия и умел использовать огонь. Его мозг по объему близок к мозгу современного человека, он умел организовывать коллективную деятельность (например, охоту на крупных животных) и начал использовать речь.

· Человек разумный. В период от 500 тыс. до 200 тыс. лет назад наблюдался пере­ход от человека прямоходящего к человеку разумному. Доста­точно трудно обнаружить границу, когда один вид сменяет дру­гой, поэтому представителей этого переходного периода ино­гда именуют древнейшим человеком разумным.

· Неандерталец. Объем мозга неандертальца соответст­вовал современному (и даже немного превосходил его), рас­копки также свидетельствовали о достаточно развитой культу­ре, включающей ритуалы, зачатки искусства и морали (забота о соплеменниках). Ранее считалось, что неандерталец — прямой предок современного человека, но сейчас ученые склоняются к версии, что он — тупиковая, слепая ветвь эволюции.

· Новый человек разумный, т.е. человек современно­го типа, появился в Африке около 130 тыс. (возможно, и боль­ше) лет назад. Как показывают результаты раскопок, за корот­кое время этот вид расселился по Азии и Европе: ископаемых «новых людей» по месту первой находки (Кро-Маньон во Франции) назвали кроманьонцами. Кроманьонцы внешне мало отличались от современного человека. После них остались многочисленные артефакты, которые позволяют судить о высоком развитии их культуры, — пещерная живопись, миниатюрная скульптура, гравировки, украшения и т.д.

Философская антропология — это учение о человеке, его сущности и природе. С древних времен лучшие умы задумывались о том, что же такое «человек». Еще в далекой античности был провозглашен принцип «познай самого себя» как возможность приобретения знаний о мире через изучение тайн человеческой природы. А в XIX веке немецкий философ Людвиг Андреас фон Фейербах, донес идею о необходимости превращения философии в антропологию исследования человека как феномена. С этого момента началось углубленное изучение человека, завершившееся антропологическим переворотом философской мысли XX века.

С точки зрения философии жизнь вообще рассматривается как явление духовное, а, стало быть, жизнь человека является человеческой при условии, если она имеет духовный путь. Воплощением духовности в нашем мире являются этика и эстетика. Они увековечивают жизнь человека как создателя и носителя духовных ценностей.

Все эти и подобные им социокультурные и гуманистические моменты породили в науке такое течение как философская антропология или феноменология.

Французский философ Анри Бергсон рассматривал жизнь как «поток». В контексте своей концепции эволюции он выделял три основных направления движения жизненного потока: это чувствительность, интеллект и инстинкт, из которого впоследствии возникает интуиция. Но познание жизни недоступно интеллекту. При помощи интеллекта мы познаем лишь физический мир. Только интуиция может проникнуть в сущность жизни, слиться с ее индивидуальной природой. Поэтому развитие интуиции по Бергсону является главным условием развития человека и мира. А также является предпосылкой реализации творческого потенциала человека.

Немецкий философ и историк культуры Вильгельм Дильтей был первым, кто ввел в философию понятие жизни в качестве научной категории. Он говорил, что жизнь существует в пространстве и во времени, а жизнь человека представляет собой отношение отдельных элементов к целому. Дильтей характеризовал жизнь в категориях психологии. Важнейшим концептом жизни Дильтей считал переживание. Он дает нам признаки, по которым мы можем узнать переживание. Это его современность: поскольку все, что существует в нас, дано лишь в настоящем. Даже если переживание относится к прошлому, то мы переживаем его в настоящем. Второй признак переживания — иррациональность: реальны лишь те неразличимые глубины бессознательного, которыми мы обладаем.

Дильтей обращался к определению ценности и смысла жизни. Философ был убежден, что только в единении жизни человека и жизни других людей постигается смысл собственной жизни. Драматичность каждого индивида заключается в ограниченности пределов жизни. Однако это не только временные, но и духовные пределы. И поэтому во всем существует свобода выбора, которая разрешает жизненную драму человека.

Немецкий философ Эдмунд Гуссерль явился основателем феноменологического направления в философии. Согласно Гуссерлю, смысл человеческого может быть понят только из исследования самого человека, а не из исследования каких-либо внешних факторов. Задачу философской антропологии он видит в изучении специфически человеческого опыта мира. К числу исследовательских операций феноменологии человеческого сознания Гуссерль относит интуицию, чистое сущностное описание в пересечении с актами сознания. Философская антропология раскрывает основные свойства человека, детерминирующие его жизнь. Человек существо разумное, осознающее себя и свою жизнь и преобразующее мир, в котором живет.

В современной философской антропологии выделяют две основные парадигмы: парадигма жизни и парадигма экзистенции, т.е. человеческого существования как акта самоосуществления. Первая парадигма опирается на представление о человеке как живом существе (Ф.Ницше, А.Бергсон). Вторая парадигма представлена экзистенциалистами и их последователями. Она берет свое начало oт Серена Кьеркегора, датского религиозного философа, который выделял важнейшую часть анатомии человеческого существования – «самость», уникальное существо, реализующее свое «Я», и одновременно испытывающее давление внешнего мира, проецирующего на человека весь набор общепринятых правил, установившихся норм, стандартов и общественных институтов. Величайшие французские философы-экзистенционалисты Альбер Камю и Жан-Поль Сартр считают, что человек свободен, и он есть то, что он сам из себя делает. А значит, человек сам ответственен за свой выбор и у него нет алиби перед самим собой и своей жизнью. Не мы спрашиваем у жизни кто мы, а она задает этот вопрос нам.

То, что мы имеем на данный момент жизни – наше тело, болезни, жизненные проблемы и ситуации – наш выбор. Этот выбор мы делаем постоянно, и мы свободны все изменить. Надо лишь увидеть те причинно-следственные связи, которые привели в эту точку, и раскрутить назад ход событий до того момента, из которого пошел перекос, искривление истинного вектора проявления человеческой природы.

Любая проблема двояка и имеет дихотомию взгляда на нее: можно смотреть на нее как на грех и страдание, посланное кем-то за эти прегрешения, а можно, как на испытание, поднимающее человека на более высокий уровень его духовного развития и помогающее приблизиться к счастью.

Философская антропология рассматривает жизненные трагедии с позиции самого человека, в руках которого находится пульт управления собственной жизнью. Главная задача человека – раскрыть свою самость, выразить себя и при наличии давления внешних обстоятельств остаться самим собой, не изменить своей природе.

5.3. Современная философская антропология

Философская антропология

Современная антропология означает философское учение о человеке, его природе, сущности. Данное учение охватывает самые различные, нередко противоположные, философские направления, ориентированные на проблему человека – персонализм, прагматизм, религиозную философию, экзистенциализм, феноменологию и др., а также научные представления о различных измерениях человека. Такой антропологический поворот в философий был вызван переменами в социальной и духовной жизни мира, драматическими событиями и катастрофами Первой мировой войны и последующего десятилетия, необходимостью переосмысления человеческого бытия «на изломе».

Идейные источники и основное содержание современной философской антропологии

Возникновению философской антропологии представляла прежде всего, предпринятая немецким историком и философом Вильгельмом Дильтеем (1833-1911) попытка . критического переосмысления человеческой всеохватывающей философской системы, в которой учение выступало лишь как ее частный фрагмент. Дильтей же, противоположность такой позиции, именно науку о человеке и мире человека — культуре считает самостоятельной наукой и универсальным типом знания, по отношению к которому все другие типы и формы знания носят произвольный характер.

В философии XX в. сложились многообразные образы человека, исходя из которых предполагалось, что человеческое измерение должно быть понято исходя из него самого, из его жизненного мира. Несмотря на внешнюю пестроту, а иногда и внутреннюю противоречивость философских антропологических построений ХХ в., объединяющим их началом является особый интерес к вопроросу об определении человека, к поиску его сущностных параметров. Какие бы измерения человеческого опыта ни затрагивались – экзистенция, жизнь, спасение, душа, дух и т. д. – все они вопрошают о главном — что есть человек. Этот вопрос всегда открыт с точки зрения философской антропологии XX-XXI вв., ибо человек в своем существовании всегда возможность, проект, он есть лишь в той мере, в какой делает себя тем, что он есть.

В философской антропологии XX в. прослеживаются два основных подхода: первый восходит к Ницше (парадигма жизни), второй — к Кьеркегору (парадигма существования, или экзистенции). В рамках первого подхода человек рассматривается как витальное (жизненное) существо, а значит, представляет собой в конечном счете часть природного процесса. С точки зрения второго подхода, фундаментальной антропологической характеристикой является экзистенция. Человек здесь рассматривается как самость, результат собственного полагания и в то же время застает себя как нечто уже положенное. Он содержит в себе проективность и брошенность, свободу и фактичность, самополагание и положенность. Человеческое бытие есть с самого начала бытие-в-мире (Хайдеггер, Ясперс, Марсель, Сартр), ибо человек есть то, что он из себя делает.

Несколько в стороне от западной традиции осуществлялись философско-антропологические поиски русской мысли. В русской религиозной философии критикуется позиция сознания, приписывающая человеку центральное место в бытии, т. е. в конечном счете ставящая человека на место Бога — «человекобожие» (Соловьев, Франк, Булгаков и др.). В то же время «думы» о человеке в русской философии последней трети XIX — первых десятилетий XX в. перекликаются по экзистенциальной проблематике с западной философской мыслью, с философией экзистенции. Предвосхищая Сартра, Бердяев и Шестов утверждают первичность свободы по отношению к бытию.

Экзистенциально-феноменологическая линия философской традиции XX в. дополняется подходами мыслителей, считавших себя представителями научной философской антропологии. Общим для представителей направления, претендующего на статус самостоятельной философской дисциплины – философской антропологии, является понимание ее как науки. Рассмотрим более подробно основные положения о человеке, отстаиваемые в рамках философской антропологии как науки.

Философская антропология как течение в философии XX века (Шелер, Плеснер, Гелен)

В специальном смысле слова философская антропология означает философскую дисциплину, развивающуюся в 1920 -1950 гг. в основном в русле немецкой философии в Германии, а затем распространившуюся в ряде других стран, прежде всего в Австрии и Швейцарии. Общепризнанными классиками в этом направлении являются Шел ер, Плеснер и Гелен с их фундаментальными работами: «Положение человека в космосе» Шеллера (1928), «Ступени органического и человек» Плеснера (1928) и два трактата Гелена «Человек. Его природа и положение в мире» (1940) и «Первобытный человек и поздняя культура».

М. Шелер — один из основоположников философской антропологии. Он выделяет следующие ступени развития психического: чувственное стремление (присуще всему живому — от растения до человека); инстинкт; ассоциативная память; практический интеллект (выбор и предвидение); дух (присущ только человеку) — принцип, противоположный жизни, ибо дух зависит от органической природы. Дух дает возможность познать бытие как сущность. Сущность человека Шелер видит не в мышлении или волении, а, следуя Паскалю, в любви: «человек есть существо любящее». Всякое познание и принятие ценности основывается на способности «участия» в бытии, коренящейся в любви. Чувство, волнение, мышление и любовь в своем единстве олицетворяют личность, обеспечивая ее уникальность и самосознание. Таким коллективным личностям», как государство, присуща особая форма сознания.

X. Плеснер задумывает свою философскую антропологию как строгую науку, которая должна быть построена не на основе «философии истории» и «философии культуры», а на основе философии «живого бытия» и его «естественных компонентов». В этом плане философская антропология должна снять расщепление познания на естественные и гуманитарные науки и исходить из того, что понятие «жизнь» охватывает не только социально-культурные, но и природно-органические формы. Только вместе с философской биологией может быть построена философская антропология. Исходя из этого, вместо абстрактного субъекта, противоположного миру, надо рассматривать «организм» и его «окружение» или «жизненный план», вместо кантовского «трансцендентального единства апперцепции» рассматривать проблему отношения тела к собственной границе, утверждение «особого положения» человека в космосе и противопоставления человеческого природному, искать сущностную определенность человека в сравнении с другими живыми существами, рассматривая человека как одну из ступеней органического мира. Свою антропологию Плеснер противопоставляет экзистенциальной философии человека, считая ее слишком абстрактной, безжизненной, бесплотной и бесполой с такими ее понятиями, как «заброшенность», «экзистирование», «бытие-к-смерти», призывая к «жизни, связанной с телом», «телесным измерением» , к рождающемуся, живущему и умирающему человеку. Обращая внимание на особенности человеческой психики, Плеснер замечает, что человек отличается от животного своей эксцентричностью, которая проявляется, например, в смехе или плаче.

Гелен при построении философии человека вообще в отличие от Плеснера отказывается от метафизики, т. е. спекулятивно-философской традиции, предлагая в качестве основы исходить только из философии природы. Человек, с его точки зрения, недостаточное существо, неукорененное в природе, лишенное прочной позиции в мире животных. Он, в отличие от животного, лишен полноценных инстинктов, специализированных органов чувств, не находится в «изначальной» гармонии с окружающим миром. Все это побуждает человека к деятельности, результатом чего является искусственный мир культуры, в котором человек только и может жить и формировать влечения, не заданные инстинктами. Позже Гелен обращается к анализу социального существования человека, социальным институтам, позволяющим человеку преобразовывать мир, рационализировать свое существование, определять личностные мотивации, освобождать человека от необходимости постоянного принятия решений, поскольку основные рецепты действий уже заложены в институтах. Традиция, связанная с изучением природы человека посредством методов отдельных наук, развивается и на современном этапе.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *