Фома аквинский учение

§ 4. Теория истины

Теория истины Фомы тесно связана как с его метафизикой, так и с теорией познания в целом. Поэтому концепцию истины Аквината нельзя понять в отрыве, изолированно от онтологии и гносеологии как целого, ибо от их характера зависит само понятие истины.

Принято считать, что Фома придерживается аристотелевского определения истины как соответствия мысли действительности. «Прав тот, — пишет Стагирит, — кто считает разделенное — разделенным и соединенное — соединенным, и заблуждается тот, чье мнение противоположно действительным обстоятельствам» (17, X, 10). Проще говоря, истина основана на адекватности суждения познаваемой вещи, на правильном отражении в уме того, что является объектом нашего познания. Из содержания приведенной выше формулировки недвузначно следует, что аристотелевская концепция истины имеет материалистический характер.

Аквинат принимает это определение и очень часто повторяет его в своих трудах, особенно в «De veritate» и «Философской сумме», в которой мы читаем, что «истина разума есть соответствие разума и вещи» (15, I, 59, 62). Как видно, сходство формулировок у обоих мыслителей почти полное. Но действительно ли Фома придерживался классической концепции истины? Прежде чем ответить на этот довольно существенный вопрос, приведем еще одно высказывание Аквината, которое сделает очевидным различие между аристотелевской и томистской теориями. истины. «Каждая вещь, — утверждает Фома, — постольку называется истинной, поскольку приближается к сходству с богом… Подобно тому как души и другие вещи называются истинными по своей природе, поскольку им присуще сходство с этой высшей природой, которая, являясь своим понятым бытием, есть сама истина, так и то, что познается душой, есть истина, поскольку в ней существует сходство с той божественной истиной, которую познает бог» (15, III, 47). Эта мысль сразу же раскрывает нам существо дела. Томистская истина — это соответствие разума действительности, но не той, которая естественно существует, а действительности, созданной богом. Таким образом, мы имеем здесь дело с истиной в онтологическом и логическом смысле. Логическая истинность присуща нашим суждениям, онтологическая же вещам.

Разграничение двух истин вытекает у Фомы из креационизма. Познающий субъект не может быть мерой вещей, а должен приспосабливаться к ним, в противном случае он был бы их создателем, что, конечно, вело бы к субъективизму. В этой ситуации не остается ничего другого, как допустить наличие истины другого рода — онтологической, понимаемой как дополнение логической, человеческой. Таким образом, логическая истина является низшим видом истины, подчиненным истине онтологической, божественной. Разумеется, иначе и быть не может, если преследуется цель спасти всеведущую божественную мудрость как конечную причину всех вещей. Человеческие знания истинны потому, что согласуются с вещами, созданными богом.

Из сказанного ясно вытекает, что Фома лишь на словах придерживается классического определения истины. В томистском истолковании она подверглась существенной переработке в теологическом духе, была подчинена, как и все познание, доказательству существования «первой причины». Для Аристотеля истина была соответствием мысли объективной, никем не созданной действительности. В понимании Стагирита она имела материалистический характер, в то время как у Аквината она полностью лишилась своего естественного содержания и была целиком подчинена целям теологии.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Читать книгу целиком
Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Другим столпом христианской теологии стал философ и богослов Фома Аквинский (1225–1274), произведения которого послужили своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии Средних веков. О его месте и значимости в католическом богословии свидетельствует хотя бы тот факт, что в 1323 г. он был причислен к лику святых, а в 1879 г. папа Лев XIII объявил схоластическую систему Фомы Аквинского «единственно истинной философией католицизма».

Проблемы государства затрагивались философом в трудах «О правлении властителей», «Сумма теологии» и др. С целью еще больше укрепить позиции католической церкви Фома Аквинский предпринял довольно успешную попытку приспособить к ее догматам взгляды Аристотеля. Благо только в 50-х гг. ХIII в. была переведена на латинский язык и стала достоянием образованной публики «Политика» Стати рига.

Стремясь подвести идейную базу под притязания католической церкви на приоритет духовной, вернее церковной власти, Аквинский выделил следующие три элемента государственной власти: сущности, формы (происхождения) и использования. Раскрывая содержание этих элементов, он утверждал, что по своей сущности власть представляет собой божественное установление и в этом качестве она предполагает иерархические отношения господства и подчинения.

Но в силу несовершенства человека формы государственной власти и ее использования могут быть несправедливыми и даже лишенными печати божественности, что, по его мнению, является результатом нарушения велений Бога и римско-католической церкви. Все законы неразрывно связаны между собой в единой иерархии субординации. Их пирамиду венчает вечный божественный закон, тождественный самому Богу и управляющий мирозданием.

Естественный закон является отражением этого вечного божественного закона в человеческом разуме. Конкретизацией же естественного закона, в свою очередь, является человеческий или позитивный закон, призванный обеспечить порядок в обществе. Они могут проявляться по-разному у разных пародов и в разных странах. То, что в них есть общее, составляет право народов. Немалый интерес представляет то, что в глазах Аквинского под категорию законов не подпадали те акты светской власти, которые могли противоречить предписаниям естественного закона, например, императивам самосохранения, семейной жизни, поиска истины.

Фома Аквинский исходил из того, что признавать надо не всякую власть, а ту, которая отвечает божественным установлениям и естественному праву. Если позитивное право не соответствует божественному и естественному праву, то оно противозаконно и не подлежит соблюдению. Тем самым Фома Аквинский обосновывал право на сопротивление греховной и незаконной власти и даже на восстание против тирана.

Отсюда и ведущая, сквозная политическая идея о необходимости подчинения политической власти церковной власти. «Нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены» – этот библейский тезис лежал в основе политической мысли Средневековья.

Таким образом, уже в эпоху возникновения христианства и падения Римской империи философия постепенно была поглощена теологией, а в Средние века – католической теологией. Оторвавшись от одной мифологии – языческой – философия попала под господство другой мифологии – христианской – и стала «служанкой богословия», призванной разработать и обосновать догматическое учение церкви. Она по сути дела завоевала полную монополия в сфере духовной жизни.

Как отмечал В. Виндельбанд, в Средние века «даже свободные научные ассоциации, из которых впоследствии развились университеты, имели первоначально религиозную подоплеку и церковный отпечаток. А потому и эта цеховая философия университетов обладала по отношению к церковному учению лишь весьма незначительной степенью самостоятельности». Особо важное значение с данной точки зрения имело то, что уже религия предлагала как непреложные правила личной жизни, так и общие теоретические представления о мироздании.

Характерно, что эта монополия церкви обеспечивалась всеми, в том числе и насильственными, средствами. Например, в ситуации, когда средневековые еретические секты стали использовать Библию в качестве мощного оружия против римско-католической церкви, последняя специальной буллой папы Григория ТХ просто запретила мирянам читать главную книгу христианства. А в 1233 г. он же, сочтя эту меру недостаточной, учредил инквизицию.

В целом, в центре внимания средневековой общественной мысли стояли вопросы, которые в наши дни большей частью составляют предмет богословия. Благодаря этому философия сохранила за собой статус целостного, всеохватывающего мировоззрения, адекватного состоянию умов той эпохи. Причем необходимость согласования все более расширяющихся знаний о мире с вероучением, которое рассматривалось как «высшее знание», привела к тому, что сбор и систематизация этих знаний приобрели характер механического суммирования. В силу этого, как отмечал М. С. Каган, эта «стадия развития философии была переходом от исходного ее синкретического универсализма к суммативному универсализму».

В итоге примерно с V в. вплоть до Возрождения европейская философия была исключительно католической.

  • Виндельбанд В. История философии. С. 15.
  • Каган М. С. Философия как мировоззрение // Вопросы философии. 1997. № 9. С. 37.

Фома́ Акви́нский (иначе Фома Аквинат, Томас Аквинат, лат. Thomas Aquinas, итал. Tommaso d’Aquino; родился примерно в 1225, замок Рокказекка, близ Аквино — умер 7 марта 1274, монастырь Фоссануова, околоРима) — итальянский философ и теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики, учитель церкви, Doctor Angelicus, Doctor Universalis, «princeps philosophorum» («князь философов»), основатель томизма, членордена доминиканцев; с 1879 года признан наиболее авторитетным католическим религиозным философом, который связал христианское вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философиейАристотеля. Сформулировал пять доказательств бытия Бога. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума, утверждал, что природа завершается в благодати, разум — в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего, — в сверхъестественном откровении.

В 1252 году возвратился в доминиканский монастырь св. Иакова в Париже, а четыре года спустя был назначен на одно из закрепленных за доминиканцами мест преподавателя теологии в Парижском университете. Здесь он пишет свои первые труды — «О сущности и существовании», «О началах природы», «Комментарий к «Сентенциям»».Фома родился 25 января 1225 года в замке Рокказекка близ Неаполя и был седьмым сыном графа Ландольфа Аквинского. Мать Фомы Теодора происходила из богатого неаполитанского рода. Отец мечтал, чтобы он со временем стал аббатом бенедиктинскойобители Монтекассино, расположенной неподалеку от их родового замка. В пять лет Фому отдали в бенедиктинскую обитель, где он пробыл девять лет. В 1239—1243 годах учился в университете Неаполя. Там он сблизился с доминиканцами и решил вступить в доминиканский орден. Однако семья воспротивилась его решению, и его братья заточили Фому на два года в крепости Сан-Джовани. Обретя свободу в 1245 году, он принял монашеские обеты Доминиканского ордена и отправился в Парижский университет. Там Аквинат стал учеником Альберта Великого. В 1248—1250 годах Фома учился вКельнском университете, куда переехал вслед за своим учителем.

В 1259 году папа Урбан IV вызывает его в Рим. В течение десяти лет он преподает богословие в Италии — в Ананьи и Риме, одновременно пишет философско-богословские сочинения. Большую часть этого времени он провел в должности советника по богословским вопросам и «чтеца» при папской курии.

В 1269 году он вернулся в Париж, где возглавил борьбу за «очищение» Аристотеля от арабских толкователей и против ученого Сигера Брабантского. К 1272 году относится написанный в резкой полемической форме трактат «О единстве интеллекта против аверроистов» (лат. De unitate intellectus contra Averroistas). В том же году его отозвали в Италию для учреждения новой школы доминиканцев в Неаполе.

Недомогание принудило его прервать преподавание и писательский труд к концу 1273 года. В начале 1274 года он умер в монастыре Фоссанова по дороге на церковный собор в Лион.

Труды.

Труды Фомы Аквинского включают:

  • два обширных трактата в жанре суммы, охватывающих широкий спектр тем, — «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» («Сумма философии»)
  • дискуссии по теологическим и философским проблемам («Дискуссионные вопросы» и «Вопросы на различные темы»)
  • комментарии на:
    • несколько книг Библии
    • 12 трактатов Аристотеля
    • «Сентенции» Петра Ломбардского
    • трактаты Боэция,
    • трактаты Псевдо-Дионисия
    • анонимную «Книгу о причинах»
  • ряд небольших сочинений на философские и религиозные темы
  • несколько трактатов об алхимии
  • стихотворные тексты для богослужения, например работа «Этика»

«Дискуссионные вопросы» и «Комментарии» явились во многом плодом его преподавательской деятельности, включавшей, согласно традиции того времени, диспуты и чтение авторитетных текстов, сопровождающихся комментариями.

Историко-философские истоки.

Наибольшее влияние на философию Фомы оказал Аристотель, в значительной мере творчески переосмысленный им; также заметно влияние неоплатоников, греческих и арабских комментаторов Аристотеля, Цицерона, Псевдо-Дионисия Ареопагита, Августина, Боэция, Ансельма Кентерберийского, Иоанна Дамаскина, Авиценны, Аверроэса, Гебироля и Маймонида и многих других мыслителей.

Идеи Фомы Аквинского.

Теология и философия. Ступени истины

Аквинат разграничивал области философии и теологии: предметом первой являются «истины разума», а второй — «истины откровения». Философия находится в услужении у теологии и настолько же ниже её по значимости, насколько ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости. Теология — священное учение и наука, основывается на знании, которым обладает Бог и те, кто удостоен блаженства. Приобщение к божественному знанию достигается через откровения.

Теология может что-то позаимствовать у философских дисциплин, но не потому что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений.

У Фомы Аквинского мудрость становится независимой от других ступеней, высшим знанием о Боге. Она основывается на божественных откровениях.

Аквинат выделял три иерархически соподчиненных типа мудрости, каждый из которых наделён своим «светом истины»:

  • мудрость Благодати;
  • мудрость богословская — мудрость веры, использующая разум;
  • мудрость метафизическая — мудрость разума, постигающая сущность бытия.

Некоторые истины Откровения доступны для понимания разумом человека: например, что Бог существует, что Бог един. Другие — понять невозможно: например, божественное триединство, воскрешение во плоти.

На основе этого Фома Аквинский выводит необходимость различать теологию сверхъестественную, основанную на истинах Откровения, которые человек своими силами не способен понять, и теологию рациональную, основанную на «естественном свете разума» (познающую истину силой человеческого интеллекта).

Фома Аквинский выдвинул принцип: истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу; между ними существует гармония. Мудрость — стремление постичь Бога, наука же — способствующее этому средство.

О бытии

Акт бытия, будучи актом актов и совершенством совершенств, пребывает внутри всякого «сущего» как его сокровенная глубина, как его подлинная действительность.

Каждой вещи существование несравненно более важно, чем её сущность. Единичная вещь существует не благодаря своей сущности, потому что сущность никак не имплицирует (подразумевает) существование, а благодаря сопричастности акту творения, то есть воле Бога.

Мир — совокупность субстанций, зависимых своим существованием от Бога. Только в Боге сущность и существование нераздельны и тождественны.

Фома Аквинский различал два вида существования:

  • существование самосущностное или безусловное.
  • существование случайное или зависимое.

Только Бог — подлинное, истинное бытие. Всё остальное существующее в мире обладает не подлинным бытием (даже ангелы, стоящие на высшей ступени в иерархии всех творений). Чем выше стоят «творения», на ступенях иерархии, тем большей автономией и самостоятельностью они обладают.

Бог творит не сущности, чтобы потом заставить их существовать, а существующие субъекты (основания), бытийствующие в соответствии со своей индивидуальной природой (сущностью).

О материи и форме

Сущность всего телесного заключается в единстве формы и материи. Фома Аквинский, как и Аристотель, рассматривал материю пассивным субстратом, основой индивидуации. И лишь благодаря форме вещь является вещью определенного рода и вида.

Аквинат различал с одной стороны субстанциональную (через неё субстанция как таковая утверждается в своем бытии) и акцидентальную (случайную) формы; а с другой стороны — материальную (имеет собственное бытие лишь в материи) и субсистентную (имеет собственное бытие и деятельна без всякой материи) формы. Все духовные существа являются сложными субсистентными формами. Чисто духовные — ангелы — имеют сущность и существование. В человеке заключена двойная сложность: в нём различаются не только сущность и существование, но также материя и форма.

Фома Аквинский рассматривал принцип индивидуации: форма — не единственная причина вещи (иначе все индивиды одного вида были бы неразличимы), поэтому был сделан вывод — в духовных существах формы индивидуализируются через самих себя (потому что каждое из них — отдельный вид); в телесных же существах индивидуализация происходит не через их сущность, а через собственную материальность, количественно ограниченную в отдельном индивиде.

Таким образом «вещь» принимает определенную форму, отражающую духовную уникальность в ограниченной материальности.

Совершенство формы рассматривалось как наибольшее подобие самого Бога.

О человеке и его душе

Индивидуальность человека — личностное единство души и тела.

Душа — животворящая сила человеческого организма; она нематериальна и самосущна; она — субстанция, обретающая свою полноту лишь в единстве с телом, благодаря ей телесность обретает значимость — становясь человеком. В единстве души и тела рождаются мысли, чувства и целеполагания. Душа человека бессмертна.

Фома Аквинский считал, что сила разумения души (то есть степень познания ею Бога) определяет красоту человеческого тела.

Конечная цель жизни человека — достижение блаженства, обретаемого в созерцании Бога в загробном мире.

По своему положению человек — промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами. В ряду телесных созданий — он высшее существо, его отличает разумная душа и свободная воля. В силу последней человек ответственен за свои поступки. А корень его свободы — разум.

Человек отличается от животного мира наличием способности познания и, на основании этого, способностью совершать свободный осознанный выбор: именно интеллект и свободная (от какой-либо внешней необходимости) воля являются основаниями совершения подлинно человеческих действий (в отличие от действий, свойственных как человеку, так и животному), принадлежащих к сфере этического. Во взаимоотношении двух высших способностей человека — интеллекта и воли, преимущество принадлежит интеллекту (положение, вызвавшее полемику томистов и скотистов), поскольку воля с необходимостью следует интеллекту, представляющего для неё то или иное сущее, как благое; однако при совершении действия в конкретных обстоятельствах и при помощи определенных средств на первый план выходит волевое усилие (О зле, 6). Наряду с собственными усилиями человека для совершения благих действий требуется также божественная благодать, не устраняющая своеобразие человеческой природы, а совершенствующая её. Также божественное управление миром и предвидение всех (в том числе индивидуальных и случайных) событий не исключает свободы выбора: Бог, как наивысшая причина, допускает самостоятельные действия вторичных причин, в том числе и влекущие за собой негативные нравственные последствия, поскольку Бог в состоянии обращать ко благу зло, сотворенное самостоятельными агентами.

О познании

Фома Аквинский считал, что универсалии (то есть понятия вещей) существуют трояко:

  • «до вещей», как архетипы — в божественном интеллекте как вечные идеальные прообразы вещей (платонизм, крайний реализм).
  • «в вещах» или субстанциях, как их сущность (аристотелизм, умеренный реализм).
  • «после вещей» — в мышлении человека в результате операций абстрагирования и обобщения (номинализм, концептуализм) Беноццо Гоццоли. Триумф св. Фомы Аквинского. 1471. Лувр. Париж

Сам Фома Аквинский придерживался позиции умеренного реализма, восходящей к аристотелевскому гилеморфизму, отказавшись от позиций крайнего реализма, опирающихся на платонизм в его августиновской версии.

Вслед за Аристотелем Аквинат различает пассивный и активный интеллект.

Фома Аквинский отрицал врожденные идеи и понятия, а интеллект до начала познания считал подобным tabula rasa(лат. «чистая доска»). Однако людям прирожденны «общие схемы», которые начинают действовать в момент столкновения с чувственным материалом.

  • пассивный интеллект — интеллект, в который попадает чувственно воспринимаемый образ.
  • активный интеллект — абстрагирование от чувств, обобщение; возникновение понятия.

Познание начинается с чувственного опыта под действием внешних объектов. Объекты человеком воспринимаются не целиком, а частично. При вхождении в душу познающего познаваемое теряет свою материальность и может войти в неё лишь в качестве «вида». «Вид» предмета является его познаваемым образом. Вещь существует одновременно вне нас во всем своем бытии и внутри нас в качестве образа.

Истина — это «соответствие интеллекта и вещи». То есть понятия, образуемые человеческим интеллектом, истинны в той мере, в какой они соответствуют своим понятиям, предшествующим в интеллекте Бога.

На уровне внешних чувств создаются первоначальные познавательные образы. Внутренние чувства обрабатывают первоначальные образы.

Внутренние чувства:

  • общее чувство — главная функция, цель которого собирать воедино все ощущения.
  • пассивная память — хранилище впечатлений и образов, созданных общим чувством.
  • активная память — извлечение сохраненных образов и представлений.
  • интеллект — наивысшая чувственная способность.

Познание свой необходимый исток берет в чувственности. Но чем выше духовность, тем выше степень познания.

Ангельское познание — умозрительно-интуитивное познание, не опосредованное чувственным опытом; осуществляется с помощью присущих понятий.

Человеческое познание — обогащение души субстанциональными формами познаваемых предметов.

Три умственно-познавательных операции:

  • создание понятия и задержка внимания на его содержании (созерцание).
  • суждение (позитивное, негативное, экзистенциональное) или сопоставление понятий;
  • умозаключение — связывание суждений друг с другом.

Три вида познания:

  • ум — вся сфера духовных способностей.
  • интеллект — способность умственного познания.
  • разум — способность к рассуждению.

Познание — есть самая благородная деятельность человека: теоретический разум постигающий истины, постигает и абсолютную истину, то есть Бога.

Этика

Будучи первопричиной всех вещей, Бог, вместе с тем, является конечной целью их устремлений; конечной целью морально благих человеческих действий является достижение блаженства, состоящее в созерцании Бога (невозможного, согласно Фоме, в пределах настоящей жизни), все остальные цели оцениваются в зависимости от их упорядоченной направленности на конечную цель, уклонение от которой представляет собой зло, коренящееся в недостатке существования и не являющееся некоторой самостоятельной сущностью (О зле, 1). Вместе с тем Фома отдавал должное деятельности, направленной на достижение земных, конечных форм блаженства. Началами собственно нравственных деяний с внутренней стороны являются добродетели, с внешней — законы и благодать. Фома анализирует добродетели (навыки, позволяющие людям устойчиво использовать свои способности во благо (Сумма теологии I—II, 59-67)) и противостоящие им пороки (Сумма теологии I—II, 71-89), следуя аристотелевской традиции, однако он полагает, что для достижения вечного счастья помимо добродетелей существует необходимость в дарах, блаженствах и плодах Св. Духа (Сумма теологии I—II, 68-70). Нравственную жизнь Фома не мыслит вне наличия теологических добродетелей — веры, надежды и любви (Сумма теологии II—II, 1-45). Вслед за теологическими идут четыре «кардинальные» (основополагающие) добродетели — благоразумие и справедливость (Сумма теологии II—II, 47-80), мужество и умеренность (Сумма теологии II—II, 123—170), с которыми связаны остальные добродетели.

Политика и право

Закон (Сумма теологии I—II, 90-108) определяется как «любое повеление разума, которое провозглашается ради общего блага тем, кто печется об общественности» (Сумма теологии I—II, 90, 4). Вечный закон (Сумма теологии I—II, 93), посредством которого божественное провидение управляет миром, не делает излишним другие виды закона, проистекающие от него: естественный закон (Сумма теологии I—II, 94), принципом которого является основной постулат томистской этики — «надлежит стремиться к благу и совершать благое, зло же надлежит избегать», известен в достаточной мере каждому человеку, и человеческий закон (Сумма теологии I—II, 95), конкретизирующий постулаты естественного закона (определяя, например, конкретную форму наказания за совершенное зло), который необходим, поскольку совершенство в добродетели зависит от упражнения и удержания от недобродетельных наклонностей, и силу которого Фома ограничивает совестью, противящейся несправедливому закону. Исторически сложившееся позитивное законодательство, являющееся продуктом человеческих установлений может быть, при определенных условиях, изменено. Благо отдельного человека, общества и универсума определяется божественным замыслом, и нарушение человеком божественных законов является действием, направленным против его собственного блага (Сумма против язычников III, 121).

Следуя Аристотелю, Фома полагал для человека естественной общественную жизнь, требующую управления ради общего блага. Фома выделял шесть форм правления: в зависимости от принадлежности власти одному, немногим или многим и в зависимости от того, исполняет ли данная форма правления надлежащую цель — сохранение мира и общего блага, или же преследует частные цели правителей, противоречащие общественному благу. Справедливые формы правления — монархия, аристократия и полисная система, несправедливые — тирания, олигархия и демократия. Наилучшая форма правления — монархия, поскольку движение к общему благу наиболее эффективно осуществляется, направляясь единым источником; соответственно наихудшая форма правления — тирания, поскольку зло, осуществляемое волей одного, больше, чем зло, проистекающее из множества различных воль, кроме того демократия лучше тирании тем, что служит благу многих, а не одного. Фома оправдывал борьбу с тиранией, особенно если установления тирана явно противоречат божественным установлениям (например, принуждая к идолопоклонству). Единовластие справедливого монарха должно учитывать интересы различных групп населения и не исключает элементов аристократии и полисной демократии. Церковную власть Фома ставил выше светской, ввиду того, что первая направлена на достижение божественного блаженства, в то время как последняя ограничивается преследованием лишь земного блага; однако для реализации этой задачи необходима помощь высших сил и благодати.

5 доказательств бытия Бога Фомы Аквинского

Super libros de generatione et corruptione

Знаменитые пять доказательств бытия Бога приведены в ответе на 2 вопрос «О Боге, есть ли Бог»; De Deo, an Deus sit) части I трактата «Сумма теологии». Рассуждения Фомы строятся как последовательное опровержение двух тезисов о небытии Бога: во-первых, если Бог —- бесконечное благо, а так как «если бы одна из контрарных противоположностей была бесконечна, то она полностью уничтожила бы другую», следовательно, «если Бог существовал бы, нельзя было бы обнаружить никакого зла. Но в мире обнаруживается зло. Следовательно, Бога не существует»; во-вторых, «все, что мы наблюдаем в мире, может осуществиться и через иные начала, поскольку природные вещи сводятся к началу, которое есть природа, а те, которые осуществляются сообразно сознательному намерению, сводимы к началу, которое есть человеческий разум или воля. Следовательно, нет никакой необходимости допускать существование Бога».

1. Доказательство через движение

Первый и наиболее очевидный путь исходит из движения (Prima autem et manigestior via est, quae sumitur ex parte motus). Несомненно и подтверждается чувствами, что в мире имеется нечто движимое. Но все, что движимо, движимо чем-то иным. Ибо все, что движется, движется только потому, что находится в потенции к тому, к чему оно движется, а движет нечто постольку, поскольку оно актуально. Ведь движение есть не что иное, кроме как перевод чего-либо из потенции в акт. Но нечто может быть переведено из потенции в акт только неким актуальным сущим. Но невозможно, чтобы одно и то же в отношении одного и того же было одновременно и потенциально, и актуально; оно может быть таковым только в отношении различного. Следовательно, невозможно, чтобы нечто в одном отношении и одним и тем же образом было движущим и движимым, т.е. чтобы оно двигало само себя. Следовательно, все, что движется, должно быть движимо чем-то иным. А если то, благодаря чему нечто движется, движимо, то и оно должно быть движимо чем-то иным, и то иное, . Но так не может продолжаться до бесконечности, поскольку тогда не было бы первого движущего, а следовательно, и какого-либо иного движущего, поскольку вторичные движущие движут лишь постольку, поскольку движимы первым движущим. Следовательно, мы должны необходимо прийти к некоему первому движущему, которое не движимо ничем, а под ним все разумеют Бога (Ergo necesse est deventire ad aliquod primum movens, quod a nullo movetur, et hoc omnes intelligunt Deum).

2. Доказательство через производящую причину

Второй путь исходит из смыслового содержания действующей причины (Secunda via est ex ratione causae efficientis). В чувственно воспринимаемых вещах мы обнаруживаем порядок действующих причин, но мы не находим того (да это и невозможно), чтобы нечто было действующей причиной в отношении самого себя, поскольку в этом случае оно предшествовало бы себе, что невозможно. Но невозможно и то, чтобы действующих причин уход в бесконечность. Поскольку во всех упорядоченных действующих причинах первое есть причина среднего, а среднее — причина последнего (неважно, одно это среднее или их много). Но при устранении причины, устраняется и ее следствие. Следовательно, если в действующих причин не будет первого, не будет последнего и среднего. Но если действующих причин уходит в бесконечность, то не будет первой действующей причины, а потому не будет и последнего следствия и средней действующей причины, что очевидным образом ложно. Следовательно, необходимо допускать некую первую действующую причину, которую все называют Богом (Ergo est necesse ponere aliquam causam efficientem primam, quam omnes Deum nominant).

3. Доказательство через необходимость

Третий путь исходит из возможного и необходимого (Tertia via est sumpta ex possibili et necessario). Мы обнаруживаем среди вещей некие такие, которые могут как быть, так и не быть, поскольку мы обнаруживаем, что нечто возникает и разрушается, и, следовательно, может как быть, так и не быть. Но невозможно, чтобы все, что является таковым, было всегда, поскольку то, что может не быть, иногда не есть. Если, следовательно, все может не быть, то когда-то в реальности не было ничего. Но если это истинно, то и сейчас не было бы ничего, поскольку то, чего нет, начинает быть только благодаря тому, что есть; если, следовательно, ничего сущего не было, то невозможно, чтобы нечто начало быть, а потому и сейчас не было бы ничего, что очевидным образом ложно. Следовательно, не все сущие являются возможными, но в реальности должно существовать нечто необходимое. Но все необходимое либо имеет причину своей необходимости в чем-либо еще, либо нет. Но невозможно, чтобы необходимых , имеющих причину своей необходимости , уход в бесконечность, как это невозможно в случае действующих причин, что уже доказано. Следовательно, необходимо полагать нечто само-по-себе-необходимое, не имеющее причины необходимости в чем-то еще, но являющееся причиной необходимости прочего. И таковое все называют Богом (Ergo necesse est ponere aliquid quod sit per se necessarium, non habens causam necessitatis aliunde, sed quod est causa necessitatis aliis, quod omnes dicunt Deum).

4. Доказательство от степеней бытия

Четвертый путь исходит из степеней , обнаруживаемых в вещах (Quarta via sumitur ex gradibus qui in rebus inveniuntur). Среди вещей обнаруживаются более и менее благие, истинные, благородные и т.д. Но «более» и «менее» сказывается о различных в соответствии с их различной степенью приближения к тому, что является наибольшим. Следовательно, существует нечто наиболее истинное, наилучшее и благороднейшее и, следовательно, в высшей степени сущее . Но то, что называется наибольшим в определенном роде, есть причина всего того, что относится к этому роду. Следовательно, существует нечто, являющееся причиной бытия всех сущих, а также их благости и всяческого совершенства. И таковое мы называем Богом (Ergo est aliquid quod omnibus entibus est causa esse, et bonitatis, et cuiuslibet perfectionis, et hoc dicimus Deum).

5. Доказательство через целевую причину

Пятый путь исходит из управления вещами (Quintia via sumitur ex gubernatione rerum). Мы видим, что нечто, лишенное познавательной способности, а именно природные тела, действуют ради цели, что очевидно из того, что они всегда или почти всегда действуют одним и тем же образом, так, что стремятся к тому, что является лучшим. Поэтому ясно, что они движутся к цели не случайно, но намеренно. Но то, что лишено познавательной способности, может стремиться к цели только в том случае, если оно направляемо кем-то познающим и мыслящим . Следовательно, существует нечто мыслящее, которым все природные вещи направляются к цели. И таковое мы называем Богом (Ergo est aliquid intelligens, a quo omnes res naturales ordinatur ad finem, et hoc dicimus Deus).

Рецепция учения Фомы Аквинского.

Рака с мощами Фомы Аквинского в тулузском монастыре якобитов

Учение Фомы Аквинского, несмотря на некоторое противодействие со стороны традиционалистов (некоторые из томистских положений были осуждены парижским архиепископом Этьеном Тампье в 1277 году), оказало большое влияние на католическую теологию и философию, чему способствовала канонизация Фомы в 1323 году и признание его наиболее авторитетным католическим теологом в энциклике Aeterni patris папы Льва XIII (1879 год).

Идеи Фомы Аквинского получили развитие в рамках философского направления, именуемого «томизмом» (наиболее яркими представителями которого являются Томмазо де Вио (Каэтан) и Франсиско Суарес), оказали некоторое влияние на развитие нововременной мысли (особенно явное у Готфрида Вильгельма Лейбница).

В течение ряда веков философия Фомы не играла заметной роли в философском диалоге, развиваясь в узко-конфессиональных рамках, однако с конца XIX века учение Фомы снова начинает вызывать широкий интерес и стимулировать актуальные философские исследования; возникает ряд философских направлений, активно использующих философию Фомы, известных по общим наименованием «неотомизм», основателем которого является Жак Маритен.

Сущность и существование

Аквинский соединяет метафизику Аристотеля с платоновскими представлениями, это проявляется в понятиях эссенции и экзистенции (сущности и существования). Всякое сущее, как единичное, так и божественный абсолют, состоит из сущности (essentia) и существования (esse, existentia). Сущность всякой вещи есть то, что выражено в определении, которое содержит родовое, а не индивидуальное. У бога сущность тождественна с существованием. Напротив, сущность всех сотворенных вещей не согласуется с существованием, ибо она не вытекает из их единичной сути. Все единичное является сотворенным, существует благодаря другим факторам, таким образом, имеет характер обусловленный и случайный. Лишь бог абсолютен, не обусловлен, поэтому он существует с необходимостью, ибо необходимость содержится в его сущности. Бог является простым бытием, сущим; сотворенная вещь, существо являются бытием сложным. Томистское решение проблемы взаимоотношения сущности и существования укрепляет дуализм бога и мира, что соответствует главным принципам христианского монотеизма.

В понимании сущности и существования Аквинский использует и такие категории Аристотеля, как материя и форма. Материальные вещи представляют собой синтез неопределенной, пассивной материи и активной формы. Сущим, реальностью (существованием) вещи становятся потому, что формы, которые отделимы от материи (либо выступают в чисто субсистентном, идеальном виде, как ангелы и души, либо являются энтелехией тела), входят в пассивную материю. В этом существенное отличие представлений Аквината от Аристотелевых, у которого форма всегда выступает в единстве с материей с одним исключением: форма всех форм — бог — является нетелесной. Различие между материальным и духовным миром состоит в том, что материальное, телесное состоит из формы и материи, в то время как духовное имеет лишь форму .

Концепция универсалий Фомы Аквинского

В связи с учением о форме более внимательно рассмотрим концепцию универсалий Аквинского, которая выражает позиции умеренного реализма.

Во-первых, общее понятие (универсалии) существует в единичных вещах (inrebus) как их сущностная форма (formasubstantiates); во-вторых, они образуются в человеческом разуме при абстрагировании от единичного (postres); в-третьих, они существуют до вещей (anteres) как идеальный предобраз индивидуальных предметов и явлений в божественном разуме. В этом третьем аспекте, в котором Аквинсий онтологизирует будущее в смысле объективного идеализма, он отличается от Аристотеля.

Бытие бога может быть доказано, согласно Аквинскому, разумом. Он отвергает онтологическое доказательство бога, которое дал Ансельм. Выражение»бог существует» не является для разума очевидным врожденным. Оно должно быть доказано. «Сумма теологии» содержит пять доказательств, которые взаимно связаны друг с другом.

* Первое основано на том, что все, что движется движимо чем-то другим. Нельзя, однако, этот ряд продолжать до бесконечности, ибо в таком случае не существовало бы первичного «двигателя», а следовательно, и того, что им движимо, так как следующее движется лишь потому, что оно движимо первым.Этим определяется необходимость существования первого двигателя, которым является бог.

* Другое доказательство исходит из сущности действующей причины. В мире имеется ряд действующих причин. Но невозможно, чтобы нечто было действующей причиной самого себя, потому что тогда оно должна бы быть раньше самого себя, а это нелепо. В такой случае необходимо признать первую действующую причину, которой и является бог.

* Третье доказательство вытекает из взаимоотношения случайного и необходимого. При изучении цепи этой взаимосвязи также нельзя идти до бесконечности. Случайное зависит от необходимого, которое имеет свою необходимость либо от иного необходимого, либо в самом себе. В конце концов выясняется что существует первая необходимость — бог.

* Четвертым доказательством служат степени качеств, следующие друг за другом, которые есть везде во всем сущем, потому должна существовать наивысшая степень совершенства, и опять ею является бог.

* Пятое доказательство — телеологическое. В его основе лежит полезность, проявляющаяся во всей природе. Все, и даже кажущееся случайным и бесполезным, направляется к некоей цели, имеет смысл, полезность. Следовательно, существует разумное существо, которое направляет все естественные вещи и цели, им и является бог .

Очевидно, что не следует предпринимать специальных исследований, чтобы выяснить, что эти доказательства близки к рассуждениям Аристотеля (и Августина). Рассуждая о сущности бога, Аквинский выбирает средний путь между представлением о личном боге и неоплатоновским его пониманием, где бог полностью трансцендентен, непознаваем. Познать бога по Аквинскому, можно в трояком смысле: познание опосредствовано божественным влиянием в природе; на основе подобия творца и сотворенного, ибо понятия напоминают божественные творения; все может быть понято лишь как частица бесконечного совершенного и существа бога. Человеческое познание во всем несовершенно, но все-таки оно учит нас видеть бога как совершенное, состоящее в самом себе бытие, как абсолютное существование в себе и для себя.

Откровение учит также видеть бога как творца вселенной (согласно Аквинскому, сотворение относится к реальностям, которые можно познать лишь через откровение). В сотворении реализует бог свои божественные идеи. В такой интерпретации Аквинский вновь воспроизводит платоновские идеи, но в другой форме.

ставляют основу современного госаппарата.

Важно понимать, что переход от одной волны к другой является лишь тенденцией, вариантом развития событий. «Незападные» сообщества могут идти по своему пути развития, поэтому насильственное насаждение «прогрессивного» опыта может привести к печальным последствиям. В отечественной истории можно найти тому массу подтверждений, но, к сожалению, мы с завидным упорством их игнорируем.

Перестройка вполне работоспособной и имеющей запас прочности системы образования «на западный манер», особенно на таком сложном этапе трансформации общества, усугубила несоответствие между реальными запросами и подготовкой специалистов. Формирование выпускника по искусственной модели заранее обречено на провал. Отечественная система образования, раздираемая противоречивыми требованиями, идущими «снизу» и «сверху», в итоге вынуждена выживать, изыскивая все доступные ресурсы. До тех пор, пока образование будут насильно втискивать в прокрустово ложе компетентностного подхода или иных модных веяний, болезнь «имитаторства» не будет преодолена.

Для поиска адекватных ответов системы высшего профессионального образования на вызовы современности необходимо четкое понимание причинно-следственных связей в логике развития высшего образования как социального института. До тех пор, пока в обществе естественным путем не выкристаллизуется образ носителя его культуры, проблематично создать его искусственно. Скопированный или устаревший идеал выпускника образовательной организации не будет отвечать реалиям данного общества и не будет востребован. Не выполняющий ведущую функцию социальный институт будет выживать за счет других функций, в основном экономического спектра. «Имитаторство» неизбежно, но, не является непреодолимым явлением.

Согласно тенденциям третьей волны, высшее образование должно идти на опережение, чтобы выпускник обладал некоторым адаптационным ресурсом. Это требует кардинальной перестройки учебного процесса, материальной базы образовательных организаций и т. д., причем не формально, а объективно. Пересмотра требует и нормативная правовая составляющая образовательного процесса.

Также необходимо четкое понимание содержания и функций высшего образования, получаемого на различных ступенях, имеющих различающиеся цели и задачи. Это будет способствовать приведению к соответствию идеала выпускника и ожиданий, возлагаемых на специалиста со стороны общества.

Понимание логики развития высшего профессионального образования и его роли в формировании мировоззрения выпускника важно не только для н е п о сред ст ве н н ых участ н и ко в об разов ател ь-88

ного процесса, но и для всех субъектов образовательной деятельности, особенно для управляющего звена.

Список литературы

УДК 091

Г.Р. Манташов

Курганский государственный университет

ГОСУДАРСТВО, ПРАВО И РЕЛИГИЯ В РАБОТАХ ФОМЫ АКВИНСКОГО

Аннотация. В статье рассмотрено учение Фомы Аквинского о государстве и его формах, а также теория закона, разработанная Аквинатом. Три элемента государственной власти — сущность, происхождение, использование -увязаны с формами правления. Выявлен характер нитей субординации законов. Установлена двойственность позиции Фомы Аквинского в отношении установления приоритета между учениями Платона и Аристотеля.

Ключевые слова: сущность, существование, правовые законы, формы государства, власть.

G.R. Mantashov Kurgan State University

THE STATE, LAW AND RELIGION IN THE THOMAS AQUINAS’S WORKS

Annotation. The article considers the Thomism

Вестник КГУ, 2017. № 1

Keywords: essence, existence, legal laws, state forms, power.

Важнейшей чертой философии средневековья, отличающей ее от античной философии, была ее тесная связь с монотеистической религией. Средневековая теология, опираясь на представления античных философов и совместив их с христианством, разработала различные концепции о природе и формах светской власти.

Целью исследования данной статьи является анализ представлений философов-теологов средних веков о государстве, праве и религии.

Аврелий Августин (Блаженный) (354-430) -христианский богослов и философ. Его труды: «О граде Божьем» и «Исповедь», духовная биография, сочинение «О Троице», «О свободной воле», «ересмотры». В произведении «О граде Божьем» Августин Блаженный рассматривает государство как церковь: союз людей на основе права и справедливости . Формы правления различаются Августином в зависимости целей и задач государственной власти, а именно моральные и религиозные обязанности.

По Августину, существуют два «града»: земной и божий. Земное царство воплощается в светском государстве, власти, армии, праве. В нем люди живут в суете, физическими потребностями, они аморальные язычники. В противоположность земному «граду» — Божественное царство, пред-ставленое Церковью и состоящее из священников, особых людей, отмеченных Богом. В нем люди абсолютно моральны и высокодуховны, добрые христиане. Земной град грешен и будет повержен Божьим градом.

Правовая теория Августина очень похожа на теории Цицерона и Фомы Аквинского. Право в учении Августина дано людям самим Богом. Но в то же время у Августина есть собственный взгляд на определение понятия справедливости. Он смешивает это понятие с религией и полагает, что язычество и справедливость — несовместимые вещи, и, следовательно, у язычников не существует настоящего права и самого народа как единого целого.

Фома Аквинский (Аквинат) (1221/25 — 1274) -христианский теолог и философ средневековья, «ангельский доктор» святой католической церкви, монах ордена Доминиканцев. В своих произведениях («Сумма против язычников», «Сумма теологии», «Этика», трактаты Аристотеля, Боэция и Псевдо-Дионисия, «Об алхимии») Аквинат рассматривает обширный список тем: алхимия, религия, философия, политика, право. Особенностью

СЕРИЯ «ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ», ВЫПУСК 13

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

теологии Фомы является ее плюрализм, он сумел объединить, казалось бы, несовместимые направления: древнегреческую философию и христианство — на основе логики.

В «Сумме теологии» различным наукам отведена вспомогательная роль по отношению к теологии, а именно, когда теология что-нибудь не может или затрудняется объяснить, она прибегает к их помощи, в частности, философии. Именно отсюда появилось известное выражение: философия — служанка теологии.

Этот взгляд можно сравнить с взглядом другого средневекового теолога Тертулианна, считавшего, что философии следует ограничиться объяснительной функцией, отказавшись от функции исследовательской . Он отдавал предпочтение буквальному толкованию, даже если оно шло вразрез с основными требованиями логики.

Фома Аквинский считает, что наука и религия находятся в гармонии с друг другом. Религия — сильное желание человека понять Бога, наука же — помощник в осуществлении этого желания.

Рассуждая о государстве, Фома использует философию Аристотеля. Как и Аристотель, он выводит причины появления государства из свойственному человеческой природе стремления к объединению. При этом человек — общественное существо, «политическое животное», а государство — результат Божьей воли.

Размышляя о государстве как механизме политики Фомой была написана работа «О правлении государя», в которой Аквинат, в отличие от Аристотеля, видевшего задачу государства в обеспечении людей всем необходимым для сытой и счастливой жизни, считает важной функцией государства поддержку церкви. Существуют три элемента государственной власти: сущность (субъект власти), происхождение (объект власти) и использование (властные отношения) . Сущность — субординация, порядок правления, при котором власть осуществляет свои полномочия над простым народом. Но власть лишается своего божественного ореола, когда правит несправедливо, превращается в тиранию, правда, судит об этом церковь. Происхождение — свойственное человеку стремление стать достойным членом общества. Использование — применение власти интересах общего блага или отдельных личностей и злоупотребление ею.

Аквинат разделяет формы правления на три правильных (аристократия, монархия, город-государство) и три неправильных (олигархия, тирания, демократия). Определяющим фактором для Аквината являются особенности правления государя и законность. Лучшая форма правления -монархия, в которой правитель олицетворяет весь народ и заботится о нем, а народ, в свою очередь, подчиняется царю. Худшая форма правления -тирания.

По Фоме Аквинскому, власть королей име-е_т б о_ж е с_твенную природу, но далек о н е каждый — 89

правитель — Король-Бог. Фома Аквинский не сторонник королевского суверенитета. В его философии полномочия ветвей власти строго разделены. Правитель занимается только земными делами и контролируется церковью, компетенция которой -вопросы веры.

Право Фома представлял в виде пирамиды со строгой иерархией. Навершие — вечный, божественный закон, все остальные законы исходят от него. Он содержится в Библии и нужен для того, чтобы помочь людям уничтожить зло и найти истину. Далее идет естественный закон, который требует от людей высоких моральных и духовных качеств, стремления к самосохранению, созданию семьи. И в основе пирамиды — человеческий (позитивный) закон. Его задача — под угрозой наказания помогать людям не совершать ошибок и поступать правильно. Различая естественные и положительные законы, Фома Аквинский считал, что жизнь человека регулируется естественными законами, но структуру общества определяет Бог.

Право для Фомы Аквинского представляет собой равенство правды и справедливости. Тут он согласен с римскими юристами, считавшими, что справедливость — это стремление воздавать каждому по заслугам .

Фома Аквинский умер 7 марта 1274 года и через 49 лет после смерти был причислен к лику святых, Ватикан объявил его наиболее авторитетным католическим ученым. Учение Аквината укрепило основы феодального государства, стало одним из самых последовательных обоснований божественного происхождения власти.

Взгляды философов средневековья достаточно типичны для своего времени, но в то же время сильно различаются. В вопросах религии, несмотря на господство церковного мирровозре-ния, философы говорят о том, что есть и другие формы познания окружающего мира, в частности, по Фоме Аквинскому, у религии есть надежный союзник — разум. И Августин Блаженный и Фома Аквинский считают государство и право продуктом Божественной воли, соответственно, власть церкви и божественные законы выше всего земного. Но в вопросах определения понятия государства, формах и методах осуществления власти мнения этих философов очень различаются. Если для Аврелия Августина государство — союз людей на основе права и справедливости и дуалистично по своей природе («град божий» и «град земной»), то для Фомы Аквинского государство — союз людей на основе свободной воли и подчинение светской власти церкви. Как и Фома Аквинский, для которого владычество церкви в делах земных и небесных обусловлено необходимостью наказывать еретиков и тем, что Папа Римский — представитель Бога на земле, Августин выступает за подчинение светской власти церкви, только по-другому доказывая необходимость такого подчинения, а именно, через греховную сущность люд е й , в с е м о г у щ е с_т в о церкв и , как е д и н с_твенной 90

силы, способной объединить мир, обратив людей в христианство и победив ересь.

По моему мнению, эпоха средних веков оставила нам огромное наследие в различных областях, в частности, истории,искусстве, архитектуре, литературе, философии и праве. Средневековое сознание было в основе своей религиозным, т. е. ставило в центр всей жизни Бога. Все начиналось с Бога, решалось Богом и завершалось Богом. Разумеется, это не могло не отразиться на философии. Для философов того времени (Августина Блаженного, Фомы Аквинского, Тертуллиана и других) религия едва ли не единственный способ познания действительности, цель жизни человека — познание Бога, а идеальное государство и право — церковное государство и божественное право. Вместе с тем в рамках религиозного учения высказывались важные для развития философии идеи, которые не утратили своего значения и в настоящее время.

Список литературы

1 Августин Аврелий. О Граде Божием (перевод). Книги 1-12. (обновлено от 31.01. 2015). URL: http: www.Az.lib.ru.398. С. 59.

2 Киселева В. Е, Кемулария Л. А. Фома Аквинский -у истоков христианской концепции о государстве // Современные проблемы гуманитарных и общественных наук. М. : Воронежский государственный университет инженерных технологий (Воронеж). 2014. № 2. С. 39.

3 Морерод Ч. Некоторые аспекты современного атеизма и Фома Аквинский // Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. Религиоведение. Коды ГРНТИ: 02 -Философия. 2010. № 32. C. 51.

4 Субботин Ю. В. Влияние правовых воззрений Фомы Аквинского на правовую доктрину Б. Спинозы // Ленинградский юридический журнал. Коды ГРНТИ: 02 -Философия. 2006. № 2. C. 250.

Вестник КГУ, 2017. № 1

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *