Где буддизм в России

Содержание

Народы России, исповедующие буддизм

Особенно широко буддизм распространён в Бурятии, Калмыкии и Республике Тува. Народы, проживающие в этих субъектах РФ, в основном проповедуют эту религию. На территории республик есть буддийские храмы. Например, главный буддийский храм, расположенный в Элисте, является местом паломничества, к которому съезжаются люди со всех концов России и из других стран. В Бурятии имеется несколько священных дацанов. В Республике Тува есть действующие буддийские монастыри.

Но эта религия распространена не только в указанных регионах. Храмы-пристанища буддистов есть в Москве, Санкт-Петербурге, в Свердловской, Иркутской областях.

Конечно, в основном буддизм исповедуют такие народы России, как буряты, калмыки, тувинцы. Однако традиционные носители этой религиозной культуры в России не единственные приверженцы этого вероисповедания. Сегодня всё больше можно встретить людей, исповедующих буддизм в средней полосе страны, южном регионе, центральной России. В основном это представители молодёжной прослойки, интеллигенции.

История буддизма в России

Если верить историческим справкам, буддизм в России зародился в далёком VII веке. Первые упоминания об этой религии на земле российской встречаются в исторических справках о государстве Бохайском. Располагалось это государство на землях, сегодня именуемых Приамурьем или Приморьем. Считается, что большая часть бохайского народа исповедовала шаманизм. Однако бохайская знать проповедовала Махаяну (одно из главных буддийских учений).

Например, знаменитый бохайский поэт Хайтэй нередко посвящал свои строки теме шести перерождений (Дхарме).

Археологические раскопки на землях, где раньше проживал бохайский народ, указывают на то, что буддизм был одной из основных религий, которую исповедовали на этих землях. При раскопках были найдены многочисленные статуэтки Будды, бодхисаттв и прочие предметы, имеющие прямое отношение к этой культуре.

буддизм в России

Немалую лепту в развитие буддизма на российской земле внесли калмыки. Считается, что калмыки – — это последователи буддизма с плотно сформировавшимся и исторически закрепившимся мировоззрением. Для них эта религия не нова, привычна и по-настоящему основополагающая. Буддизм прочно закрепился на землях Калмыкии ещё задолго до присоединения республики к России. История гласит и об Уйгурском буддизме.

Бурятия также является прародительницей этой культуры на российской земле. В далёкие времена сотни духовников из Монголии и Тибета долгое время проживали в Бурятии. Они принесли туда своё учение, которое прочно закрепилось на этих землях.

Давно исповедуют эту религию и народы Алтая. Но стоит отметить, что шаманизм и христианство внесли свою отметку в алтайский буддизм.

В 1964 году буддийское учение признали в России. В этот период была официально введена должность Пандито хамбо-ламы, который был призван главенствовать в забайкальской и восточносибирской области.

С тех пор религия официально признана в стране. Буддизм исповедует довольно высокий процент жителей современной России.

Распространение буддизма в России: наше время

Буквально в XIX веке была основана и получила развитие буддийская община в Санкт-Петербурге. По сути, Северная столица стала центром российского буддизма. Но XIX–XX век – — это период, когда религия то развивалась и процветала, то, напротив, развитие этого направления затихало из-за влияния политической сферы.

Только к концу XX века буддизм воспрянул в России с новой силой и начал динамично развиваться. Сегодня эта религия полноценно существует в нашей стране и приобретает всё больше последователей. Молодёжь активно интересуется буддийским учением. Много приверженцев этого учения и среди представителей средневозрастной категории людей (30–40 лет).

Кто-то приходит к этому вероисповеданию сознательно в зрелом возрасте, А для кого-то это основополагающая религия, которая изначально принята в семье.

Буддизм в России: основы, особенности

В основе этой религии стоит уникальное учение Будды, который, как и многие другие Святые, считается человеком, который некогда реально жил на земле.

В основе учения лежит четыре благородные истины. Следуя учению, человек должен исцелиться от душевной боли и сможет прожить счастливо и благодатно в этом мире.

Существует несколько действующих школ буддизма. И в зависимости от того, к какой школе относится человек, исповедующий эту веру, у него преобладают особые взгляды на мир и жизнь. Однако разница в принципах и познаниях невелика. В центре этой религии всегда лежит добро, любовь и путь избавления от страданий.

буддизм в России

Особенности буддийских взглядов меняются в зависимости от того, где распространён буддизм в России. Например, это может быть консервативная школа Тхеравады, а может быть учение Махаяны. Школа Махаяны представлена в России двумя основными течениями: Дзэн и Сон.

Приверженцы Дзэн-буддизма изучают глубину человеческого сознания. Они хотят познать природу ума. Приверженцы учения Сон практикуют медитации, гипнотические практики, монашество, аскетизм.

Буддизм в России: где и какой

Больше всего представителей этой религии в нашей стране исповедуют учение школы Гэлуг. Так же очень много в РФ представителей школы Карма Кагью.

В Центральной части России широко распространено учение Махаяны. Последователей Дзэн на территории страны значительно меньше. В основном Дзэн-буддизм на российской территории представлен корейской школой Кван Ум.

На территории Алтая, Калмыкии, Бурятии широко распространён тибетский буддизм. Немало последователей тибетской школы и в Москве, Санкт Петербурге, южной части РФ (Ростов-на-Дону, Краснодарский край).

Русские буддисты

Считается, что эту религию в нашей стране исповедует уже более 1 % населения. Среди приверженцев есть так называемые этнические буддисты. Это те люди, которые родились на территории республик, где буддизм в России имеет давние исторические корни и является основной религией. Также в нашей стране очень много молодых буддистов, которые пришли к этой вере благодаря изучению и принятию восточной культуры.

Если каких-то сотню лет назад русские буддисты казались православным людям чудаками и были по-настоящему в диковинку в южных, центральных регионах страны, то сегодня такое вероисповедание никого не удивляет. Напротив, в наше время восстановлено множество некогда разрушенных буддийских храмов. Помимо Элисты, Бурятии, Тувы, буддийский дацан можно найти в Свердловской области, В Санкт-Петербурге есть сразу несколько храмов, имеется молельное место в Иркутске.

иволгинский дацан

В различных городах нашей страны существуют буддийские общины, где люди, исповедующие религию, находят информационную и духовную поддержку. Сегодня найти специальную литературу можно в любом книжном магазине. Сеть также пестрит различными тематическими материалами. Получить информационное насыщение в этом направлении несложно даже самостоятельно, без помощи каких-то организаций и общин.

Основные идеи буддизма

Чем же так привлекательно это религиозное учение и почему всё больше приверженцев буддизма появляется на территории европейских стран? Всё просто! В основе этой религии лежит любовь к человеку, ко всему живому и к миру в целом. Прийти к этой любви и гармонии можно через самопознание и созерцание.

Четыре основные истины, изречённые Буддой, гласят:

  1. Каждый человек существует под влиянием страдания.
  2. У этих страданий всегда есть причина.
  3. От любых страданий можно и нужно избавиться.
  4. Освобождение от страданий – — это подлинный путь к Нирване.

В основе буддизма нет чётко установленных рамок. Будда говорил, что каждый человек должен найти свою «золотую середину» между полной аскезой и изобилием. Образ жизни счастливого человека базируется на осознании важных принципов мировоззрения, которые помогают обрести благородство, доброту, любовь.

Важно понимать, что буддизм не есть «гольная» религия, в центре которой стоит божество, благодаря поклонению которому можно достичь блаженства. Буддизм — это, прежде всего, философия, придерживаясь которой можно познать себя, мироздание и принять высшую истину для улучшения собственного пребывания на этой земле.

Основные цели учения достигаются не через наказание или страх. Напротив, в основе буддизма лежит только любовь и доброта. Считается, что приблизиться к высшим истинам можно посредством избавления от страдания. А избавиться от страдания можно только познав его природу.

В буддийском учении существует восьмеричный путь спасения. Это восемь пунктов, соблюдая которые можно обрести знание и стать на путь освобождения.

  1. Правильное понимание: мир состоит из страданий и скорби.
  2. Верные намерения: важно осознать свой путь и научиться сдерживать страсти.
  3. Правильная речь: слово должно нести глубокий смысл и добро.
  4. Продуманные поступки: все дела должны быть добрыми, непустыми и незлыми.
  5. Достойные усилия: вся деятельность должна быть нацелена на добро.
  6. Благостные помыслы: только избавившись от дурных помыслов, можно избежать и обойти страдания.
  7. Сосредоточение: лишь умение сосредоточиться на важном; и отбросить второстепенное поможет достойно пройти восьмеричный путь избавления.
  8. Правильный образ жизни: – только достойная жизнь приблизит человека к избавлению от груза страданий и боли.

Искренне соблюдая эти несложные правила, человек следует благостному пути очищения. Всё это происходит осознанно, а потому и даёт ожидаемые результаты. Однако для того чтобы пройти такой путь, человек должен пройти через осознание многих вещей, существующих в этом мире, сделать ряд удивительных открытий в себе и окружающих и изменить своё понимание и мироощущение.

У буддистов в России и других странах своё оригинальное мировоззрение. Обычно последователи этого учения интеллектуально развиты, имеют объёмный кругозор, миролюбивы и смиренны.

История

Первые свидетельства о существовании буддизма на территории современной РФ относятся к VIII веку н. э. Они связаны с государством Бохай, которое в 698—926 занимало часть сегодняшних Приморья и Приамурья. Бохайцы, чья духовная культура испытывала большое влияние соседних Китая, Кореи и Маньчжурии, исповедовали буддизм одного из направлений Махаяны.

Как живая традиция буддизм в его тибетской форме существует в России с начала XVII века, когда некоторые калмыцкие племена приняли российское подданство.

С XVII века тибето-монгольская форма буддизма распространяется и в Бурятии, — сюда его принесли монгольские и тибетские ламы, по-видимому, спасавшиеся от политических событий у себя на родине. Известно, что только в 1712 году в поселения селенгинских бурят прибыло сто монгольских и пятьдесят тибетских лам.

Ко времени установления российско-китайской границы по Кяхтинскому договору 1727 года буддизм играл заметную роль в жизни бурятского общества. Посол России в Китае С. Л. Рагузинский-Владиславич утвердил пограничную инструкцию, запрещающую пропускать из Монголии монгольских лам в бурятские улусы, и приказ начать подготовку в бурятских родах своих лам, верноподданных российского императора.

В 1741 год буддизм в Российской империи получил косвенное признание благодаря распорядительному указу, изданному местным сибирским органом власти от лица верховного монарха. Сам указ носил по большей части ограничительный характер (он фиксировал количество буддийских монастырей и лам) и не являлся официальным признанием буддизма в Российской империи, но в то же время давал некоторые привилегии ламам и «фактически легитимировал буддийское духовенство». Как отмечает историк Н. В. Цыремпилов, представляется наиболее вероятным, что указ был написан в период регентства Анны Леопольдовны, а сведения о том, что указ был издан от лица Елизаветы Петровны, являются «либо ошибочными, либо обусловленными политической конъюнктурой».

В 1764 году Екатерина II учредила пост Пандита-хамбо-ламы — главы буддистов Восточной Сибири и Забайкалья. Это событие считается признанием буддизма одной из государственных религий России.

В 1766 году бурятские ламы, в свою очередь, признали Екатерину Великую воплощением Белой Тары на Земле.

Манифестом императора Павла Петровича от 18 марта 1797 года и указом императора Александра Павловича от 22 июля 1822 года вновь было подтверждено разрешение свободного исповедания и распространения буддизма.

В 1914 году под протекторат России перешёл Урянхайский край (ныне — Республика Тува), где были давние буддийские традиции. Распространение буддизма в Туве началось ещё в XIII веке, после присоединения края к России власти в духовные дела территории не вмешивались, в 1917 году в Тыве проживало около трёх тысяч лам и послушников.

В 1917 году буддизм занимал одно из господствующих мест в духовной жизни народов Забайкалья. Его исповедовало почти всё проживающее здесь бурятское население (около 160 тысяч человек). Действовало 44 дацана, 144 малых храма, в которых насчитывалось около 16 тысяч монахов-лам.

В 30-е годы, после нескольких антисоветских восстаний буддистских монастырей, правительство СССР предприняло меры, направленные на борьбу с буддизмом. К началу 1941 года в стране не сохранилось ни одного действующего дацана, большая часть духовенства была репрессирована. Причиной репрессий послужила борьба с японской разведывательной и диверсионной сетью, активно действовавшей в России ещё со времён Русско-японской войны 1904—1905 годов и японской военной интервенции в советскую Россию 1918—1922 годов, которую милитаристическая Япония (проводившая в то время агрессивную экспансионисткую политику «Великой восточноазиатской сферы сопроцветания») развернула на территории СССР с целью подготовки к последующей оккупации советского Дальнего Востока и Сибири. В частности, большую агентурную работу японцы вели среди своих единоверцев — буддистских народов СССР, японская агентурная сеть существовала среди буддистского духовенства. В газете «Правда» писалось, что «…японская разведка выступает иногда в костюме религиозных проповедников, буддийских и иных священников. Японские агенты, основывая храмы и монастыри, создают хорошо замаскированные опорные пункты для организации шпионажа и диверсий». Япония позиционировала себя как покровителя буддийских народов и чтобы привлечь на свою сторону советских буддистов, особенно монголов и бурятов, предлагала образовать марионеточное панмонгольское буддистское государство на территориях бывшего СССР и передать в нём власть Джецун-дамбе — традиционному светскому и духовному главе монголов. В своих стараниях привлечь буддистские народы на свою сторону японцы дошли до того, что объявили Японию Шамбалой. Многие буддистские монахи, недовольные советской властью, участвовали в распространении японской пропаганды и сотрудничали с японской разведкой и армией. В 1930—1932 годах часть монгольского буддистского духовенства участвовала в Монголии крупных народных восстаниях против власти МНРП (Хубсугульское восстание, восстание Тугсбуянтского, Улангомского и Буданчийского монастырей). В 1932 году Сталин был вынужден прекратить в МНР проведение прокоммунистического «левого курса», вызвавшего недовольство народа, чтобы прекратить восстания. Важным фактором был геополитический: стремление не допустить экспансии Японии на запад.

Частичное возрождение буддизма в СССР началось в 1945 году, после поражения Японии в Советско-японской войне, когда по просьбе верующих был построен и начал действовать Иволгинский дацан, а в 1946 году правительством СССР было принято «Положение о буддийском духовенстве в СССР», в соответствии с которым этот дацан стал резиденцией главы буддистов СССР.

В период конца 1960-х начала 1970-х годов сформировалась и стала известной община Бидии Дандарона, в которую, кроме бурятов, вошли буддисты многих национальностей. Исповедание буддизма в данной общине формально не нарушало принцип свободы совести конституции СССР. Но государственные органы готовы были терпеть только буддистов, являвшихся по национальности тувинцами, бурятами и калмыками. К новым буддистам прочих национальностей государственные органы относились резко негативно, видя в них опасность и вред, и такие буддисты вынужденно находились в подполье вплоть до конца 1980-х годов. В 1974 году Дандарон умирает в лагере в возрасте 60 лет. Через 30 лет в Бурятии был создан и освящён посвящённый Дандарону мемориальный субурган. Лозунгом Дандарона стал призыв «Тантра на Запад!», а учениками Дандарона, в дальнейшем формировавшими собственные школы, были многие русские, украинцы и жители Прибалтики.

В июне 1988-го года в Ленинграде прошла первая встреча подпольных русских буддистов с учителем Бакулой Ринпоче. В том же месяце он в Иволгинском дацане даровал посвящение класса ануттара-йога тантры — дженанг «Тайной практики Дамдина» русским буддистам, а в 1990 году провёл первую проповедь в возвращённом буддистам Буддийском храме.

Последующая либерализация религиозной политики властей СССР и РФ позволила российским буддистам различного происхождения выйти из подполья и открыто заниматься религиозной деятельностью. В 1990 году за короткий срок открылось более 10 дацанов и велось строительство ещё нескольких.

В 1996 году был принят новый Устав, в соответствии с которым Центральное духовное управление буддистов РФ было переименовано в Буддийскую традиционную Сангху России (БТСР). БТСР является членом Всемирного братства буддистов. БТСР является одной из буддийских общин России, наряду с рядом других. БТСР также является правопреемником Центрального духовного управления буддистов (ЦДУБ), существовавшего в период СССР. Также была создана и действует централизованная религиозная организация «Центральное духовное управление буддистов», не являющаяся правопреемником организации ЦДУБ в СССР. Она объединила в себе некоторые буддийские религиозные организации, общины и центры Бурятии, Калмыкии, Москвы, Санкт-Петербурга и других городов. Помимо БТСР и ЦДУБ, базирующихся на Бурятии, в России действуют другие территориально-ориентированные централизованные буддийские организации — «Объединение буддистов Калмыкии» и «Объединение буддистов Тувы». В настоящее время централизованная организация, которая бы объединяла всех буддистов России, отсутствует. Кроме того, действуют централизованные организации разных буддийских традиций — тхеравады, дзэн, школ тибетского буддизма и пр.

Российская буддология

В этом разделе не хватает ссылок на источники информации. Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена.
Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники.
Эта отметка установлена 9 января 2019 года.

Наличие трёх буддийских регионов в составе империи и непосредственная близость других стран с буддийской культурой во многом способствовали тому, что в XIX — начале XX века в России сформировалась одна из самых сильных в мире востоковедческих школ.

Буддийский храм в Санкт-Петербурге

В университетах Санкт-Петербурга, Москвы, Казани, Харькова, а также других крупных научных центрах открывались кафедры санскритологии, тибетологии, синологии, переводились важнейшие буддийские трактаты, снаряжались экспедиции в Азию. Труды В. П. Васильева (1818—1900), Ф. И. Щербатского (1866—1942), Е. Е. Обермиллера (1901—1935) и других выдающихся отечественных востоковедов служат образцом для ученых всего мира. При активном содействии ведущих буддологов и поддержке царского правительства бурятский лама Агван Доржиев (духовный наставник и посол Далай-ламы XIII) в 1915 году построил Буддийский храм в Санкт-Петербурге.

В 1930-е годы наступил период гонений как на буддизм, так и на буддологию. Почти на два десятилетия в России прекратились буддологические исследования.

Частичное возрождение буддизма и буддологической традиции началось в 1950-е и в 1960-е годы, но на официальном уровне они были реабилитированы лишь на рубеже 80—90-х годов. Бидия Дандарон смог в семидесятые годы организовать среди учёных-буддологов небольшую буддийскую группу, против которой начался судебный процесс. В 1972 году Дандарон был осуждён, и власти стали относиться к буддологии с большой подозрительностью.

В 1989 году создается группа буддологии Санкт-Петербургского филиала Института востоковедения РАН под руководством В. И. Рудого — первое со времен Щербатского официально оформленное буддологическое направление. С тех пор появились отделения и кафедры буддологии в нескольких университетах, и процесс восстановления востоковедческой науки идет быстрее.

В 1997 г. БИОН СО РАН переименован в Институт монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения Российской Академии наук (ИМБТ СО РАН).

Развитие буддизма с 1990 года

См. также: Дзэн в СССР и России

В Бурятии, Калмыкии, Туве, Санкт-Петербурге восстанавливаются уцелевшие буддийские храмы и открываются новые, при монастырях создаются учебные заведения, приглашаются тибетские учителя.

В России буддизм обретает также популярность среди русских и других народов.

В настоящее время в России представлены многие буддийские школы: тхеравада, несколько направлений махаяны, в том числе японский дзэн, корейский сон и практически все школы тибетского буддизма.

В настоящее время число последователей дзэн в России «очень невелико», как и число общин дзэн. В то же время воздействие дзэн в культурных и идейных сферах в некоторых случаях «заметно». Дзэнской школой, имеющей наибольшее число последователей в России, является корейская школа Кван Ум.

Буддизм в Российской Федерации провозглашён одной из четырёх традиционных для России религий, наряду с православием, исламом суннитского толка и иудаизмом.

18—19 мая 2009 года в Москве впервые в России прошёл форум «Дни традиционного российского буддизма». Участие в этом мероприятии приняли представители Бурятии, Калмыкии и Тувы. В рамках форума состоялся диалог различных школ буддизма, практикующих буддистов и представителей российской буддологической школы. Форум проходил в Международном Центре-музее имени Н. К. Рериха.

Буддийские храмы и монастыри в России

Москва

  • Тупден Шедублинг (строится с 2015 года)

Московская область

  • Кунпэнлинг (Кунсунгар)
  • Тубтен Линг

Санкт-Петербург

  • Буддийский храм в Санкт-Петербурге

Республика Калмыкия

  • Золотая Обитель Будды Шакьямуни Элиста
  • Гедден Щеддуп Чойкорлинг
  • Храм Великой Победы Большой Царын
  • Кетченеровский хурул
  • Цаганаманский хурул
  • Малодербетовский хурул
  • Лаганский хурул
  • Цаган Атха Улан-Хол
  • Джалыковский хурул
  • Сякюсн-Сюме Аршан (Калмыкия)
  • Яшкульский хурул
  • Городовиковский хурул
  • Комсомольский хурул
  • Икибурульский хурул
  • Яшалтинский хурул
  • Приютинский хурул
  • Садовский хурул

Республика Бурятия

  • Иволгинский дацан (Хамбын Сумэ)
  • Гусиноозёрский (Тамчинский) дацан
  • Улан-Удэнский дацан (Хамбын-Хурэ)
  • Мурочинский дацан (Балдан Брэйбун)
  • Курумканский дацан
  • Сартул-Гэгэтуйский дацан
  • Атаган-Дырестуйский дацан
  • Табангут-Ичетуйский дацан
  • Сартуул-Булагский дацан
  • Эгитуйский дацан
  • Санагинский дацан
  • Кижингинский дацан
  • Тугнуйский дацан
  • Кыренский дацан
  • Хойморский дацан
  • Анинский дацан
  • Чесанский дацан

Республика Тува

Названия и места написаны в оригинальном виде (Тува дыл), с подчеркиванием особого произношения

  • Цеченлиң (Управление Камбы-Ламы РТ)
  • Көөп-Сөөк Хүрээзи
  • Шедуп Даржалиң Хүрээзи
  • Түбтен Чойлиң Хүрээзи
  • Алдыы-Хүрээ (г. Чадан)
  • Түбтен Шеддуплиң
  • Өвүрнүң Дуганы
  • Гандан Дойолиң-Улуг-Хемниң Дуганы
  • Даши Панделиң (пгт. Каа-Хем)
  • Долмалиң (Мөңгүн-Тайга)
  • Самагалтай Хүрээзи
  • Эрзинниң Хүрээзи
  • Каа-Хемниң Дуганы
  • Бай-Хаактың Дуганы
  • Хову-Аксының Дуганы
  • Үстүү-Хүрээ (г. Чадан)
  • Гандан Пунцоглиң (Дхарма Центр г. Кызыл)

Омская область

  • Буддийский храм в Омске (строится)

Иркутская область

  • Усть-Ордынский (Абаганатский) дацан

Забайкальский край

  • Агинский дацан
  • Цугольский дацан
  • Читинский дацан
  • Угданский дацан

Свердловская область

  • Шедруб Линг — храм на горе Качканар, известный в СМИ из-за попыток властей его снести, так как он находится в санитарной зоне предполагаемого карьера для разработки Качканарского месторождения.

Примечания

  1. Семотюк, 2005, с. 228.
  2. Цыремпилов, 2014, с. 105.
  3. 1 2 Подрывная работая японской разведки // Правда. — 9-10.07.1937.
  4. Шамбала в российских и японских кампаниях в Тибете (англ.). studybuddhism.com. Дата обращения 14 января 2018.
  5. Кузьмин, Оюунчимэг, 2015, с. 11—34.
  6. Островская Е. А. Введение. Буддизм в России и Санкт-Петербурге // Буддийские общины Санкт-Петербурга. — СПб.: Алетейя, 2016. — 198 с. — ISBN 978-5-906792-15-0
  7. «Дандарон» // Православная Энциклопедия.
  8. Емельянов Б. В. «Тантра — на Запад! Необуддизм Бидии Дандарона». // Дискурс-Пи. — 2004. — № 1.
  9. Кожевникова М. (составитель) «Повесть об Учителе. Бакула Ринпоче в России.» СПб., 2003.
  10. Буддийские общины и организации // Журнал «Буддизм России»
  11. Варнавский, 2011, с. 193.
  12. Пореш, 2005, с. 301.
  13. Российские буддисты говорят о единстве
  14. «Дни традиционного российского буддизма» в Москве
  15. Филатов, Лункин, 2005, с. 39.
  16. Филатов, Лункин, 2005, с. 38—39.
  17. Филатов, Лункин, 2005, с. 44.
  18. Мартышин, 2015, с. 18.
  19. Ступы среди снегов: Единственный буддийский комплекс на Урале оказался под угрозой уничтожения. Meduza. Дата обращения 12 февраля 2016.
  20. Фомина Е. Качканарская мечта. Гора дает жизнь городу и смысл жизни — буддистскому монастырю. Их интересы несовместимы. Кому придется уступить?. Новая газета (5 апреля 2016). Дата обращения 3 января 2019.

Литература

  • Абаев Н. В., Тапышпан О. Д., Мендиярова Г. С. Некоторые проблемы культурно-образовательной безопасности России и почитание учителя-наставника в тибетском буддизме // Электронный журнал «Знание. Понимание. Умение». — 2009. — № 4 — Культурология.
  • Варнавский П. К. «Национальная» религия в контексте глобализации: традиционный буддизм в современной Бурятии // Антропологический форум. — 2011. — № 14. — С. 192—211.
  • Корнев В. И. Буддизм в России // Буддизм: Словарь / Абаева Л. Л., Андросов В. П., Бакаева Э. П. и др. Под общ. ред. Н. Л. Жуковской, А. Н. Игнатовича, В. И. Корнева. — М.: Республика, 1992. — 288 с. — ISBN 5-250-01657-X.
  • Кузьмин С. Л., Оюунчимэг Ж. Вооруженное восстание в Монголии в 1932 г.. — М.: Издательство МБА, 2015. — 212 с.
  • Кузьмин С. Л. Буддизм как традиционная религия России: историческая основа и перспективы // Буддизм в третьем тысячелетии: тенденции и перспективы развития. Т. 1. Материалы Международной научной конференции (7-9 сентября 2016 г.). — Кызыл: Изд-во ТувГУ, 2016. — С. 24—31.
  • Кулаков А. Е. Религии мира. — М.: Астрель, 2003. — ISBN 5-17-017645-7.
  • Мартышин О. В. Государство и религия в постсоветской России (статья вторая) // Государство и право. — 2015. — № 8.
  • Митыпов В. М. Взаимоотношения советского государства с буддийской церковью (конец 1960-х — 1980-е гг.) // Вестник Бурятского государственного университета. — Улан-Удэ: Бурятский государственный университет, 2010. — № 7. — С. 45—50. — ISSN 1994–0866.
  • Нестеркин С. П. Основные тенденции развития буддизма в социокультурном пространстве России // Вестник Бурятского государственного университета. — Улан-Удэ: Бурятский государственный университет, 2009. — № 6а. — С. 16—20. — ISSN 1994–0866.
  • Пореш В. Ю. Дзен-буддизм (чань-буддизм) в России // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания / Отв. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.: Логос, 2005. — Т. III. — С. 298—301. — 464 с. — ISBN 5-98704-044-2.
  • Сафронова Е. С. Буддизм в России (российские буддологи о буддизме в России) // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. — 2010. — № 1. — С. 140—164. (недоступная ссылка)
  • Сафронова Е. С. Современный буддизм в России как часть буддийской цивилизации // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. — 2009. — № 1. — С. 73—79. (недоступная ссылка)
  • Сафронова Е. С. Современный буддизм в России на нетрадиционных территориях распространения // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. — 2006. — № 1—2. — С. 175—188.
  • Сафронова Е. С. Буддизм в России. — М.: Изд-во РАГС, 1998. — 172 с.
  • Семотюк О. П. Буддизм: история и современность. — Ростов н/Д, Харьков: Феникс; Торсинг, 2005. — 320 с. — (Религии мира). — ISBN 5-222-05852-2, ISBN 966-670-375-0.
  • Синицын Ф. Л. Антибуддийская пропаганда в СССР в 1925—1946 гг // Вопросы истории. — 2012a. — № 7. — С. 65—76. — ISSN 0042-8779.
  • Синицын Ф. Л. «Искусство поражать и устрашать»: Советская политика по отношению к буддийской культуре // Родина. — 2012b. — № 2. — С. 107—110.
  • Синицын Ф. Л. Воздействие «буддийского фактора» на внешнюю политику СССР в Дальневосточном регионе (1925—1945 гг.) // Вестник Дальневосточного отделения РАН. — 2012c. — № 1. — С. 53—59.
  • Синицын Ф. Л. К истории возникновения теории общности буддийского учения и коммунистической идеологии // Вопросы философии. — 2012d. — № 6. — С. 106—115.
  • Синицын Ф. Л. Советская политика в отношении буддийской системы здравоохранения в 1920–1930-е гг.: реформы и репрессии // Вестник Российского университета дружбы народов. Серия История России. — 2012e. — № 2. — С. 91—104.
  • Синицын Ф. Л. Советская политика по отношению к буддийской системе образования // Образование и общество. — 2012f. — № 2. — С. 111—114.
  • Синицын Ф. Л. Красная буря. Советское государство и буддизм в 1917-1946 гг. — СПб.: Издание А. Терентьева, 2013a. — 528 с. — ISBN 978-5-90194-138-6.
  • Синицын Ф. Л. Советское государство и буддисты // Российская история. — 2013b. — № 1. — С. 62—76.
  • Синицын Ф. Л. Советская политика в сфере литературы и «буддийский фактор» (1920–1950-е годы) // Вопросы литературы. — 2013c. — № 5. — С. 327—346.
  • Терентьев А. А. Буддизм в России : история и современность // Земля Ваджрапани. Буддизм в Забайкалье: науч. изд. / сост. и науч. ред. Ц. П. Ванчикова; рук. проекта Б. Б. Жамсуев; под общ. ред. П. С. Вайшрамана; Адм. Агин. Бурят. авт. окр.. — М.: Изд-во Феория, 2008. — С. 14—27. — 359 с.
  • Уланов М. С. Буддизм в истории русской философии XIX — первой половины XX вв.. — Элиста: Изд-во КалмГУ, 2003. — 178 с.
  • Уланов М. С. Буддизм в русской культуре конца XIX — первой половины XX века. — Элиста: Изд-во КалмГУ, 2006. — 115 с.
  • Уланов М. С. Буддизм в социокультурном пространстве России. — Элиста: Изд-во КалмГУ, 2009. — 236 с.
  • Филатов С. Б., Лункин Р. Н. Статистика российской религиозности: магия цифр и неоднозначная реальность // Социологические исследования. — 2005. — № 6. — С. 35—45. — ISSN 0132-1625.
  • Цыремпилов Н. В. Буддизм в христианской империи: трансформации бурятской буддийской сангхи в имперской России // Вестник Бурятского научного центра Сибирского отделения Российской академии наук. — 2011a. — № 1. — С. 88—99.
  • Цыремпилов Н. В. «Чужие» ламы. Российская политика в отношении заграничного буддийского духовенства в XVIII — начале XX в. // Буддийская культура: история, источниковедение, языкознание и искусство: четвёртые Доржиевские чтения «Буддизм и современный мир»: материалы конф.. — СПб., 2011b. — С. 142—153.
  • Цыремпилов Н. В. Буддизм в России: прошлое и настоящее // Власть. — 2013. — № 4. — С. 84—87.
  • Цыремпилов Н. В. Когда Россия признала буддизм? В поисках указа 1741 г. императрицы Елизаветы Петровны об официальном признании буддизма российскими властями // Гуманитарный вектор. Серия: История, политология. — Чита: Забайкальский государственный университет, 2014. — № 3 (39). — С. 96—109. — ISSN 2307-1842.
  • Янгутов Л. Е. Буддизм в России и Монголии: проблемы исследования // Вестник Бурятского научного центра Сибирского отделения Российской академии наук. — 2013. — № 2. — С. 124—129.

История буддизма в России

Жизнь Будды стала известна в Древней Руси по тексту «Повести о Варлааме и Иоасафе». Царевич Иоасаф, прообразом которого послужил Будда, стал христианским святым (память его отмечается Русской православной церковью 19 ноября).

В период правления императрицы Елизаветы Петровны буддизм получил официальное признание. Так, в 1741 году она издала указ, согласно которому в Бурятии признавалось существование ламаистской веры и утверждалось 11 дацанов (буддийских монастырей) и 150 штатных лам (религиозных учителей). Эта дата считается датой официального признания буддизма в России.

В 19 — начале 20 веков Россия стала одним из крупнейших центров изучения буддизма.

В 19 веке глава буддийского духовенства Бурятии утверждался царским указом, а настоятели монастырей — генерал-губернаторами. В Калмыкии лама калмыцкого народа также назначался царским указом.

В 1914 году Россия в качестве своего протектората присоединила Тыву, где господствующими религиями были шаманизм и буддизм. Таким образом, буддизм оказался в России традиционной религией трех народов — бурят, калмыков и тывинцев. Все эти народы исповедуют тибетский буддизм.

Русские начали обращаться к буддизму в конце 19 века. Почву для появления первых русских буддистов подготовил зарождавшийся интерес научных кругов к Востоку вообще и к буддизму в частности. Этот интерес отчасти был инициирован задачами православной миссии и политическими интересами России на Востоке. Развивалось изучение санскрита и тибетского языка, публиковались буддийские тексты.

В 1915 году открылся буддийский храм в Петрограде, первый в Европе. Его строительство заняло несколько лет, причем было преодолено сильное сопротивление православной церкви. В самом Петрограде к этому времени насчитывалось около 200 буддистов, среди которых были и русские.

В первые годы после революции новая власть поддержала «обновленцев», но уже в 1930‑х буддисты подверглись преследованиям, множество лам было арестовано, а монастыри закрыты и разорены. Петербургский храм был разгромлен и закрыт в 1938 году.

Официально буддизм прекратил свое существование к 1940 году. В 1946 году в соответствии с новой, более терпимой по отношению к религии политикой Сталина власти разрешили бурятам-буддистам исповедовать свою веру. Организационная структура централизованного управления жизнью буддистов на территории СССР возникла в 1946 году, когда в Улан‑Удэ состоялся собор ламаистского духовенства. Собор избрал Центральное Духовное управление буддистов (ЦДУБ СССР) и принял «Положение о буддийском духовенстве (ламстве) в СССР». Тогда же были открыты два храма в Забайкалье. До начала перестройки буддизм был разрешен только в Бурятии.

В 1945 году у подножия хребта Хамар-Дабан в 30 километрах от столицы Бурятии Улан-Удэ был открыт Иволгинский дацан, которая считается духовной столицей Буддийской традиционной сангхи России. Здесь находится резиденция ламы, главы буддистов России.

К началу 60‑х годов двадцатого столетия, на волне нового общеевропейского интереса к Востоку вообще и к буддизму в частности, возрождается интерес к буддизму и в России. Со временем, главным образом в научной среде, сложился своеобразный «восточный круг», где большой популярностью пользовались книги по философии и мистике от исламского мира (суфизм) до Дальнего Востока (дзен‑буддизм) и Латинской Америки (Борхес, позднее Кастанеда).

Заметную роль в этой среде играли идеи Николая и Елены Рерих, которые породили «рериховское движение». Оно косвенно содействовало распространению буддизма, поскольку говорило на языке родственном языку буддийского учения.

Распространению буддизма способствовала и официальная буддийская организация ЦДУБ СССР, которая использовалась властями в целях пропаганды советской политики, но при этом по необходимости принимала иностранные делегации буддистов, которые получали возможность проповедовать в двух существующих дацанах на территории Бурятии.

Тибетский монах Бакула Римпоче, одно время посол Индии в Монголии, приезжал в СССР с 1968 года. Кроме разрешённых проповедей, он тайно встречался с буддийскими группами в Москве, Санкт-Петербурге, Прибалтике. В 1989 году после возвращения буддистам петербургского дацана именно Бакула Римпоче провел там первую службу. Постепенно стали восстанавливаться связи российских буддистов с мировым буддийским сообществом.

С началом перестройки в Советском Союзе под эгидой Центрального духовного управления буддистов СССР было официально зарегистрировано множество буддийских групп. Началось восстановление разрушенных монастырей в Забайкалье, Калмыкии и Туве и строительства новых храмов. Санкт‑Петербургский монастырь возвращен буддийской общине и отремонтирован. В Иволгинском дацане открыт Буддийский университет, где ведется обучение хувараков‑послушников.

На сегодняшний день в России существует так называемая Буддийская традиционная сангха (буддистская община) России. Главой этой организации является Пандидо Хамбо лама Дамба Аюшеев – он входит в конфессиональный религиозный совет при Президенте РФ. Но, с учетом сумятицы, внесенной эпохой атеизма в административную схему буддийских монастырей и сообществ, многие буддисты не признают существующую сангху действительно традиционной. Законы РФ позволяют официально регистрировать любые традиционные буддийские сообщества, и поэтому сегодня существует достаточное количество сангх, многие из которых действительно верны историческим традициям и культуре буддизма.

К настоящему времени в нескольких десятках крупных городов России имеются буддийские общины: от Владивостока и Иркутска до Новосибирска, Екатеринбурга и Ульяновска до Москвы и Петербурга.

Тибетский буддизм — наиболее укорененная форма буддизма в России. Тибетский буддизм в России представлен многими десятками небольших общин практически всех его школ. Наиболее надежно представлена школа гэлуг, благодаря связям с Бурятией и гэлугпинскими монастырями в Индии, а также авторитету далай-ламы, главе школы гэлуг. В Москве и Петербурге постоянно проживают авторитетные учителя-тибетцы, дающие учение этой школы. Но наиболее организационно оформленная ‑ это ассоциация общин школы карма‑кагью Оле Нидала. В России Оле Нидал основал 73 центра карма‑кагью, со штаб‑квартирой в Петербурге, который возглавляет его представитель Александр Койбагаров. На ритриты собираются до 1,5 тысячи членов. Она отчётливо выделяется на фоне других общин, не столь многочисленных и организационно аморфных. Есть общины ньингма ‑ небольшие, зато одни из самых динамичных. Наиболее слабо представлена школа сакья, но она и в самом Тибете — самая немногочисленная. Традиционно монашество во всех школах тибетского буддизма обеспечивает надёжность передачи учения. Но духовный наставник в любой школе может и не быть монахом (Оле Нидал женат).

Центром русского буддизма исторически является не Москва, а Петербург. Российская буддология началась в Петербурге и к началу 20 века оказалась одной из лучших академических школ в Европе. В Институте востоковедения хранится уникальное собрание древних буддийских рукописей.

Два наиболее квалифицированных буддийских журнала — «Буддизм России» и «Гаруда» — издаются в Петербурге. В этом же городе находится всероссийская штаб‑квартира Международной ассоциации школы карма‑кагью Оле Нидала. В Петербурге в два раза больше буддийских общин, чем в Москве. До 2000 года в европейской России (за исключением Калмыкии) был только один буддистский храм — в Петербурге (в 2000 году началось строительство буддистского храма в Москве). Различные группировки все 1990-е годы боролись за обладание этим храмом. С 1998 года он принадлежит Духовному управлению буддистов России. Сейчас петербургский дацан превратился в некий всероссийский Дхарма-центр, в котором поочередно выступают и проводят свои занятия представители всех школ и течений буддизма.

Здравствуйте, уважаемые читатели!

История буддизма в России насчитывает чуть более 13 веков. Примерно 1% российского населения сегодня считает себя буддистами, а это около девятисот тысяч человек.

Сегодня наш рассказ коснётся возникновения, развития и распространения буддийского учения на территории нашей страны.

Первые сведения
XVII век
XVIII век
XIX — начало XX века
Развитие буддологии
Годы репрессий
Воскрешение буддизма
Заключение

Первые сведения

В VII веке на Дальнем Востоке образовалось государство Бохай, около 130 лет занимавшее часть российских земель, которые в современной действительности называются Приамурьем и Приморьем.

Большая часть бохайцев поклонялась шаманизму. В духовной культуре жителей Бохая ощущалось воздействие и соседей этого государства:

  • маньчжурцев,
  • корейцев,
  • китайцев.

Местные знатные люди и чиновники исповедовали Махаяну.

Знаменитый бохайский поэт Хайтэй так говорил о своих шести (по буддийской Дхарме) возможностях перерождения:

Был пастухом, бродягой, вельможей,
Но кто я на самом деле в этой жизни ничтожной?
Рядился в одежды лиловые и чёрную рясу —
Всеми путями прошёл, но в ком моё сердце забьётся?

Будто на перекличке стражников перебираю имена.
Все хороши, но имени своего никак не узнаю.
Хожу по окраинам города и вопрошаю встречных:
«Вы помните меня, молва обо мне жива ли?»

Душа моя, кто ты? Дух голодный? Демон-асура? Илиархат?
Я человек на развилке шести дорог,
Будто кость обглоданная, брошенная за порог
Бродячей своре собак — нет ни имени у меня, ни славы…

Археологи обнаружили руины бохайских кумирен тех времён. Их пять, местоположение первой – Хасанский, а остальных – Уссурийский район:

  • Краскинское городище,
  • Корсаковская,
  • Борисовская,
  • Абрикосовская,
  • Копытинская.

Краскинское городище

Результатом раскопок явилось множество фрагментов и целых статуэток. Материал, из которого были сделаны Будды и бодхисаттвы – это камень, обожжённая глина и позолоченная бронза. Кроме них были найдены и другие предметы для отправления буддийского культа.

XVII век

Следующими за бохайцами принесли буддийское учение на русскую землю калмыки, когда часть их племён на рубеже XVII столетия перешла в подданство России.

Посланники калмыков (ойратов) пришли к царю Василию Шуйскому и выразили желание пользоваться первоклассными пастбищами вдоль Волги, взамен предлагая охрану рубежей от нападений кочевых племён на юго-востоке Московии. Соглашение было заключено по обоюдной выгоде сторон, и образовалось Калмыцкое ханство, первое и последнее автономное буддийское государство в Европе.

Калмыки были буддистами со сформировавшимся мировоззрением. Они получили передачу учения от Второго Кармапы, Карма-бакши на четыре столетия раньше присоединения к России. Он возглавлял тибетскую школу Карма Кагью.

Уйгурский буддизм и школы кагьюпинцев и сакьяпинцев были тоже знакомы ойратам и оказали на них значительное воздействие. Однако позже школа Гелуг в силу ряда причин всё же возобладала и у них, хотя линии Кагью и Сакья сохранились.

Буддийский храм «Таши Гоманг», Калмыкия, начало XX в.

В это же время и в Бурятии укрылись сотни духовников из Тибета и Монголии, покинувших свои земли по политическим мотивам. В этот регион также проник тибетский вариант учения.

Буряты добровольно принимали российское подданство, но перегибы местной сибирской администрации способствовали тому, что многие из них откочёвывали в Монголию, так как их облагали непомерными налогами и пытались насильно обратить в православие.

Алтайские народы приняли буддизм, когда Алтай включили в Джунгарию. У всех буддистских народов сохранялось интенсивное общение с Тибетом, главой всех буддистов и духовными лидерами разных буддистских сект.

Ламы из России проходили первоначальное обучение на месте, в дальнейшем их принимал Тибет для завершения образования. Тела отошедших в мир иной лам и знатных людей отправлялись тоже в Страну Снегов, чтобы они могли лучшим образом «переродиться».

Тибет в лице Далай-ламы выдавал грамоты с печатями сандалового дерева калмыцким ханам, подтверждающие их право властвовать. Отличительной чертой буддизма являлось то, что, распространяясь по миру, он мирно уживался с существующими религиями, принимая разнообразные духовные формы.

Аларский дацан, Бурятия

Хотя все вышеназванные народы исповедовали одну и ту же форму буддизма, в каждом регионе она все же приобретала свои особенности.

Бурятский буддизм многое перенял из Монголии, в силу соседства этих стран. Тут так же почитали перерожденцев – тулку, и иерархия в монастырях соответствовала тибетской. В Туве, напротив, перерожденцев не искали, ламам разрешалось жениться, так как им не обязательно было принимать монашество.

Алтайские шаманизм и христианство видоизменили буддизм по-своему.

XVIII век

В 1727 году земли России и Китая разграничили в соответствии с Кяхтинским договором. К этому периоду значительная часть бурятов уже следовала буддийскому учению.

Чтобы ограничить влияние иностранцев на умы российских подданных, была издана инструкция для пограничных служб. В ней запрещалось пускать лам из Монголии и Тибета в бурятские поселения. Вместо этого бурятским родам было приказано готовить свои благонадёжные духовные кадры.

Благодаря созданию системы беспрерывного образования, бурятский буддизм получил возможность равномерно развиваться.

Мистерия Цам в Гусиноозерском дацане

Хотя буддизм не был государственной религией в России, в 1741 году его всё же косвенным образом признали. Произошло это благодаря указу, выпущенному локальными органами власти в Сибири от лица государыни.

Указ ограничивал количество лам сто пятидесятью и храмов одиннадцатью, тем самым узаконивая буддийскую верхушку. Официально буддизм указом не признавался, но духовенство получило благодаря ему некоторые привилегии, в частности, освобождалось от уплаты ясака. Мнения историков расходятся в том, кто же проявил такую милость: Анна Леопольдовна или Елизавета Петровна.

В 1764 году буддийское учение обрело заслуженное признание и стало одной из российских государственных религий вследствие введения должности Пандито хамбо-ламы, который должен был возглавлять забайкальских и восточносибирских буддистов. Благодарные духовники в Бурятии провозгласили Екатерину II, учредившую этот пост, эманацией Белой Тары.

Первый дацан, Цонгольский, был сначала передвижным. Дамба Дорши Заяев, Пандито хамбо-лама, был его настоятелем. Позже резиденцией лидера всех буддистов становится Гусиноозерский дацан.

Дамба-Даржай Заяев (1710—1776). 1-й Пандито Хамбо-Лама

Спустя 33 года император Павел Петрович отметил в своём манифесте, что в России можно свободно исповедовать и распространять буддизм.

XIX — начало XX века

Государь Александр Павлович в указе, датируемом 1822 годом, подтвердил это положение. 1914 год стал временем присоединения к России ещё одного буддийского региона – Урянхайского края. Сейчас он носит название Тува (Тыва).

Тувинцы были знакомы с буддизмом ещё с XIII века. Кроме Гелуга они отдавали предпочтение традиции Ньингма. К моменту присоединения на территории проживало около трёх тысяч последователей учения, включая лам. Государство в тот период не вмешивалось в их духовную жизнь.

А в Забайкалье начала XX века буддизм являлся верой практически всего бурятского населения. Об этом свидетельствуют такие цифры:

  • 44 действующих дацана,
  • 144 малых храма,
  • 16 000 лам

обслуживали население количеством 160 000 человек.

Ламы Калмыкии и Бурятии интенсивно проводили политический курс России на востоке страны, защищали её государственные интересы. В ответ царская династия оказывала им покровительство и содействовала процветанию этого духовного течения.

Ламы Калмыкии. Старинное фото

Конец XIX века ознаменовался возникновением буддийской общины в Санкт-Петербурге. И хотя поначалу переписчики отмечали в городских списках всего лишь одного буддиста, через 10 лет их стало уже почти сто, затем – около двухсот, 10% составляли женщины. По национальному составу это были буддисты бурятского, калмыцкого происхождения и русские.

Дацан Гунзэчойнэй, возведённый здесь в это время, являлся детищем знаменитого бурятского ламы Агвана Доржиева.

Буддизм России

Спросите буддиста о том, как возникла религия, которой он следует, и вы получите ответ, что более двух с половиной тысяч лет назад ее возвестил людям Будда (что в переводе с санскрита означает «просветленный»). В юности был царевичем и, живя во дворце своего отца окруженный роскошью и заботой, не знал о существовании страданий.
Однажды во время прогулки Гаутама, как тогда его называли, встретил сгорбленного годами дряхлого старика, погребальную процессию и погруженного в раздумья аскета. Он был потрясен видом человеческих страданий и в ту же ночь тайком покинул дворец, чтобы стать отшельником и искать путь, ведущий к избавлению от страданий. В то время ему шел тридцатый год.
Изучив философские системы и поняв, что они не могут разрешить мучившие его проблемы, Гаутама захотел обратиться к йогам — практикам. В течение семи лет он истязал свою плоть и размышлял над текстами священных книг жрецов и брахманов. Однако ответа на свои вопросы, в результате этого, он не нашел и здесь. Тогда, покинув наставников-йогов, Гаутама уединился в джунглях для самосозерцания. Там под баньяновым деревом на него и снизошло просветление.
Вскоре недалеко он произнес свою первую проповедь, где кратко сформулировал главнейшие положения новой «четырех благородные истины». Впоследствии это стало основой новой религии — буддизма.
«В чем состоит благородная истина о страдании? Рождение — страдание; расстройство здоровья — страдание; смерть — страдание; скорбь, стенания, горе, несчастье и отчаяние — страдание; союз с нелюбимым — страдание; разлука с любимым — страдание; неполучение страстно желаемого — страдание; короче говоря, пять категорий существования, в которых проявляется привязанность (к земному) — страдание», — говорил Будда.
Источником наших страданий являются «жажда удовольствий, жажда бытия, жажда могущества». «Что же является благородной истиной о прекращении страдания? Это полное затухание и прекращение всех желаний и страстей, отказ от них и освобождение».
«Четвертая благородная истина» — указывает практический путь к спасению.
Это: 1. Правильные взгляды, т.е. основанные на «благородных истинах». 2. Правильная решимость, т.е. готовность к подвигу во имя истины. 3. Правильная речь, т.е. доброжелательная, искренняя, правдивая. 4. Правильное поведение, т.е. не причинение зла. 5. Правильный образ жизни, т.е. мирный, честный, чистый. 6. Правильное усилие, т.е. самовоспитание и самообладание. 7. Правильное внимание, т.е. активная бдительность сознания. 8. Правильное сосредоточение, т.е. верные методы созерцания и медитации.
Мирянам в буддизме давался простой этический кодекс Панча Шила (Пять заповедей), сводившийся к следующему: 1. Воздерживайся от убийства. 2. Воздерживайся от воровства. 3. Воздерживайся от блуда. 4. Воздерживайся ото лжи. 5. Воздерживайся от возбуждающих напитков.
После их провозглашения окруженный все умножающимися учениками — последователями, Будда ходил сорок лет по городам и деревням долины Ганга, творя чудеса и проповедуя свое учение.
Буддизм обогатил религиозную жизнь того времени практикой углубления в самого себя, в свой внутренний мир, с целью сосредоточенного размышления об истинах. Это получило дальнейшее распространение в таких направлениях буддизма, как “чань” и “дзен”.
Многие исследователи считают, что этика, то есть представления о нормах поведения в обществе, в Буддизме занимает центральное место, поэтому это учение считают в большей степени этическим, философским, а не религиозным. Понятия в Буддизме многозначны, что делает его более гибким и хорошо адаптируемым к разным культам и верованиям. Излагая их на языке местной культуры, последователи Будды образовали многочисленные монашеские общины, ставшие главными очагами распространения религии.
В VI — VII вв. н. э. начался упадок Буддизма в Индии. К XII — XIII вв. он теряет прежние позиции в стране своего возникновения. Центры буддизма перемещаются в другие районы Азии, где трансформируются с учетом местных условий.
Одной из таких разновидностей Буддизма, утвердившийся в Тибете и Монголии, явился Ламаизм, сформировавшийся в XII-XV вв. Название происходит от тибетского слова лама (высший, небесный) — монах в ламаизм. Для ламаизма характерен культ хубилганов (перерожденцев) — воплощений Будды, живых богов, к которым причисляются главным образом высшие ламы. Ламаизму присуще массовое распространение монашества. При нем существенно упростился процесс общения с Богом: верующему достаточно было прикрепить к шесту листок с молитвой, чтобы его колебал ветер, или вложить его в специальный барабан.
Если в классическом Буддизме не было образа верховного Бога — творца, то здесь он появляется в лице Адибузды, представляющегося первичным звеном всех дальнейших воплощений Будды. Ламаизм не отказался от учения о нирване, но место нирваны в ламаизме занял рай. Если верующий будет выполнять все требования ламаистской морали, то после страданий и лишений сансары ( колеса перерождений) его ждут успокоение и блаженная жизнь в раю. В ламаистской картине мира важное место занимает верование в существование неведомого идеального государства (Шамбалы), которому предстоит сыграть когда-нибудь решающую роль в истории Земли.
В России Буддизм представлен в основном в виде Ламаизма. Деятельность ламаистского духовенства возглавляется Центральным Духовным Управление Буддистов, учрежденным собором 1946 г. Председатель управления носит сан бандидо-хамболабы и достаточно долгое время находился в Иволгинском дацане (монастыре), расположенным невдалеке от г. Улан Уде.
Несмотря на то, что буддийская литература необозрима, а язык ее сложен, буддизм в России неуклонно развивается. На европейской части страны Буддизм исповедуют тысячи людей в возрасте около 30-40 лет. Тибетский буддизм в России представлен многими десятками небольших общин практически всех его школ. В большинстве случаев они образовывались после контакта с учителями той или иной школы.
Традиционная форма организации религиозной жизни, представлена главным образом в Бурятии и Калмыкии. Ее центром являются монастыри, в которых ученики проходят многолетнее образование под руководством учителя. В России это монастыри школы гэлуг.
Другая форма организации религиозной жизни — новая для буддизма — представлена небольшими общинами разных школ, направляемых приезжими учителями, иногда монахами, иногда нет. Эти группы не связаны с монашеством, не требуют многолетней медитативной практики для посвящения. Редкие наезды учителей делают невозможным строгое подчинение ему ученика. К тому же члены таких групп бывают часто неустойчивы в своих религиозных интересах.
Эти вновь возникшие буддийские группы, состоящие в основном из русских, часто подвергаются критике со стороны последователей традиционно понимаемого буддизма, которые считают эту новую форму поверхностной, несерьёзной, а иногда и вовсе не считают членов этих групп буддистами.
Тем не менее, этот новый «секулярный» буддизм быстро распространяется в России и делает достоянием все более широкого круга основные элементы буддийского учения.
Русские буддисты в своём большинстве — люди с высшим или незаконченным высшим образованием, близкие к академической среде, с высокими интеллектуальными запросами, часто с широким кругозором, выходящим за пределы чисто религиозного. У них нет явно выраженных политических и национальных пристрастий и они более соответствуют универсальному буддизму. Именно европейские буддисты быстрее находят контакт и взаимопонимание с тибетскими и европейскими учителями, чем те, кто понимают буддизм как свою «этническую» религию.
К настоящему времени в нескольких десятках крупных городов России имеются буддийские общины: от Владивостока и Иркутска до Новосибирска, Екатеринбурга и Ульяновска до Москвы и Петербурга.
Примечательно, что центром русского буддизма исторически является не Москва, а Петербург. Российская буддология началась в Петербурге и к началу XX в. оказалась одной из лучших академических школ в Европе.
Два наиболее квалифицированных буддийских журнала — «Буддизм России» и «Гаруда» — издаются в Петербурге. В нем же в два раза больше буддийских общин, чем в Москве
До 2000 г. в европейской России был только один буддистсткий храм — в Петербурге. В 2000 г. начато строительство буддистского храма в Москве. Сейчас петербургский дацан превратился в некий всероссийский Дхарма-центр, в котором поочерёдно выступают представители всех школ и течений буддизма. Все это делает именно Петербург центром российского буддизма в его европейской части, а русский буддизм — буддизмом европейским.

Возникновение Буддизма в России

буддизм востоковедение ламаистский императрица

Первые свидетельства о существовании буддизма на территории современной РФ относятся к VIII веку н.э. и связаны с государством Бохай, которое в 698-926 гг. занимало часть сегодняшних Приморья и Приамурья. Бохайцы, чья культура испытывала большое влияние соседних Китая, Кореи и Маньчжурии, исповедовали буддизм одного из направлений Махаяны.

Второе проникновение буддизма в Россию произошло в XVI-XVII веках, когда племена кочевников из западной Монголии — сами себя называвшие ойратами, а другим известные как калмыки — пришли в Поволжье через Сибирь. Ойраты приняли тибетский буддизм еще в XIII веке, и первоначальные посвящения они получали от лам «красношапочных» школ Сакья и Кагью. Ко времени прихода в Поволжье из-за особенностей политической ситуации в Тибете они большей частью перешли в Гелуг — школу Далай-лам.

В начале XVII в. Тибетский Буддизм из Монголии проник на север к бурятскому населению Забайкалья. Вторая линия пришла непосредственно из Тибета. С целью ослабления позиции Богдогегенов и влияния монголов и маньчжуров в этой части России, царь дал настоятелям Гусиноозерского дацана, как главам бурятского буддизма, титул Бандидо Хамбо-Лама. Таким образом бурятская традиция стала официально независимой от монгольской церкви.

В 1741 году императрица Елизавета Петровна издала указ, согласно которому в Бурятии признавалось существование ламаистской веры и утверждалось 11 дацанов и 150 штатных лам. Эта дата считается датой официального признания буддизма в России.

При дацанах открылись школы, печатались книги. В XVIII в. тибетский буддизм из Монголии попал также к тюркскому населению Тувы, хотя, первая волна буддизма пришла в Туву в IX в. от уйгуров. Как и в Забайкалье, это была главным образом традиция Гелуг; традиция Ньингма также получила значительное распространение. Настоятели Чаданского хурэ, как главы тувинского буддизма получили титул Хамбулама. Поскольку Тува, подобно Монголии, до 1912 г. находилась под маньчжурским правлением, тувинские Хамбуламы подчинялись непосредственно Богдогегенам в Урге: тувинский буддизм имел значительно более тесные связи с Монголией, чем бурятский. В Туве буддизм мирно сосуществовал с местной традицией шаманизма: в одних случаях люди обращались к шаманам, а в других — к буддийским священникам.

Когда предки калмыков отделились от ойратов Джунгарии в начале XVII в. переместились в район между Волгой и Доном к северу от Каспийского моря, они принесли с собой собственную традицию тибетского буддизма. Большую помощь им оказал ойрат Зая Пандита, Намкхаи Гиятсо, который на основе монгольской письменности разработал калмыцко-ойратскую письменность. Глава калмыцкого буддизма назначался царем и именовался Лама калмыцкого народа. Его резиденция располагалась в Астрахани, и, подобно бурятскому Бандидо Хамболаме, он был совершенно независим от монголов. Духовное руководство калмыки получили непосредственно из Тибета. Несмотря на то, что наибольшее распространение у калмыков получила традиция Гелуг, вследствие присущего им синкретизма они приняли также некоторые обряды традиций Сакья и Кагью.

К 1846 г. в Бурятии было выстроено уже 34 дацана. Затрачивая массу усилий и материальных средств, буряты сумели импортировать из Тибета, Китая, Монголии громадное количество сокровенной литературы и перенять многие живые традиции как господствующей школы Гелуг, так и других направлений буддизма.

В 1869 г. в Цугольском дацане под руководством монгольского ламы Чойманрамбы началось изучение индо-тибетской медицины, которое затем распространилось и в других местах.

В 1878 г. в Агинском дацане была основана школа Дуйнхор — Калачакры, чем и завершилось построение основных направлений высшего духовного образования по тибетскому образцу.

Быстро развивалось книгопечатание. В 1887 г. действовало уже 29 типографий, которые до их разрушений в 1930-х гг. успели издать около 2000 названий книг на тибетском и монгольском языках.

Калмыцкий буддизм этого периода имел свою историю. После ликвидации в конце XVIII века Калмыцкого ханства «калмыцкая степь» превратилась в один из административно-территориальных районов царской России, подчиненный астраханскому военному губернатору. Согласно Высочайше утвержденному Положению об управлении калмыцким народом, принятому в 1834 г., буддийская церковь была полностью подчинена царской администрации. Незадолго до революции 1917 года к семье российских буддистов присоединились и буддисты Южной Сибири — тувинцы — единственный тюркский народ, исповедующий буддизм.

При многих хурэ имелись школы, где мальчики получали начальное религиозное образование. Высшее богословское образование тувинцы обычно получали в Монголии.

В связи с развитием международных связей России на востоке, и в частности для установления прямых связей царского правительства с теократическими правительствами Монголии и Тибета, в Петербурге, столице Российской империи, строится буддийский храм на средства главы тибетских буддистов Далай-ламы и на пожертвования, собранные в Бурятии и Калмыкии. Значительную сумму на строительство пожертвовал также и Богдогеген, глава буддистов Монголии. Строительством и деятельностью храма руководит представитель Тибета, выдающийся бурятский лама Агван Доржиев.

К 1935 году примерно треть дацанов пустовала из-за отсутствия духовенства — бежавшего или репрессированного. В 1936 г. под предлогом, что 22 из 29 действующих дацанов находились в пограничной зоне, все они были закрыты, а ламы выселены как «враги народа» и «японские шпионы». Аналогичные процессы шли в Калмыкии и формально независимой Тыве.

В Калмыкии за период 1917-1937 гг. было ликвидировано 79 хурулов. Вскоре после революции закрыли одну из двух духовных академий, Чоре, вторая просуществовала до 1933 г. В результате «последовательной борьбы за молодое поколение» в 1937 г. в хурулах не осталось ни одного послушника-манджи. Упразднение в 1943 г. калмыцкой автономии и выселение калмыцкого народа в Сибирь сняло сам вопрос о существовании храмов и буддизма в Калмыкии.

В «независимой» с 1921 г. Танну-Туве вначале церковь оставалась неприкосновенной, и в 1928 г. Малый хурал даже принял закон, объявивший буддизм государственной религией. Это, вероятно, и спровоцировало начало разгрома, который начался в 1929 году, а в 1930 был подкреплен особой Резолюцией II Пленума ЦК и ЦКК АРП «по ламскому вопросу». По рассказам очевидцев, за ламами приезжали в несколько приемов: сначала брали верхушку духовенства, затем следующий слой — и так до конца.

В Тыве, как и в Калмыкии, все храмы были сожжены дотла. И если у калмыков все же сохранилось одно здание — каменный Хошеутовский хурул князей Тюменей, — в Туве остались лишь остатки метровой толщины стен Чаданского хуре.

В 1948 г. в Иволге около Улан-Удэ был построен новый монастырь, а также вновь было открыто одно из зданий Агинского дацана под Читой.

С началом перестройки в Советском Союзе под эгидой Центрального духовного управления буддистов СССР официально регистрируются множество буддийских групп. Началось восстановление разрушенных монастырей в Забайкалье, Калмыкии и Туве и строительства новых храмов. Санкт-Петербургский монастырь возвращен буддийской общине и отремонтирован. В Иволгинском дацане открыт буддийский институт.

>История буддизма в России

По статистике, буддистами себя считает чуть меньше 1% населения Российской Федерации — примерно 900 тысяч человек. История этого восточного учения в России причудливо переплетается с историей страны в целом.

Будда Шакьямуни. Буддийская тханга.

Буддийские регионы

В Россию буддизм пришел в XVII—XVIII веках, когда началось завоевание Бурятии, а в Забайкалье и низовьях Волги осели многочисленные группы баргу-бурят и калмыков (ойратов). Исконными буддийскими регионами на территории современной Российской Федерации считаются Бурятия, Калмыкия, Забайкальский край, Алтай, Тыва, Иркутская область.

Буряты, которым учение принесли соседние монгольские народности, наиболее близки к канонической школе Гелуг (Гелугпа). Они верят в то, что наиболее достойные духовные учителя (тулку) переходят, заново рождаясь, из одной земной жизни в другую. Алтайская же разновидность буддизма, сформировавшаяся под влиянием шаманизма и православия, по сути представляет собой даже не двоеверие, а троеверие. С шаманскими верованиями сплетался буддизм и в религиозных представлениях калмыков и тувинцев.

В 1741 году в Санкт-Петербурге обратили внимание на буддистов Российской империи. Был издан указ, регламентировавший численность дацанов и лам в Бурятии: 11 храмов и 150 штатных священнослужителей при них.

Антропов А. П. «Портрет Екатерины II».

Особую благодарность буддисты и поныне испытывают к Екатерине II. В 1764 году она учредила пост главы буддистов Восточной Сибири и Забайкалья — Пандит-хамбо-ламы, чем фактически признала буддизм одной из официальных религий империи. Спустя два года ламы объявили Екатерину земным воплощением одной из главных бодхисатв — Белой Тары.

Белая Тара. Буддийская тханга.

Интерес к буддизму в конце XIX — начала XX века

Популярность буддизма в Петербурге, Москве и других крупных городах была чем-то гораздо большим, чем просто мода. Во второй половине XIX столетия древнее восточное учение словно заворожило творческих людей и служителей науки.

Калмыцкие монахи. Начало XX века.

Снаряжались экспедиции в буддийские регионы империи и страны Азии. Зарождалась, в первую очередь благодаря профессору Ф. И. Щербатскому, блестящая отечественная школа русской буддологии. Санскрит и тибетологию начали изучать не только в Московском и Петербургском, но и в Казанском и Харьковском университетах.

Просвещенные слои европейской части России и даже западных европейцев активно знакомил с буддизмом лама Агван Лобсан Доржиев. Под воздействием священнослужения, проведенного им в столице Франции, Иннокентий Анненский написал стихотворение «Буддийская месса в Париже».

Дацан Гунзэчойнэй в Петербурге.

По инициативе Доржиева в 1915 году открылся буддийский храм в Санкт-Петербурге. Дацан Гунзэчойнэй, что по-тибетски означает «Источник святого учения Будды, сострадающего всем», стал первым в европейской части России буддийским храмом. До недавних пор, пока в 2014 году не открылся дацан в Якутске, он к тому же был самым северным буддийским храмом в мире.

Дацан возведен по проекту одного из главных зодчих петербургского модерна, Г. В. Барановского, который в этой своей работе следовал канонам тибетской храмовой архитектуры. Храмовые витражи выполнены по рисункам Н. К. Рериха.

Интерьер петербургского дацана.

После Октябрьской революции: обновленцы

Еще в начале XX века в среде бурятских буддистов возник раскол. Он был вызван попыткой нескольких лам и просветителей, в том числе и Агвана Доржиева, реформировать, «обновить» буддийскую общину, вернуться к «древним идеалам чистоты нравов и бескорыстия».

Октябрьская революция обострила конфликт. Теперь обновленцы во главе с Доржиевым доказывали, что коммунизм и буддизм идейно близки, ведь оба учения провозглашают равенство людей и призывают к альтруизму и бескорыстию. Впрочем, у них была и вполне практическая, даже жизненно важная задача — сторонники Доржиева стремились реорганизовать структуру духовенства так, чтобы и сам буддизм, и те, кто его исповедуют, сумели уцелеть при новой власти.

Первый Всесоюзный собор буддистов СССР, прошедший в январе 1927 года, ознаменовал почти полный триумф обновленцев. Однако традиционалистам удалось провалить предложение оппонентов учредить Всесоюзное духовное управления буддистов СССР. Вместо этого было создано временное представительство буддийского духовенства с резиденцией в ленинградском дацане.

Участники Первого Всесоюзного собора. Во втором ряду снизу, в центре — Агван Доржиев, слева от него — шаджин-лама Калмыкии Л. Ш.Тепкин. Фото из архива А. Терентьева. Из материалов выставки «Репрессированный буддизм».

Спустя полтора года после собора, в августе 1928-го, в Верхнеудинске, как в советские годы назывался Улан-Удэ, был созван Третий съезд буддистов Бурятии. Его постановление содержало поистине верноподданнические слова: «…поддержка Советской власти и выполнение принятых ею мероприятий являются священной обязанностью всех буддистов и монашествующих».

Но ни реформы, ни заверения в преданности не уберегли буддистов от обрушившихся на них в скором времени бед.

Гонения на буддистов

Массовые репрессии на буддистов начались около 1929 года. Дацаны и ступы подверглись захватам и разрушениям. К 1936 году из почти двух сотен храмов действовали едва ли несколько десятков. В Тыве и Калмыкии сожгли все дацаны. Огонь не смог уничтожить только каменный Хошеутовский хурул князей Тюменей в Калмыкии и отдельные фрагменты кладки стен Чаданского хурэ в Тыве.

Погром Хужиртаевского дацана. Фото из архива А. Терентьева. Из материалов выставки «Репрессированный буддизм».

Но в дацанах все равно некому было бы служить, потому что лам арестовывали, ссылали, расстреливали, объявляя врагами народа и шпионами. Всего репрессиям подверглись примерно 25 тысяч представителей буддийского духовенства. 85-летний Агван Доржиев не избежал общей участи. В январе 1938-го, через несколько месяцев после ареста, он умер в тюремной больнице Верхнеудинска.

Буддисты в послевоенном СССР

После Великой Отечественной войны гонения, во всяком случае в массовом масштабе, прекратились. В 1946 году было создано Центральное Духовное управление буддистов СССР. Близ столицы Бурятии Улан-Удэ построили и освятили Иволгинский дацан, а в селе Амитхаша вновь открылся крупнейший буддийский храм Забайкалья — Агинский дацан. Долгие годы два эти храма были единственными официальными центрами буддизма на всей территории СССР.

Иволгинский дацан.

Однако выжившие ламы, освобожденные из сталинских лагерей, начали тайно исповедовать учение, проводить церемонии, лечить людей методами тибетской медицины. Вокруг этих лам складывались если не общины, то довольно многочисленные по советским меркам кружки.

В 70-х годах интерес к буддизму распространился среди мыслящей молодежи Ленинграда, Москвы, городов Прибалтики. Молодые люди жадно впитывали любую информацию о тибетских буддийских школах, об индийской Махаяне и ее китайской разновидности Дзэн. Они съезжались со всего СССР в Ленинград, чтобы послушать полуподпольные лекции Бидии Дандарона.

Б. Д. Дандарон.

Дандарон родился в Бурятии и получил высшее образование в Ленинграде. Историк и философ, пытавшийся синтезировать идеи буддизма с концепциями европейских умов, составитель тибетско-русских грамматического словаря и словаря философских терминов в общей сложности провел в тюрьмах и лагерях около 16 лет. Именно Дандарон когда-то не побоялся написать Сталину письмо, которое и навело «вождя народов» на мысль разрешить легальное существование буддизма, пусть ограниченное и подконтрольное.

Сам же Бидия в 1972 году, уже при Брежневе, был в очередной раз арестован за «организацию буддийской секты». Нескольких человек, среди которых были видные ученые, уволили с работы, несколько учеников Дандарона попали в психиатрические больницы, но осужден в итоге был только он. Бидия Дандарон скончался в 1974 году в лагере. По свидетельству его сокамерников, он по собственной воле остановил дыхание, войдя в состояние самадхи.

Обложка книги «»Ваджра-гуру Бидия Дандарон», изданной в 2016 году в Улан-Удэ.

В течение послевоенных десятилетий буддизм нелегально практиковался в Бурятии, Калмыкии и Тыве. «Легальный» же буддизм власти широко использовали для демонстрации широты своих взглядов иностранцам. Иволгинский и Агинский дацаны посещали гости из-за рубежа. Была образована «Азиатская буддийская конференция за мир», куда входили дружественные СССР страны. Духовный вуз в монгольской столице Улан-Баторе готовил кадры для двух официально разрешенных буддийских храмов. Помимо прочих дисциплин, будущие ламы изучали основы марксизма.

Возрождение буддизма на территории Российской Федерации

Буддизм, как и другие религии, начал возрождаться в так называемую эпоху перестройки, в середине 80-х, еще при формальном существовании советской власти. В 1988 году буддийские общины были зарегистрированы в Тыве и Калмыкии.
Следом заявили о своих правах ленинградские буддисты. Вскоре им вернули дацан, который во время Великой Отечественной войны и вплоть до конца 60-х использовался как военная радиостанция, а затем — как Зоологический музей. Для освящения его из Индии приехал лама Кушок Бакула Ринпоче, почитаемый всеми буддистами тибетской школы. Появились буддийские общины в Москве и Самаре.

В 1991 году буддийские регионы посетил Далай-лама XIV. В калмыцкой столице Элисте он провел молебен на ипподроме. Дорогу учителю устлали пятьюстами коврами, поверх которых разбрасывали гладиолусы, хризантемы и астры.

Далай-лама XIV.

При Иволгинском дацане в Бурятии был создан Буддийский институт, позднее ставший университетом. В 1993 году открылась Агинская буддийская академия. Оба учебных заведения готовят не только теологов, но и специалистов по буддийской медицине и традиционной живописи.
В «буддийских республиках» — Бурятии, Калмыкии, Тыве — вероисповедание по-прежнему представляет собой неотъемлемую часть национального самосознания. Республика Калмыкия даже объявила буддизм наряду с православием государственной религией, хотя это и не соответствует Конституции РФ, по которой церковь отделена от государства.

Интересная статья? Лайкни или поделись с друзьями!

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *