Глава церкви

структура православной церкви,.com

Православие – религиозное направление в Христианстве. Образовалась вера в первом тысячелетии от Рождения Христа в Константинополе. Считается, что на Русь Христианство принесла княгиня Ольга. Случилось религиозное событие в 957 году, когда правительница приехала с визитом в Византию и приняла верование. Но официально Киевская Русь стала религиозной в 988 году, в период правления Владимира Великого.

Данному верованию служит 300 миллионов человек со всего мира, оно является третьим по численности после Протестантизма и Католицизма. Но люди интересуются, как же Константинопольский патриарх может быть основной, если в Стамбуле живет 80% мусульман, а паства отсутствует? Задаваясь вопросом, как вообще устроена наша иерархия Православной Церкви и кто в ней главный?

На эти и другие вопросы мы дадим ответ в сегодняшней статье. Также, вы узнаете:

  • Иерархия, структура православия.
  • Какие есть православные церкви?
  • Кто самый главный в церкви?
  • Кому подчиняется русская православная церковь?
  • 15 православных церквей мира, список.

Интересный факт: Самый большой колокол церкви был создан Александром Григорьевым в 1655 году, его вес составлял 128 тонн. Повешен на звонницу в Кремле в 1668 году, но во время пожара в 1701 году – упал и разбился, к сожалению, восстановить масштабное изделие никому не удалось.

Поддержите издание

  • Вступайте в КЛАН
  • Или

  • Скачайте свежий номер

Структура православной церкви в мире, и что такое иерархия?

Хотите воспринимать информацию легче? – разберитесь с терминами. Поэтому предлагаем узнать, что такое православная иерархия и, как она влияет на положение церковных деятелей.

Церковная иерархия – должности и чины снизу вверх в порядке подчиненности. Насчитывается всего 17 церковных должностей, начиная от самых низов: люди служат при церкви и выполняют поручения, религиозные обязанности, читают молитвы и носят жезлы отцов. Заканчивая главным назначением: Патриарх – старший отец всей религии, который имеет полную власть в своей епархии. Всего в мире 15 Московских патриархов православия, они отвечают за различные церкви во всех мировых точках. 1 московский патриарх находится в Америке.

На самом деле не все так просто, как кажется, ведь церковная иерархия – имеет 3 священных степени со священнослужителями, которые подразделяются на звания. Так, например: у Епископа есть несколько званий:

  1. Архиепископ – главный служитель.
  2. Митрополит – епископ центрального города страны или области.
  3. Викарий – помощник епископа.
  4. Патриарх – глава Православной Церкви.

Список православных церквей

В мире насчитывается 15 основных православных церквей. До 2018 года считалось, что центром православной церкви считается Константинополь, но на момент 2020 года Константинополь потерял этот статус вследствие конфликта, вызванного трениями между украинским верованием и российским. А так же военной ситуацией на Украине и предпологаемой причастностью России — патриарх константинопольского Варфоломея за богослужением, приостановил сослужение с Константинополем. Он указал, что Россия больше не может принимать участие в Епископских собраниях. Таким образом, московский патриархат остался практически сам по себе, но церкви продолжают работу.

15 православных церквей:

  1. Константинопольская. В 1054 году произошел раскол христианства на православное и католическое верование. Но именно константинопольская церковь до сих пор носит статус №1, а по-современному называется Патриарх Нового Рима и Вселенский.
  2. Александрийская. Основана святым апостолом Марком, она была построена сразу после константинопольской в Африке, а уже в 3 веке в ней появились первое монашество.
  3. Антиохийская. Третья церковь по старшинству. Основатели Петр и Павел. Совокупности церквей находятся в Сирии, Ливане, ОАЭ, Омане, Ираке, Кувейте, Бахрейне, а также в Европе, Африке, Австралии и Южной Америке.
  4. Иерусалимская. Четвертая автокефальная церковь, на ее территории происходили все священные события, которые описываются в Новом Завете, первый апостол – Иаков.
  5. Русская. Занимает 5 место в автокефальных религиозных зданиях, она имеет самое большое влияние и считается самой крупной в мире.
  6. Грецкая. Одна из древнейших, по приданию является апостольским жребием Божией Матери.
  7. Сербская. Массово сербы приняли православие в 610-641 годах, точный период не установлен из-за войн в эти даты.
  8. Румынская. Находится на территории Румынии, а жалованье ей выплачивает государство.
  9. Болгарская. Практически за 100 лет до крещения Руси, болгары так же приняли веру, и в 865 году князь Борис окрестил свой народ.
  10. Кипрская. Основана апостолом Варнавой в 47 году, входит в список самых древних поместных церквей Востока. В 965 году сумела освободиться от влияния арабского ига.
  11. Элладская. Входит в юрисдикции Константинопольской православной церкви и имеет государственный статус.
  12. Албанская. Паства албанской церкви проживает в южных районах Албании, поскольку в центральных районах преобладает ислам. Сейчас имеет независимый статус от Константинополя, с 1937 года.
  13. Польская. Современный статут приобрела в 1940-х годах, после чего поляки приняли верование, а до этого 80% верующих составляли украинцы, белорусы, русины.
  14. Чешская и Словацкая. Была основана на стыке двух государств Кириллом и Мефодием.
  15. Американская. Создана в 1794 году и до сих пор не принята ни одной церковью.

Каждая церковь находится на землях государства, от которого походит ее название. Таким способом православие становится масштабной религией, именно поэтому и занимает 3 позицию среди религиозных верований.

Патриархи православной церкви в мире, список

Вся иерархия начинается с церковных служителей, а заканчивается патриархами. Например: Духовенство Русской Православной церкви распределяется на белое и черное. К белому относятся священники, которые имеют право на брак, а к черному – монахи, давшие три обета. Патриарх может начать свою «карьерную лестницу» с простого священника, отучиться в богословском учреждении. Их имена возносятся во время богослужений, другими словами они считаются председателями Церкви. Уточним, что их титул пожизненный. Но помимо окончания специализированных учебных заведений, чтобы возглавить церковь надо:

  • Иметь возраст старше 40 лет.
  • Титул архиерея.
  • Уметь управлять и иметь опыт епархиального ведения церкви.

В их обязанности входит большой спектр действий, которые влияют на развитие главной церкви.
Они награждают высшими церковными наградами, регулируют исполнение постановлений Соборов и Священного синода, назначают руководителей малых церквей, школ.

Каждая церковь из всех вышеперечисленных имеет своего патриарха. Кто возглавляет главную церковь в мире – тот, кто является патриархом константинопольской церкви – Варфоломей 1.

К ознакомлению список патриархов еще 14 церковных заведений всего мира:

  1. Федор 2 управляет Александровской церковью.
  2. Иоанн 10 – Антиохийская.
  3. Феофил 3 – Иерусалимская.
  4. Кирилл – Русская.
  5. Илия 2 – Грецкая.
  6. Ириней – Сербская.
  7. Даниил – Румынская.
  8. Неофит – Болгарская.
  9. Хризостом – Кипрская.
  10. Иероним 2 – Элладская.
  11. Анастасий – Албанская.
  12. Савва – Польская.
  13. Ростислав – Чешская и Словацкая.
  14. Тихон – Американская.
  15. Епифаний – украинская церковь.

Структура Православной Церкви — схема:

Церковная власть разделяется на 3 подразделения, но все 3 являются главными в своей компетенции. Именно поэтому без одного не может существовать другой, рассмотрим:

  1. Священный Синод – несет ответственность перед Архиерейским собором. Он состоит из главного председателя, 9 постоянных и 5 временных членов церкви. Созывается и принимает церковные решения 1 раз в 4 года. Если состав покидает главный патриарх, синод созывает собрание и избирает из постоянных членов местолюбителя, до назначения нового патриарха.
  2. Поместный Собор – отвечает за высшую функцию законодательной и судебной церковной власти. Созыв происходит 1 раза в 5 лет. Именно это подразделение выбирает главного Патриарха, канонизирует святых и проводит учения Православной Церкви. Так же отвечает за канонические, богослужебные, пастырские процессы.
  3. Архиерейский собор – глава иерархии Православия. Он может судить Патриарха и отправлять на покой.

Есть еще один не менее важный процесс и термин в богослужении и православии – приход.

Приход – основа Русского Православия, а главным в нем является настоятель любого православного храма. Он состоит из мирян и священников, которые подчиняются настоятелю.

Что касаемо положения Московского Патриархата – эксперты и патриархи считают, что все достаточно плохо, и выход будет один. Рассчитывают на повторное судебное рассмотрение наивысшим православным органом – Вселенским Собором, но он существует только теоретически. Так же, патриархи оговаривают, что действия Константинопольского Патриархата должны быть отвергнуты, иначе произойдет разрыв канонического общения, а религия и политические разборки – не могут соприкасаться и вредить Церкви и Православию в целом.

Станьте членом КЛАНА и каждый вторник вы будете получать свежий номер «Аргументы Недели», со скидкой более чем 70%, вместе с эксклюзивными материалами, не вошедшими в полосы газеты. Получите премиум доступ к библиотеке интереснейших и популярных книг, а также архиву более чем 700 вышедших номеров БЕСПЛАТНО. В дополнение у вас появится возможность целый год пользоваться бесплатными юридическими консультациями наших экспертов.

  • Введите свой электронный адрес, после чего выберите любой удобный способ оплаты годовой подписки
  • Или

  • Отсканируйте QR. В открывшемся приложении Сбербанк Онлайн введите стоимость подписки год (490 рублей). После чего вышлите код подтверждения на почту shop@argumenti.ru

Оставайтесь с нами. Добавьте нас в Ваши источники и подпишитесь на наши соцсети.

В 1054 году произошёл распад христианской церкви на Западную (Римско-Католическую) и Восточную (Греко-Кафолическую). Восточная христианская церковь стала называться ортодоксальной, т.е. правоверной, а исповедывающие христианство по греческому обряду – ортодоксами или правоверными.

«Великий раскол» между Восточной и Западной Церквами вызревал постепенно, в результате долгих и сложных процессов, начавшихся задолго до XI в.

Разногласия между Восточной и Западной Церквами до раскола (краткий обзор)

Разногласия между Востоком и Западом, послужившие причиной «великого раскола» и накапливавшиеся на протяжении веков, имели политический, культурный, экклезиологический, богословский и обрядовый характер.

а) Политические разногласия между Востоком и Западом коренились в политическом антагонизме между Римскими папами и византийскими императорами (василевсами). Во времена апостолов, когда христианская церковь только зарождалась, Римская империя представляла собой единую как в политическом, так и в культурном плане империю, во главе которой стоял один император. С конца III в. империя, de jure всё ещё единая, de facto разделилась на две части — Восточную и Западную, каждая из которых находилась под управлением собственного императора (император Феодосий (346—395) был последним римским императором, который возглавлял всю Римскую империю). Константин усугубил процесс разделения, основав на востоке новую столицу Константинополь наряду с древним Римом в Италии. Римские епископы, основываясь на центральном положении Рима, как императорского города, и на происхождении кафедры от первоверховного апостола Петра начали претендовать на особое, главенствующее положение во всей Церкви. В последующие века амбиции римских первосвященников только росли, гордыня всё глубже и глубже пускала свои ядовитые корни в церковную жизнь Запада. В отличие от константинопольских патриархов, римские Папы сохраняли независимость от византийских императоров, не подчинялись им, если не считали нужным, а иногда и открыто выступали против них.

Кроме того, в 800-м году папой Львом III в Риме императорской короной был коронован как римский император король франков Карл Великий, который в глазах современников стал «равным» Восточному императору и на политическую силу которого получил возможность опираться Римский епископ в своих притязаниях. Императоры Византийской империи, сами считавшие себя преемниками Римской империи, отказались признать императорский титул за Карлом. Византийцы рассматривали Карла Великого как узурпатора, а папскую коронацию — как акт раскола внутри империи.

б) Культурное отчуждение между Востоком и Западом было в значительной степени обусловлено тем, что в Восточной Римской империи говорили на греческом языке, а в Западной на латыни. Во времена апостолов, когда Римская империя была единой, по-гречески и по-латыни понимали почти везде, а многие могли говорить на обоих языках. Однако уже к 450 году очень немногие в Западной Европе могли читать по-гречески, а после 600 года редко кто в Византии говорил на латыни, языке римлян, хотя империя продолжала называться Ромейской. Если греки хотели читать книги латинских авторов, а латиняне — сочинения греков, они могли сделать это лишь в переводе. А это означало, что греческий Восток и латинский Запад информацию черпали из разных источников и читали разные книги, в результате все более отдаляясь друг от друга. На Востоке читали Платона и Аристотеля, на Западе Цицерона и Сенеку. Главными богословскими авторитетами Восточной Церкви были отцы эпохи Вселенских Соборов, такие как Григорий Богослов, Василий Великий, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский. На Западе же наиболее читаемым христианским автором был блаженный Августин (которого на Востоке почти не знали) — его богословская система была намного проще для понимания и легче воспринималась обращенными в христианство варварами, чем утонченные рассуждения греческих отцов.

в) Экклезиологические разногласия. Политические и культурные разногласия не могли не сказаться на жизни Церкви и только способствовали церковным раздорам между Римом и Константинополем. В течение всей эпохи Вселенских Соборов на Западе постепенно формировалосьучение о папском примате (т.е. о римском епископе как о главе Вселенской Церкви). Параллельно на Востоке усиливался примат Константинопольского епископа, с конца VI века усвоившего себе титул «Вселенского патриарха». Однако на Востоке Константинопольский Патриарх никогда не воспринимался как глава Вселенской Церкви: он был лишь вторым по рангу после Римского епископа и первым по чести среди восточных патриархов. На Западе же Папа стал восприниматься именно как глава Вселенской Церкви, которому должна подчиняться Церковь по всему миру.

На Востоке было 4 кафедры (т.е. 4 Поместные Церкви: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская) и, соответственно, 4 патриарха. Восток признавал Папу первым епископом Церкви — но первым среди равных. На Западе же был только один престол, претендующий на апостольское происхождение — а именно, Римский престол. В результате этого Рим стал рассматриваться как единственная апостольская кафедра. Запад хотя и принимал решения Вселенских соборов, однако сам не играл в них активной роли; в Церкви Запад видел не столько коллегию, сколько монархию — монархию Папы.

Греки признавали за Папой первенство чести, но не вселенское превосходство, как полагал сам Папа.Первенство «по чести» на современном языке может означать «самый уважаемый», однако оно не отменяет Соборного устройства церкви (то есть принятие всех решений коллегиально посредством созвания Соборов всех церквей, прежде всего апостольских). Папа считал непогрешимость своей прерогативой, греки же были убеждены, что в вопросах веры окончательное решение остается не за Папой, а за собором, представляющим всех епископов церкви.

г) Богословские причины. Главным пунктом богословского спора между Церквами Востока и Запада было латинское учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (Филиокве). Это учение, основанное на тринитарных воззрениях блаженного Августина и других латинских отцов, привело к внесению изменения в слова Никео-Цареградского Символа Веры, где речь шла о Святом Духе: вместо «от Отца исходящего» на Западе стали говорить «от Отца и Сына (лат. Filioque) исходящего». Выражение «от Отца исходит» основано на словах Самого Христа (см.: Ин. 15:26) и в этом смысле обладает непререкаемым авторитетом, тогда как добавка «и Сына» не имеет оснований ни в Писании, ни в Предании раннехристианской Церкви: её стали вставлять в Символ Веры лишь на Толедских Соборах VI-VII веков, предположительно в качестве защитной меры против арианства. Из Испании Филиокве пришло во Францию и Германию, где было утверждено на Франкфуртском Соборе 794 года. Придворные богословы Карла Великого даже стали упрекать византийцев в том, что они произносили Символ Веры без Филиокве. Рим в течение некоторого времени противостоял внесению изменений в Символ Веры. В 808 году папа Лев III писал Карлу Великому о том, что хотя Филиокве приемлемо с богословской точки зрения, внесение его в Символ Веры нежелательно. Лев поместил в соборе Святого Петра таблички с Символом Веры без Филиокве. Однако к началу XI века чтение Символа Веры с добавлением «и Сына» вошло и в римскую практику.

Православие возражало (и до сих пор возражает) против Filioque по двум причинам. Во-первых, Символ Веры является достоянием всей Церкви, и любые изменения могут вноситься в него только Вселенским собором. Изменив Символ Веры без совета с Востоком, Запад (по убеждению Хомякова) повинен в нравственном братоубийстве, в грехе против единства Церкви. Во-вторых, большинство православных убеждено в том, что Filioque неверно с богословской точки зрения. Православные полагают, что Дух исходит только от Отца, и считают ересью утверждение о том, что Он исходит также и от Сына.

д) Обрядовые различия между Востоком и Западом существовали на протяжении всей истории христианства. Богослужебный устав Римской Церкви отличался от уставов Восточных Церквей. Целый ряд обрядовых мелочей разделял Церкви Востока и Запада. В середине XI века главным вопросом обрядового характера, по которому разгорелась полемика между Востоком и Западом, было употребление латинянами пресного хлеба на Евхаристии, в то время как византийцы употребляли квасной хлеб. За этим, казалось бы, незначительным отличием, византийцы видели серьезную разницу в богословском воззрении на сущность Тела Христова, преподаваемого верным в Евхаристии: если квасной хлеб символизирует то, что плоть Христова единосущна нашей плоти, то опреснок является символом отличия плоти Христовой от нашей плоти. В служении на опресноках греки усматривали покушение на сердцевинный пункт восточнохристианского богословия — учение об обо́жении (которое на Западе было мало известно).

Всё это были разногласия, которые предшествовали конфликту 1054 года. В конечном счете Запад и Восток разошлись в вопросах вероучения, главным образом в двух вопросах: о папском примате и о Filioque.

Повод для раскола

Непосредственным поводом к церковному расколу стал конфликт первоиерархов двух столиц — Рима и Константинополя.

Римским первосвященником был Лев IX. Еще будучи немецким епископом, он долго отказывался от Римской кафедры и лишь по неотступным просьбам духовенства и самого императора Генриха III согласился принять папскую тиару. В один из дождливых осенних дней 1048 года, в грубой власянице — одежде кающихся, с босыми ногами и посыпанной пеплом головой, он вступил в Рим, чтобы занять Римский престол. Такое необычное поведение польстило гордости горожан. При торжествующих криках толпы его немедленно провозгласили папой. Лев IX был убежден в высокой значимости Римской кафедры для всего христианского мира. Он всеми силами старался восстановить ранее поколебавшееся папское влияние как на Западе, так и на Востоке. С этого времени начинается активный рост и церковного, и общественно-политического значения папства как института власти. Папа Лев добивался уважения к себе и своей кафедре не только путем радикальных реформ, но и активно выступая защитником всех притесненных и обидимых. Именно это и заставило папу искать политического союза с Византией.

В то время политическим врагом Рима были норманны, которые уже захватили Сицилию и теперь угрожали Италии. Император Генрих не мог предоставить папе необходимой военной поддержки, а отказываться от роли защитника Италии и Рима папа не хотел. Лев IX решил просить помощи у византийского императора и Константинопольского патриарха.

С 1043 года Константинопольским патриархом был Михаил Керулларий. Он происходил из знатного аристократического рода и занимал высокий пост при императоре. Но после неудавшегося дворцового переворота, когда группа заговорщиков попыталась возвести его на престол, Михаил был лишен имущества и насильно пострижен в монахи. Новый император Константин Мономах сделал гонимого своим ближайшим советником, а затем, с согласия клира и народа, Михаил занял и патриаршую кафедру. Отдавшись служению Церкви, новый патриарх сохранил черты властного и государственно-мыслящего человека, который не терпел умаления своего авторитета и авторитета Константинопольской кафедры.

В возникшей переписке между папой и патриархом, Лев IX настаивал на первенстве Римской кафедры. В своем письме он указывал Михаилу, что Константинопольская Церковь и даже весь Восток должны слушаться и почитать Римскую Церковь как мать. Этим положением папа оправдывал и обрядовые расхождения Римской Церкви с Церквами Востока. Михаил готов был примириться с любыми расхождениями, но в одном вопросе его позиция оставалась непримиримой: он не желал признавать Римскую кафедру выше Константинопольской. Согласиться на такое равенство римский епископ не хотел.

Начало раскола

Великая схизма 1054 г. и Разделение Церквей

Весной 1054 года в Константинополь прибывает посольство из Рима во главе с кардиналом Гумбертом, человеком горячим и высокомерным. Вместе с ним, в качестве легатов, прибыли диакон-кардинал Фридрих (будущий папа Стефан IX) и архиепископ Амальфийский Петр. Цель визита была встретиться с императором Константином IX Мономахом и обсудить возможности военного союза с Византией, а также примириться с Константинопольским патриархом Михаилом Керулларием, не умаляя при этом первенства Римской кафедры. Однако посольство с самого начала взяло тон не соответствующий примирению. Послы папы отнеслись к патриарху без должного почтения, надменно и холодно. Видя такое отношение к себе, патриарх отплатил им тем же. На созванном Соборе Михаил выделил папским легатам последнее место. Кардинал Гумберт счел это унижением и отказался вести какие-либо переговоры с патриархом. Пришедшая из Рима весть о смерти папы Льва не остановила папских легатов. Они продолжали действовать с прежним дерзновением, желая проучить непослушного патриарха.

15 июля 1054 года, когда Софийский собор был переполнен молящимся народом, легаты прошли к алтарю и, прервав богослужение, выступили с обличениями в адрес патриарха Михаила Керуллария. Затем они положили на престол папскую буллу на латинском языке, в которой говорилось об отлучении патриарха и его приверженцев от общения и выдвигалось десять обвинений в ереси: одно из обвинений касалось «опущения» Филиокве в Символе веры. Выйдя из храма, папские послы отрясли прах со своих ног и воскликнули: «Пусть видит и судит Бог». Все настолько были поражены увиденным, что стояла гробовая тишина. Онемевший от изумления патриарх поначалу отказывался принять буллу, но потом повелел перевести ее на греческий язык. Когда содержание буллы огласили народу, началось столь сильное волнение, что легатам пришлось спешно покидать Константинополь. Народ поддержал своего патриарха.

20 июля 1054 года патриарх Михаил Керулларий созвал Собор из 20 епископов, на котором предал папских легатов церковному отлучению. Деяния Собора были разосланы всем Восточным патриархам.

Так произошла «великая схизма». Формально это был разрыв между Поместными Церквами Рима и Константинополя, однако патриарха Константинопольского впоследствии поддержали другие Восточные Патриархаты, а также молодые Церкви, входившие в орбиту влияния Византии, в частности Русская. Церковь на Западе со временем усвоила себе наименование Католической; Церковь же на Востоке именуется Православной, поскольку сохраняет неповрежденным христианское вероучение. И Православие, и Рим равно считали себя правыми в спорных вопросах вероучения, а своего оппонента неправым, поэтому после схизмы и Рим, и Православная церковь притязали на звание истинной церкви.

Но даже после 1054 г. дружеские отношения между Востоком и Западом сохранялись. Обе части христианского мира еще не осознали всей пропасти разрыва, и люди с обеих сторон надеялись, что недоразумения можно уладить без особых затруднений. Попытки договориться о воссоединении предпринимались еще в течение полутора веков. Спор Рима и Константинополя в значительной мере проходил мимо внимания простых христиан. Русский игумен Даниил Черниговский, совершивший паломничество в Иерусалим в 1106-1107 гг., застал греков и латинян согласно молящимися в святых местах. Правда, он с удовлетворением отметил, что при сошествии Святого огня на Пасху греческие светильники чудесным образом возгорались, а вот латиняне вынуждены были зажигать свои светильники от греческих.

Окончательное же разделение между Востоком и Западом наступило только с началом крестовых походов, которые принесли с собой дух ненависти и злобы, а также после захвата и разорения Константинополя крестоносцами во время IV крестового похода в 1204 году.

О церковной власти православного Самодержца говорилось в богослужебных чинах и молитвословиях ПРАВОСЛАВНОЙ Церкви, а также в Основных законах Российской Империи.
В чине Коронования и Миропомазания на Царство Император благословлялся Богом не только как Глава государства, но – главным образом – как носитель теократического, церковного служения. В молитвах этого чина говорилось, что Император стоит Главой не над нацией, не над государством, но над народом Божьим, т.е. над Церковью+. В «Полном собрании законов Российской Империи» Всероссийский Монарх назывался обладателем «Священного Императорского Сана» и «Главою Церкви»++. Само название 1-го раздела 1-й части 1-го тома Имперского законодательства звучало так: «О священных правах и преимуществах Верховной Самодержавной Власти»+++. Выделенные нами курсивом слова указывают на Божественное происхождение власти Императора, на полную независимость ее от людей (подданных)++++.+В частности, в молитве «Господи Боже наш, Царю царствующих» говорилось, что им­ператор поставлен «над языком (т. е. над народом. — М.Б.) Твоим, притя’жанным (искуплен­ным. — М.Б.) честною Кровию Единородного Твоего Сына» (Чин действия, каким образом совершилось Всевысочайшее Его Императорского Величества Коронование по церковному чиноположению // Regnum Aeternum (Царство Вечное). 1996. № 1. С. 164-186).
++См. «Высочайший Акт» о наследии престола от 5 апреля 1797 г. В нём значится: » … когда наследство дойдёт до такого поколения женского, которое царствует уже на другом каком престоле, тогда предоставлено наследующему лицу избрать веру и престол, и отрещись вместе с Наследником от другой веры и престола, если таковый престол связан с законом (т.е. с определённым вероисповеданием. — М.Б), для того, что Государи Российские суть Главою Церкви (курсив наш. — М.Б.); а если отрицания от веры не будет, то наследовать тому лицу, которое ближе по порядку. Засим должны обязаться свято наблюдать сей закон о наследстве при вступлении (на престол. – М.Б.) и Помазании» (Там же. (17.910). С. 578).
В именовании себя Главою Церкви Император Павел не был оригинален. Ещё Его мать – Императрица Екатерина Второя в переписке с австрийским монархом Иосифом II называла Себя Главою греческой Церкви, а Иосифа, как главу Священной Римской империи — главою западноевропейской церкви. Государь Павел Первый лишь формально узаконил уже известный титул (Успенский Б.А. Царь и патриарх. С. 483).
+++Свод Законов Российской Империи. 1857. Т. 1.4. 1. С. 1.
++++Определённым образом свидетельствует о легитимации в России сакрального характера Великокняжеской и Царской власти роспись Архангельского собора Московского Кремля – усыпальницы династии Рюриковичей. Ныне существующая роспись выполнена во второй половине XVII в., но полностью сохранила схему предыдущего столетия. Она включает в себя 60 портретных изображений. Характерно то, что изображения всех князей очерчены нимбом святости (хотя прославлена церковью была лишь незначительная часть князей). Т.е. за всей Династией Рюриковичей признавалась святость. Кроме того, десницы некоторых князей прописаны в виде благословляющих иерейских перстосложений. Это говорит о том, что за членами Династии признавалось священническое достоинство. Кроме того, над каждой княжеской фигурой в небольших медальонах (кругах) изображены соимённые святые. Однако приблизительно с того времени, когда Великие Князья Московские стали смотреть на себя как на царей, над их изображениями стал рисоваться образ Господа Иисуса Христа. Так, в частности, изображён отец первого русского Царя Иоанна IV – Великий Князь Василий III (Андреева Л.А. Сакрализация власти… С. 221).
В своде законов Империи (Основных законах 1906 г.) церковные полномочия Царя формулировались следующим образом:
«Ст. 64: Император, яко Христианский Государь, есть верховный защитник и хранитель Догматов господствующей Веры, и блюститель правоверия и всякого в Церкви святой благочиния.
Ст. 65: В управлении Церковном Самодержавная Власть действует посредством Святейшего Правительствующего Синода, Ею учреждённого».
При этом приведённые 64-я и 65-я статьи Основных законов 1906 г. дословно повторяли 42-ю и 43-ю статьи Основных законов 1832 г. и следующих лет издания. В примечании же к статье 42-й было сказано: «В сем смысле Император в Акте о наследии престола 1797 г., апреля 5 (17910), именуется Главою Церкви». Т.е. формула Императора Павла I о главенстве Государя в Церкви не обладала, строго говоря, силой закона, а была лишь комментарием к нему. Причём упомянутого примечания к ст. 65-й в Основных законах редакции 1906 г. уже не было. Таким образом, вопрос о том, кому принадлежат в Русской Церкви высшие властные прерогативы в государственных законодательных актах Империи (равно как и в церковных) однозначно определён не был. Тем не менее значительная часть дореволюционных правоведов утверждала, что носителем и органом высшей власти в Церкви является Император. (Об этом подробно можно прочитать, например, в монографии A.M. Величко, в одноимённом параграфе: «Русский Царь – Глава Русской Православной Церкви».)
При этом следует отметить, что в настоящее время в церковных нормативно-правовых документах также отсутствует ясная формулировка о том, кто является Главой Русской Церкви. Например, на страницах «Православной энциклопедии» протоиерей Владислав Цыпин пишет: «Главой РПЦ является Патриарх Московский и всея Руси»+. Однако автор тут же оговаривается: «В Уставе РПЦ соответствующая формулировка о главенстве Святейшего Патриарха в Русской Церкви отсутствует (курсив наш. – М.Б), но в нём содержатся положения, касающиеся прав и обязанностей Патриарха, из совокупности которых очевидным образом вытекает его главенство в Русской Церкви».
+Профессор Н.С. Суворов, один из основателей науки церковного права в России, в начале 1910-х гг. говорил: «В общем, русские богословские системы воспроизводят католическое понятие о церкви , с той только разницей, что вычёркивают папу, как высшую над всеми епископами власть, несмотря на вопиющее несоответствие этого понятия действительному положению и ходу церковных дел в России. Со временем, когда будет восстановлено желаемое многими патриаршество, в понятие о Русской Церкви, вероятно, внесётся главенство святейшего патриарха, так что православное понятие о церкви немногим будет отличаться от католического» (Суворов Н.С. Указ. соч. 1913. С. 213-214).
В Священном же Писании говорится, что Глава Церкви – Христос . Это же повторяется и в т.н. символических книгах – православных катехизисах.
На примере Византийской Империи о верховной власти в Православной Церкви протоиерей Валентин Асмус говорит: «Неписаная «конституция» Византийского церковно-государственного устройства не давала абсолютной власти в Церкви никому – ни Императорам, ни патриархам, ни Соборам, ни множеству монахов, ни народу. Глава Церкви – Христос , и все христиане должны служить Ему единому . Главный критерий этого служения – следование правде и истине Христовой. Поэтому действие любого фактора церковной жизни из вышеперечисленных может быть и оспорено, если оно несёт в себе заблуждение. Однако, при всей напряжённости догматических споров к Императорам было исключительное отношение: их не было принято обвинять в догматических ошибках. И действительно, никогда ни один Вселенский Собор не осудил за ересь ни одного Императора+, хотя были императоры-еретики и даже ересиархи, в то время как могли осуждаться и патриархи, и епископы, и учители монашества, и большие богословы».

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *