Искупительная жертва Христа

Искупительная жертва – единственная основа спасения

«Искупил еси ны от клятвы законныя
честною Твоею Кровию»

Догмат об искуплении – это сердце православной веры. Все догматические утверждения в сфере триадалогии, христологии, экклесиологии и сотериологии проверялись отцами Церкви прежде всего по отношению к возможности искупления и спасения человека Христом. Он является не только критерием чистоты веры, но также камнем преткновения для еретиков и лжеучителей от апостольского века до наших дней.

Догмат об искуплении особенно раздражает либеральных теологов, которые, подобно древним иудеям, не хотят допустить, что Христос искупил и освободил их от плена греха и власти диавола. Они считают, что родились свободными и получат рай, как свое родовое наследство, а на Евангелие смотрят как на руководство к самосовершенствованию. Им чужд догмат об искуплении – это непоколебимое основание, на котором зиждется Новозаветная Церковь.

В других религиях и почти во всех конфессиях догмат об искуплении отсутствует или в корне искажен. В иудаизме этого догмата не существует. По учению Талмуда, Адамов грех не распространяется на его потомков. Иудей спасается исполнением предписаний Торы и Талмуда. Ожидаемый мессия избавляет не людей от греха, а Израиль от его врагов. Самые грешные из иудеев временно мучаются в аду, но затем получат прощение по молитвам Авраама и других праведников. Таким образом, в иудаизме содержится своеобразный национальный «апокатастасис».

В магометанстве учение об искуплении отсутствует. Исполнение Корана и сунны (предания) служит гарантией спасения для мусульманина. Магомет не искупитель, а посланник, через которого Аллах открыл людям свою волю. Коран категорически отрицает не только христианское учение о Жертве Христа, но сам факт распятия. По учению Корана, Христос взят на небо подобно пророку Илии, а вместо Него был распят Симон Киринейский (такая мысль встречается уже во втором веке у гностика Василида). Мусульмане верят, что все, исповедующие ислам, какие бы они грехи не совершили, в конце концов будут прощены и спасены по молитвам Магомета и его преемников. Таким образом, в исламе мы видим конфессиональный «апокатастасис».

В буддизме также отсутствует идея какого-либо искупления. Буддизм отвергает существование божества, как абсолютного духа. Мысль о вечной жизни, как продолжения бытия, вызывает у буддиста ужас и отвращение; он ищет спасения в смерти, в погружении себя в некий психический вакуум, где отсутствуют чувства, мысли и желания. Это психическое самоумерщвление воспринимается им как высшее метафизическое состояние. Нирвана – прорыв в воображаемую пустоту и переживание своего бытия как антибытия, где нет страданий – заветная цель буддизма.

Язычество, в самых высоких взлетах античной и индуистской философии и мифологиях, ничего не знало о той всемирной искупительной жертве, которую принесет Бог за человечество. В индуизме спасение – это растворение индивидуального в космическом, космического – в меоническом, меонического – в абсолютном; личность, как таковая, исчезает; спасителем является Шива – индийский сатана, который разрушает миры.

Только христианство принесло миру радостную весть о том, что человечество искуплено Кровью Христа. На эту весть языческий и иудейский мир ответил жестокими гонениями. Крест Христа казался языческим философам безумием, а иудейским учителям – унижением Божества. Однако уже во времена апостолов среди христиан появились еретики-докеты, которые учили, что Христос пришел на землю призрачно, в некоем эфирном теле. Эта ересь отвергала догмат об искуплении. Если Христос не принял человеческую плоть, то Его страдания призрачны, значит, искупление также призрачно и сама Голгофа превращается в сцену, где роль иллюзиониста исполняет Сын Божий. Это еретическое учение о «божественном обмане» было настолько пагубным и кощунственным, что апостол Иоанн запретил христианам пускать проповедников докетизма в свои дома и даже приветствовать их при встрече.

Другие гностики также отрицали искупительную Жертву Христа Спасителя. Гностик первого столетия Симон-волхв возил с собой женщину по имени Елену – блудницу из Тира, и учил, что его сожительница – образ человеческой души, а он – воплощение бога или высшего эона, который взял в свое общение падшую женщину. Это снисхождение божества к блуднице заменяет искупление у Симона-волхва.

Несколько отступая от темы, отметим следующее. Запутанное и темное учение Симона-волхва выглядит примерно так. Божество рождает мысль – эннию; энния творит ангелов; те восстают против своей родоначальницы и заключают ее в узы вещества. Энния переходит в тело Елены Прекрасной, из-за которой пала Троя, и в Елену-блудницу из Тира, которую Симон-волхв делает своей спутницей. Порочная жизнь женщин, в которых воплощается энния, не оскверняют саму эннию, и она в теле блудниц остается чистой искрой божества. В этом заключается тайное учение гностиков о том, что душа не зависит от телесных дел, как царственный узник не теряет своего достоинства от того, что находится не во дворце, а в мрачной темнице. Это значит, что можно отдаваться порокам и при этом оставаться чистым.

Другой гностик Карпократ развил учение Симона-волхва. Он считал тело постоянным врагом души и учил, что надо предаваться распутству для того, чтобы изнеможить и умертвить тело, и дать возможность душе скорее освободиться от его гнета. Унижение тела через пороки и разврат Карпократ считал спасением души и аналогом искупления. Это гнусное учение сирийских гностиков впоследствии преподнес своим читателям писатель-сатанист Анатоль Франс в повести «Таис», где проституцию представил как вид искупления.

Гностик второго столетия Василид создает теогоническую систему из 360-ти эонов по числу дней года. Эон София выпадает из плеромы – полноты бытия и погрязает в болоте вещества. Здесь к ней снисходит один из высших эонов – Христос и блистанием своего света открывает ей ту славу, которую она имела, находясь в плероме. Вслед за Христом София возвращается в свою небесную обитель. Никакого искупления здесь нет. Известный церковный историк Робертсон пишет: «Учение об искуплении было несовместимо с началами Василида. Он не допускал другого оправдания, кроме оправдания через усовершенствование в освящении, и заявлял, что каждый ответит за свои собственные грехи» («История христианской Церкви», Робертсон, 1 том, 45.стр.). Василид отрицал первородный грех и искупительную жертву Христа, а все сводил к научению.

Самым крупным гностиком второго века был Валентин, который описал перипетии и странствования Софии в духе детективно-мистического романа. В противоположность Василиду он допускал искупление, но в таком искаженном и изуродованном виде, что оно не имело ничего общего с апостольским учением о Жертве Христа.

Валентин делил людей на три группы: телесных, душевных и духовных. Для спасения духовных людей (пневматиков) было достаточно знания гностического учения; они спасались независимо от собственных дел и нравственных предписаний. Для душевных, к числу которых Валентин относил церковных христиан, Иисус распялся; перед распятием его покинул божественный эон-Христос и его собственный высший дух. Через распятие на кресте Иисус показал душевным христианам (психикам) как совершенствовать себя посредством страданий. Здесь был пример, а не искупительная жертва, и воздействие, подобное катарсису античных трагедий. Душевные, в отличие от духовных, могли спастись или погибнуть соответственно своим делам.

Всякая ересь связана с отвержением или искажением догмата об искуплении. Если нет искупления, то христологические догматы теряют свое значение; они становятся безразличными для сотериологии. Человечество мог искупить только Богочеловек, имеющий полноту Божественного бытия и совершенство человеческой природы. А дать заповеди и показать нравственный пример мог Христос, в интерпретации гностиков, монофизитов и несториан.

Если Христос не Искупитель, а учитель, то христология перестает быть необходимой для спасения, так как пример и учение – это внешние действия Божества по отношению к человеку, а искупление – замена человека Сыном Божиим на кресте, то есть мистическая онтология.

Почему православные богословы-апологеты так непримиримо боролись с арианством, считая эту ересь потерей вечной жизни? – Потому что Сын Божий, не равный Богу Отцу и иной Ему по природе, не мог принести совершенную, бесконечную, по своему достоинству, жертву искупления за все человечество, и стать Посредником между Святой Троицей и потомками Адама.

Почему Православная Церковь в течение многих столетий боролась и борется с монофизитством? Потому что монофизитство искажает догмат искупления. Если у Христа единая природа, то непонятно, Кто страдал на кресте, Кто умирал и воскрес: ведь Божество бесстрастно и неизменяемо. Если у Христа одна Божественная природа, то как же произошла замена человечества Христом на Голгофе?

Несторианство, с его учением о греховной природе Иисуса и о двух лицах, соединенных в Нем нравственно, извращает догмат об искуплении. Если человеческая природа греховна, то страдания и смерть становятся следствиями греха, а не добровольной жертвой.

Католики и значительная часть протестантов верят в искупление человека Христом, но экклесиологические ошибки их конфессий не дают им возможности воспользоваться плодами искупления.

В настоящее время активно действуют силы, которые хотят реформировать христианство в духе гуманизма и либерализма, осмеять учение о первородном грехе, унаследованного от Адама его потомками, изъять из сотериологии искупительную Жертву Христа и создать иное христианство в гностическом духе, где Христос выступает в роли учителя, и только в этом смысле является спасителем. Но подать пример и проповедовать новое учение может и несовершенное божество, как представляют Христа ариане.

Почему же тогда православные апологеты в течение нескольких столетий боролись с арианством? Почему христиане, не принявшие арианского символа веры и пострадавшие за это, являются мучениками и исповедниками, как те, кто во времена языческих гонений не отрекся от Христа? Христианские апологеты утверждали, что если Христос не равен Отцу, то наше искупление через Голгофскую Жертву не состоялось; оно потеряло свое аксиологическое совершенство, и мир остался неискупленным. Один из видных современных реформаторов заявил: «Христос спас меня тем, что научил, как побеждать грех». Но разве человечество не знало, что такое грех до Христа? Разве в ветхозаветной Церкви не существовало покаяния? В различных философских и религиозных учениях древности можно найти аналоги заповедям Священного Писания, но там не было Христа-Искупителя и Духа Святого – Освятителя, поэтому спастись не было возможно. Почему богоявления в Ветхом Завете не спасли людей, а необходимо было воплощение Сына Божия? Моисею явился Господь на Синае, беседовал с ним как бы «лицом к лицу», дал заповеди и подробные указания о богослужении. Но феофания (богоявление) без воплощения и искупления не могла освободить человечество от рабства сатаны и власти греха.

Голгофская Жертва усвояется человеком в таинстве крещения; оно означает, что человечество искуплено Кровью Христовой. В крещении человек получает не инициацию, как в языческих теургиях, а облачается во Христа. Если человек спасается только примером Христа – как надо жить, то что же он получает в таинствах Церкви? Почему до Голгофской Жертвы Дух Святой не мог сойти к людям и образовать Церковь благодати? Почему Христос не пришел на землю сразу же после грехопадения Адама, а понадобился срок в пять тысяч лет для приготовления человечества? Если дело в примерах, то ими полна вся история Ветхого Завета. Но почему же до пришествия Христа люди блуждали во тьме и праведники после смерти сходили в ад? Если дело только в научении и примере, то для чего нужны все христологические догматы, ведь Христос мог прийти в призрачном или ангельском теле и показать пример, как и что надо делать.

Но только Богочеловек – с совершенной божественной и человеческой природой в одном Лице – мог искупить нас. Если Христос не заменил человека Собой, а только показал ему как на картине, что надо делать, то тогда становятся бессмысленными все споры и догматические прения о Лице Иисуса Христа. Если нет искупления, то тогда открывается широкая дорога для экуменизма и теософии; более того, учение о соединении конфессий и затем религий, представляется как единственный христианский принцип, а догматические различия и Соборные Оросы – несущественными мнениями, которые не меняют сути христианства, а, напротив, являются преградами к единству веры и любви. Если Христос не принес за меня искупительную жертву, не заменил меня Собой, а только научил, как бороться с грехом, то какое мне дело, как в Его лице соединяются две природы, или сколько воль – одна или две – у Христа?

Меня должно только интересовать: как я своими усилиями воспроизведу в своей жизни пример Христа. Все конфессии согласны, что Христос учил добру, что Он страдал (призрачно или реально), а остальное, если нет искупления, не относится к моему спасению. Если жертвы за меня нет, а Евангелие – это педагогическое пособие с наглядными примерами, то какое мне дело, Христос – Богочеловек или простой человек, который нравственно совершенствовал себя всю жизнь и на кресте победил свой грех? Если Христос только учитель, а не Искупитель, то в этом смысле все основатели мировых религий могут называться «спасителями», так как учили, каким должен быть человек. Здесь Христос ставится в один ряд с Буддой, Магометом, Конфуцием, Пифагором и другими. Если нет искупления, то какая разница между феофанией и воплощением?

Ведь Господь говорил через Моисея и пророков. Если дело в научении, то какая принципиальная разница для меня между Нагорной проповедью Христа и голосом, исходящим от Огненной купины? Если нет искупления, а дело в назидании и примере, тогда открывается самая широкая возможность соединения Православия с чем угодно и как угодно, тогда интеркоммунион займет место общей сакральной трапезы, а теософия, как принцип единства во множественности, станет не только оправданной, но даже необходимой.

Искупительная жертва Христа является одной из главных идей Библии. Нельзя не заметить её привлекательности для верующих людей. В то же время, она является и весьма спорной, если рассматривать её с точки зрения человеческой логики. И вообще, что о ней в Писании говорится?…
Надо сказать, что мысль принесения жертвы для искупления греха сформировалась задолго до появления христианства. Авторы Библии – иудеи, создали чётко ранжированную и понятную систему различных жертвоприношений. В том числе, и для искупления грехов. За провинность всего народа Израиля (или первосвященника) закалывали тельца – самое дорогое животное на тот момент. С уменьшением статуса грешника уменьшался размер (и ценность) жертвы, которая должна была оплатить своей жизнью его проступки – самые бедные несли на алтарь голубей. Согрешивший еврей накладывал свои руки на голову представителя местной фауны и перекладывал, таким образом, свою вину на него. После чего перерезал животному горло, спускал кровь и снова становился добропорядочным гражданином. В принципе, очень удобно, особенно, если у человека имелось в запасе достаточное количество скота. Существовал и иной вариант избавления от грехов – «козёл отпущения». Когда вину народа перекладывали на рогатого бедолагу и отправляли того в пустыню, понимая, какая судьба ему уготована.
Можно сказать, что данная схема жестока, но понятна: натворил, принёс жертву Богу, получил прощение и живёшь дальше, радуешься окружающей действительности. И не забываешь развивать животноводство, потому что оно помогает решать возникшие вопросы на самом верху мироздания. Похоже, что Создатель также положительно оценил прагматичный подход к искуплению грехов, предложенный избранным им народом, потому что сохраняет евреев, как единое целое, на протяжении тысячелетий и обеспечивает им сравнительно зажиточную жизнь.
Новый Завет создан на основе еврейского Танаха (названного в христианстве Ветхим Заветом). Написали его также иудеи – главные религиозные мыслители человечества. Но теперь идея искупления грехов через жертву сделала следующий шаг. В качестве неё был использован человек! (На момент казни Иисус, всё-таки, был им). Сама цель смерти Христа для искупления грехов всего человечества не ясна. Если верить Библии, то люди созданы Богом. Вместе со своими грехами, то есть последние были ценны для Творца по каким-то, непонятным нам, причинам. Если его отношение к проступкам людей изменилось, то Он обладает немыслимым количеством вариантов для того, чтобы убрать их из жизни человека, да и из Вселенной вообще. Или ему скучно наблюдать с Небес за людьми, ведущими праведный образ жизни? В этом Создателя понять можно, потому что именно страсть и порок делают жизнь полноценной и привлекательной. По крайней мере, для наблюдателя.
В Новом Завете главной частью является Евангелие – повествование о жизни Иисуса Христа и его учении. Остальное является не более, чем комментариями к нему. Если исключить Евангелие, то все последующие рассуждения о Христе потеряют какой-либо смысл. Если оставить только его, то ценность Нового Завета практически не изменится – появятся новые комментарии, да и только. С чем конкретно пришёл Христос к людям? Учил правильной жизни и призывал чтить Бога, которого именовал своим Отцом. Помогал нуждающимся евреям (в то время такие встречались) и разоблачал лживых книжников. Рассказывал о Царствии Небесном, ждущем лучших из граждан. Можно не поверить в некоторые технические детали (воскрешение, хождение по воде и прочих), но само повествование и развитие его действия просты и логичны. Что Христос заявлял о своём предназначении взять на себя грехи людей? Немного. Наиболее полно – один раз в Евангелие от Матфея, при описании Тайной вечери: «…сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов…». Другие авторы говорят о возможности искупления грехов ещё более обтекаемо, видимо, не считая этот момент значимым. Как можно понять слова Иисуса, приведённые Матфеем? Либо как обещание прощения грехов, совершённых до этого его сподвижниками, либо призыв к тем, кто в него уверовал, прекратить грешить. Но о о том, что грехи буду прощаться в перспективе, не сказано ничего. И это тоже понятно: если человек будет знать, что его грехи берёт на себя кто-то другой или прощение за провинности можно сравнительно легко получить, то какой смысл вести нравственный образ жизни? Хороший пример – средневековые индульгенции. Мог ли так рассуждать Иисус, который ставил перед собой задачу – сделать людей лучше? Нет… На тот момент человек являлся венцом творения (над чем сегодня работает Бог мы пока не знаем), и его следовало беречь от душевной скверны.
Окружавшие Иисуса люди (апостолы) не принадлежали к числу израильской интеллигенции. Они никогда не держали в руках книг или иных текстов. Несложные поучения и притчи, которые слышали от Учителя, почти всегда понимали превратно, обращаясь к тому за разъяснениями. Что они могли рассказать миру о Спасителе? Дать общий массив информации, который следовало обработать. Так скульптор отсекая от камня всё лишнее, получает в итоге законченное произведение. Такой мастер нашёлся и в случае с Новым Заветом. Им оказался апостол Павел, никогда не встречавшийся с Христом, и являвшийся ранее активным преследователем христиан. Павел получил отличное образование в школе фарисея Гамалиила (Иисус активно выступал против фарисеев) и, как видно из его трудов, превратился в великолепного мыслителя. Именно он и объяснил историю казни Христа желанием последнего взять на себя все грехи мира: «…Бог во Христе примирил с Собою мир…». Позже эту фразу трансформировали в ещё более простые слова, разжевали и разнесли по всему известному на тот момент свету (о существовании на севере густых лесов с живущими в них предками славян не знал тогда не только Христос, но и сам Бог-отец).
Апостол Павел счёл, что Иисус принял на себя все грехи человечества. Можно допустить, что Христос мог это сделать по отношению к уже совершённым грехам, которые записаны в специальной тетради, лежащей у Бога-отца на ночном столике. Но каким образом поступить с теми провинностями, которые случились после его вознесения на Небеса? Регулярно докладывать о них Богу-отцу и просить его помиловать грешников, количество которых растёт одновременно с численностью народонаселения? Для чего это Отцу Небесному? Он любит копаться в грязном человеческом белье?… Не оскорбительно ли это для светлого облика Творца?…
Идея об искупительной жертве Христа развилась до современного вида в работах апостола Павла, написанных после того, как Спаситель отправился к Отцу. И, похоже, что Иисусу такая трактовка Замысла не нравится. Иначе почему мы не можем дождаться его Второго пришествия? Не пора ли начать отвечать за свои поступки лично, чтобы ускорить процесс, развития и концовки которого ждут миллионы людей на планете?…

В чем заключается смысл жертвы Христа? Почему Христос должен был умирать позорной смертью на кресте?

Ответ священника:

В мире Христианства существуют три варианта ответа на вопрос о смысле Крестной жертвы Иисуса Христа: 1. Юридическая концепция Искупления, 2. Нравственная концепция, 3. Онтологическая концепция. Познакомимся с каждой из них. 1. Юридическая концепция именуется таковой потому, что Тайну нашего Спасения она интерпретирует в категориях средневекового права. Эту концепцию, правда с противоположными выводами из неё, доныне исповедуют Западные Христиане: Римо – Католики и Протестанты, а также появившиеся из последних, секты. Предпосылкой зарождения Юридической концепции было развитие в Западной части Римской империи юриспруденции. Своей самостоятельной философской школы Запад не имел. Даже такие известные западные философы, как Цицерон, Лукреций, были всего лишь компиляторами философских систем Востока (греческой философской мысли). Зато Запад прославился своим правоведением. Вплоть до Великих кодексов Наполеона, вся Европа подчинялась правовым нормам, основу которых заложил Рим. Система образования в Западной Римской империи, так – же строилась на изучении права. И когда Рим в 1 веке н.э. принял Христианство, суть Искупительной Жертвы Иисуса Христа, он стал объяснять в знакомых ему категориях права. Так, грехопадение Адама рассматривалось здесь, как оскорбление человеком Божественного величия. В средневековом уголовном кодексе, тяжесть вины определялась статусом того лица, против которого совершено преступление. Если человек украл коня у крестьянина, он получал одну форму наказания. Украл у вельможи, наказывался более серьёзно. Украл у царя, наказание становилось максимально тяжелым. Поскольку Бог – Бесконечное Существо, а люди – тварны и ограничены, ни сам Адам, ни все его потомки, (почему — то унаследовавшие его виновность), оказались не в состоянии оплатить Божественному правосудию за этот грех. Но вот приходит в мир Сын Божий, Воплощается в лице Человека — Иисуса Христа и приносит, так называемую, заместительную Жертву, то есть, принимает на Себя наказание, уготованное Богом Отцом, падшему Адаму и всем его потомкам. Он умирает на кресте, принося, таким образом, удовлетворение оскорбленному правосудию Божию за первородный грех. В силу этой заместительной Жертвы Сына Божия, Бог Отец амнистирует грешников, верующих в Иисуса Христа (то есть, освобождает от наказания за грех) с той лишь разницей, что с точки зрения Римо – Католицизма, человеку через принятие Таинства Крещения прощаются только грехи, совершенные до Крещения (в том числе – и первородный грех). Но в последующих за ними грехах, он может получить прощение через, так называемые, добрые дела, которые в Католическом богословии рассматриваются, как заслуги (и даже сверхдолжные заслуги — у святых). В Протестантизме и сектантстве утвердилась другая крайность. По мнению Протестантов, добрые дела в спасении вообще не нужны, но Бог вменяет человеку, верующему в Искупительную Жертву Иисуса Христа праведность Христову, и он становится свободен вообще от всех грехов. Юридическая концепция серьёзно искажает представления о Боге и Его взаимоотношениях с человеком. Греческий богослов Александр Каломирос в своей книге «Река огненная» говорит, что западное богословие, пропитанное духом юридизма заложило основу появления в Европе 18 – 19 веков атеизма и нигилизма, как попытку спрятаться от карающего за грехи Бога. Основные ошибки этой концепции можно выразить в следующем: А. Библия не знает таких терминов, как заместительная Жертва и удовлетворение и с точки зрения Евангелия, Бог не нуждается в каком — либо удовлетворении Своему правосудию за грех. Ярким подтверждением тому является притча Иисуса о блудном сыне, где отец просто и ничего не требуя взамен, прощает возвратившегося неверного сына. Б. Бог с точки зрения Юридической теории выглядит, как Существо, страдающее странной раздвоенностью. В Нем борются два свойства: правосудие и милосердие. Он и хотел – бы простить падшее человечество, как Милосердный, но не может, как Правосудный, пока не получит соответствующего удовлетворения. То есть, правосудие превращается в свойство, довлеющее над свободой Бога. В. Само спасение изображается, как изменение, происходящее лишь в Боге, но не касающееся человека. В его природе ничего не меняется. Она остаётся повреждённой, смертной и заражённой страстями. Меняется отношение к нему Творца. Как говорит диакон Андрей Кураев: «Кровь Сына Божия застилает очи Бога Отца. Теперь Он не видит грехи человека, хотя они в нем остаются, и видит его праведным, хотя он таковым не является». Но по словам митр. Сергия (Страгородского): «человеческая душа хочет не просто числиться в Царствии Божием, но жить в нем». 2. Как реакция на искажения Юридической концепции, возникает концепция Нравственная, которой придерживались некоторые богословы Русской Церкви, такие, как митрополит Антоний (Храповицкий), проф. Московской Духовной Академии – Тареев. Суть её заключается в том, что Христос, страдая на кресте, преподал нравственный образец преодоления искушений, послушания Отцу, самим делом проиллюстрировал Свое Евангельское учение. Очевидная ложность Нравственной концепции выражается в отсутствии в ней представления о Крестной Жертве, как о событии, способном преобрзить саму испорченную грехом природу человека. 3. Коснемся теперь интерпретации Искупительной Жертвы Христа, возникшей в Восточном Христианстве — в Православии. Само наименование её «Онтологической» говорит о рассмотрении как грехопадения, так и Искупления в категориях природы. Так, суть первородного греха эта теория усматривает не в виновности Адама и всех его потомков перед Богом, а в повреждении грехом самой человеческой природы, в разрыве падшим человеком связи с Богом, и, как следствие, в проникновении в него смерти. По словам преп. Иоанна Кассиана Римлянина «грех нас делает более несчастными, чем виновными». А святитель Василий Великий вообще говорит слова, повергающие Протестантов в полное недоумение: «Бог простил человечеству грехи ещё до пришествия Спасителя». И подтверждением тому является вся Ветхозаветная история: Творец печется о падших людях, заключает с ними Завет, несмотря на всю их греховность. И Сын Божий приходит в наш мир, как Врач. Он Воплощается, то есть, Родившись через Деву Марию «одевается» в человеческое естество, поврежденное грехом Адама. Для чего? – Что – бы в Себе Самом это воспринятое естество исцелить от последствий греха, проклятия и смерти и обожить, то есть теснейшим образом соединить со Своей Божественной природой. Поэтому, все основные события земной жизни Богочеловека Восточная традиция рассматривает, как послужившие исцелению Его человеческой природы и проникновению в неё Божественных энергий: Рождество, Крещение на Иордане, Преображение на Фаворе. Но особое место в этом ряду занимают Крестная Смерть Иисуса и Его Тридневное Воскресение. Апостол Павел в послании к Евреям пишет: «Ибо надлежало, что бы Тот (Бог отец), для Которого всё, приводящего многих сынов в славу, вождя спасения их (Иисуса Христа) совершил через страдания» (Евр. 2.10). Слово «совершил» в греческом тексте послания звучит, как «тэлиосэ», буквально «довёл до совершенства». Что же в Иисусе Христе было несовершенно и нуждалось в усовершении? – Его Божество – совершенно. В усовершении, или в исцелении, нуждалась воспринятая Им в Воплощении человеческая природа. Её – то Он и «совершил через страдания» — исцелил в Себе Самом. А в Воскресении – освободил от власти смерти, проникшей в неё через падение Адама. Для наглядности, представим такой пример. Водолаз, опустившийся на дно моря, случайно перерезал себе шланг с подачей кислорода. И его вовсе не спасут слова капитана, произнесенные с корабля: «Я прощаю тебя за порчу государственного имущества». Если срочно не возобновить подачу кислорода, водолаз просто задохнётся. Именно так и рассматривает Православие спасение человечества, совершенное Иисусом: человек падением разорвал спасительное для него единство с Богом и стал задыхаться и умирать, пораженный грехом. Бог, в лице Иисуса, пришел на землю и в Себе Самом исцелил и обожил человеческую природу, возвращая нам её в Евхаристии. Причащаясь Евхаристического хлеба и вина, христианин приобщается к плодам Искупительной Жертвы, входит в онтологическое единство со Спасителем и обоживается. Он получает прививку бессмертия. Почему Сын Божий для спасения человечества избрал именно такой способ: унизительную смерть на кресте? – Это Тайна, которую ограниченный человеческий рассудок до конца не может вместить. Возможно потому, что в те времена крестная казнь была самой мучительно и позорной. И приняв её, Иисус, во – первых, через страдания исцелил воспринятую Им человеческую природу, во – вторых, явил во всей полноте Свою величайшую Любовь и Смирение, что – бы ею вызвать в искупленном человечестве ответную к Себе любовь и побудить людей воспользовавшись плодами Искупления, возвратиться через Него к Отцу.

Жертва

Роль в истории и культуре

С древнейших времён жертвы играли важную роль в богослужениях различных народов. Однако в разных религиях в обряд жертвоприношения вкладывался различный смысл — от примитивного желания ублажить божество, предлагая ему пищу, до выражения благодарности, преданности ему или демонстрации собственной ничтожности.

По свидетельству Библии, жертву Богу приносили Авель, Каин, Ной, Авраам, Исаак, Иаков, Иов (Быт 4:3,4; 8:20; 15:9; 26:25; 31:54; Иов 1:5). Жертва Каина была бескровной (плоды земли), тогда как остальные жертвоприношения, как правило, были связаны с пролитием крови, поскольку при этом убивали животных. Точно установить назначение названных жертвоприношений сегодня невозможно.

Их основной смысл, по-видимому, состоял в том, чтобы выразить благодарность Богу, преданность, а также кровь животных «покрывала» грехи тех кто приносил эту жертву; 2) о значении жертвоприношений Бог поведал Израилю после его освобождения из египетского рабства, когда у горы Синай народ принял от Господа Закон, устанавливающий число и вид угодных Богу жертв, а также порядок их принесения. К важнейшим видам жертв относятся: жертва всесожжения (Лев 1), хлебное приношение (Лев 2), жертва благодарности, или мирная жертва (Лев 3), а также жертва за грех (Лев 4:1 — 5:13) и жертва повинности (Лев 5:14 — 6:7). Среди этих пяти видов жертвы только одна была бескровной: хлебное приношение, которое рассматривалось как дополнение к жертве всесожжения (Лев 9:16,17). Различные поводы, по которым приносились жертвы, отчасти видны уже из их названий (напр., жертва за грех, жертва благодарности). Была также жертва примирения (Лев 15).

Ветхозаветные жертвы

Основная статья: Жертвоприношения в иудаизме

  1. Основной жертвой в израильском богослужении является ЖЕРТВА ЗА ГРЕХ, или ЖЕРТВА ЗАКЛАНИЯ (Лев 4:1 — 5:13; Чис 28:15-23; Иер 42:13), которую приносили во искупление непреднамеренных проступков (Лев 4:2).

Различаются четыре вида таких жертв: жертва за грех первосвященника (ст. 3-12), жертва за грех всего общества Израиля (ст. 13-21), жертва за грех одного из правителей народа (ст. 22-26) и жертва за грех рядового израильтянина (ст. 27-35). Первосвященник приносил в жертву тельца — самое дорогостоящее из жертвенных животных; тельца следовало приносить и за грех всего общества Израиля. Начальник жертвовал козла, а простой израильтянин — козу или овцу, если же он был слишком беден, то мог принести в жертву двух горлиц или двух молодых голубей (Лев 5:7-10). Это последнее правило указывает на то, что величина греха перед Богом соответствовала как положению согрешившего в обществе, так и степени его ответственности перед ним.

Грех первосвященника по тяжести соответствовал греху всего общества Израиля, которое он представлял пред Господом. То же относилось и к случаю, когда жертва приносилась простым израильтянином (Лев 4:27-31). Обряд жертвоприношения за грех во всех случаях состоял из четырёх частей, а именно:

  • представление жертвы (ст. 27 и след.). Согл. Лев 1:3, жертвенное животное следовало привести к дверям скинии. Этим выражалась вера в Бога и потребность получить у Него прощение;
  • возложение руки. Приносивший жертву возлагал свою руку на голову животного, перенося тем самым свою вину на него (Лев 4:29; ср. 16:21);
  • заклание (Лев 4:29). Провинившийся сам должен был заколоть животное. Особое значение в обряде придавалось крови: она должна была стечь из туши животного, после чего её собирали в специальные сосуды. За грехом неминуемо следует смерть (см. Иез 18:4; Рим 6:23), поэтому — по милосердному установлению Бога — разрешалось, чтобы вместо грешника умерла жертва, оплатив своей жизнью его грех;
  • помазание кровью. После того как жертва была заклана, к своим обязанностям приступал священник. Он макал палец в кровь жертвы и мазал этой кровью выступающую часть алтаря — роги жертвенника всесожжения, если жертву за грех приносил простой израильтянин (Лев 4:25,30), или роги жертвенника благовонных курений, если речь шла о жертве священника (ст. 7) или всего общества (ст. 18). (-> Окропление -> Чистота, нечистота, чистый, нечистый, очищение.) Если кровь, символизирующая жизнь (Лев 17:11), наносилась на роги жертвенника, то для Бога это служило доказательством того, что жизнь принесена в жертву и, след., вина оплачена;
  • после принесения в жертву крови сжигали тук (жир) животного; его шкуру, мясо и внутренности следовало вынести на чистое место за пределами стана и там сжечь;

2) при принесении Жертвы всесожжения (Лев 1) идея примирения отступала на второй план; в этом случае кровью кропили только внешние стороны жертвенника (ст. 5).

Сущность жертвы всесожжения состояла в том, что за представлением жертвенного животного, возложением руки, закланием и кроплением кровью следовало полное сожжение жертвы. Священник разрезал тушу животного на куски, и, возложив на жертвенник, сжигал её. Т.о., жертва в дыму и пламени полностью возносилась к Богу, и все её части сгорали (ст. 9,13). Жертвователь ничего не оставлял себе, все принадлежало Богу (ср. Быт 22:2). Это жертвоприношение символизировало полную преданность Господу человека, приносящего жертву. Жертвами всесожжения были, напр., ежедневные жертвы израильского народа — два однолетних барана, которых приносили в качестве утренней и вечерней жертвы (Исх 29:38-42; Чис 28:3-8; Езд 9:4,5; Дан 9:21);

3) Хлебное приношение (Лев. 2) состояло из плодов земли; оно вместе с жертвой возлияния дополняло собой жертву всесожжения (Чис 28:4-6). (При жертве возлияния на жертвенник изливалось некоторое количество вина, соответствовавшее величине хлебной жертвы) Поскольку идеи примирения (переноса собственной вины на жертву) в этом обряде не было, то возложения рук в данном случае не предписывалось. Хлебное приношение состояло из муки высшего качества (Лев 2:1), белый цвет которой символизировал чистоту. К этой жертве добавляли -> ладан (ст. 1,2; в Синод. пер. — «ливан»), символизировавший молитву (ср. Пс 140:2; Лк 1:10; Откр 5:8); молитва и выражение благодарности должны были сопровождать жертвоприношение. Приношение не должно было содержать квасного теста (Лев 2:11), которое символизирует греховность (ср. 1Кор 5:6-8).

Жертву следовало приносить соленой (Лев 2:13): соль предохраняет продукт от порчи, что символически означает возможность противостоять всякой порочности. В хлебное приношение входило также оливковое масло (-> Маслина, масло, елей) (Исх 29:40). Те остатки жертвы, которые не сжигались, предназначались священникам (Лев 2:3);

4) Мирная жертва (Лев 3:3) приносилась из крупного скота — быков (волов) или коров (ст. 1-5), или из мелкого — овец (ст. 6-11) или коз (ст. 12-16). Обряд протекал так же, как и обряд принесения жертвы всесожжения, с той лишь разницей, что сжигалось не все животное, а только его жир, то есть лучшее от жертвы (см. Ис 25:6; 55:2). После того как Господу было отдано самое лучшее, начиналась трапеза, во время которой жертвователь и его родственники ели мясо жертвенного животного (Лев 7:15). Эта совместная трапеза была одновременно радостным праздником примирения (ср. Пс 22:5; Лк 15:23) в Доме Божьем (Втор 12:5-7,17,18), символом восстановленного общения с Богом.

Среди мирных жертв различали ЖЕРТВУ БЛАГОДАРНОСТИ (Лев 7:12,15; 22:29), ЖЕРТВУ ПО ОБЕТУ и ЖЕРТВУ ПО УСЕРДИЮ (Лев 7:16; 22:21; Чис 15:3);

5) назначение ЖЕРТВЫ ПОВИННОСТИ (Лев 5:14 — 6:7; 7:1-10) состояло в том, чтобы возместить ущерб, нанесенный по ошибке или сознательно. Чтобы возмещение ущерба было полным, виновный должен был возместить сверх определённого размера ещё пятую часть оцененного ущерба (Лев 5:16; 6:5). Обряд приношения жертвы повинности почти ничем не отличался от обряда жертвы за грех (Лев 7:7), только кровь жертвы наносилась не на роги жертвенника, а на все его стороны;

6) ср. также -> Обет -> Корбан -> Жертва курения, курение -> Жертва возлияния.

В Новом Завете

Христианство

Библия

Троица

История христианства

Христианское богословие

Христианское богослужение

Направления в христианстве

Критика христианства

Другое

Портал:Христианство

В Новозаветной Церкви кровные жертвоприношения не осуществляются, искупление человеческих грехов происходит через покаяние и участие верующих в Таинствах. Согласно христианскому учению, отступив от Бога, человек в своем стремлении к неограниченной свободе попал в тяжелейшее рабство, оказавшись во власти мира, греха, дьявола и смерти; вместе с ним в рабстве оказалась и вся вселенная. Чтобы освободить мир и человечество от власти сатанинских сил, от проклятия и принуждения, чтобы помочь им осознать своё предназначение, потребовалась особая спасающая сила Бога Творца. Именно для осуществления этого спасения и явился в мир Иисус Христос (Евр 2:14 и след.). Как возвещается в хвалебной песни Захарии, Бог сотворил избавление, послав в мир Иисуса, и мы должны «небоязненно, по избавлении от руки врагов наших, служить Ему в святости и правде пред Ним во все дни жизни нашей» (Лк 1:71,74 и след.). Своей жизнью и смертью на кресте Иисус Христос «приобрел вечное искупление» для нас (Евр 9:12). В Нем мы имеем «искупление Кровию Его» (Еф 1:7) и прощение наших грехов. «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф 20:28; 1Тим 2:6). Христос искупил людей не только от греха, но и от проклятия Закона (Гал 3:13 — см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана; 4:5), избавил от грядущего гнева Господнего (1Фес 1:10) и от смерти (Рим 7:24 и след.; Евр 2:15). Это избавление предназначено не только конкретному человеку (2Тим 4:18), но и всей Церкви, всему Божьему народу (Лк 1:68). Через Иисуса Христа Бог примирил с Собой всю вселенную (Кол 1:20; Еф 1:10). Благая Весть об И. — основа христ. веры. Языч. народы также испытывали тоску по И. и ожидание некоего спасителя, который оказал бы людям помощь в их бедствиях (с особой силой это проявилось в мистич. культах, ставших особ. популярными именно в новозаветный период). Однако истинное И., по свидетельству Библии, явлено только в Иисусе Христе (1Кор 1:30). В смерти и в воскресении Иисуса Христа совершено полное И. всех наших грехов (2Кор 5:11-21). Верующие стали сопричастны к силам воскресения, но в течение всей своей жизни они должны бороться с силами зла (Рим 7; 1Кор 4:6-13; 2Кор 4:7-18). Начатый с И. процесс очищения и освобождения от грехов называется освящением. Только воскреснув из мертвых и войдя в Новое Царство, люди достигнут полного И. Это полное И. ожидает не только детей Божьих, но и все творение Господа (Рим 8:21 и след.), которое в день Страшного суда воссияет в своей совершенной славе. Верующие, которые Духом Божьим «запечатлены в день искупления» (Еф. 4:30) будут жить на новой земле, наполненной «ведением Господа» (Ис 11:9; Авв 2:14).

Христос, как человек, принёс Себя в жертву Своему Божественному Отцу, а также Самому Себе, как Богу, и Святому Духу, как Богу. Таким образом, Жертва принесена на Кресте всей Троице, постоянно актуализируясь в таинстве Евхаристии.

> См. также

  • Ашам

> Литература

  • Барсов Н. И. Искупление рода человеческого Иисусом Христом // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *