Истина сделает вас свободными

Истина сделает вас свободными

Сергей Худиев

Начало Страстной Седмицы совпало с терактом в метро, унесшим десятки жизней. Люди, ехавшие на работу, по своим обычным делам, внезапно столкнулись со смертью и увечьями. Чего хотели добиться те, кто спланировал и осуществил это преступление? Мы можем только догадываться; возможно, показать своим спонсорам, что они способны на активные действия и их стоит продолжать финансировать. Потому что организаторы терактов отнюдь не торопятся к гуриям, но живут неплохо, как преуспевающие предприниматели, и намерены поддерживать свой бизнес на плаву.

Другое дело сами “шахидки” — они, очевидно, были искренне уверены, что совершить самоубийство, убив при этом десятки случайных людей, значит обеспечить себе гарантированное попадание в рай. Было ли это искренним убеждением или чем-то принятым под давлением, в результате промывки мозгов? Грань между тем и другим часто оказывается нечеткой — и в тоталитарных сектах, и в тоталитарных диктатурах работает определенная комбинация принуждения и убеждения, при которой человек постепенно начинает воспринимать навязанные ему убеждения как свои, и, первоначально побуждаемый страхом быть убитым, потом приходит в такое состояние, когда уже готов добровольно умереть за “правое дело”. Это немного похоже на “стокгольмский сидром” — ситуацию, когда заложники начинают “добровольно” поддерживать “правое” дело своих захватчиков.

Едва ли стоит видеть в этом что-то специфически “исламское” — секты вроде “Ветви Давидовой” или “Народного Храма” принуждали людей совершать убийства и самоубийства, размахивая Библией, а не Кораном; а светские тоталитарные идеологии сгубили гораздо больше народу, чем любые секты, вместе взятые.
Являются ли эти люди жертвами своей веры? В каком-то смысле можно сказать, что да, они — жертвы ложной веры. Но вернее сказать, что жертвой обмана и манипуляции человека делает не вера, а ее отсутствие. Вера, о которой говорит Священное Писание, делает человека напрямую принадлежащим Богу — и потому свободным. Как говорит об этом Христос, “и познаете истину, и истина сделает вас свободными. (Иоан.8:32)”.

Христос приходит, чтобы освободить человека от пут, от цепей, с которыми сам человек уже почти сросся. Человек страдает в руках поработителей — и духов злобы поднебесной, и дурных обычаев, и ложных верований, и других людей, и, как заложник, страдающий “стокгольмским синдромом” он заставляет себя верить, что так и нужно, что дело его поработителей — правое, или, по крайней мере, лучшее, что ему остается делать — это признавать его правым, потому что деваться некуда.

Хотели ли “шахидки” умирать? Не думаю; просто те, кто послал их на дело, убедили их в том, что у них нет другого выбора, что они не могут свернуть с дороги, на которую их поставили. И, раз это так, остается уверять себя, что нажав кнопку, окажешься в раю.

И Христос приходит, чтобы дать всем свободу — мы ничего не должны духам злобы, мы ничего не должны религиозным или политическим манипуляторам, мы принадлежим Христу, у нас есть Господь, поэтому мы можем отклонить притязания всех остальных на господство над нами. Терроризм — это метод, предполагающий широкое манипулирование. Начиная с манипулирования самими “шахидками”, но не только ими — терроризм направлен на манипулирование СМИ и общественным мнением. Уже слышно, как одни предлагают понять, что нужно террористам, дать им это, и они перестанут нас убивать; другие обвиняют во всем власти; третьи заходятся в проклятиях по адресу мусульман. Все это предсказуемая реакция, более того, именно эту реакцию террористы и стремятся вызвать. Им нужно, чтобы мы боялись и искали, как бы их ублаготворить; им нужно, чтобы мы обвиняли друг друга, и, уж конечно, им нужно, чтобы мы ненавидели наших соседей-мусульман, буквально выталкивая их в объятия самих террористов.

Можно ли не быть манипулируемым? Да. Для этого нужно повиноваться нашему Господу. У нас есть центр, из которого мы получаем инструкции; у нас есть ставка, распоряжениям которой мы повинуемся; у нас есть Господь, воли которого мы ищем в любой — особенно трудной и напряженной — ситуации. Поэтому христианин не должен смотреть на ближних своих со страхом, или с яростью — он должен с доверием смотреть на небо, где Христос сидит одесную Бога, и задаться вопросом “что повелишь мне делать, Господи?” “Что могу сделать для испуганных и озлобленных людей вокруг меня?”

И ответ ясен с самого начала — любить людей и проповедовать Евангелие. Как проповедовал его священномученик Даниил Сысоев. Это битва и по-настоящему опасна, и изнурительна, и требует напряженной борьбы, прежде всего, со своим собственным страхом и яростью — но мы призваны вести именно ее. Мы воины Христовы, а не чьи-то еще.

Террористы, и их вдохновитель, “лжец и человекоубийца от начала”, хотят, чтобы мы боялись и ненавидели; но мы не будем делать то, что от нас хотят они. Мы будем делать то, что от нас хочет Господь.

«Познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:32): размышления философа

(13 голосов: 3.9 из 5)

В. П. Лега

В современном обществе прочно устоялась мысль о том, что христианство, как, впрочем, и любая другая религия, ограничивает человека в его свободном выборе и поэтому делает его менее свободным. Действительно, утверждают атеисты, как можно представить себе свободным человека при условии существования всемогущего Бога, предопределяющего все человеческие действия? Да и православные христиане сами называют себя «рабами Божиими», возводят послушание в ранг самых высших добродетелей и т. п.

Пожалуй, наиболее ярко эту мысль выразил Ж.-П. Сартр, сказавший, что даже если бы Бог и существовал, то это никак не повлияло бы на человека в плане его свободы и ответственности. Коротко говоря, если человек свободен, значит, Бога нет. Поэтому, пишет Сартр, «экзистенциализм — это не что иное, как попытка сделать все выводы из последовательного атеизма». Таким образом, атеист утверждает, что православие подавляет свободу, утверждая, что человек — это раб Божий и запрещая человеку делать многое из того, что вполне доступно атеисту. А там, где отсутствует свобода, отсутствует и этика. Отсюда вытекают уж совсем пессимистические выводы относительно христианства.

Однако атеистические спекуляции на проблеме свободы вызваны недостаточным пониманием того, что же такое свобода. Я предлагаю обратиться к этому вопросу сквозь призму известной фразы из евангелия от Иоанна «Познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:32). Фраза, чрезвычайно насыщенная философскими понятиями, поэтому без ее философского осмысления здесь не обойтись. Но чтобы это осмысление было более точным, давайте прочитаем эту фразу в ее контексте. «Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными. Ему отвечали: мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь: сделаетесь свободными? Иисус отвечал им: истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха. Но раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно. Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин. 8:31-36). Из слов Спасителя видно, что под истиной Он имеет в виду Себя, Сына Божия, как Он сказал и в ином месте: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6). В этом же смысле высказывается и ап. Павел: «…закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (2Кор. 3:17). Для христианина слова «свобода во Христе» являются весьма понятными и привычными. Как писал А. Хомяков, «само христианство есть не иное что, как свобода во Христе». Но как понять эти слова с точки зрения философии? Здесь нам необходимо прояснить оба понятия: и понятие свободы, и понятие истины. Начнем со второго.

Чаще всего под словом «истина» имеется в виду соответствие высказываний, или мыслей, действительному положению вещей. Родоначальник такой точки зрения, Платон, сказал: «Если кто говорит о вещах в соответствии с тем, каковы они есть, говорит истину. Тот же, кто говорит о них иначе, лжет». Аристотель вторит ему в «Метафизике»: «Говорить о сущем, что его нет, или о не сущем, что оно есть, значит говорить ложное. А говорить, что сущее есть и не сущее не есть, значит говорить истинное». Иначе говоря, истина есть соответствие мыслей действительности. Это классическая, или корреспондентская, концепция истины.

Однако в ней возникают серьезные проблемы, поставленные еще в античном скептицизме. Человек в своей познавательной деятельности всегда имеет дело с явлениями, а не с самой действительностью, а явления всегда могут быть сведены к субъективным восприятиям. Поэтому разделение на действительность и мысль о ней оказывается достаточно эфемерным, философия так и не смогла его преодолеть. Далее, на основании какого критерия человек делает вывод о том, что его мысли и в самом деле соответствуют действительности? Ведь человек всегда ограничен рамками своего собственного мышления, а в мышлении и формируется суждение об истине. Человек никогда не может встать на место объекта, он всегда остается субъектом. Поэтому сказать, что мое суждение соответствует действительности, совершенно необоснованно. Каков критерий, каким образом я узнаю, что это суждение соответствует действительности, т. е. что оно истинно? Я должен иметь собственный критерий истинности, чтобы знать, так это или нет. Т. е. у критерия истины должен быть собственный критерий истины и т. д. до бесконечности. И если даже некое мое высказывание соответствует какой-то действительности, то как быть с высказываниями науки, которые имеют всеобщий характер? Как проверить истинность всеобщих высказываний на основании данного критерия?

Для решения этих проблем в XVII–XVIII вв. была предложена другая теория истины, получившая название когерентной. В качестве необходимого требования истины выдвигается требование логической связности высказывания. Истинным является то высказывание, которое логически непротиворечиво. Соответственно с этим когерентная теория истинности имеет две разновидности. Одна разновидность — это теория Гоббса, который утверждал, что логическая непротиворечивость есть критерий в классической теории истины. Другую разновидность мы находим в учении Канта, который утверждал, что действительность вообще непознаваема и речь идет только о явлениях, о мысли, которая сама диктует законы действительности, и поэтому критерием истины и самой истиной является именно непротиворечивое высказывание.

Но здесь снова возникают проблемы. Что значит непротиворечивость? Эта концепция просто утверждает истинность законов логики, не исследуя ее происхождение, и тем самым просто постулирует, что логическая непротиворечивость есть истина. Тем более непонятно, почему непротиворечивое высказывание действительно соответствует реальному положению вещей.

Концепция Гоббса также имеет свою западню, ибо возникает вопрос: на основании какого критерия утверждается, что логическая непротиворечивость есть критерий, гарант того, что наши мысли действительно соответствуют объективному миру? Появляются проблемы, которые возникали и в первом случае, в классической теории, — вопрос о том, что действительные вещи связаны теми же самыми законами, что и понятия в разуме, но ведь понятно, что законы разума и порядок вещей сущностно отличаются друг от друга.

Итак, получается замкнутый круг: когерентная теория истины требует для себя в качестве дополнения классическую, а классическая — когерентную. В XIX–XX вв. были сделаны выводы о причинах возникновения этой проблемы и указано, что такой причиной является стремление философов решать свои проблемы посредством субъект-объектных отношений. Для преодоления субъект-объектного характера философии были предложены другие концепции истины, в которых осуществляется выход за пределы пары субъект-объект. В конце XIX в. была предложена так называемая прагматическая концепция истины: истина — это то, что полезно. Тем самым создатели прагматической концепции попытались освободиться от зависимости концепции истины от законов логического мышления, от связи между словами. Такая категория, как полезность, может быть применима и для материального субъекта, и для материального мира. Но оказалось, что прагматическая концепция сужает само понятие истины. Бертран Рассел иронически заметил, что с точки зрения прагматической концепции истины тождественными являются такие два высказывания, как: «Истинно, что другие люди существуют», и «Полезно верить, что другие люди существуют», хотя очевидно, что это совершенно различные высказывания.

Более того, в теории полезности истины сама истина оказывается субъективной: если нет деятельного человека, то и самой истины не существует. Не существует и такого понятия, как «истинная теория». С точки зрения прагматической теории не могут рассматриваться на предмет истинности многие положения теоретических наук, особенно таких, которые касаются космологических проблем, математических вопросов и т. п. (какая людям польза от общей теории относительности? от неэвклидовых геометрий?). Между тем эти теории, которым невозможно найти полезного применения в реальных условиях жизни, имеют вполне понятный ученым свой критерий истинности.

Близка к прагматической концепции и марксистская концепция истины, которая утверждает, что критерием истины является практика. Маркс заметил проблему критерия истины и совершенно правильно сказал, что критерий истины не должен находиться в самом разуме, ибо сам разум не может сказать, соответствует он действительности или нет. Следовательно, критерий истины должен находиться где-то вовне, объединяя и разум и действительность. Поэтому Маркс предложил такой критерий истины, как практика. Истина выдвигается по традиционным критериям, классическим и когерентным, а затем практика проверяет истинность этих высказываний. Несмотря на то, что такая концепция вдалбливалась в умы советских людей на протяжении нескольких десятков лет, у любого нормального человека, который получал естественнонаучное образование, всегда возникало внутреннее отторжение от нее, ибо проблемы, которые возникали с прагматической концепцией истины, переходят и на марксистскую. Какая практика может проверить теорию относительности, правильность четырехмерного пространства-времени Минковского, положения математики Лобачевского или Римана? Понятно, что практика тоже может быть неким частным критерием истины, но лишь в отдельных случаях, и потому не может претендовать на всеобъемлемость.

В результате в современном позитивизме львовско-варшавской школы была предложена так называемая семантическая теория истины. Главная задача этой теории состояла в том, чтобы преодолеть недостатки классической и когерентной концепций, т. е. проблему появления парадоксов (типа парадокса лжеца) и проблему соответствия непротиворечивой теории действительности. Семантическая теория утверждает, что любая истинная теория должна отвечать двум критериям: она должна быть материально адекватной и формально непротиворечивой, а чтобы не возникало парадокса лжеца, она должна строиться на некоем искусственном языке, лишенном многозначных терминов — по примеру математического. Сама истина существует только в той науке, в которой создан некоторый специальный, идеальный язык, исключающий появление парадоксов.

Тем не менее и здесь проблемы не снимаются, потому что семантическая теория, выдвигая требование специального языка, создает проблему истинности этого языка. Чтобы оценить его истинность, необходимо создание некоего мета-языка, в котором язык науки рассматривался бы как его частный случай. Возникает построение типа бесконечной матрешки. Проблема истины в таком построении окончательно не решается.

К концу XX в. возникает ситуация, которую предвидел в конце XIX в. Фридрих Ницше, говоривший, что истины не существует и что все познание человека есть просто его интерпретация, а существуют одни заблуждения. Учение об истине — это одно из великих заблуждений человечества, поэтому познание есть лишь приспособление человека к действительности. Само же понятие истины — это ошибочное понятие, псевдо-понятие, говоря языком позитивистов.

Таким образом, такой легкий с виду вопрос об истине оказывается чрезвычайно сложным при попытках его решения и даже не просто сложным, а практически невозможным для решения на языке философии. Наука не может ответить на этот вопрос, потому что она всегда занимается своим собственным предметом и наивно считает проблему истины очевидной. Однако проблема истины выходит за пределы науки, и потому естественно предложить рассмотреть эту проблему философам. Но и философия, как мы видим, тоже ничего не смогла предложить, кроме бесконечных противоречий, возникающих в различных теориях истины.

Однако очевидно, что понятие истины, непостижимое наукой и неулавливаемое философией, тем не менее существует, что непосредственно ощущается каждым человеком.

Почему же возникает способность человека оценивать истину и неумение ее понять? Очевидно, человек по своей собственной природе как существо, умеющее оценить истинность или ложность любого высказывания, любой теории, несет критерий истины в себе. Это означает, что человек своей природой возвышается над субъект-объектным отношением, иначе невозможно было бы говорить ни о чем, кроме личного, субъективного восприятия. Если же человек с уверенностью утверждает истинность или ложность какого-либо высказывания или теории, то это означает, что он действительно возвышается над самим процессом познания, над самим отношением субъекта и объекта. Иными словами, это показывает, что человек, если он познаёт истину, уже не является только лишь составной частью нашего материального мира, как не является и только разумным, мыслящим существом. Конечно, это необходимо, человек является и материальным и разумным существом. Но оценить истинность высказывания на основании наличия только разума невозможно. Значит, человек имеет способность, не осознаваемую и не понимаемую им, которая возвышает его над материальной и над разумной действительностью. В богословии эта мысль часто иллюстрируется на примере нравственного критерия, имеющегося в человеке, — совести. Если человек может оценить некий совершенный им поступок с точки зрения нравственности или безнравственности, то это становится возможным также благодаря наличию в человеке способности нравственной самооценки, совести.

Человек — это не просто существо, состоящее из тела и имеющее разум (разумное животное), а существо, и возвышающееся по своей природе над этим миром, и являющееся частью этого мира. Понять это противоречивое отношение можно лишь через Иисуса Христа, Богочеловека, и возвышающегося над миром, и несущего в Себе природу этого мира. Христианство утверждает неслиянное и нераздельное существование мира и Бога во Христе. Поэтому те противоречия, которые существуют в различных философских теориях, снимаются в христианстве. Христианство достраивает обрывочные суждения, которые различные философы предлагали в качестве критериев истины. Поэтому оказывается, что истина — это единая Божественная Личность Иисуса Христа, в Котором неслитно и нераздельно соединены божественная и человеческая, т.е. тварная, природы, это и разум, слово, Логос. Таким образом, высказывания «что есть истина?» и «Кто есть Истина?» не исключают одно другое, а взаимно дополняют и проясняют друг друга.

Теперь выясним, как же отвечали философы на вопрос: что такое свобода? Казалось бы, ответ прост: свобода — это возможность выбора. Человек свободен, когда может делать то, что захочет, и наоборот, он несвободен, когда такого выбора лишен, как, например, в местах лишения свободы. Однако такой ответ был бы весьма поверхностным. Ведь понятно, что выбор — это свойство того существа, которое обладает свободой. Следовательно, свобода — это не сам выбор, а некое онтологическое свойство, обладая которым, можно этот выбор осуществлять.

Одним из первых обратил внимание на это свойство свободы греческий философ Плотин. Его философия чаще всего ассоциируется с учением об эманации из Единого, протекающей не по его (Единого) воле, а по некоей необходимости, поскольку Единое настолько переполнено энергией, что не может не изливать ее. Очевидно, что представление о том, что в эманировании Единое не свободно, тоже имеет вполне обыденное представление о свободе: Единое было бы свободным, если бы оно могло не только изливать, но и не изливать энергию. Вполне человеческое представление.

Однако сам Плотин понимает свободу иначе и пишет для этой цели трактат «О воле и свободе Первоединого». Для Плотина свободно не то существо, которое может выбирать, а то, которое ни от чего не зависит. Существование Единого ничем не обусловлено, оно существует в силу своей собственной природы, и поэтому оно абсолютно свободно. Ведь Единое выше всего, над ним ничего нет, ничто не понуждает его к деятельности, оно действует в силу только своей собственной природы. А это и есть истинная свобода. «Что касается того сомнения, может ли быть свободным существо, если оно повинуется своей природе, то мы в свою очередь спросим: разве можно считать существо зависимым тогда, когда оно ничем извне не принуждается следовать чему-либо другому? Разве существо, стремящееся к благу, находится под давлением необходимости, когда это его стремление вытекает из его собственного желания и из уверенности, что предмет его желания есть благо?» (VI. 8, 4).

Это понимание свободы как онтологической независимости будет в дальнейшем часто использоваться для решения различных философских и богословских проблем. Применяя это определение свободы, отцы Церкви смогут преодолеть соблазны ересей (как, например, блаж. Августину такое понимание свободы поможет преодолеть ошибочные выводы ереси Пелагия, а преп. Максиму Исповеднику — неправоту монофелитства). В Новое время философы объяснят, как можно мыслить свободу в рамках природного детерминизма (Спиноза, например, покажет, что истинная свобода возможна лишь на пути познания Бога), и покажут независимость нравственного закона от закона материального (Кант).

Рассмотрим эти аргументы.

Печальные следствия из понимания свободы воли как выбора между добром и злом показал блаж. Августин в полемике с известным ересиархом Пелагием. По Пелагию выходило, что если свобода есть выбор между добром и злом, то сам человек нейтрален по отношению к этим понятиям. Отсюда вытекают и главные выводы пелагианства: о неповрежденности природы человека в первородном грехе, о ненужности Церкви для спасения и т.п. Августин в ответ на это указывает, что свобода — это не сам по себе выбор, а некая более глубокая сила, способная осуществлять этот выбор. Так, в работе «О свободе воли» Августин пишет: «Ведь воля наша не была бы волей, не будь она в нашей власти. Ну а если она в нашей власти, то она у нас свободна» (III, 3, 8). Иначе говоря, Августин, как и Плотин, считает, что свобода — это независимость. Именно поэтому свободен Бог: все в Его власти, над Богом ничто не довлеет. Бог ни от чего и ни от кого не зависит, поскольку Он — субстанция, ибо, как Он сказал Моисею, «Я есть Сущий». Бог есть любовь, Он абсолютно свободен и именно поэтому не может согрешить. Человек также имеет от Бога эту способность (будучи образом Божиим), но, поскольку человек не всемогущ, то проявляется эта способность как выбор. Человек может обрести бóльшую свободу лишь в Боге, в полном Ему послушании.

Для опровержения ереси монофелитства преп. Максиму вновь приходится вернуться к вопросу о соотношении свободы воли человека и Бога, поставленному и по-своему решенному Августином, а поэтому и вообще к вопросу о свободе. Свобода воли — это свойство природы человека, а не его ипостаси, ведь свободно желают все люди, а чего желает каждый конкретный индивид — это другой вопрос. Если бы свобода воли была свойством ипостаси, тогда один человек мог бы обладать свободой, а другой — не обладать. Но свобода человека — это его сущностное свойство, как бы глубоко грех ни проник в его природу. А уж как конкретный человек воспользуется своей свободой, зависит от него самого — его знаний, воспитания и т.п. Таким образом, Максим Исповедник разрабатывает учение о двух волях в человеке — природной и гномической. Природная воля — это сущностное свойство человека, образ Божий в нем, данный ему от сотворения человека, а гномическая воля — это проявление природной в конкретных обстоятельствах. Правда, гномическая и природная воля во Христе составляют одно целое, ведь Христос не воспринял человеческого греха. Поэтому и путь спасения состоит в следовании Христу — подчинить свою гномическую волю природной, т.е. божественной, и стать свободной, как свободен Бог.

Философию Спинозы обычно трактуют как полный детерминизм. Однако сам Спиноза считал иначе, полагая, что его философия — это путь к истинной свободе человека. Спиноза исходит из той же традиции, что Плотин и Августин, и указывает, что «свободной называется такая вещь, которая существует по одной только необходимости своей собственной природы и определяется к действию только сама собой». Иначе говоря, свободным является тот, кто сам определяет себя в своем собственном действии. Поэтому Спиноза делает вывод, что свободным в собственном смысле является только Бог, Который является причиной самого себя; только Бог Сам определяет Себя к действию и действует в соответствии с необходимостью только Своей собственной природы.

Человек тоже может действовать свободно, но его свобода осуществляется не в своеволии, которая, как показывает Спиноза, есть не более чем зависимость от страстей, а на пути познания истины. Человек может свободно выбирать, свободно действовать лишь в том случае, если он уподобится Богу. В силу того, что все явления восходят по причинно-следственным связям, в конце концов, к Богу, то «чем больше познаем мы единичные вещи, тем больше мы познаем Бога». Как только человек начинает понимать, что он часть природы и включен в необходимую связь явлений, когда он начинает познавать необходимую связь явлений, — тогда он действительно становится свободным.

Подход Спинозы может быть полезным для более глубокого понимания христианства — например, при ответе на вопрос, почему христианин должен считать себя рабом Божиим. Действительно, это может показаться противоречащим духу христианства, ведь Христос принес людям истинную свободу: «Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (Гал. 5:1), — пишет ап. Павел. В действительности же это противопоставление свободы и рабства проистекает из-за недостаточного понимания того, что такое свобода. Христианство утверждает, что свобода может быть обретена лишь в истине: «…познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:32). Греховное же своеволие всегда есть рабство греху: «всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8, 34). Таким образом, свобода в Боге противопоставляется рабству страстям. Страсть — это нечто страдательное, пассивно воспринимаемое. Человек не может избавиться от страстей, но может им либо подчиниться (и тогда он несвободен, становится рабом страстей), либо господствовать над ними (и тогда он становится свободным). Страсти действуют, как правило, из-за подчинения человека чувственным удовольствиям, телу. Тело же — это механизм, оно несвободно, и человек, подчиняя себя телу, также теряет свободу. Истинная свобода достигается тогда, когда человек действует не так, как хочется (как правило — как хочется телу), а так, как надо, т.е. подчиняет себя истине.

Свобода, как утверждает Спиноза, обретается не на путях своеволия, которое ведет лишь к рабству, а на пути познания истины и подчинения себя ей. Свобода есть познанная необходимость — так задолго до Маркса вполне мог бы высказаться Спиноза. Действительно, в наш научный и технологический век можно видеть, как увеличивается свобода человека в мире за счет познания законов природы и применения их в различных технических устройствах. Но в основе этих преобразований лежит убеждение человека в том, что законы природы от человека не зависят, что человек, так сказать, «раб» этих законов.

Эти рассуждения теперь могут нам прояснить, как же понимать фразу «Познаете истину, и истина сделает вас свободными». В духе философии Спинозы или Маркса ее можно перефразировать как «свобода есть познанная истина». Материализм, говоря о свободе как познанной необходимости, слишком сужает понимание мира, сводя его лишь к материальному детерминизму и фактически отказывая человеку в обретении свободы. Удивительно получается, что атеисты находят противоречие между учением о всемогущем Боге и свободой человека и не замечают гораздо более очевидного противоречия между детерминизмом законов материального мира и человеческой свободой. В чисто материальном мире не может быть свободы. Христианское же понимание мира гораздо шире узко-атеистического. Кроме мира материального, в котором действуют законы природы, существует мир духовный, у которого тоже есть свои «законы» — прежде всего нравственные принципы, понимаемые в христианстве как заповеди. Познавая нравственные заповеди и поступая согласно им, человек тоже становится более свободным, — подобно тому, как более свободным становится ученый, познавший законы природы. Но для этого ученому приходится признать, что он полностью зависит от законов природы, является, так сказать, их рабом. В таком же «рабстве» Богу находится христианин, признающий объективность божественных заповедей и нравственных постулатов. Подчиняя свою волю не материальному телу, которое делает человека зависимым от материи и превращает его в раба страстей, а Богу, люди, верующие во Христа, действуют «как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии» (1Петр. 2:16). И поэтому именно Истина, т. е. Христос дает человеку ту настоящую свободу, которую нельзя найти на путях своеволия. Тот, кто истины не знает или бунтует против нее, всегда будет рабом — в данном случае рабом греха. Хотя будет полагать, что действует свободно. А тот, кто поступает в соответствии с истиной — с законами природы и христианскими заповедями, — будет действительно свободным.

>Виктор ЗудуКто я? Книга 1. Познай себя и ты станешь свободным

Кто я? Глава 8

Я – ЗАКЛЮЧЕННЫЙ!

Не сидеть в местах не столь отдаленных и говорить о том, что я – заключенный, наверное, смешно и глупо.

,,Я – свободный человек» – говорю себе и про себя я.

Но так ли это?

И при каких условиях можно стать истинно свободным?

Зоны бывают разные: аномальная зона, химическая, радиоактивная зона, зона для содержания уголовников и т. д.

Что такое зона для содержания заключенных?

Зона – это огороженная территория, охраняемая изнутри и снаружи спецподразделениями специальных внутренних войск. Внутри зоны содержится спецконтингент людей, лишенные свободы за различные правонарушения и преступления против государства, общества, людей. Эта зона поделена на промышленную и жилую свои части, называемые промзона и жилзона.

Администрация зоны строго следит за порядком внутри. Во главе зоны стоит лицо в погонах подполковника или полковника, все остальные чином ниже. Главу зоны зовут хозяином. Начальник зоны для всех здесь бог и царь, кого хочет, помилует, кого хочет, накажет.

Внутри зоны существуют писанные и не писанные законы, правила и нормы, которые необходимо выполнять, чтобы выжить. Их не соблюдение карается с обоих сторон. Внутри зоны есть ещё маленькая зона, называемая карцером. Там живут непослушные зеки. Не всегда начальник общается со своими подопечными напрямую, чаще это делают его подчиненные.

Теперь я проведу аналогию со свободным обществом.

Общество – это социум, где живут разные люди, но все живут в пределах огороженной территории, называемой государственным образованием – страной или государством. По всему периметру государства проходит государственная граница, огороженная колючей проволокой, по которой пропускается ток. По сухопутной её части стоят столбы с натянутой на них колючей проволокой, а пограничные войска территориальную границу своей страны охраняют. Такое же аналогичная система ограждения и охраны территории зоны для уголовников. Всё один к одному. И в зоне и на границе стоят сторожевые вышки, на них находятся охранники зон и границ. Свой участок охраняемой территории охранники с собаками и в полном вооружении обходят постоянно.

Над обществом тоже стоит глава государства, т.н. президент, который тоже является хозяином страны, паханом всея России. Президент общается с народом, как через средства СМИ, так и ездит по стране.

Свободное общество живет по законам, нормам, правилам, стандартам, догмам, стереотипам, ценностям существующей системы власти.

Все законы и правила разрабатываются и насаждаются всему обществу, социуму людей, живущих на данной территории, охраняемой пограничниками снаружи и МВД изнутри. Законы существуют, но некоторые граждане живут по зоновским понятиям и игнорируют конкретные законы.

Территория государства поделена на жилзону и промзону. Общение между зонами не везде происходит в свободном режиме, потому что существуют закрытые предприятия. Люди каждое утро ездят в свою промзону зарабатывать деньги. Это необходимые условия, чтобы выжить в этой государственной зоне, хотя не для всех это обязательно, потому что появилось много безработных и бомжей.

Все менее или более послушные граждане сидят в зоне с общим режимом, называемое обществом, социумом. Но те, кто не управляем и является злостным нарушителем правил сожительства в социуме изолируется от него и сажается в более маленькую зону, т.е. во внутреннюю тюрьму. Все лагеря, зоны, тюрьмы – это и есть внутренние карцеры для не послушных нарушителей.

Значит так, само государство, есть общая большая зона для всех 147 млн. человек, своих граждан – заключенных, а для двух миллионом из них есть своя внутренняя тюрьма – карцер, где сидят уголовные элементы. Все 147 млн. россиян сидят в одной большой тюрьме за колючей проволокой со следовой полосой и под охраной пограничников с собаками.

Дорогие, россияне! Не питайте иллюзий, что вы свободны, вы все заключенные одной зоны, называемой себя государством.

Система власти навязывает свои свободы, для того, что бы через них управлять зомбированным потребителем навязанных свобод. Государство свободно разрешает употреблять все алкогольные напитки, табачные изделия, воевать и убивать, всё свободно покупать, свободно показывает по телевизору и в кино порнографию, действия разных секс меньшинств и разных извращенцев, проституток, наркоманов, преступников. Всё это данной системой госвласти разрешено к просмотру и значит к действию. Запрещено будет только то, что противоречит системе власти, а всё остальное, пожалуйста, делайте!

Находясь внутри это системы, потребляя и впитывая в себя все её ценности, человек становится заложником и рабом, зависимым и привязанным к этой системе. Он есть заключенный, ограниченный пределами этой системы. Он заключенный этой внешней системы. Этому способствует заключение своего сознания в рамках этой системы внутри самого человека в его внутреннем пространстве. Сознание такого человека заключено в тесные рамки стереотипов, правил и норм системы. Сознание ничего не может фиксировать, кроме навязанных ценностей, а ум обрабатывает только эти ценности и так, как хочет система.

Получается замкнутый круг. Человек становится марионеткой в руках кукловодов, а они знают за какие ниточки дергать свою марионетку. Ведь она полностью зависима от кукловода, а значит, послушна.

У человека всегда есть возможность, находясь внутри любой системы, быть внутренне от неё свободным. Кто-то скажет, что такое невозможно и это бред сумасшедшего.

Но кто же сумасшедший, тот, кто свободен от системы или тот, кто от неё зависим?

Чтобы стать для себя хозяином, а не куклой, надо задать себе вопрос:

КТО Я, марионетка, которой все помыкают или свободная личность, хозяин самого себя?

С этого момента начинается поиск истины внутри себя через изучение навязанных ценностей и раз за разом он освобождается от них.

Например:

Курение – внешняя навязанная ценность системы, она переходит вовнутрь человека и там обрабатывается, становясь не курением. Человек бросает курить, хотя эта привычка во внешнем существует, но она не существует во внутреннем не курящего человека, он становится свободным от этой внешне навязанной ценности существующей системы, т.е. становится свободным от системы, хотя сам будет находиться внутри этой системы навязанных вредных привычек.

Свободный человек, личность, хозяин самого себя, не поддерживает своей жизнью существующую систему власти ни чем: он не курит, не пьет, не ест мясо и всякую дрянь и отраву, не болеет, законопослушный гражданин, не колется и т. д.

Т.о. такой человек может жить в этой системе, но быть от неё СВОБОДНЫМ.

А ведь может же!

Кто я? Глава 9

Я – ХОЗЯИН ТОЧКИ

Я, первоисточник любой точки, которую сейчас поставлю в этом рассуждении. Только я смогу поставить свою точку, которая появится из ничего, из воздуха. Я могу поставить точку любого размера, чем угодно, какого угодно цвета, ведь я хозяин этой точки.

.– вот я поставил обычную черную точку.

Возникают вопросы:

Что это за точка?

Что делать с этой точкой?

Как назвать эту точку?

Какое её предназначение?

Для чего я поставил эту точку?

Кому нужна эта точка? И т. д.

Как много появилось вопросов с появлением только одной точки. Появились не только вопросы, но и большая ответственность за судьбу этой точки.

Я решаю убрать эту точку по каким —то причинам, ведь я хозяин этой точки.

? – вот здесь когда —то была точка, а теперь появился знак вопроса. Можно поставить звездочку (*)

Но звездочка это тоже знак вопроса. Тогда я ничего не поставлю, просто укажу стрелкой. Что здесь когда —то была точка.

; – вот здесь была точка.

Если я поставлю стрелку с указанием направления, тогда может возникнуть вопрос: почему она направлена в левую сторону, что она указывает и на что смотрит и почему она смотрит, именно, влево???

Опять вопросы.

Если я оставлю это место пустым, то опять возникнут вопросы: почему это место пустое и на нем ничего не изображено?

Уверяю вас, вопросы будут появляться без конца только по одной причине: я имел неосторожность поставить точку в пространстве и зафиксировать её как обычную точку. Значит, появление и исчезновение зависит от хозяина этой точки.

Но давайте проследим за жизнью и судьбой этой точки и снова поставим её, т.е. проявим.

.; вот она моя точка, хозяином которой являюсь Я.

Сама точка не знает, кто она, она даже не знает, что она точка. Она абсолютно невежественна, если даже не знает, что она точка. Без посторонней помощи она умрет очень быстро, значит она абсолютное беспомощное ничтожество. Она появилась в пространстве, которое её не знакомо, не привычно. Она вообще не ориентируется в нем. Значит точка абсолютно безумна.

Для того, чтобы моя точка стала жить и двигаться, её необходимо снабдить энергией жизни, которую могу дать я, как хозяин и создатель своей точки.

Учитывая то, что энергии жизни во мне в изобилии, я делюсь ею со своей точкой и её оживляю. Моя точка оживает, но она не знает, как двигаться и куда. Я называю свою точку точкой Я, это самое красивое имя, которое ей дано мной.

Посредством вдыхания своей энергии в т.А, я вселяюсь в эту точку и нахожусь в ней, как частица себя, но как хозяин всего внутреннего и внешнего пространства точки. Оба её пространства становятся мне подконтрольными и я являюсь абсолютным хозяином всех её пространств. Наполнив точку своими энергиями, и, вселившись в её тело, я заставляю точку двигаться и проявлять себя так, как этого хочу я. Т.А послушно делает всё, что задумано мной и идет туда, куда веду я. Т. о. выясняется, что т.А полностью зависит от воли своего хозяина.

Но кем является сам хозяин и кто же он такой?

Существование семи параллельных миров наталкивает нас на мысль о существовании хозяина каждого из миров.

1. Миром эфира правит эфирная энергетическая сущность.

2. Миром астрала правит астральная энергосущность.

3. Миром ментала правит ментальная энергосущность.

4. Миром разума правит разумная энергосущность.

5. Миром духа правит духовная энергосущность.

6. Божественным миром правит божественная энергосущность.

Все сущности являются божествами своих миров и абсолютными их правителями и хозяевами. Все являются высшими энергосущностями своего и для своего мира.

Я не отметил мир под номером семь, это материальный физический мир т. А. О нем пока не будем говорить.

Зная о существовании семи миров, человек теперь может представить, кто будет хозяином точки и как она будет воспитана.

Давайте посмотрим на примере, как это всё, происходит.

Предположим, что Я —высшая астральная энергосущность. Я – абсолютный правитель астрального мира и одновременно являюсь хозяином т.А.

Мир астрала для т.А, которая воспитывается в нем, будет являться существующей системой, а ценностями этой системы будут чувства и эмоции, как абсолютная истина астрального мира.

Чувственные ощущения и их переживания будут являться условными рефлексами, переходящими в привычки, которые будут выражены через свои качественные и количественные характеристики. Всё это вместе взятое станет общим состоянием т.А, в котором она будет пребывать как само собой разумеющееся, создавая образ жизни через получения чувственного наслаждения и удовольствия.

В итоге будет сформирована ЧУВСТВЕННАЯ ТОЧКА, которая постоянно будет стремиться получать чувственные наслаждения любым путем, через любые свои состояния. Зная о том, что чувственные переживания имеют свои темные и светлые эмоциональные окраски, то т.А ничего не остается делать, как получать наслаждение от светлых и темных эмоциональных окрасок чувственных переживаний.

Получается, что страдая, точка будет получать наслаждение и радуясь этому получать двойное удовольствие.

Чтобы сохранить свой мир и свою власть, астральное божество будет своим послушным рабам навязывать ценности астрального мира, замалчивая о том, что существуют другие миры и знания о них будут под строжайшим запретом, а если и будут даваться, то очень дозировано и искаженно, как невежественные знания ложных истин.

Существующая система власти астрального мира кровно заинтересована в том, чтобы т.А была невежественной, ничтожной и безумной до конца своей жизни. Такой точкой легче управлять, как извне, так и изнутри.

Если внутри сидит частичка астрального божества, то внешние навязывания, зомбирование и программирование происходит очень легко, потому что внутри сидит агент влияния астрального мира, послушная внутренняя астральная частичка целого внешнего астрального божества.

Учитывая то, что миллиарды точек живут во власти чувственных наслаждений, не трудно догадаться, кто является истинным их хозяином, в каком они мире живут, для чего живут и ради чего действуют.

Существование семи параллельных миров делит все точки на семь основных групп и каждая группа точек живет в своих мирах параллельно друг от друга.

Т.о. создается некая пирамида, состоящая из семи миров, на вершине которой живут боготочки, которых на земле единицы.

Почему же одни точки становятся разумными, духовными, божественными, а другие так и остаются жить в низших мирах эфира, астрала и ментала, даже не представляя, что существуют ещё разные и довольно-таки высшие миры?

Сразу же идет один из логических ответов. Всё зависит от хозяина, поставившего и создавшего точку. Каков хозяин, такова и точка.

Хозяин божественного мира будет воспитывать свою точку, творя своё подобие. Он будет создавать божественную точку. Точка хозяина не выбирает, пока является созданной своим создателем.

По логике вещей параллельные миры не могут пересекаться, но существуют их точки соприкосновения, которые являются границами своих пространств. Два пространства разных миров соприкасаются в одной общей точке, которая является переходным порталом из одного мира в другой.

По обе стороны одной границы стоят пограничники и таможенники, которые несут свою службу по —разному, кто —то честно и ответственно, кто-то спустя рукава, поэтому через границу будет просачиваться и протаскиваться крамольная для астрального мира информация.

Сам астральный мир населен другими точками из параллельных миров. Но их немного и они как инопланетяне вынуждены нелегально или полулегально жить в этом мире. Именно, они своим присутствием и действиями расшатывают устои астрального мира и сеют в душах и сердцах чувственных точек сомнения в том, что их астральный мир самый лучший и единственный.

Однажды появившиеся сомнения необходимо развеять, прояснить, найти истину, правду. Пробудившаяся точка, начинает познавать свой мир изнутри, докапываясь до истины. Ищет необычных точек и с ними начинает общаться, а те дают им конкретные знания о многомерности жизни во вселенной. Все точки других миров являются носителями знаний о своих мирах и начинают их пропагандировать в мире астрала.

Та точка, которая ставит на алтарь всей своей жизни духовное развитие и познание истины доходит до вершины пирамиды и становится боготочкой.

Точка так же познает, кто в начале пути был её хозяином. Разобравшись в этом, она рвет все отношения с ним, если он её всё время зомбировал, ей лгал и пытался оставить её своим рабом. Развиваясь, точка перерастает своего хозяина, уходя от него в другой мир по ходу эволюционного развития, где прошлый хозяин уже не может ей чем —то навредить.

Переходя из мира в мир, боготочка набирается новых знаний о каждом мире и набирает опыт жизни в нем. Т.о. боготочка становится сверхбоготочкой.

Что же познавать, когда все миры познаны, знания накоплены, опыт приобретен?

Можно спуститься в низкие миры и давать точкам этих миров знания, просвещать их. Можно уйти в миры других вселенных и познавать их. Можно почивать на лаврах и с высоты, не опускаясь в низшие миры, стать учителем какого —то одного низшего мира.

В общем, без работы остаться будет трудно.

Только в этом случае, точка сможет себе сказать:

,, Я – ХОЗЯИН САМОГО СЕБЯ!»

,,Я – ХОЗЯЙКА САМОЙ СЕБЯ!»

Кто я? Глава 10

МОЁ ИЗНАЧАЛЬЕ

,, Каким я был, таким я и остался».

Викториан

,,Горбатого могила исправит».

,, Всё возвращается на круги своя».

Эти две пословицы, как нельзя лучше говорят о том, что мы, люди, всегда возвращаемся к своему изначалью и остаемся горбатыми, которых может исправить только могила. Печально, но это так. Попытки одного человека по своему образу и подобию сделать другого человека лучше, не всегда имеют положительные результаты.

Все люди рождаются ничтожными, безумными и невежественными и остаются таковыми до конца своей жизни.

Когда Сократ сказал, что он знает, что ничего не знает, он признал, что став мудрым, он остался абсолютным невежеством. Смерть делает человека ничтожным, беззащитным перед её лицом, невежество и безумие тоже делают его ничтожным.

Ничтожество, невежество и безумие и есть мои изначальные качества, которые находятся во мне, по сей день.

Величие, как прямая противоположность ничтожества,, знание абсолютной истины, как противоположность невежества, мудрость, как обратная сторона безумия, качества, которые надо в течение жизни приобретать. Создается впечатление, что изначально величия, знания и мудрости в человеке нет.

Не зная и не осознавая того, что невежество – источник знания, а знания лишь отражение невежества, что величие вытекает из ничтожества, а величие лишь отражение ничтожества, что мудрость лишь отражение безумия, человек может прожить свою жизнь даже не зная об этом. Оставаясь таковыми, люди живут, как животные инстинктами и рефлексами.

В состоянии этого триединства живет человек – животное, как микрочеловек и человекобог, как мегачеловек. Человек- животное не осознает этих состояний, человекобог осознает себя таковым и знает о работе этих дуальных противоположностей.

Я, зная, понимая, осознавая, говорю, что я, приобретая знания, нахожусь в вечном невежестве, иначе бы я не приобретал знания, если бы они были у меня изначально. Становясь великим, пребываю в вечном ничтожестве, становясь мудрым, пребываю в вечном безумии. Находясь в состояниях человеко- животного, я ощущаю себя человекобогом и пребываю в знании, величии и мудрости.

Что же мешает любому человеко —животному стать человекобогом?

Необходимо пройти срединную стадию человеко —человек. Но нужны знания, как это сделать.

Микрочеловек, по сути, труженик, человек труда, который своими руками и профессиональными знаниями, создает материальные ценности и ими пользуется.

Многие микролюди классные специалисты, профессионалы своего дела. Они заняты познанием механизма, машины, прибора, аппарата и т. д. для того, чтобы заработать больше денег, но не познанием конкретно своего духовного бытия.

Внутренне духовное зрение открывается не всем, а только тем, кто развивается духовно. Они способны видеть много из того, что не видно через обычное зрение, например: внутреннюю суть любого предмета или явления, ауру предметов и живых существ, прошлое, настоящее и будущее время, те события, которые происходили, происходят и будут происходить и т. д.

Обычным людям очень трудно увидеть те процессы и действия, которые происходят в не проявленном мире, как внутри человека, так и в окружающем его пространстве.

Нужно уметь и знать, как развивать свои чувства, делать их чище, тоньше и возвышеннее, очищая себя от всего наносного негатива, мешающего очень тонко чувствовать себя и мир вокруг.

Но как развить свои чувства?

Для этого существует много практических методик и способов, как это сделать. С помощью этих методик можно стать ясновидящим, яснослышащим и т. д.

Органы чувств можно сделать более тонко воспринимающими, руководствуясь простым КОНТРАСТОМ безобразного и прекрасного, холодного и горячего, соленого и постного, тихого и шумного, приятного и неприятного запаха и т. д.

В начале, контраст должен быть очень резким и сильным, что называется, на грани, две очень резкие и взаимоисключающие прямые противоположности.

Времени должно быть достаточно для того, чтобы можно было ощутить, понять, познать, осознать каждую крайность в отдельности, но не затягивать осознание во времени.

Все стадии поэтапно должны войти в сознание и закрепиться в нем, став самим сознанием безобразного и сознанием прекрасного, но сперва в отдельности для закрепления. Как только резкий контраст в сознании закрепится и станет самим сознанием, можно будет приступать к улавливанию более тонких, чуть заметных, легких нюансов безобразного уже в самом прекрасном и увидеть безобразное в прекрасном и даже обезобразить прекрасное, доведя своё видение до абсурда. Всё сделать тоже самое для того, чтобы найти в безобразном прекрасное.

Для чего это вообще нужно?

Для того, что бы при виде красивого лица распознать, кто скрывается под ним, настоящее ли это лицо, может это только красивая маска лицемера, плута, мошенника, лжеца и т.д.? Когда человек говорит красивые слова, понять, какой смысл он вкладывает, может просто красиво лжет, много чего обещая.

Чтобы степень обмана снизить до нуля, чтобы очень тонко и чисто работали органы чувств, нужно пяти органам чувств стать одним чувством, именуемым чувственным сознанием, контролируемый чистотой сознания и ясностью ума. Мы получаем тандем надсознания и мудрости, которые легко разбираются в каждом моменте здесь и сейчас, чтобы в нем не происходило.

Вся работа будет производиться в чистом сознании и ясном уме, которая обусловит правильные действия и бездействия такого человека в отношении себя, людей, природы, мира и т.д., потому что он пробудился и просветлел. Став таким, он станет жить честно, искренне, правдиво и естественно в отношении себя внешнего и внутреннего.

В состав внутренней чистоты входит нравственность, как составная часть духовности. Совесть является стержнем нравственности.

Вера в себя, любовь к себе, надежда на себя определяет степень внутренней самодостаточности человека в самом себе.

Все виды здоровья тоже обуславливают внутреннюю чистоту. Это физическое, душевное, духовное здоровье.

К физическому здоровью относится ощущение легкости, как не ощущение самого тела, словно сознание живет в вакууме, не ощущая болезненных состояний, словно и тела нет. Нет дискомфорта, не удобства в движении двигающихся членов тела. Не замечается и не ощущается работа внутренних органов, словно их в теле тоже нет.

Физическое здоровье обусловлено правильным питанием, сном, занятием постоянным и чистым сексом, ведением ЗОЖ. В работе и творчестве не эксплуатация себя, а равное с собой сотрудничество. Но всё это будет только мертвому припарка, если будут болеть душа и дух.

К нездоровью души относятся болезни ума, т.е. болезни психического характера, которые появляются через проявление отрицательных, негативных эмоциональных окрасок чувственных ощущений и их переживаний, такие как обида, зависть, злость, гнев, корысть, ненависть, жадность, ревность, враждебность, невежество, безумие, ничтожество, фобии, страхи, сумасшествие, навязчивые идеи, раздвоение личности, потеря памяти, старческий маразм, мания величия, гордыня и т. д.

Каждый человек, проявляющий что-то их этого списка, хотя бы одно, психически болен и его надо лечить в психбольнице.

К здоровью души относятся прямые противоположности нездоровья, которые создают чистые, прекрасные, дружеские отношения на основе дружбы и любви к самому себе внешнему и внутреннему. Прекрасные жизнеутверждающие позитивные мысли, ощущение счастья, радости, блаженства, любви и т. д.

К здоровью духа относятся внутренняя самодостаточность во всем, сила знания абсолютной истины, жизнеутверждение и т. д.

К триединству здоровья можно придти, осознавая своё изначалье, состоящее из невежества, ничтожества и безумия, а это как я сам есть ИСТИНА, которая является КЛЮЧЁМ К ПОНИМАНИЮ И ПОЗНАНИЮ СЕБЯ.

РАЗВИТИЯ, как такового НЕТ, но есть это понятие, которым определяется трансформация энергии в свои условные формы бытия. Сегодня вода в жидком состоянии, это одна форма трансформации энергии, завтра она стала льдом и это другая форма трансформации энергии, послезавтра она станет паром и это третья форма её трансформации. В этих случаях никто не будет говорить, что произошло развитие воды в эти три формы. Все будут говорить, что вода просто поменяла форму под воздействием определенных условий.

Человек тоже не развивается, а постоянно трансмутирует телесно, душевно и духовно, просто измененные формы тела, ума и сознания человек называет своим РАЗВИТИЕМ.

Можно стоять на месте, никуда не двигаясь, а трансмутация будет происходить, человек будет меняться. Он всё равно будет изменяться физически, т.е. стареть, болеть, дряхлеть и умирать.

Если я скажу, что человек не развивается, что нет никаких степеней, этапов развития, что человек вообще ни куда не двигается, а это только ему всё кажется…

Кто из читателей со мной согласится?

И будет ли согласных большинство?

Но только ИЗНАЧАЛЬНО ХОРОШО ПОДУМАЙТЕ!

Время у вас на это есть.

Евангельское чтение с толкованием на 13 мая

Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и позна́ете истину, и истина сделает вас свободными.

Ему отвечали: мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь: сделаетесь свободными?

Иисус отвечал им: истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха.

Но раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно.

Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете.

Знаю, что вы семя Авраамово; однако ищете убить Меня, потому что слово Мое не вмещается в вас.

Я говорю то, что видел у Отца Моего; а вы делаете то, что видели у отца вашего.

Сказали Ему в ответ: отец наш есть Авраам. Иисус сказал им: если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы.

А теперь ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину, которую слышал от Бога: Авраам этого не делал.

Вы делаете дела отца вашего. На это сказали Ему: мы не от любодеяния рождены; одного Отца имеем, Бога.

Иисус сказал им: если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня.

От Иоанна 8:31-42

Толкование Евангелия блаженного
Феофилакта Болгарского

Блаженный Феофилакт Болгарский

Ин.8:31. Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики,

А что они не были верующими в точном смысле, это очевидно. Ибо Он к уверовавшим иудеям говорил: «Если пребудете в слове Моем». Сим показывает, что хотя они уверовали, но поверхностно, и потому не останутся в вере. Обличая же их в этом, показывает, что Он знает сердца их и есть Бог.

Ин.8:32. И познаете истину, и истина сделает вас свободными.
   
А как некоторые из прежних мнимых учеников Его удалились, посему к уверовавшим теперь Он говорит: «Хотя те удалились, но если вы пребудете в Моем слове и вере, то «познаете истину», то есть Меня, ибо «Я есмь Истина» (Ин. 14:6). Ныне же вы не знаете истины, потому что закон, блюстителями которого вы себя почитаете, не есть истина, но образ и тень. Если познаете Меня, Который истинен, то «истина освободит вас», то есть Я освобожу вас от грехов».

Ибо кто верует во Вземлющего грех мира, тот, без сомнения, свободен от грехов. Как неверующим Он сказал, что «умрете во грехах своих» (Ин. 8:21), так тем, которые пребудут в вере, обещает свободу от грехов. Ибо законные жертвы и окропления, как образы, не освобождали от грехов, а жертва духовная и истинная чрез веру и познание освобождает (от грехов) нас, которые уже не остаемся рабами, но соделываемся сынами Божиими.

Ин.8:33. Ему отвечали: мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь: сделаетесь свободными?
   
Гордые иудеи опять привязываются к суетному благородству и с яростью говорят: «Мы семя Авраамово». Если и нужно им было негодовать, то на что-нибудь другое. Он сказал им: «Вы познаете истину». Посему им следовало бы сказать: «Что ж, разве ныне мы не знаем истины? Разве все предписания закона и наше познание ложны?» Но они ни о чем таком не заботились: они беспокоятся о делах мирских, думая, что Он укоряет их в рабстве и низком происхождении.

«Мы семя Авраамово». Нигде они не упоминают о своих достоинствах, но обращаются к отцам. Посему и Иоанн говорит им: «Не начинайте говорить, что отец у нас Авраам » (Мф. 3:9).

Говоря, что никому не были рабами, они явно лгали. Ибо каждый раз, как были пленяемы, они были в порабощении: у египтян, вавилонян и многих иных народов.

Ин.8:34. Иисус отвечал им: истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха.

Господь не обличает их во лжи. Его цель доказать не то, что они рабы человеков, но что они рабы греха. А это рабство и есть самое тяжкое, и от него может избавить один только Бог. Ибо отпускать грехи – дело одного только Бога. Посему говорит: «Всякий, делающий грех, есть раб греха», а посему и вы, поколику грешны, также рабы. На это они могли сказать, что хотя мы и подлежим такому рабству, но у нас есть жертвы, есть священники, которые очищают нас от грехов. Он говорит, что и они рабы, «потому что все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3:23). Впрочем, священники ваши, будучи сами рабами, не имеют власти другим прощать грехи.

Об этом яснее говорит апостол Павел, именно: «Священник должен приносить жертву и за самого себя, как за народ, потому что и сам обложен немощами» (Евр. 5:2-3).

Ин.8:35. Но раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно.

«Раб, – говорит, – не пребывает в доме», то есть не имеет власти дарить что-нибудь, так как он не господин дому, а сын-господин дому и пребывает в доме. Домом называет власть, подобно как в другом месте именует домом начальство, говоря, что «в доме Отца Моего обителей много» (Ин. 14:2).

Ин.8:36. Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете.

Итак, те священники ваши, будучи рабами, не имели власти прощать грехи. А Я, Сын, пребывающий в дому, то есть имеющий власть и самостоятельное начальство, Владыка дома, одарю вас свободою, потому что все – Мое, и Я единосилен и единовластен со Отцом. Когда Я вас освобожу, тогда вы будете почтены истинною свободою. Теперь вы присвояете себе ложную свободу, а Мною будете освобождены существенно и истинно.

Ин.8:37. Знаю, что вы семя Авраамово; однако ищете убить Меня, потому что слово Мое не вмещается в вас.

«Вы, – говорит, – считаете себя семенем Авраамовым. Я согласен с тем, что вы сохраняете плотское родство с этим святым, но у вас нет с ним родства по духу. Он праведен, человеколюбив и странноприимен, а вы (умалчиваю уже о прочих сторонах вашей жизни, а выставлю самое явное, что вы теперь делаете) дышите убийством и ненавистью к людям. Ибо вы ищете убить Меня и злоумышляете против Меня. Как же вы истинные его дети, когда так далеки от свойств отца? Если хвалитесь сродством, то должны подражать и добродетели его».

Чтобы не сказали, что мы справедливо ищем убить Тебя, Он выставляет причину. «Вы, – говорит, – беснуетесь против Меня не за другое что, как за то, что слово Мое превышает ваше разумение и не вмещается в вас. Между тем за это нужно было бы не убивать, а уважать и почитать, и сильнее желать, чтобы Я научил высоте догматов».

Ин.8:38. Я говорю то, что видел у Отца Моего; а вы делаете то, что видели у отца вашего.

Чтобы опять не сказали Ему, что мы и за слово Твое справедливо ненавидим Тебя, потому что Ты говоришь нам не от Бога, а от Самого Себя, и потому мы не можем принять Твоего учения, Он прибавляет: «Я говорю не Сам от Себя, но говорю то, что видел у Отца Моего; а вы делаете то, что видели у отца вашего «.

«Я, – говорит, – возвещаю божественное и небесное и тем являю Отца Моего, а вы своими делами являете отца вашего то есть диавола». Когда слышишь сии слова «Я говорю то, что видел», то не думай о телесном видении, но разумей знание естественное, истинное и самое верное. Как глаза, здраво видящие дело и истину, видят истинно и не обманываются, так и Я истинно говорю то, что узнал от Отца.

Ин.8:39. Сказали Ему в ответ: отец наш есть Авраам. Иисус сказал им: если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы.

Он выставляет отцом их диавола, потому что в делах их видит их подобными ему; а они постоянно выставляют Авраама. Господь часто напоминает об их преступном намерении и отрицает родство их с праведником для того, чтобы пресечь лишнюю хвастливость их и убедить, что надежду нужно полагать не в суетной гордости плотским сродством, а в сходстве произволения. Поистине, как Врач душ Он утишает в них воспаление, происходящие от мечтания о сродстве с Авраамом и препятствующее им прийти ко Христу, ибо они сродство это считали достаточным для своего спасения.

Ин.8:40. А теперь ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину, которую слышал от Бога: Авраам этого не делал.

Итак, вы, дышащие убийством и ищущие умертвить Меня, не дети Авраама. Потом, чтобы кто-нибудь не сказал, что справедливо ищут убить Тебя, Он говорит: «Я – Человек, не восстающий против Бога, не ищущий Своей славы, но говорящий то, что Я слышал от Отца Моего, и сказывающий истину».

Какая же это была истина? Та, что Он равен Отцу и не раб, как один из пророков, но Сын, не делающий и не говорящий ничего от Себя, но все от Отца. Ибо за это они искали убить Его.

Ин.8:41. Вы делаете дела отца вашего. На это сказали Ему: мы не от любодеяния рождены; одного Отца имеем, Бога.

А они опять говорят: «Мы не от любодеяния рождены; одного Отца имеем, Бога». Смотри, какая надменность! Господь отрицает родство их и с Авраамом, а они до того тщеславны, что в безумии сами себя называют детьми Самого Бога. Они хвалятся сыновством Божиим, вероятно, потому, что слышали слова «сын Мой первенец Израиль» (Исх. 4:22). Но они должны были знать, что Бог говорил и в другом месте: «Сыновей родил и возвысил, а они отверглись от Меня» (Ис. 1:2).

Господь мог бы обличить их в том, что многие из них рождены от любодеяния, так как вопреки закону жены еврейские вступали в связи с язычниками, а языческие жены с иудеями; однако же, Он не делает этого. Ибо Он не о том заботился, чтобы доказать неблагородство их телесное, но, главным образом, хотел доказать, что они низки по душе.

Ин.8:42. Иисус сказал им: если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня.

Так как Он исключил их из родства с Авраамом, то они поднялись еще выше, называют отцом своим Бога. Он укорил их как убийц, а они, защищая себя, говорят, что они мстят за Бога и потому-то составляют совет против Него. Посему и Господь, показывая, что они не за Бога вступаются, по самому замыслу своему хотят убить Его, и не суть дети Божии, как они думали, но даже противники Богу, говорит: «Если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня». Ибо Я от Бога сошел в мир, то есть явился во плоти. Я не противник Богу. Я от Него пришел. Посему, восставая на Меня, вы враги Богу.

9 мая. И познаете истину, и истина сделает вас свободными

Аудио

Святой Церковью читается Евангелие от Иоанна. Глава 8, с 31 по 42 стих.

31 Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики,

32 и познаете истину, и истина сделает вас свободными.

33 Ему отвечали: мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь: сделаетесь свободными?

34 Иисус отвечал им: истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха.

35 Но раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно.

36 Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете.

37 Знаю, что вы семя Авраамово; однако ищете убить Меня, потому что слово Мое не вмещается в вас.

38 Я говорю то, что видел у Отца Моего; а вы делаете то, что видели у отца вашего.

39 Сказали Ему в ответ: отец наш есть Авраам. Иисус сказал им: если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы.

40 А теперь ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину, которую слышал от Бога: Авраам этого не делал.

41 Вы делаете дела отца вашего. На это сказали Ему: мы не от любодеяния рождены; одного Отца имеем, Бога.

42 Иисус сказал им: если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня.

(Ин. VIII, 31-42)

Сегодня мы слышим продолжение беседы Христа с народом. Начинается представленный отрывок с обращения Господа к уверовавшим в него иудеям. Некоторые из иудеев по-настоящему уверовали во Христа, то есть приняли его как Мессию, и Господь обращает к ним еще более глубокие слова, говоря: «если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики». Тот, кто соблюдает слова Христа, является его учеником. Мы уже говорили, в чем заключается суть слов Христа: исполнять волю Божию, чтобы она пребывала на земле, как и на небе, и которая заключается в полном послушании, которое ведет нас к любви. Это рассуждение можно продолжать, основываясь на самом учении Господа нашего Иисуса Христа, который говорит всем нам: «Так узнают, что вы мои ученики, если будете иметь любовь между собой». Если пребудем в слове Господнем и будем иметь любовь вокруг нас и внутри самих себя, означает, что мы являемся истинными учениками Христовыми.

Следующий стих тоже очень важен: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными». Это одни из тех слов, которые стали «золотыми словами», о которых знают совершенно разные люди, в том числе вовсе не религиозные. Что значит познать истину? Вспомним, что истина есть для нас Сам Господь: «Я есмь путь и истина». Прими внутрь Самого Христа и ты познаешь истину. Познай Христа, прими Его — и станешь свободным.

Далее иудеи спрашивают Христа: «Почему ты говоришь, что мы сделаемся свободными, если мы никогда не были никому рабами, мы семя Авраама и всегда были свободными». В ответе Господа для нас открывается еще более глубокая и важная мысль: «Истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха» — вот от чего нас готов освободить Господь. Познай истину, то есть прими в себя Христа, и тогда ты освободишь себя от греха – станешь свободным. В этом же ключе можно рассудить, что такое настоящая и подлинная свобода. Многие считают, что свобода есть возможность совершать все, что угодно. Но это вовсе не есть настоящая свобода. Настоящую свободу мы можем обрести лишь во Христе и понять об это сможем только когда эта свобода и Сам Господь будут пребывать в нас. Если мы совершаем все, что хочется, и живем в большей степени по страстям, мы становимся рабами своих страстей, и они руководят нами.

Вспомним грех Адама, когда змий искушает первого человека, говоря: «Бог обманул вас, сказал вам неправду, потому что знает, что если вы вкусите от этого плода, то станете подобными Богу, знающему доброе и злое». Как ты хочешь жить: повиноваться Ему, скрывшему от тебя правду, — спрашивает змий, — или же будешь совершать свою волю?» И здесь первый человек нарушает заповедь, данную ему Богом, поступает самовольно, срывая и вкушая эти плоды. И ничего из обещанного с ним не происходит, но грех проникает в его сущность, и он становится рабом греха. Теперь он сам опытно знает, что такое зло и грех, и это приносит ему огромный вред. И жизнь по страстям продолжается все время и настолько вредит человеку, что уничтожает его до той степени, что смерть проникает во все человеческое существо и мы становимся рабами и зависим от всего, что находится вокруг нас.

Но в мир приходит Господь и говорит: «Я сделаю вас свободными от всего». В мир приходит Бог и говорит, что смерти больше нет, но мы все равно боимся смерти. Почему? Потому, что не принимаем Христа. Если бы мы приняли Христа, пошли за этим светом и видели в Нем путь своей жизни, понимали, что в Его есть руках карта жизни, то не боялись бы ничего и не были бы рабами. Но были бы только в послушании Богу, и наша жизнь стала бы по-настоящему счастливой, потому что там, где Христос, там — подлинное счастье. Будем помнить, что всякий раз, когда мы согрешаем, мы становимся рабами греха, а значит рабами дьявола – поступаем к нему на службу и выполняем то, что хочет он, но не то, что хочет Бог.

Будем думать: если мы христиане и следуем Богу, кому хотим мы служить и что находится в нашем сердце: святость и стремление к небу или же путь к жизни вечной, но в состоянии вечного мучения. Вот о чем нам в сегодняшний день повествует Священное Писание, чем в этот день нас назидает Сам Господь: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными».

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *