Календарь евреев

Еврейский календарь на 5780 и 5781 год (2020)

Еврейский календарь на 2020 год (5780-5781)

Еврейский календарь имеет особенное значение также и в жизни еврейских мессианских общин. Годовой цикл праздников, цикл чтения Торы по недельным главам – все это призвано систематизировать и привести в порядок духовную жизнь новозаветнего верующего.

Надеемся, что этот календарь еврейских праздников на 2020 год поможет вам следить за периодами библейских еврейских праздников, праздников Израиля, библейских постов, расписанием чтения недельных глав Торы и некоторыми другими важными датами.

Можно скачать и сохранить данный еврейский календарь, или распечатать его.

И, конечно, если этот календарь понравился вам – не забудьте поделиться им с друзьями! 🙂

Еврейские праздники и памятные даты 2020 / 5780-5781 года:

  • Международный день памяти жертв Холокоста – 27 января (1 швата 5780)
  • Ту биШват — 10 февраля (15 швата 5780)
  • Пост Эстер — 9 марта (13 адара 5780)
  • Пурим — 10 марта (14 адара 5780)
  • Песах — 9 апреля (15 нисана 5780) (с вечера 8 апреля до вечера 16 апреля)
  • Йом а-Шоа — День Катастрофы — 21 апреля (27 нисана 5780)
  • Йом ха-Ацмаут — День независимости Израиля — 29 апреля (5 ияра 5780)
  • Песах Шени — 8 мая (14 ияра 5780)
  • Йом-Йерушалаим — День Иерусалима — 22 мая (28 ияра 5780)
  • Шавуот — 29 мая (6 сивана 5780)
  • Пост 9 Ава — 30 июля (9 ава 5780)
  • Рош аШана — 19 сентября (1 тишрея 5781)
  • Йом Киппур — 28 сентября (10 тишрея 5781)
  • Суккот — 3 октября (15 тишрея 5781) (с вечера 2 октября до вечера 9 октября)
  • Шмини Ацерет — 10 октября (22 тишрея 5781)
  • Симхат Тора — 11 октября (23 тишрея 5781)
  • Ханука — 11 декабря (25 кислева 5781) (с вечера 10 декабря до вечера 18 декабря)

Читайте также – Библейские праздники, которые празднуют мессианские евреи

Календарь 2020 (5780-5781) на каждый месяц с еврейскими датами и основными праздниками:






Еврейский календарь — лунно-солнечный календарь, использующийся для еврейских религиозных обрядов. В календаре используются лунные месяцы (новый месяц совпадает с началом новой луны), последовательность которых подобрана таким образом, чтобы средний год по календарю не сильно расходился с солнечным годом. Задача эта довольно трудна, поэтому правила по которым работает еврейский календарь сложны (см. краткое описание за калькуляторами). Следующие калькуляторы преобразуют даты между еврейским календарем и григорианским:

Перевод еврейской даты в григорианскую

Год Месяц День Рассчитать Дата save Сохранить extension Виджет

Обратное преобразование:

Перевод григорианской даты в еврейскую

Григорианская дата Век Рассчитать Год Месяц Наименование месяца День save Сохранить extension Виджет

Правила еврейского календаря

Еврейскйи год состоит из 12 месяцев в обычном году и 13-и в високосном. Дополнительный 30-дневный месяц (Адар алеф) вставляется перед 29-дневным (Адар бет) каждый 3-й,6-й,8-й,11-й,14-й,17-й и 19-й год 19-летнего цикла. Продолжительность 8-го и 9-го месяцев может меняться от 29 до 30 дней в зависимости от сложных критериев, которые подробно описаны в книге1 или в википедии2. Новый год по еврейскому календарю наступает 1-го числа 7-го месяца (Тишрея). В отличие от григорианского календаря, в еврейском календаре день начинается с захода солнца поэтому следует скорректировать даты на один день, если вычисление производится для периода времени, начиная с захода солнца и до полуночи.

Еврейский календарь. Сводка.

Названия месяцев

  1. N.Dershowitz, E.M. Reingold Calendrical Calculations Третье издание, стр. 89-101 ↩

  2. Википедия: Еврейский календарь ↩

КАЛЕНДА́РЬ (на иврите לוּחַ, лу́ах; לוּחַ שָׁנָה, лу́ах шана; буквально `таблица`, `годичная таблица`). Термин на иврите появился в средневековой раввинистической литературе. В Талмуде понятию календарь соответствовало арамейское выражение кви‘а де-ярха (буквально `установление месяца`; Псах. 51б; Беца 4б).

В библейскую эпоху

В библейскую эпоху, судя по некоторым местам в Библии (например, Пс. 104:19), израильтяне сначала пользовались лунным календарем, считая, видимо, наступление каждого месяца с момента появления на западном небосклоне нового серпа луны (в талмудической литературе — молад, буквально `рождение`). Отсюда, видимо, идентичность корней в библейских понятиях яре́ах (`луна`; например, Быт. 37:9) и иерах (`месяц` в смысле отрезка времени; например, Втор. 21:13), как и несомненность происхождения более позднего термина хо́деш (в Быт. 29:14 — `месяц`; в I Сам. 20:5 — `новомесячье`) от слова хадаш (`новый`). Однако переход к оседлому образу жизни после завоевания Ханаана и утверждение храмового культа со связанными с ним праздниками требовали согласования отсчета лунных месяцев с чередованием времен года, то есть с солнечным годичным циклом. Древнейшие, видимо, библейские праздники Песах и Суккот уже приходились на периоды весеннего и осеннего равноденствия. Каким способом осуществлялось это согласование, неизвестно, но о его существовании свидетельствует то, что месяц исхода из Египта Библия называет хо#769;деш ха-авив (буквально `месяц весны`; Исх. 34:18) и вместе с тем указывает: «Месяц сей для вас начало месяцев, первый он у вас из месяцев года» (там же, 12:2). Из слов «…праздник собирания плодов при исходе года» (там же, 23:16) можно заключить, что примерно в то же время возник также отсчет года с момента завершения сель­ско­хо­зяй­ст­вен­ных работ. Это подтверждают предписания об особом ритуале празднования и освящения начала седьмого месяца (Чис. 29:1–6: ср. Лев. 23:24–25) и описание праздника в книге Нехемии (7:73 и 8:1–12), ставшего, видимо, еще в эпоху Второго храма праздником Рош ха-Шана, то есть Нового года.

Месяцы в Библии обычно обозначаются порядковыми числительными: «в первом месяце» (Исх. 40:17), «в пятом месяце» (Иер. 1:3), «в двенадцатом месяце» (II Ц. 25:27). Некоторые из них идентифицированы с ханаанейскими названиями: «месяц зив, он же второй месяц» (I Ц. 6:1), «месяц эйтаним, он же седьмой месяц» (там же, 8:2), «месяц бул, он же восьмой месяц» (там же, 6:38). В так называемом Гезерском календаре (10 в. до н. э.; см. Гезер) месяцы названы главным образом по видам сель­ско­хо­зяй­ст­вен­ных работ: месяц сбора урожая, месяц сева, месяц позднего сева (или последнего дождя), месяц сбора фруктов, месяц льна, месяц жатвы ячменя, месяц общей жатвы, месяц обрезки ветвей, месяц лета (или конца /года?/). Следовательно, в эпоху Первого храма месяцы у израильтян еще не получили устоявшихся наименований. Согласно Талмуду (ТИ., РхШ. 1:2, 56г), принятые в еврейском календаре названия месяцев были усвоены израильтянами в период пленения вавилонского. От вавилонян они заимствовали и астрономические познания, позволившие им создать основу принятого поныне у евреев лунно-солнечного календаря. В Библии встречаются только семь идущих из Вавилонии названий месяцев еврейского календаря: нисан (приходится обычно на март–апрель; Эсф. 3:7), сиван (май–июнь; там же, 8:9), элул (август–сентябрь; Нех. 6:15), кислев (ноябрь–декабрь; Зх. 7:1), тевет (декабрь–январь; Эсф. 2:16), шват (январь–февраль; Зх. 1:7) и адар (февраль–март; Эсф. 3:7). Названия остальных месяцев — ияр (апрель–май), таммуз (июнь–июль), ав (июль–август), тишрей (сентябрь–октябрь) и мархешван, или хешван (октябрь–ноябрь), — иногда с обозначением их порядковым числительным, появляются наряду с предыдущими в рукописях еврейской общины Элефантины, в апокрифах и псевдоэпиграфах, а также в свитках Мурабба‘ата (см. Мёртвого моря свитки) времени Бар-Кохбы восстания.

В эпоху Талмуда

В талмудическую эпоху, а может быть, еще во времена Великого собора, начали формироваться нормативные принципы еврейского календаря. Согласно Мишне (РхШ. 1 и 2), в эпоху Второго храма всякий, заметивший молад в любом месте страны, должен был, даже нарушая субботу, явиться в Синедрион, а жители лежащих на пути селений должны были содействовать скорейшему его прибытию в Иерусалим. Убедившись в галахической правомочности (см. Галаха) и надежности показаний прибывших и в том, что их утверждения отвечают таблице фаз луны и астрономическим вычислениям (знанием которых владели в основном наси Синедриона и некоторые члены его семьи), Синедрион большинством голосов определял длительность истекшего месяца (29 или 30 дней; см. ниже), провозглашал и освящал день начала нового месяца (киддуш ха-ходеш), а в известные годы в месяц адар также введение 13-го месяца (иббур ха-шана, буквально `»обеременение» года`) для совмещения лунного года с солнечным. Объявление этих решений, а также зависящих от них дат праздников, было прерогативой наси. По его приказу зажигали сигнальный огонь на вершине Масличной горы, а затем и на других высотах, вплоть до Вавилонии и Сирии, пока «вся диаспора не выглядела, как сплошной костер» (РхШ. 2:4). Однако засылка самаритянами лжесвидетелей и зажигание ими фальшивых сигналов с целью ввести в заблуждение Синедрион и народ вынудили наси возвещать городам Эрец-Исраэль и диаспоры постановления Синедриона при посредстве гонцов. Так как эти извещения могли запаздывать, Иоханан бен Заккай установил отмечать повсеместно два дня подряд каждый праздник (кроме Иом-Киппура; РхШ. 21а), что и поныне соблюдают в диаспоре. В Эрец-Исраэль это установление утвердилось лишь за Рош ха-Шана, на чем настояли 300 раввинов, прибывших в 1211 г. из Англии и Франции (см. Акко). Хотя еще долгое время прибегали к освященному традицией опросу свидетелей, определение молада фактически осуществлялось в эпоху Талмуда с помощью астрономических вычислений (ср. Ар. 9б), а процедура оповещения общин сохранилась в основном как символ статуса законоучителей Эрец-Исраэль и их главы (ср. ТИ., Санх. 1:2, 19а; ТИ., Нед. 6:13, 40а).

Формулирование принципов построения еврейского календаря приписывается рабби Акиве. Талмуд, по аналогии с Библией, перечисляет месяцы от нисана до адара (Псах. 94б), и хотя началом гражданского года называет первое тишрей, все же отмечает, что первое нисана — «новый год царей и паломнических праздников», то есть с этого числа ведется счет годам царствования и от него отсчитывают даты праздников и дней траура (РхШ. 1:1, 3). В Талмуде принято деление суток на 24 часа, а часа (по Птолемею) на 1080 долей (халаким; 3 и 1/3 секунды). Амораи Шмуэль Ярхина‘а (буквально `луновед`) и Адда бар Ахава в 3 в. установили, что лунный месяц (синодический, то есть период между ближайшим повторением определенной фазы луны; в данном случае — новолуния) длится 29 суток, 12 часов и 793 доли (= 44 минуты и 3 1/3 секунды), что максимально отвечает современным расчетам среднего синодического месяца (29 суток, 12 часов, 44 минуты и 3 секунды). Они же определили длительность солнечного года как равную 365 суткам, 5 часам и 997 12/19 долям (приблизительно 55 минут и 25 секунд), то есть более точно, чем принято для юлианского календаря (365 и 1/4 суток; ныне принят средний тропический год — 365 суток, 5 часов, 48 минут и 46 секунд). Каждое из четырех времен года (ткуфа) по расчетам рабби Шмуэля длится в среднем около 91 суток и 7 с половиной часов (Эр. 56а; по рабби Адде — 91 сутки, 2 часа и 451 1/3 доли).

В 4 в. Хиллел II установил ряд календарных правил, в том числе введение лунного цикла греческого астронома Метона (5 в. до н. э.), по расчетам которого 19 солнечных лет равны 235 лунным месяцам (125 по 30 дней и 110 по 29 дней), на основании чего семь лет этого цикла получали по 13 месяцев, что сводило воедино лунный и солнечный календари и устраняло неизбежное при пользовании только лунным календарем перемещение праздников из одного времени года в другое (как это происходит у мусульман).

До Хиллела II назначение удлиненного года (шана ме‘убберет, буквально `беременный год`) производилось Синедрионом на основании наблюдений за прорастанием посевов и созреванием плодов (Тосеф., Санх. 2:2; Санх. 11б), либо по запаздыванию весеннего равноденствия относительно праздника Песах (РхШ. 21а). В Талмуде также приводятся правила, диктуемые различными галахическими соображениями, в силу которых был установлен ряд «отдалений» (дхиот), породивших серию календарных требований. Так, было установлено, что Рош ха-Шана и седьмой день Суккот (Хоша‘на Рабба) не могут приходиться на субботу (ТИ., Сук. 4:1, 54б), Шаву‘от должен, в зависимости от числа дней в году, приходиться на 5-е, 6-е или 7-е сивана (РхШ. 6б) и на тот день недели, на который приходится второй день праздника Песах (Ар. 9б), а праздник Пурим не может приходиться на понедельник или субботу (ТИ., Мег. 1:2, 70б).

В послеталмудическую эпоху

В послеталмудическую эпоху эти правила подверглись корректировке и были сведены к четырем мнемонических формулам, которые (комментируя стихи 17:13 книги Бытие и 23:4 книги Левит) впервые привел рабби Товия бен Эли‘эзер (конец 11 в.) в Псикта Зутарта (древнее название Мидраш Леках Тов). В двух основных формулах לא אד״ו ראש (ло аду рош) и לא בד״ו פסח (ло баду пе́сах) фиксированы дни недели, на которые не могут приходиться первые дни Рош ха-Шана и Песах (первый, четвертый, шестой и второй, четвертый, шестой соответственно). Еще две формулы לא גה״ז עצרת (ло гахаз аце́рет) и לא זב״ד פורים (ло забад пурим) определяют, на какие дни не могут приходиться праздники Шаву‘от и Пурим. Вавилонскими гаонами были также твердо установлены периодичность удлиненных (високосных) лет в пределах 19-летнего цикла и длительность каждого месяца (29 или 30 дней), кроме хешвана и кислева, которые варьированием их длительности позволяли приводить в соответствие с упомянутыми формулами дни начала праздников. Эти и менее значительные коррективы и установления осуществляли астрономы и математики Машалла бен Атан (754–813), Сахл Ибн Раббан ал-Табари, Синд Ибн Али (оба — середина 9 в.), гаон Суры в 871–879 Нахшон бар Цадок, Шабтай бен Аврахам Донноло и многие другие, а особенно важный вклад, видимо, в окончательное оформление еврейского календаря внес живший в Испании астроном Хасан Ибн Хасан (некоторые ученые считают, что это даян Хасан бен Мар Хасан из Кордовы, 10 в.), которому приписывают составление календаря, существующего без значительных изменений с 935 г. до наших дней.

Еще в эпоху Мишны проблемы регулирования календаря становились иногда предметом острых разногласий (РхШ. 2:9; см. также Иехошуа бен Ханания). Споры участились с переходом ведущей роли в области галахической учености к иешивам Вавилонии. Особенно резкая полемика вспыхнула в первой половине 10 в., когда Ахарон Бен-Меир, глава палестинской иешивы в 915–932 гг., оспаривая право вавилонского гаоната (см. Гаон) издавать указания, связанные с календарем, отверг календарные указания Са‘адии Гаона (921), внес свои правила и тем привел к разрыву на некоторое время между общинами Эрец-Исраэль (возможно, и Египта) и Вавилонии. Введение нормативного календаря, основанного на раз и навсегда установленных правилах, разработанных в основном вавилонскими гаонами, было революционным шагом, лишавшим законоучителей Эрец-Исраэль их исключительного права принимать связанные с календарем решения, становившиеся обязательными для диаспоры. Многовековые гонения, направленные главным образом на деятельность законоучителей Эрец-Исраэль и нарушавшие связи между общинами и центрами еврейской учености, делали эту реформу особенно актуальной.

Двухдневное празднование новомесячья, упомянутое уже в Библии (I Сам. 20:27), но детально разработанное, видимо, лишь в период Второго храма, представлено в кодексе Маймонида как система, по которой последний день истекшего полного месяца номинально отмечается как первый день новомесячья следующего неполного месяца, а фактически первый день такого месяца как второй день его новомесячья (Яд., Хилхот киддуш ха-ходеш 8:4). Таким образом, двухдневное новомесячье имеют ияр, таммуз, элул, хешван, а также адар I и адар II, однодневное — нисан, сиван, ав, тишрей и шват; число дней новомесячий кислева и тевета варьируется в зависимости от длительности хешвана и кислева в данном году. Твердо установленная связь между днями недели и датами праздников и дня траура, в данном году приходящихся на месяцы адар — тишрей, вытекающая из вышеупомянутых правил ло аду рош и ло баду песах, выражена в раввинистической литературе аббревиатурами א״ת, ב״ש, ג״ר, ד״ק, ה״צ, ו״פ (к которым после 1948 г. была прибавлена и ז״ע), указывающими на связь дней наступления этих праздников и траура с днями недели праздника Песах. Заменив первые буквы этих аббревиатур цифрами, можно их перевести в виде «уравнений»:

1 = Д, 2 = Ш — 6-е сивана; 3 = Р — 1-е тишрей; 4 = С в диаспоре — 23-е тишрей; 5 = И — 10-е тишрей; 6 = П обычный — 14 адара; 7 = Д — 5 ияра. Иначе говоря — дни недели, на которые приходятся 1, 2, 3 и так далее дни праздника Песах, совпадают с днями, на которые придутся в этом году день траура Ава девятое, начало праздника Шаву‘от, первый день Рош ха-Шана и т. д. (Следует, однако, прибавить, что, если Девятое ава приходится на субботу, пост ради ее соблюдения переносят на ближайшее воскресенье, а если 5 ияра приходится на пятницу или субботу, празднование Дня независимости Израиля переносится на предшествующий четверг.)

Проблемы, а затем и история еврейского календаря занимали не только многих талмудистов, но и исследователей календаря после его нормативного оформления. Маймонид, систематизировав в специальном трактате своего кодекса принципы и приемы расчета еврейского календаря, придал им силу предписаний (халахот) и заметил, что «тайны определения високосных годов , доступные прежде лишь посвященным, теперь даже школьник может освоить до конца за три–четыре дня» (Яд., Хилхот киддуш ха-ходеш 11:4). Различные уточнения в расчеты календаря внесли испанский астроном и философ Аврахам бар Хия (умер около 1136 г.), Аврахам Ибн Эзра, Ицхак бен Иосеф Исраэли (первая половина 14 в.) и его современники Иммануэль бен Я‘аков из Тараскона и Давид бен Иосеф Абудархарм, друг И. Кеплера и Тихо Браге — Давид бен Шломо Ганс (1541–1613), Элияху Мизрахи, Аврахам бен Шмуэль Закуто, Моше Иссерлес, Азария бен Моше деи Росси и другие. Значительный вклад в исследования еврейского календаря, его истории и проблем его сопоставления с астрономическим календарем и другими календарными системами внесли Х. З. Слонимский, Х. И. Борнштейн (1845–1928), Б. Кон (1870–1930) и иерусалимский раввин И. М. Тыкоцинский (1872–1955).

Система еврейского календаря

Еврейский календарь базируется на лунно-солнечной системе. В основе ее лунный (синодический) месяц и, соответственно, лунный год, согласуемый с солнечным путем добавления 13-го месяца в каждый 3, 6, 8, 11, 14, 17 и 19-й год 19-летнего календарного цикла (махзор катан, буквально `цикл малый`). Простой год состоит из 12 лунных месяцев по 29–30 дней: тишрей (30), хешван (29 или 30), кислев (29 или 30), тевет (29), шват (30), адар (29), нисан (30), ияр (29), сиван (30), таммуз (29), ав (30), элул (29). В високосные годы за месяцем адар (адар I, адар ришон; 30 дней) следует дополнительный месяц адар II (адар шени; 29 дней). Варьирование числа дней в хешване и кислеве, которым регулируется совпадение первых дней Рош ха-Шана, Песах и других еврейских праздников с предписанными для них днями недели, изменяет длительность отдельных лет. Недостаточный простой год имеет 353 дня, полный — 354, избыточный — 355, а високосный, соответственно, 383, 384, 385 дней. Периодичность чередования недостаточных, полных и избыточных годов, как простых, так и високосных, обеспечивает равную длительность календарных циклов (средняя длительность — 6939 дней, 16 часов, 34 минуты, 42 и 1/2 секунды).

Для расчетов календаря и, в частности, для определения наступления новолуния (молад) принято вести отсчет суток с шести часов пополудни по иерусалимскому меридиану независимо от времени года и географического положения данной местности. Для всех других целей еще с библейских времен началом суток считается не утренняя заря и не полночь (как в других календарях), а конец заката в предыдущий день (Быт. 1:5, 8 и др.; Исх. 12:18; Лев. 23:32; Эсф. 4:16). И ныне повсеместно суббота и праздники начинаются в их канун с заходом солнца, а их исход — с момента появления трех звезд на небосклоне. Дни недели, кроме субботы, называются порядковыми числительными (день первый, день второй и т. д.).

Летосчисление

В первой книге Библии летосчисление начиналось от потопа (Быт. 9:28 и 11:10), затем велось от исхода из Египта (например, Исх. 16:1; I Ц. 6:1), но книги Цари, Пророки и книга Хроник чаще всего датируют события годами правления монархов Иудейского или Израильского царств (например, I Ц. 15:25; II Ц. 8:16), а в период персидского владычества (с 539 г. до н. э.) — годами царствования персидских властителей (например, Хаг. 1:1; Зх. 1:1; Эз. 1:1). В эпоху эллинизма евреи стали вести счет годам по летосчислению Селевкидов (от 7 декабря 312 г. до н. э.), которое именовалось в раввинистической литературе миньян ха-штарот (буквально `расчет для документов`) и приводилось нередко с указанием соответствующего года по другим системам летосчисления (например, Майм. Яд., Хилхот киддуш ха-ходеш 11:16). Несколько раз на протяжении этой эпохи вводилось также другое летосчисление: от начала правления Шим‘она Хасмонея (142 г. до н. э.), от первого года Иудейской войны I (66 г. н. э.) и восстания Бар-Кохбы («эра Свободы Израиля», 131 г. н. э.). В раввинистической литературе (а изредка и в современной) встречается счет лет от года разрушения Второго храма (миньян ле-хурбан ха-баит), то есть от 69/70 г. н. э. В 8 в. евреи начали вводить упоминаемое в Талмуде летосчисление «от сотворения мира» (ли-вриат ха-‘олам; по нему исчислены даты на некоторых надгробиях 9 в.), однако летосчисление селевкидов удерживалось в еврейских общинах Европы до 12 в., а восточных стран (в том числе, видимо, и Эрец-Исраэль) — до 16 в. Счет годам от начала мироздания, принятый ныне всеми еврейскими общинами мира, исходит из данных Седер олам рабба, еврейской летописи (см. Седер олам), в которой сведена воедино вся библейская и послебиблейская хронология вплоть до середины 2 в. н. э. В этой системе летосчисления момент новолуния первого месяца при сотворении мира (исходный момент всех расчетов молада; Майм. Яд., Хилхот киддуш ха-ходеш 6:8) приходился на 5 часов и 204 халаким (11 минут, 20 секунд) пополудни второго дня недели (по юлианскому календарю понедельник в октябре 3761 до н. э.). В еврейском календареведении это новолуние, обозначаемое (с 10 в. по респонсам Са‘адии Гаона и Хая бен Шриры Гаона) аббревиатурой בהר»ד (бахарад), в которой числовые значения букв (2, 5 и 204) фиксируют день и время его наступления. Оно называется также молад тоху (`новолуние хаоса`), поскольку, согласно сохранившемуся в мидраше преданию, создание упорядоченного мира началось 25 элула (Лев. Р. 29:1), то есть за пять дней до истечения года хаоса. (Из этого предания следует, что сотворение Адама приходилось на 1 тишрей второго года от сотворения мира; в раввинистической литературе новолуние этого тишрей называется молад адам.) Согласно вычислениям, молад бахарад в точно том же сочетании дня недели, часа, минут и секунд повторяется лишь через 689 427 лет (36 288 календарных циклов), хотя раз в 247 лет (циклов) молад почти совпадает по времени с бахарадом.

До 1-го Никейского собора (325 н. э.) христиане вслед за иудеохристианами пользовались еврейским календарем, затем перешли на юлианский. В 5 в. свой расчет по Библии эры «от сотворения мира» произвел монах Панодор из Александрии. Его дата (5493/92 до н. э.) была принята в Византии с поправкой в 16 лет (5509/08 до н. э.), и от последней велось летосчисление на Руси после ее крещения вплоть до указа Петра I (15 декабря 1699 г.) о введении в России юлианского календаря и летосчисления по христианской эре (от рождения Иисуса).

Сектантские календари

Сектантские календари зарождались, видимо, уже в библейские времена. Так, празднование Суккот, которое Иоров‘ам I назначил по своему произволу на 15-й день восьмого месяца вместо седьмого (I Ц. 12:32–33), исследователи расценивают как попытку установить в Израильском царстве календарные нормы, отличные от принятых в Иудейском. В эпоху Хасмонеев и при Ироде I саддукеи и упоминаемые в ряду с ними в Талмуде боэтосеи (байтусим) по-своему толковали библейские предписания о днях наступления праздников.

Кумранская община создала свой календарь с неделей в его основе (что было, возможно, также у саддукеев и боэтосеев). Год состоял из 52 недель (364 дня), праздники не приходились на субботу, чтобы не нарушать ее (очевидно, вопреки библейскому предписанию; ср. Чис. 10:10) трублением в шофар и трубы (но праздники не приходились также на второй и пятый день недели). Аналогичный календарь, возможно, имела секта терапевтов, которая, видимо, как и кумранская община, была знакома с календарными расчетами в Юбилеев книге (6:29–32) и в книге Эноха (74:12). Неясно, как согласовывали эти календари со сменой времен года.

Самаритяне, видимо, долго следовали принятым в Израильском царстве традициям календаря. Доныне у них счет месяцев, обозначаемых лишь порядковым числительным, ведется с весеннего (первого), который они изредка называют нисаном. Год имеет 354 дня и делится на шесть месяцев по 29 дней и шесть по 30 дней. В високосные годы (семь лет, не чередующиеся по твердо установленному порядку в 19-летнем цикле) дополнительный (13-й) месяц предшествует первому, но поскольку и поныне високосный год устанавливается самаритянским первосвященником по наблюдениям за состоянием всходов ячменя, даты праздников у самаритян порой расходятся с еврейским на целый месяц. Летосчисление самаритян (также «от сотворения мира») основано на нескольких хронологических источниках, согласно которым началом эры считаются 4292, 4321 и 4350 до н. э.

Календарь фалаша близок к традиционному еврейскому, но месяцы в 29 и 30 дней в нем чередуются последовательно, а каждый четвертый год — високосный. Отсчет года ведется с 1 нисана.

Караимы, следуя в основном расчетам еврейского календаря, определяют молад для каждого места их проживания по особым таблицам, а не по меридиану Иерусалима, корректируя данные таблиц по наблюдению за появлением серпа новой луны. Новомесячья караимы отмечают только один день, Рош ха-Шана может у них приходиться на любой день недели, а Иом-Киппур не совпадает с раббанитским, хотя и отмечается по их календарю 10 тишрей.

Соотношение дат еврейского и григорианского календарей

Соотношение дат еврейского и григорианского календарей устанавливается вычитанием 3760 (с 1 января по 29 элула) или 3761 (с 1 тишрей по 31 декабря) от указанного в еврейском календаре года. Так, 1 тишрей 5746 по еврейскому календарю соответствует 16 сентября 1985 г. по григорианскому календарю (самый точный вариант которого предложил советский астроном-теоретик Н. И. Идельсон, 1885–1951). Для установления дня и месяца обычно пользуются календарными таблицами. Определение порядкового числа мусульманского года по данным еврейского и григорианского календарей производится по таблицам календарных расчетов, а для практического перевода относительно недавних дат исходят из приблизительного соответствия 33-х еврейских (или григорианских) лет 34-м мусульманским.

Соответствие месяцев
еврейского и григорианского календарей

Еврейский
месяц
Название
на иврите
Месяцы григорианского календаря
в обычном году
евр. календаря
в високосном году
евр. календаря
тишрей תִּשְׁרֵי сентябрь–октябрь
хешван חֶשְׁוָן октябрь–ноябрь
кислев כִּסְלֵו ноябрь–декабрь
тевет טֵבֵת декабрь–январь
шват שְׁבָט январь–февраль
адар אֲדָר февраль–март
адар II אֲדָר ב’,
אֲדָר שֵׁנִי
март–апрель
нисан נִיסָן март–апрель апрель–май
ияр אִיָּר апрель–май май–июнь
сиван סִיוָן май–июнь июнь–июль
таммуз תַּמּוּז июнь–июль июль–август
ав אָב июль–август август–сентябрь
элул אֱלוּל август–сентябрь сентябрь–октябрь

Реформа календаря

Реформа календаря и ее проекты, диктуемые стремлением достичь максимального соответствия календарного года с астрономическим и постоянного совпадения дней недели с определенными датами всех месяцев года, рассматривались с 19 в. разными международными инстанциями; ныне они обсуждаются экономическим и социальным советом ООН. Предложенные до настоящего времени проекты единодушно отвергаются всеми течениями иудаизма, поскольку ни один из них не может не противоречить Галахе (в силу неизбежности включения в проектируемый всемирный календарь «пустых» вненедельных и внемесячных дней, что неминуемо привело бы к перемещению субботы по всем дням недели, а праздников по различным датам месяцев). Вместе с тем в силу принципа, что Галахе следует считаться с международными нормами, принятыми «в пользу человечества», религиозные авторитеты признали линию перемены дат, не противоречащей Закону.

В переводе с иврита — Шабба́т (ивр. ‏שַׁבָּת) означает – «покоится, прекратить деятельность, отдыхать от работы, воздерживаться». Шаббат – это праздник, встреча Субботы – это вековая традиция, уходящая корнями в древнюю историю еврейского народа. В древние времена, наказанием за нарушение Субботы была смертная казнь.

Откуда же идет традиция празднования Субботы?

Книга Бытия описывает процесс сотворения мира в виде одной рабочей недели и одного выходного дня (cубботы). В тексте говорится, что на первый день Бог создал небо, землю, тьму, воду и свет и отделил свет от тьмы; на второй день — создал твердь посреди воды, отделил воду над твердью от воды под твердью и назвал твердь небом; на третий — сушу, моря и растения, на четвёртый — светила на тверди небесной, на пятый — рыб, пресмыкающихся и птиц, наконец, на шестой — зверей земных, скот, гадов земных и человека.

А далее сказано, что Творец «почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал», и «благословил Бог седьмый день, и осветил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Быт. 1:1—2:3).

В субботу Бог завершил сотворение мира и отдыхал, поэтому людям запрещен любой созидательный или творческий труд. То есть труд, с помощью которого мы что-то создается или изменяется.

Суть субботы, являющейся последним днем на неделе в Израиле, в том, чтобы люди помнили о Боге. Чтобы с одной стороны, человек заботился о своем материальном мире, а с другой не забывал о своей духовности и святости этой жизни. Суббота – день, когда человек отходит от окружающей его суеты, забот и проблем и погружается в общение с Богом, умиротворяясь и наполняясь силой, терпением и мудростью для следующей «трудовой» недели.

Именно поэтому, что выделить Субботу, в шаббат запрещена привычная трудовая деятельность, которая непосредственно связанно с нашими буднями. Согласно Талмуду, существует 39 видов работ, запрещенных в Субботу, таких как замешивание теста и выпекание хлеба, приготовление еды, шитье, охота, строительство, разжигание огня и т.д.

Шабат начинается в пятницу вечером – сразу же, как зайдёт солнце, а заканчивается субботним вечером. В субботу вечером проводится церемония под названием Авдала (отделение субботы от наступающих будней). Церемония Авдалы есть исполнение заповеди «Помни день субботний, чтобы освятить его». Все прощаются со священной Субботой и возвращаются к будничным заботам.

Именно поэтому неделя в Израиле начинается с воскресенья. На иврите, воскресенье так и называется – Йом ришон, что в переводе означат – первый день.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *