Концепции происхождения религии

Тема 1

Теории происхождения религии

1.1. Истоки изучения религии

Объектом изучения со стороны представителей философского знания религия стала очень рано, причем первенство в исследовании религиозных явлений следует отдать древнегреческим философам и ученым. Так, древнегреческий философ Анаксагор (500–428 гг. до н. э.) утверждал, что боги создаются людьми по своему собственному образу и подобию, поэтому «эфиопы пишут своих богов черными и с приплюснутыми носами, фракийцы – рыжими и голубоглазыми…» Другие античные философы также применяли к исследованию рационалистический подход, утверждая, что в основе поклонения богам лежит страх перед явлениями природы, например перед штормами и землетрясениями. Уже одно это положение свидетельствовало о том, что в античном обществе был осуществлен переход от религиозной культуры к культуре светской, что вообще дало возможность беспристрастного изучения самого феномена религии во всем многообразии его проявлений. Конечно, на афинских улицах по-прежнему продолжали возвышаться статуи богов, не переставали приноситься праздничные и поминальные жертвы, полководцы регулярно спрашивали совета оракулов перед значимыми битвами, но в среде античных мыслителей религия постепенно становится предметом пристального исследования.

Для одного из знаменитейших античных философов – Платона (427–347 гг. до н. э.) мифы о богах уже утеряли свой ареол недоступности и священности, став просто одним из риторических способов прояснения теоретических положений для обычного слушателя, не способного оперировать умозрительными конструкциями, состоящими из философских терминов, и постигать их на слух. Кроме того, именно Платон совершил поступок, за который его ближайшие предшественники могли поплатиться жизнью: он не просто использовал существующие мифы, придавая им иное, более философское звучание, но и сам стал сочинять мифы, которые тем самым окончательно порывали со своим религиозным происхождением, становясь элементом философских рассуждений или литературных произведений.

Ранние христианские мыслители, например Тертуллиан (III в.), весьма неприязненно относились к попыткам рационально исследовать религию, утверждая приоритет веры над разумом: «верую, чтобы понимать». Такая позиция была господствующей на протяжении столетий. Она не позволяла научно исследовать религию и писать ее историю, не разделяя все многообразие религиозных проявлений на «ложные» (языческие) и «истинные» (христианские). И только в эпоху схоластики (совокупность религиозно-философских учений, существовавших в Западной Европе в ГХ—XIV вв.) были сделаны шаги к устранению подобных крайностей и возникновению более сбалансированной точки зрения на религию.

Средневековая теология воспринимала религию как откровение, которое дано людям от Бога в качестве единственного средства спасения и искупления первородного греха. Средством постижения этого откровения у средневекового философа и писателя Пьера Абеляра (1079–1142) стала не слепая вера, а разум: «понимаю, чтобы верить». Для того чтобы поверить в то, что христианство является единственной абсолютной истиной, необходимо подойти с позиций рациональности к анализу его постулатов, выявить преимущество его положений перед утверждениями других религий (в первую очередь иудаизма и мусульманства). Именно в трудах Абеляра были изложены предпосылки для сравнительного и рационального изучения религии, которое получило широкое распространение в среде философов эпохи Просвещения.

Наиболее развернутое объяснение возникновения религии изложено в трудах французского просветителя Поля-Анри Гольбаха (1723–1789). По его утверждению, психологическая основа существования религии заключена в чувстве страха и беспокойства, свойственном человеку в силу его природы. По мере исчезновения этого страха в процессе развития познавательных способностей человека необходимость в религии постепенно отпадает. Несомненной заслугой Гольбаха является его попытка не просто зафиксировать основные черты религии, но и представить ее эволюцию, основные ступени развития: от поклонения материальным предметам и силам природы, через веру в существование духов, управляющих этими силами, к возникновению идеи единого бога.

Следующим этапом изучения истории религии стало возникновение научных школ, которые попытались представить различные точки зрения на природу, механизм возникновения и развития религиозных воззрений. Именно с начала ХГХ в. можно вести речь о возникновении специализированной истории религии, которая стала строиться не на умозрительных рассуждениях, а на изучении конкретных фактов и их последующем обобщении в виде гипотезы или теории.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Читать книгу целиком
Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Мифологическая концепция (М. Мюллер) Религиозность, по мнению Мюллера, происходит не из чувства божественного откровения (как трактовала религию христианская теология), а служит одним из проявлений чувственного опыта, который человек получает в процессе непосредственного соприкосновения с действительностью.1.3. Материалистическая концепция (К. Маркс, Ф. Энгельс)Особенностью подхода Маркса к религии стало признание социальной природы этого феномена, его включенности в систему не просто социальных, но социально-экономических отношений. Специфика религии порождена тем, что она является продуктом определенных социальных условий, которые «программируют» формы религиозности, их структуру и роль в обществе. 1.4. Анимистическая концепция (Э.Б. Тайлор)он фиксирует две предпосылки, из которых он исходит при рассмотрении вопроса зарождения религии:1) религиозные учения и обряды рассматриваются как части религиозных систем, порожденных исключительно человеческим сознанием, без вмешательства сверхъестественных сил, – рациональная постановка вопроса о религии;2) разбору подвергаются сходства и различия традиционных религий с религиями цивилизованных обществ – компаративистский (сравнительный) анализ религии..5. Теория прамонотеизма (Э. Лэнг, В. Шмидт)Свою теорию, отстаивающую наличие в качестве исходной формы религии веру в единого бога, английский ученый назвал теорией прамонотеизма1.6. Преанимистическая концепция (Дж. Фрэзер, Р. Маретт)Так, Р. Маретт, не отрицая значимости веры в духов, считал, что сама потребность в рациональном объяснении мира не является первичной, поскольку не идеи выражаются в соответствующих действиях и ритуалах, а действия порождают идеи.1.7. Психоаналитическая концепция (3. Фрейд, К.Г. Юнг)В основе религии, по мнению Фрейда, лежит чувство вины.1.8. Социологическая концепция (Э. Дюркгейм) Дюркгейм пытается определить те социальные условия, которые и создают своеобразие религиозных форм, определяют значение религии для общества в целом или отдельных социальных групп. Священное как основное понятие религии может использоваться в широком значении как набор предписаний, имеющий обязательный характер для всех членов определенной социальной группы. 1.9. Феноменологическая концепция (Р. Отто, М. Элиаде) Если в социологическом подходе подчеркивалась социальная природа религии, то ее критики попытались вычленить истоки веры в бога в специфике самого человеческого мышления и способов восприятия мира.


Структура религии

Религиозному сознанию присущи чувственная наглядность, созданные воображением образы, соединение адекватного действительности содержания с иллюзиями, вера, символичность, диалогичность, сильная эмоциональная насыщенность, функционирование с помощью религиозной лексики (и других специальных знаков).

Интегративной чертой религиозного сознания является религиозная вера. Вера — это особое психологическое состояние уверенности в достижении цели, наступлении события, в предполагаемом поведении человека, в истинности идеи при условии дефицита точной информации о достижимости поставленной цели, о конечном итоге события, о реализации на практике предвидимого поведения, о результате проверки.

В качестве признаков религиозного сознания принимались: анимизм, аниматизм, представление о нуминозном, вера в богов или в Бога, в бессмертие души, опыт встречи со священным и проч. Религиозному сознанию присуща аллегоричность (греч. — говорить иное, не то, что слова буквально обозначают; иносказательно выражаться; говорить, пояснять в образах).

^ Религиозная деятельность. Следует различать нерелигиозную и религиозную деятельность религиозных индивидов, групп, институтов и организаций.Существует два основных вида религиозной деятельности: внекультовая и культовая. Внекультовая осуществляется в духовной и практической сферах. Духовную внекультовую деятельность образуют: разработка религиозных идей, систематизация и интерпретация догматов теологии, сочинение богословских произведений и т.д.

^ Религиозные отношения. В соответствии с различными видами деятельности складываются отношения — внерелигиозные и религиозные. В ходе выполнения экономической, политической, государственной, просветительской и иной деятельности религиозные индивиды, группы, институты вступают в соответствующие этим видам активности связи.религиозное сознание, отражая и выражая действительные отношения, по их образу и подобию конституирует схемы религиозных отношений. В соответствии с этими схемами представляются отношения гипостазированных существ друг с другом и людьми, людей с этими существами и между собой. Схемы моделируют отношения господства — подчинения (по типу «Господь и раб Господень»), государственно-правовые структуры (Бог — «Царь небесный», папа — «монарх», «каноническое право»), связи судопроизводства («суд» над Христом, Бог — «судья», грешники — «судимые», «Судный день» и т.д.), семейные.отношения («Бог-Отец», «Бог — Сын», «брат», «сестра»). Особое значение имеет воспроизведение нравственных отношений, по существу, всем религиозным отношениям придается моральное значение.Имеются различные символические посредники и соответствующие способы фиксации и опосредования религиозных отношений. В качестве посредников могут выступать:


1) предметы неживой и живой природы — икона, крест, распятие, ступа, черный камень, корова, крокодил, голубь и т.п. — и тогда религиозные отношения принимают предметную вещную форму;

2) индивид или группа лиц — служитель культа, глава религиозной организации, функционер общины, обладатель «дара» и др.; в этом случае можно говорить о персонифицированном способе фиксации взаимных связей верующих;

3) образы Бога, духов, душ, Богоматери, Христа, Будды, бодхисаттвы, Мухаммеда, святых и т.д.

^ Религиозные организации. В качестве упорядочивающих деятельность и отношения инстанций выступают институты и организации. Для «ориентации» во внерелигиозных областях создаются экономические институты (например, Банк Святого Духа в Ватикане), политические партии (христианские, исламские и проч.), профсоюзы, женские, молодежные и прочие формирования.Виды и строение религиозных организаций. Складываются учреждения и в религии — внекультовые и культовые. К внекультовым отнесем звенья управления внекультовой деятельностью (церковный совет, ревизионная комиссия, отделы образования, департаменты прессы, ректораты духовных учебных заведений и проч.), а среди культовых упомянем причт, клир, дьяконат, епископат.Общность со всеми своими организационными элементами представляет собой религиозное объединение. Первичной ячейкой объединения является религиозная община, над общинами надстраивается комплекс звеньев вплоть до высшего звена — центра объединения. В объединении существует и ряд других составных элементов, имеющих специфические организационные связи, но в то же время включенных в общую структуру (например, «духовенство», «монашество»). Отдельные составные части имеют собственную инфраструктуру. Все звенья становятся взаимосвязанными орудиями, органами целого. Механизмами контроля за деятельностью индивидов и различных элементов организации являются нормы религиозного права и морали, санкции и образцы, авторитеты. Типы объединений. Набор организационных элементов, их взаимосвязи, распределение позиций и ролей, управленческие и исполнительные органы, механизмы контроля различны в разных религиях, конфессиях, в объединениях разных типов На основе изучения христианства выделены типы религиозных объединений: церковь, секта, деноминация, установленная секта, мистерия и др. Наибольшее признание среди исследователей получили три первых типа.

Главные функции религии

1)Мировоззренческая — религия, по утверждениям верующих, наполняет их жизни неким особым значением и смыслом.

2)Коммуникативная — общение верующих между собой, общение с богами, ангелами (духами), душами умерших, святыми, которые выступают как идеальные посредники в обыденной бытовой жизни и в общении между людьми

3)Компенсаторная, (психотерапевтическая), суть её состоит в возможности религии возмещать, компенсировать человеку его зависимость от природных и социальных катаклизмов, удалять ощущения собственного бессилия, тяжёлые переживания личных неудач, обид и тяжести бытия, страх перед смертью.

4)Регулятивная — осознание индивидом содержания определённых ценностных установок и нравственных норм, которые вырабатываются в каждой религиозной традиции и выступают своеобразной программой поведения людей.

5)Интегративная — позволяет людям осознавать себя как единую религиозную общность, скреплённую общими ценностями и целями, даёт человеку возможность самоопределиться в общественной системе, в которой имеются такие же взгляды, ценности и верования.

6)Политическая — лидеры различных общностей и государств используют религию для объяснения своих действий, сплочения либо разделения людей по религиозной принадлежности в политических целях.

7)Культурная — религия воздействует на распространение культуры группы-носителя (письменность, иконопись, музыка, этикет, мораль, философия и т. п.)

8)Дезинтегрирующая — религия может быть использована для разъединения людей, для разжигания вражды и даже войн между разными религиями и вероисповеданиями, а также внутри самой религиозной группы.

Среди всех гипотез о происхождении человечества религиозная является самой древней: она появилась еще в те времена, когда лишь религия, но никак не наука могла ответить на сложные вопросы. Религиозная теория происхождения человека не требует доказательств, поскольку основана на вере. Этим она не устраивает ученых, но вполне удовлетворяет верующих людей.

Древние религии и религии Востока

Жители Древнего Египта, а также шумеры полагали, что человек – создание богов. При этом в качестве материала для создания первого человека уверенно называлась глина. По всей вероятности, это было связано с тем, что глина была материалом распространенным, пластичным и удобным для лепки – одним словом, идеально подходящим для создания людей.

Примечательно, что для замешивания глины при создании первых людей использовалась не вода, а кровь, причем кровь богов. Это приближало людей к божествам. При этом египтяне считали, что боги создавали людей не просто так, а в качестве своих рабов.

Восточные религии к вопросу возникновения человечества относились довольно равнодушно. Сам Будда на этот вопрос попросту не отвечал, и его последователи поступали аналогичным образом. Идея бесконечного колеса сансары, сойти с которого можно только достигнув определенного уровня просветления и погрузившись в нирвану, вообще не предполагает какого-то начала мира. Согласно философии буддизма мир существовал всегда, и люди существовали всегда, а уж как менялись формы их существования, зависело от разных факторов.

Даосизм, единственная в мире религия, где боги отсутствуют как класс, тоже уделяет не очень много внимания созданию человечества. Согласно этой религии, из первоначального хаоса появилось две энергии – мужская и женская. И все, что существует в этом мире – плод взаимодействия этих энергий. Для людей исключения не делается.

Религиозные воззрения народов Индии, напротив, предполагали божественное происхождение человека. Относительно того, кому именно из богов люди обязаны своим появлением, единого мнения нет, но чаще всего называют имя Брахмы, чуть реже – Шивы. Интересно, что индуистские боги не занимались лепкой людей из глины, а просто создавали новых существ силой духа.

Христианство

Сегодня христианство – одна из наиболее распространенных в мире религий. Кроме того, эта религия оказала огромное влияние на культуру многих стран на планете. И нет ничего удивительного в том, что именно христианский миф о возникновении человека приобрел широкую известность.

Процесс сотворения мира описывается в первой части Библии – священной христианской книги. Согласно христианству, человек – последнее божье творение, что позволяет считать его творением наиболее совершенным. Первый человек – Адам – был создан из «праха земного», после чего Бог вдохнул в него жизнь и поселил в райском саду. В задачу Адама входило возделывание сада и придумыванием имен всем существующим на тот момент животным. Вскоре Адаму была дана супруга – Ева. Для ее создания Бог использовал ребро Адама.

Лишь два дерева Бог запретил трогать – Древо Познания Добра и Зла и Древо Жизни. Однако под воздействием Змия первые люди обошли запрет, попробовали плод с Дерева. Это вызвала гнев Бога, который прогнал Адама и Еву из рая. Эта история хорошо отражает суть религии, основанной на покорности и послушании – за нарушение запрета люди стали смертными, Еве было предречено в муках рожать детей, а Адаму – в поте лица работать. В дальнейшем жизнь первых людей была безрадостной и полной страданий, но свое предназначение они выполнили и стали родоначальниками человеческого рода.

Гораздо менее известна легенда о первой жене Адама – Лилит. История об этом браке в библию не вошла, но упоминается в каббалистической теории. Лилит была создана Богом так же, как и Адам, поэтому считала себя равной мужу и не желала ему подчиняться. Она сбежала (вернее, улетела) от Адама, но была настигнута и наказана ангелами. В результате первая жена Адама превратилась в демоницу, которая специализировалась на убийствах новорожденных младенцев и рожениц. Несмотря на то, что она была первой женщиной, род ее прервался, поэтому праматерью человечества считается Ева, которую Бог создал уже с учетом прежних ошибок.

Креационизм

Креационизм представляет собой теологическую концепцию, согласно которой человек (как и все сущее) был продуктом деятельности творца, то есть бога. Происхождение человека от бога в течение тысячелетий не подвергалось сомнению. Однако в конце XIX века развитие науки привело к тому, что религиозные воззрения, основанные исключительно на вере в бога, стали казаться неубедительными на фоне проверенных опытным путем научных открытий. В результате появился новый термин, обозначающий воззрения консервативно настроенных христиан, не принимающих теорию эволюции и другие научные открытия.

Большинство ученых относятся к креационизму в высшей степени скептически. Ни одно из положений креационизма не может быть проверено эмпирическим путем, поэтому даже претендующие на научность теории не внушают научному миру доверия. Тем не менее, у этой теории немало поклонников, что находит свое отражение, например, в образовании: были прецеденты, когда под давлением сторонников креационизма в школах не преподавали теорию эволюции. По этой причине отношение к креационизму в сфере образования настороженное, эта концепция рассматривается как нарушающая права человека.

Течений в креационизме существует множество – от буквальных трактовок Библии и иной религиозной литературы до теорий на стыке науки и религии. Такие теории, например, могут не отрицать геофизические данные о происхождении планеты, но категорически отвергают теорию эволюции. Лишь эволюционный креационизм не отрицает эволюцию как таковую, но в то же время считают ее орудием Бога, а не закономерным процессом.

Мария Быкова

Читать дальше → Фото

Теологические теории происхождения религии. Они основаны на утверждениях о сверхъестественных причинах и обстоятельствах происхождения религии.

Традиционалистская теория. Согласно ей религию открыл людям непосредственно Бог. В христианстве это изложено в библейском повествовании об общении первых людей Адама и Евы в раю с Богом.
Такой подход присущ давний философии. Так, древнегреческий мыслитель Платон (428-348 до н.э.) считал, что существуют реальный мир вещей и мир идей, которые отражают эти вещи. Мир идей полон идеей Единого.

Эту теорию происхождения религии позже развивали мыслители, которых церковная история назвала святыми отцами Церкви. В православии это Афанасий Александрийский (ок. 295-373), Иоанн Златоуст (ок. 350-407), Иоанн Дамаскин (ок. 675-753), в католицизме — Августин Блаженный (354-430), Фома Аквинский (1225 -1274).
Традиционалистская теория не требует доказательства, поскольку основывается на вере. Касается она только христианства.

Теистические теория. Идейным источником ее является теизм, который признает бытие Бога как существа, принципиально отличной от мира вещей и явлений, существа абсолютной, выше человека и природу, т.е. сверхчеловеческой и сверхъестественной. Бог является источником всего, а значит, и религии.
Все варианты теистической концепции едины в главном — религия является результатом умственного развития человечества.

Концепция врожденных идей. Согласно ей идея Бога присуща человеку от рождения. Представление о Боге как совершенную существо предполагает признание его существования: человек мыслит о Боге, значит, он существует. Наиболее заметным представителем этой концепции был французский философ, математик, естествоиспытатель Рене Декарт (1569 — 1650).

Богословский рационализм. По мнению его основателя, немецкого философа Готфрида Вильгельма Лейбница (1646-1716), развертывание декартовский врожденных идей начинается под влиянием опыта, эмпирических знаний. Благодаря этому человечество пришло к христианству — единой религии Откровения.
Созерцательный теизм. Начав его, немецкий философ Иммануил-Герман Фихте (1797-1879) считал, что религия как отношение человека к Богу является комплексом определенных чувств, рожденных осознанием человеком конечности своего бытия. Из этого рождается благоговение.

Мистические теории. Их объединяет признание сверхъестественного происхождения религии, которая является следствием Откровения. Например, немецкий писатель, философ-иррационалист Фридрих Генрих Якоби (1743-1819) считал, что знание Бога человеку дают только ее внутренние чувства, которые и являются источником религии.

→ Религия

Теории происхождения религии — совокупность концепций, объясняющих происхождение религии.

Натуралистическая гипотеза

Натуралистическая (от лат. natura — природа) гипотеза, высказанная еще римским поэтом и философом Лукрецием (I в. до н. э.), утверждает, что идея Бога и религия возникли в результате страха людей перед грозными явлениями природы (timor primus ecit deos — страх создал первых богов), непонимания причин их возникновения, незнания законов природы.

Это психологическое объяснение, однако, не учитывает того обстоятельства, что страх вызывает, скорее, стремление избежать данного явления, скрыться от него, нежели почитать и олицетворять его, обращаться к нему с мольбой. Человек многого боялся, но, тем не менее, обоготворял не все предметы страха: хищников, стихии, своих врагов-людей и т. д., — а лишь некоторые из них, и часто самые безобидные (камень, дерево и т. д.). Видимо, не страх явился причиной религиозного к ним отношения. Советский религиовед В. Д. Тимофеев замечает: «Существование природных явлений самих по себе, даже таких грозных, как наводнения или землетрясения, еще не обязательно приводят к религиозным фантазиям». Подобное же утверждает и его коллега А. Д. Сухов, доктор философских наук: «И все-таки человек никогда, в том числе и в эпоху первобытности, не был полностью подавлен силами природы. Эта подавленность никогда не была абсолютной».

Не мог явиться причиной возникновения идеи Бога и незначительный научный уровень развития древнего человека. Первобытный человек субъективно ощущал свои познания, вероятно, даже большими, чем современный (перед которым открыта бездна проблем, и количество их непрерывно увеличивается с каждым новым открытием), и умел по-своему объяснить все, с чем он сталкивался в своей жизни.

Анимистическая гипотеза

Анимистическая гипотеза (от лат. animus — дух) была высказана и подробно развита в XIX столетии английским этнографом Э. Тэйлором (1917) в его основном труде -«Первобытная культура» (1871; русск, пер. М., 1939). Советский религиовед С. А. Токарев так характеризует его взгляд на религию: «Религию Тэйлор понимал главным образом как веру в духовные существа, или анимизм, который он называл «минимумом религии». Корни анимистических верований он видел в непонимании первобытным человеком таких биологических явлений, как сон, сновидения, болезни, обморок, смерть: пытаясь объяснить эти явления, «дикари-философы», по мнению Тэйлора, додумались до идеи души как маленького двойника, сидящего в каждом человеке, а затем, по аналогии, будто бы приписали такие же души и животным, растениям, неживым предметам; так постепенно сложилась вера в одушевленность природы, сделавшая возможным появление мифологии, а впоследствии породившая и высшие формы религии, вплоть до политеизма, монотеизма и сложных богословских учений».

Гипотеза Фейербаха

Несколько иную идею о происхождении религии высказал один из гегельянцев Л. Фейербах. Свою гипотезу он основывает на старом положении об олицетворении человеком сил природы как основе древних религиозных верований. Однако, по его мнению, религия непосредственно вырастала из олицетворения отдельных сторон и свойств, прежде всего абстрактной природы человека и превратного ее объяснения.

«Что такое дух, — вопрошает Фейербах, — как не духовная деятельность, получившая самостоятельное бытие благодаря человеческой фантазии и языку, как не духовная деятельность, олицетворенная в виде существа?» Бог и боги — это, оказывается, олицетворенные проекции свойств человека и природы, превращенные человеческой мыслью в самостоятельные существа.

Фейербах делит религии на «духовные»: иудаизм, буддизм, христианство, ислам — и «естественные»: все первобытные и древние языческие верования. В «духовных» религиях, по Фейербаху, «Бог, отличный от природы, есть не что иное, как собственное существо человека», а в «естественных» религиях «отличный от человека бог есть не что иное, как природа или существо природы».

Своим «бытием» они обязаны лишь «незнанию людьми органических условий деятельности мышления и фантазии», ибо Божество есть «олицетворение человеческого незнания и фантазирования». Головную работу по существу «телесную» деятельность определенного органа, человек осознал как «бестелесную», поскольку эта «головная деятельность есть самая скрытая, удаленная, бесшумная, неуловимая», и ее «сделал абсолютно бестелесным, неорганическим, абстрактным существом, которому он дал название Бога». «Существо силы воображения, — пишет он, — там, где ей не выступают в противовес чувственные воззрения и разум, заключается именно в том, что оно (воображение) ему (разуму) представляет».

Такова в основном точка зрения Фейербаха по вопросу происхождения религии. Ее можно суммировать в следующем его тезисе: тайну теологии составляет антропология. Этот тезис у него прямо вытекал из его понимания существа религии, которое можно определить одним словом — человекобожие. Фейербах и пытался создать новую, антропотеистическую религию с культом человека. С. Булгаков определяет религиозные взгляды Фейербаха следующим образом: «Итак, homo homini Deus est» — вот лапидарная формула, выражающая сущность религиозных воззрений Фейербаха. Это не отрицание религии и даже не атеизм — это, в противовес теизму, антронотеизм, причем антропология силой вещей оказывается в роли богословия»; «Homo homini Deus est у него надо перевести так: человеческий род есть бог для отдельного человека, вид есть бог для индивида».

Социальная гипотеза

«Как форма общественного сознания религия изначально есть, следовательно, общественный продукт, результат исторического развития общества. Ее отличие от других форм общественного сознания заключается в том, что отношение реальной жизни отражается в ней иллюзорно, в форме представлений о сверхъестественном. Религиозная форма отражения реальной жизни обусловлена в свою очередь социально: в первобытном обществе — чувством бессилия человека в борьбе с природой, в классовых обществах— чувством бессилия перед социальным гнетом».

«Из-за низкого развития производительных сил люди не располагали источниками регулярного получения необходимых средств существования… Это порождало у человека сознание своей полной зависимости от сил природы и представление о последних как о стоящих над ним и имеющих сверхъестественный характер.

Именно в неразвитости общественного производства заключены социальные корни религии первобытных людей. Но… для возникновения религии должны были сложиться еще определенные гносеологические предпосылки. Религиозное объяснение мира предполагает, во-первых, осознание человеком своей личности как чего-то отдельного от окружающей природы и, во-вторых, способность формулировать весьма отвлеченные понятия об общих свойствах явлений и предметов».

Итак, содержание новой гипотезы сводится к следующим основным положениям:

Религия «могла возникнуть лишь на определенной ступени развития… общества и самого человека», то есть она — явление не изначальное в человеческом обществе.

Возникновение религии обусловлено:

а) социальным фактором — «ввиду неразвитости общественного производства» (в первобытном обществе — чувством бессилия человека в борьбе с природой, в классовых обществах — чувством бессилия перед социальным гнетом);

б) гносеологическим фактором — умением «формулировать весьма отвлеченные понятия», когда «у человека развивается способность к абстрактному мышлению»40. Абстрактное же мышление дает возможность возникновению в человеческом сознании «фантастических отражений реальной действительности», то есть сверхъестественных, религиозных.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *