Крещение Руси

Православие – глубокий пласт духовности и культуры народа. Это исторически важная веха в развитии славянских территорий. Религия имела глубокое влияние на самоопределение, самосознание целых народностей. Понимая важность значения духовной жизни граждан и высоко оценивая вклад религии в развитие общественных, культурных, духовных явлений, на территории России и Украины был установлен День крещения Руси.

Когда отмечают

Духовный праздник День крещения Руси отмечается ежегодно 28 июля. В РФ он был учрежден 31 мая 2010 г. Федеральным законом № 105-ФЗ «О внесении изменения в статью 1.1 Федерального закона Российской Федерации от 13 марта 1995 года № 32-ФЗ «О днях воинской славы и памятных датах России»». В Украине событие установлено Указом Президента страны № 668/2008 «О Дне крещения Киевской Руси — Украины» от 25 июля 2008 г. Таким образом, в 2020 году россияне отмечают дату 11-й раз, а украинцы – 13-й.

Кто празднует

Это праздник всех верующих людей, представителей Верховного духовенства.

История и традиции праздника

Событие совпадает с православной датой – днем памяти равноапостольного князя Владимира – крестителя Руси. В РФ с идеей об учреждении официального государственного праздника выступила Русская православная церковь.

Существует поверье, в котором рассказывается о том, как решил Владимир выбрать для русского народа подходящую веру. Киевская Русь в то время нуждалась в объединении сил против внешних врагов и укреплении взаимосвязи разрозненных русских племен внутри государства. Князь Владимир был мудрым и грамотным политиком. Выбрав христианскую веру, которую проповедовала Византия, он смог поднять авторитет Киева и укрепить связи с одним из самых мощных государств того времени.

Несмотря на сопротивление представителей языческой веры, Владимир планомерно внедрял христианство на территории Руси. В каждом новом построенном городе он возводил церкви. Однако, процесс христианизации в действительности проходил долго – несколько столетий прошло с того момента, как князь Владимир Красное Солнышко принял крещение. Но положительная динамика влияния веры на развитие общественности, духовного и культурного развития населения явно прослеживалась в исторических событиях. Вера дала мощный импульс для распространения грамотности и новых знаний.

Сегодня представители религиозных объединений продолжают свою просветительскую деятельность. 28 июля 2020 года, в День крещения Руси, на территории России и Украины проходят православные праздники, молебны, культурные мероприятия, в которых задействуется все большее количество участников. Это говорит о том, что люди, уставшие от бездуховности, результатов разрушения моральных и нравственных устоев, нуждаются в возрождении идей добра и мира.

17 октября 2016Искусство, История

Как возникла крестово-купольная система, у кого учились древнерусские зодчие, из каких материалов строились храмы, как они устроены внутри и снаружи и, наконец, где можно увидеть хорошо сохранившиеся образцы древнерусской храмовой архитектуры

Автор Сергей Кавтарадзе

Как храм устроен внутри

Христианские храмы — наследники ветхозаветных построек. Сакральные сооруже­ния авраамических религий, в том числе православные, до сих пор создаются в соответствии с трехчаст­ной схемой, начало которой положили скиния — походное хранилище ковчега Завета, созданное Моисеем по прямому указанию Господа, — и храм Соломона (подробнее о скинии и храме Соломона можно прочитать в материале «Инструкция от Господа по устройству храма»).

Композиция развивается с запада на восток, от входа — к алтарю. Она символи­зи­рует путь, который должен пройти христианин, чтобы соединиться с Богом. Первое помещение, притвор (в западной традиции — нартекс), означает мир, еще не обновленный, лежащий во грехе. Во время службы здесь стоят верую­щие, отлученные от причастия и находящиеся под епитимьей, а также огла­шенные — только готовящиеся принять крещение. Далее следует основной объем, неф, — символ Ноева ковчега и святилища скинии. Это место, где обре­тают спасение крещеные миряне, допущенные к причастию. Наконец, самая важная часть храма, доступ в которую для большинства людей ограничен, — алтарь с престолом. Там происходит главное событие литургии — хлеб и вино становятся телом и кровью Иисуса Христа.

Как храм выглядит снаружи

Успенский собор Московского КремляИллюстрация Галины Кребс

Обычно храм составлен из нескольких хорошо различимых элементов. С во­стока к основному объему примыкает алтарная часть. Снаружи это полукруг­лые при­стройки — апсиды. Таких пристроек может быть одна, три или пять. Сверху, над основным объемом храма, можно видеть один или несколько барабанов — это круглые или мно­гогранные башни с окнами, через которые храм освещается изнутри. Барабаны заверша­ются полусфе­рическим куполом — но снаружи мы видим не его, а главы Главы православного храма — это покрытие завершающих барабаны куполов. Иногда термин «глава» или «главка» подразумевает также несущий ее барабан. В разговорной речи главы часто называют куполами. раз­личных форм — шлемо­видные или луковичные. В отличие от купола, который является важнейшей частью строительной конструкции, главы конструктив­ную нагруз­ку не несут: это де­коративное покрытие, защищающее перекрытия от дождя или снега. Главы венчаются крестами.

Вход может быть прямо с паперти, площадки перед входом, или через раз­личные пристройки — крыльца, гульбища Гульбище — круговая галерея, поднятая до уровня пола главного яруса храма.. Чтобы прихожане не теснились, к основному помещению пристраивают трапезные. Кроме того, в состав компо­зиции храма могут входить колокольни и звонницы Колокольня — отдельно стоящая или при­строенная к храму многоярусная башня c ко­локолами и площадкой для звонаря. Звонница — стена, построенная с той же це­лью. Колокола расположены в специальных сквозных проемах на высоте, а управляются снизу — из храма или с земли..

Как устроен иконостас

Высокий иконостас — своего рода экран, демонстрирующий молящимся иную, божественную реальность, — появился в русских храмах сравнительно поздно, в XV веке. До этого применялись низкие алтарные преграды в виде балюстрад или небольших колоннад. Иконостас состоит из нескольких ярусов, или чинов. Если смотреть сверху вниз, то их порядок соответствует очередности событий священной истории. Самый верхний ряд — праотеческий — посвящен тем, кто жил на земле до первого Закона, поведанного Моисею на горе Синай (Адам, Ева, Авель, Ной, Сим, Мелхиседек, Авраам и др.). Ниже, в пророческом чине, изображаются жившие в эпоху Ветхого Завета, то есть от Моисея до Христа (прежде всего Давид, Соломон, Даниил). Следующий чин, праздничный, рас­ска­зывает о земной жизни Христа, отраженной в годовом литургическом круге (так называемые двунадесятые праздники, посвященные главным событиям земной жизни Христа и Богородицы: Рождество, Крещение, Сретение и т. д.). Самый важный ряд — тот, где размещен деисус Деисус (греч. δέησις — «прошение, моле­ние») — сакральная иконография как мини­мум из трех фигур: в центре изображается Христос, по бокам — Богоматерь и Иоанн Креститель, обра­щающиеся к нему с заступ­ничеством о чело­вечестве. Эта композиция может быть дополнена изо­бражениями апо­столов, святых отцов и муче­ников, также обращенных к Христу.. Богородица и Иоанн Кре­ститель в молитвенном заступничестве за человечество стоят справа и слева от Спасителя, за ними располагаются апостолы, святые отцы и мученики  В современных иконостасах деисусный и праздничный чины часто меняют местами — чтобы зрители могли лучше разглядеть небольшие детализированные образы праздничного ряда.. Наконец, нижний чин иконостаса называется местным. Здесь кроме икон Спасителя и Богородицы помещают образы местночтимых святых и храмовую икону — ту, во имя которой освящена данная церковь. Особый проход в центре иконо­стаса — двустворчатые Царские врата, символ райских врат. Когда они откры­ты, божественный свет изливается в пространство всего храма и на всех моля­щихся.

Что находится за иконостасом

ПрестолИллюстрация Галины Кребс

Как уже говорилось, иконостас закрывает от взглядов мирян самую важную часть храма — алтарную. Когда открыты Царские врата, за ними можно уви­деть престол — освященный стол, покрытый специальными тканями, в том числе антиминсом Антиминс — плат с вшитыми частицами святых мощей., на котором стоят священные предметы для богослу­жения. Вдоль стены апсиды тянется ступенчатая скамья с горним местом (обычно епископским креслом) посередине. Такая же полукруглая скамья, кафедра, использовалась в Древнем Риме в судебных базиликах. Царские вра­та — не единственные проходы. Справа и слева от них находятся диаконовские двери. Северная ведет в жертвенник — пространство, где у стены расположен еще один стол, тоже называемый жертвенником. На нем готовят дары для та­инства причащения: хлеб и вино, которые становятся телом и кровью Иисуса Христа. За южной дверью помещается диаконник — помещение для хранения церковной утвари и одеяний.

О чем рассказывают мозаики и росписи

Отечество. Купол Архангельского собора Московского КремляИллюстрация Галины Кребс

Если горизонтальная ось храма символизирует духовный путь христианина, то вертикальная — отражает сакральное устройство ми­ра. На самом верху, в куполе центрального барабана, помещается изображение Христа Вседержи­теля (по-гречески — Пантократора), то есть Владыки мира. В более позднее время, особенно в XVII веке, применялась и другая иконогра­фия — «Отече­ство»: с Богом-Отцом, Богом-Сыном и Святым Духом. Ниже изображаются пророки и апостолы. Если конструкция храма крестово-купольная (см. ниже), на четырех парусах Паруса, или пандантивы, — архитектурные детали в виде вогнутых с двух сторон тре­угольников. Паруса переносят вес купола и барабана с подкупольного кольца на точеч­ные опоры. помещают четырех евангелистов, а на опо­рах Опоры — в архитектурной терминологии лю­бые свободностоящие столбы и колонны. — стол­пов Церкви: мучеников, святителей и преподобных. На южной, во­сточной и северной стенах изображены главные события священной исто­рии. На запад­ной, противоположной алтарю, стене, то есть там, где находится выход, — пугающие картины Страшного суда (получается, они служат напоминанием для тех, кто покидает храм). Апсида алтаря, напротив, посвящается самым светлым сторо­нам христи­анского вероучения — таинству евхаристии (благо­дарения, прича­щения), в ко­тором участвуют апостолы, и Богоматери.

Как возникла крестово-купольная система

Спасо-Преображенский собор в Переславле-ЗалесскомИллюстрация Галины Кребс

Первыми строителями и учителями местных мастеров стали византийцы и умельцы из стран, находившихся под влиянием Константинополя. В Во­сточно-Римской империи (то есть в Византии) к концу первого тысячелетия нашей эры уже сложился тот тип православного храма, который и сегодня является основным в восточнославянских землях, — с вписанным крестом в плане, с куполами под главками, поднятыми на барабанах, и с крестово-купольной конструкцией. Такие храмы восходили к еще более древнему типу зданий — римским базиликам, большим крытым форумам. Именно базили­ку — продолговатое здание, предназначенное для судебных заседаний, где кресло судьи помещалось в специальной полукруглой пристройке-апсиде, — взяли за образец христиане первых веков, когда им разрешили строительство собственных сакральных сооружений.

Как строились древнерусские храмы

Всего за первые сто лет после крещения Киевская Русь вырастила собственных зодчих, умевших обжигать кирпич и выкладывать из него стены, арки и своды. Практически сразу облик храмов — даже тех, что строили греки, — стал отли­чаться от византийских образцов. Он стал более целостным: элементы визан­тийских церквей жили собственной жизнью, тогда как части древнерусских храмов были неотделимы от общей композиции.
К XII веку в каждом княжестве появились собственные строительные бригады, а сооружения в разных частях Руси получили свои стилевые отличия. Одно­вре­менно на Руси (по крайней мере, во Владимиро-Суздальском княжестве) могли работать и западноевропейские артели. В этих случаях конструкция и ком­по­зи­ция зданий оставались восточнохристианскими, а вот в декоративном оформ­ле­нии фасадов легко заметить черты доминировавшего тогда на Западе роман­ского стиля.

Константинопольские мастера научили древнерусских строителей использо­вать особый кирпич — плинфу, известную еще со времен Древнего Рима. Плинфа — сравнительно тонкая керамическая плита, которую удобно сушить и обжигать. В XII веке с Запада пришла другая древняя технология. Наружные поверхности каждой стены выкладывали из тщательно отесанного известняка, а промежуток заливали раствором с каменным ломом. Так, например, постро­ены белокаменные храмы Владимиро-Суздальского княжества.

Основным же строительным материалом на Руси всегда было дерево, и дере­вянная архитектура оказала большое влияние на каменную. Некоторые ком­позиционные приемы, ставшие популярными в каменных постройках в XVI–XVII веках, могли восприниматься не как вновь изобретенные или воспринятые из строительной практики других стран, но как продолжение отечественной традиции деревянного зодчества. Среди таких приемов — шатровые перекры­тия, а также восьмерик на четверике — эффектное сочетание квадратного в плане объема внизу и установленной на него восьмигранной призмы.

Что изменилось после Орды

В русском храмовом зодчестве никогда не отказывались от крестово-купольной системы — в крупных сооружениях она применяется и сейчас. Однако в не­больших храмах чаще использовали бесстолпные конструкции, то есть те, в ко­торых своды опираются прямо на стены, а не на колонны или столбы внутри здания. Такие памятники создавались и в домонгольский период, но в XVI и XVII веке их стало гораздо больше. Одно из таких конструктивных реше­ний — шатровые перекрытия, которые придавали православному храму ассо­циирующийся с готикой прозападный вид. В 50-х годах XVII века патриарх Никон запретил подобные композиции как не соответствовавшие византий­ским традициям. Еще один способ обойтись без внутренних опор — заверше­ние квадратного в плане объема похожим на тюбетейку сомкнутым сводом или его производными. На такой свод сверху ставились декоративные главки, чаще всего на глухих, без окон, барабанах.

Чтобы расширить пространство, к церквям стали пристраивать трапезные. Если в монастырях так назывались помещения для приема пищи с небольшими встроенными церквями, то в данном случае к храму, наоборот, прибавлялось дополнительное сооружение, где никто не трапезничал, но название сохрани­лось.

Видим ли мы древнерусские храмы в их перво­начальном виде

К сожалению, нет. Практически ни один из древних храмов не дошел до нас в первозданном виде. Многие были разрушены, большинство перестраивались. Менялась кровля, растесывались узкие окна-бойницы, появлялась штукатурка и чу­жеродный декор. Реставраторы стремятся вернуть этим постройкам перво­на­чальный облик, однако многое приходится додумывать, исходя из известных аналогов и собственных представлений о том, что казалось красивым много веков назад.

На территории современной России полнее всего домонгольская архитектура представлена в Новгородской земле (куда монголы так и не дошли). Прежде всего, это грандиозный храм Святой Софии (1045–1052) и Георгиев­ский собор Юрьева монастыря (1119–1130) в самом Новгороде. Сюда же можно отне­сти Георгиевскую церковь в Старой Ладоге (примерно 1180-е годы) — сегодня это село Ленинградской области. В Пскове неплохо сохранился Спасо-Преобра­женский собор Мирожского монастыря (1136–1156). Три небольшие церкви XII века можно увидеть в Смоленске — лучше всего сохранился храм Михаила Архангела (1191–1194).

Наконец, белокаменное зодчество Древней Руси можно увидеть на террито­ри­ях, принадлежавших Владимиро-Суздальскому княжеству. Из самых ранних — это Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском (1152–1157), Ус­пен­ский собор во Владимире (1158–1160, обстроен новыми стенами с дополне­нием угловых барабанов в 1185–1189 годах), дворцовый комплекс с собором Рожде­ства Пресвятой Богородицы в Боголюбово близ Владимира (1158–1165) и по­строен­ная неподалеку церковь Покрова на Нерли (1165), а также Дмитриевский собор во Владимире (1194–1197).

микрорубрики Ежедневные короткие материалы, которые мы выпускали последние три года Архив

История Руси до крещения описана в немногочисленных источниках, одним из которых является Велесова книга. А получается, что существованием этого ценного исторического документа мы обязаны русским иммигрантам, которые вывезли Велесову книгу из России во времена Гражданской войны. Что впрочем тут же дает почву для размышлений о подлинности данного документа, споры о чем не утихают до сих пор. Ведь оригинал «Велесовой книги» был утерян, уничтожен или украден — короче его нет в известных мировой общественности хранилищах.

История обретения «Велесовой книги» началась в 1919 году, когда при отступлении Белой армии во время гражданской войны в России полковником Марковского артдивизиона Фёдором Артуровичем Изенбеком в разгромленном имении Великий Бурлук (под Харьковом) были найдены старые дощечки с вырезанными на них неизвестными письменами. Имение принадлежало князьям Донец­-Захаржевским, происходившим из старинного рода казацких полковников.

Одни из дощечек были изъедены червями, сколоты, стерты, другие были в хорошем состоянии, но все они выглядели весьма старыми. А.Изенбек понял, что он нашел что-­то ценное и приказал сопровождавшему его солдату сложить дощечки в мешок, и взять с собой.

Велесова книга в Брюсселе

После долгих мытарств, связанных с бегством белогвардейцев из России, в 1922 году А.Изенбек вместе со своим бесценным грузом оказался в Брюсселе, где стал зарабатывать себе на жизнь тем, что рисовал эскизы для ковровой фабрики. А.Изенбек не проявил к дощечкам никакого интереса, он был не в силах в них разобраться. Он интересовался только работой и живописью, но все время хранил у себя, найденные когда­-то дощечки.

Дощечки были приблизительно одного размера. В длину 33 см, в ширину ­ 22, в толщину ­ 6­10 мм. Дощечки были сильно исцарапаны и испорчены. Лак или масло, покрывающие их поверхность, отстали. На каждой дощечке было просверлено по две дыры для их скрепления с помощью шнура, причем часть дощечек была скреплена как книга, а другая ­ как календарь. На дощечках были нарисованы прямые параллельные линии, строго под которыми были размещены буквы, как в санскрите или хинди.

Письмена вдавлены в древесину острым стило и во вдавленные места втерта краска, и затем все было покрыто чем­то вроде лака. Буквы были плотно прижаты друг к другу без интервала. Часто буква, которой кончалось слово, совпадала с буквой, которой начиналось следующее, т. е. как в летописях, никакого обозначения начала или конца слов или фраз на дощечках не было. Такая манера письма называется «сплошняком» и вполне свойственна кириллическому письму Руси конца ­XVII вв.

Около 1925 г. с А.Изенбеком познакомился Ю.Миролюбов, которого во время случайного разговора А.Изенбек поставил в известность о существовании дощечек. Ю.Миролюбов заинтересовался ими. А.Изенбек был довольно ревнив к дощечкам и не позволял их выносить из своего помещения. Он видел в них какой-­то курьез и не придавал им особого значения. О существовании дощечек знали весьма немногие. В их числе был профессор Брюссельского университета Экк и его ассистент. Их предложение, взяться за изучение дощечек, было А.Изенбеком отклонено.

Ю.Миролюбов хорошо известен всем исследователям дохристианской языческой Руси. Историк-­любитель, писатель и журналист, автор исторических исследований, книг по русскому фольклору, поэтических и прозаических произведений. Он также оказался в эмиграции и проживал в то время в Брюсселе. Ю.Миролюбов занялся, изучением дощечек А.Изенбека и, в первую очередь, перепиской текста, надеясь найти материал для задуманной им литературной работы о Древней Руси. Он скоро стал понимать неизвестный алфавит и начал транслитерирование текста дощечек на наш алфавит.

История Руси до крещения была перенесена на бумажный носитель

Большинство дощечек было переписано, но некоторые по неизвестным причинам переписаны не были. Ю.Миролюбов пытался сам разобрать смысл написанного на дощечках, но особенного успеха в этом не имел.

С 1925 и до 1939 года в течение 14 лет Ю.Миролюбов занимался переписыванием текста с дощечек либо в присутствии хозяина, либо оставаясь в его мастерской запертым на ключ. Чтение текстов оказалось весьма затруднительным делом. Буквы и слова сливались в один сплошной трудночитаемый ряд. Нередко фраза обрывалась на середине и далее нигде не продолжалась, и поэтому Ю.Миролюбов был вынужден переписывать букву за буквой, слово за словом, часто не понимая смысла. Это приводило к ошибкам при переписке и реконструкции поврежденного текста, которые впоследствии смущали ученых и переводчиков.

В августе 1941 г. А.Изенбек во время оккупации Брюсселя немцами умер. Когда Ю.Миролюбов получил наследство, которое ему завещал А.Изенбек, дощечек уже не было и в помине. Некоторые предполагают, что они были похищены спецслужбами Вермахта, например, институтом Аненэрбе, куда входили идеологизированные культурологи, и уничтожены как возможные следы древней славянской культуры.

Таким образом, «дощечки Изенбека» были утеряны. Скорее всего, навсегда. Все, что от них осталось, – это записи Ю.Миролюбова и одна фотография. Копиям Ю.Миролюбова суждено было остаться единственными свидетелями некогда существовавших подлинников – «дощечек Изенбека». История Руси на одном фото — да звучит неубедительно.

В 1953 г. слухи о существовании дощечек дошли до А.Кура (генерал А.Куренкова), и он опубликовал в журнале «Жар­ Птица» (публиковался в Сан­-Франциско в США) письмо­-обращение к читателям, не знает ли кто-­нибудь что-­то достоверное о дощечках.

Ю.Миролюбов ответил, сообщив необходимые сведения, и охотно стал пересылать А.Куру тексты для обработки. А.Кур начал изучать их и печатать о них с января 1954 г. отдельные статьи в журнале «Жар­Птица». К сожалению, научного значения эти публикации не имели: журнал издавался на ротаторе, а потому все статьи могли считаться «на правах рукописи». Кроме того, тексты дощечек пестрели опечатками, не передавали оригинальных начертаний и т.д. и не удовлетворяли элементарным научным требованиям.

История Руси до крещения печатается в массы европейского народа

Наконец, А.Кур публиковал лишь отрывки, у которых не было ни начала, ни конца. С марта 1957 г., однако, в том же журнале, но уже печатавшемся в типографии, началось систематическое опубликование текстов дощечек, продолжавшееся до мая 1959 г. включительно. В конце 1959 г. журнал прекратил свое существование, и с тех пор, сколько известно, ни А.Кур, ни Ю.Миролюбов дальнейших текстов не опубликовали.

«Велесова книга» стала изучаться, в сущности, с 1957 г., когда стали публиковаться оригинальные тексты дощечек с примечаниями А.Кура и Ю.Миролюбова, а также главы, посвященные им в книге Сергея Лесного – «История «руссов» в неизвращенном виде». Весьма далекие от совершенства, эти статьи все же дают основу для серьезного отношения к «дощечкам Изенбека». Кроме работ этих авторов, публикаций исследовательского характера, были еще отдельные газетные и журнальные статьи, носившие, однако, только осведомительный характер.

Ю.Миролюбов, которому мы, в конце концов, обязаны всем, что имеем, не был наделен возможностью распоряжаться чужим имуществом. В условиях жизни эмигранта, в обстановке войны 1939–1945 гг., затем эмиграции в США ему было не до дощечек.

Ставши в США редактором журнала «Жар­Птица», он сделал все, что мог, для публикации дощечек. В несколько ином положении находился А.Кур: получив еще в 1954 г. тексты Ю.Миролюбова, он не сделал того, что следовало сделать, именно – сфотографировать весь текст и разослать на хранение в главнейшие библиотеки.

Воззрения Парамонова

Живший в Австралии ученый энтомолог С.Парамонов (псевдоним С.Лесной) в середине 1950­х годов вступил в переписку с Ю.Миролюбовым и, получив от него копии дощечек, частично издал и исследовал памятник в своих книгах, изданных под псевдонимом «С.Лесной» в Париже, Мюнхене и Виннипеге. С.Лесной в 1957 году дал «дощькам» условное название «Влесова книга», так как одна из дощечек была посвящена языческому богу Велесу. И он предполагал, что вся языческая летопись была написана жрецами Велеса, а содержит историю Руси до крещения. Алфавит же книги тот же С.Лесной предложил назвать «влесовицей».

Орфография, графика и сам язык текстов «Велесовой книги» уникален и не принадлежит какому-­то одному народу. Он имеет сходство не только с древнеславянским, но и польским, русским, украинским и даже чешским языками. Свой доклад «О Влесовой Книге» С.Лесной посылал Международному конгрессу cлавистов. Позже летопись стали называть «Велесова книга».

С.Лесной глубоко проанализировал содержание дощечек, в том числе обе части истории русов: и легендарную от Адама до праотца Ория, и историческую от Ория до Аскольда. Исследователь предполагал, что авторов «Велесовой книги» было три; они рисуют древних русов как скотоводов, живших от Карпат до Волги, рассказывают о союзниках Руси «ильмерцах», о борьбе с готами, римлянами и гуннами вплоть до основания Киева легендарным Кием и княжении там его рода до 880­х годов, когда князь Олег Вещий стал киевским князем. Однако главное богатство «Велесовой книги» не легендарная история, а легендарная мифология, которая не идет вразрез с нашими представлениями о язычестве древних славян. Несчастная судьба дощечек, однако, нисколько не умаляет их научной ценности.

Оригинала то нет!

Википедия четко обозначает Велесову книгу как фальсификацию. А Википедия — это ж ого го го! А как доказать обратное?! На текущий момент есть три основных источника, содержащих тексты дощечек:

 машинопись Ю.Миролюбова
 публикация в «Жар­птице»
 публикация в книге С.Лесного «Влесова книга»

Большинство академических исследователей — как историки, так и лингвисты — полагают, что это фальсификация, написанная в XIX или (более вероятно) XX веках и примитивно имитирующая древний славянский язык. Наиболее вероятным фальсификатором текста считается сам Ю.Миролюбов. История Руси с древнейших времен таким образом объявляется выдумкой. Большую роль в судьбе этого текста сыграл С. Лесной. Он получил от Ю.Миролюбова тексты некоторых дощечек, не имеющиеся в «Жар­птице», и опубликовал их. Ему же принадлежит первый перевод некоторых дощечек и обширный пересказ её содержания.

Мы не будем пересказывать весь ход споров, ведущихся и по сей день, о подлинности исторического памятника «Велесова книга».

Мы же остановимся далее на простых аргументах в пользу подлинности летописи, которые выдвинул С.Лесной еще в далеких 60­х годах прошлого века. Прошло около 50 лет, а официальная академическая наука замалчивает факт наличия «Велесовой книги», науке этот источник не интересен, и она даже не пытается осознать историческую ценность летописи. Вот так решает наша историческая наука вопросы познания истории страны и создания реальной истории нашего Отечества.

Напомним, что такая же ситуация складывалась и вокруг вопроса признания подлинности произведения «Слово о полку Игореве». Итак, по С.Лесному, всякая подделка может иметь следующие побуждения. Цель подделки либо деньги, либо слава, либо, наконец, просто шутка, чтобы над кем­-то посмеяться. Допустимо также, что все это – результат помрачения ума, но вероятность последнего столь мала, а логичность «подделки» столь велика, что это предположение должно просто отпасть.

Поведение Изенбека

Из того, что мы знаем, видно, что А.Изенбек не пытался никому продавать дощечек. Значит, соображения материального порядка несостоятельны – «дощечки Изенбека» не имеют к деньгам никакого отношения. Не искал А.Изенбек со своими дощечками и славы. Наоборот, мы лишь можем упрекнуть его, что он держал их почти в тайне и так мало способствовал тому, чтобы ученые заинтересовались ими.

Наконец, дощечки не могли быть и предметом шутки, ибо на их изготовление нужно было очень много времени упорного труда (годы!), что совершенно не оправдывает шутку. Можно прибавить к этому, что А.Изенбек не знал хорошо славянских языков и вообще славянской древности, что дощечки от старости были частично испорчены. Наконец, А.Изенбек ни над кем не старался шутить, – становится понятным, что о подделке дощечек А.Изенбеком не может быть и речи.

Но, может быть, они попали в библиотеку последних хозяев, уже будучи подделкой? Такая огромная по величине труда подделка могла попасть в библиотеку лишь путем покупки. Значит, кто-­то из владельцев был заинтересован подобными вещами и купил подделку. А если это так, то не мог он не показать дощечек другим, и до 1919 г. не могли они укрыться от всеобщего сведения. Остается одно, наиболее правдоподобное
объяснение: дощечки сохранялись в родовом архиве от поколения к поколению, но никто не понимал их истинного значения и фактически никто о них ничего не знал. Лишь разгром библиотеки в барском доме выявил их наличие, и они были обнаружены А.Изенбеком.

Самыми основательными доводами в пользу подлинности дощечек, по мнению С.Лесного, являются они сами и их письмена. Как известно, всякая подделка имеет своей основной чертой стремление «подделаться» подо что-­то уже известное, уподобиться ему.

Подделыватель употребляет все свои силы и знания при этом, чтобы его произведение было похожим на что-­то уже известное. В «дощечках Изенбека» ничего этого нет: все в них оригинально и не похоже на уже известное. С.Лесной приводит в этой связи свои аргументы.

Аргументы за подлинность Велесовой книги

1. «Хотя мы и знаем, что в древности иногда писали на дощечках, – это, прежде всего дощечки, которые стали известными из истории всех стран вообще. Значит, надо было изобрести технику письма на дереве, которая фактически никому не известна в подробностях. Каждый фальсификатор, идя по этому пути, понимал, что он может попасться моментально, ибо не было уверенности, что его способ писания на дереве настоящий и что эксперты не обнаружат его подделки немедленно».

2. «Алфавит, употребленный автором «Велесовой книги», совершенно своеобразный, хотя в основном и очень близкий к нашей кириллице. Ни один известный исторический документ не написан этим алфавитом – опять­ таки факт, чрезвычайно опасный для подделывателя: подозрение вызывалось немедленно, а коль скоро оно появилось, могли найти легко и другие его промахи. При подделке можно было, скорее всего, ожидать изобретения особого алфавита, а между тем это ­ примитивная, несовершенная кириллица, с разнобоем в ней, но без грецизмов, достаточно хорошо выявленных в настоящей кириллице».

3. «Язык книги совершенно своеобразный, неповторимый, объединяющий в себе наряду с архаизмами, по­видимому, и новые языковые формы. Значит, и здесь подделывателю грозила опасность попасться немедленно. Казалось, уж чего проще: пиши по­церковнославянски, так нет – «фальсификатор» изобрел особый язык».

4. «Количество «поддельного» материала огромно – тратить такую уйму труда подделывателю не имело никакого смысла. Было бы достаточно и десятой его доли, а между тем мы знаем, наверное, что не все А.Изенбеку удалось подобрать, и не все было переписано».

5. «Некоторые детали текста указывают на то, что автор «Велесовой книги» дает версию, отличную от общепризнанной, вразрез с существующей традицией. Стало быть, автор не следует линии «подделывания», он оригинален».

6. «Имеются подробности, которые могут быть подтверждены лишь малоизвестными или почти забытыми древними источниками. Следовательно, фальсификатор должен был иметь глубокие знание древней истории. При таких знаниях проще было быть известным исследователем, чем зачем-­то неизвестным фальсификатором».

Итак, чтобы подделать «Велесову книгу», фальсификатор должен был сделать следующее:
1. Отработать технику писания на деревянных досках, причем так, чтобы буквы сохранялись сотни лет, ибо шашель (жучок) заводится далеко не сразу.
2. Создать алфавит, который, несмотря на близость к кириллице, отличается от нее как отсутствием нескольких букв, так и формой, наличием их вариантов.
3. Изобрести особый славянский язык с особенной лексикой, грамматикой и фонетикой, обладая несомненно отличным знанием древних форм славянской речи.
4. Написать целую историю народа в его отношениях с добрым десятком иных народов – греками, римлянами, готами, гуннами, аланами, костобоками, берендеями, ягами, хазарами, варягами, дасунами и т.д. Описать также взаимоотношения между рядом славянских племен – русами, хорватами, борусами, киянами, ильмерами, русколанами и т.д. Составить особую хронологию и воссоздать множество событий, о которых мы ничего не знаем или слышали о них краем уха.
5. Изложить мифологию древних русов, показать их миропонимание и религиозную обрядность, включая даже рецепт изготовления сурьего напитка.

Кто создал оригинал Велесовой книги?

Кому могло прийти в голову даже косвенно заняться апологетикой язычества и нападками на христианство? Это могло лишь оттолкнуть покупателя дощечек от сделки, ибо пахло чернокнижием. Совершенно очевидно, что подобная колоссальная работа была не под силу одному человеку. А главное – не имела ни смысла, ни цели. Неужели фальсификатор был до того тонок, что сделал фальсификацию по крайней мере двумя почерками?

Нельзя также не обратить внимание на то, что все в летописи сосредоточено на юге Руси, а о средней и северной нет в сущности ни слова. Почему? Ведь вполне естественно, что читателя будут особенно интересовать именно эти страницы. Исключая среднюю и северную Русь, «фальсификатор» не только уменьшал интерес к «подделке», но и сделал ее гораздо менее интересной политически. Почему? А просто потому, что летопись касалась исключительно южной Руси, а о других ее частях не было и речи. К тому же не
Киевская Русь была в центре внимания, не Днепр, а главным образом степи от Карпат до Дона, включая Крым.

Если автор был какой-­то маньяк, решивший написать величественную историю доолеговой Руси, то почему о славных деяниях он говорит так мало? Наоборот, вся «Велесова книга» переполнена жалобами на раздоры и неурядицы между русскими племенами, а множество страниц прямо отягощены непомерно призывами к единству Руси. Это не панегирик, которого можно было ожидать, а скорее увещевание и даже упрек. Никто не выдвинут на первый план. Все время идет лишь изложение событий: бесконечная борьба Руси с врагами.

В одних случаях Русь побеждала, в других терпела жестокие поражения. И все это изложено в такой безличной, скучной форме, что о какой­-то тенденциозности не может быть и речи. Вся книга посвящена памяти предков и судьбам своего народа. Нет ни малейшего намека на связь прошлого с известной нам историей.

Итак, если мы представим, что «Велесова книга» фальсифация, то не можем найти ни малейшего объяснения для создания ее в наши дни, в наши времена, будь это время рассматриваемо широко, хотя бы в пределах двух столетий. Очевидно, «Велесова книга» была просто реликвией, значение которой было утеряно. Она передавалась из рода в род, постепенно теряя все реальное, что было с нею связано, превращаясь из книги в какие-­то старинные деревянные дощечки. Возможно, кое­-кто из владельцев и знал до известной степени, что она собой представляет, но не решался пробить толстую броню духовной лени, боясь стать посмешищем.

Объявляют фальсификацией, но всем надо и интересно

Вот уже много лет, как открытие дощечек оглашено. Многие ли знают об этом, многие заинтересовались ими? А ведь дощечки должны были произвести сенсацию во всем культурном мире вроде атомной бомбы: не шутка – найти историю неизвестной эпохи в 2000 лет! Кстати, почему же это не произошло!?

Но могут, допустим, сказать, что «Велесова книга» подлинна, почему же о событиях, изложенных в ней, нет ничего в летописи Нестора? Почему до нас не дошли некоторые предания о праотцах (Богумире, Орие и т.д.)? Объясняется все очень просто.

Во-­первых, Нестор писал не столько историю Руси или южной Руси, сколько династии Рюрика. Как показывает сравнение с Иоакимовской и 3-­й Новгородской летописями, Нестор совершенно намеренно сузил свою историю. Историю северной, т.е. Новгородской Руси он почти обошел молчанием. Он был летописцем рюриковской династии, и в его задачи вовсе не входило описание других династий, поэтому он опустил историю южной Руси, никакого отношения к рюриковской династии не имеющей.

Во-­вторых, и это самое главное, сведения о доолеговой истории Руси были сохранены языческими жрецами или лицами, явно враждебно настроенными против христианства. Пользоваться такими книгами было «грехом», чернокнижием, еретичеством и для богобоязненного монаха было совершенно предосудительным. Именно монахи, подобные Нестору, уничтожали малейшие следы, напоминающие о «язычестве». Не следует забывать, что «Велесова книга» писалась где-то около 880 г. (ее последние дощечки), а Повесть временных лет – около 1113­го, т.е. почти на 250 лет позже. А за такой срок многое было утрачено и в писаной форме, и в народной памяти.

До сих пор мы приводили лишь логические доказательства в пользу подлинности «Велесовой книги». Было найдено одно и фактическое. Дело в том, что все источники утверждают, будто в Древней Руси существовали человеческие жертвоприношения, и что Русь поклонялась кумирам. «Велесова книга» категорически отрицает существование человеческих жертвоприношений, называя это ложью и наговорами греков. О кумирах она не говорит ни слова. Изучение русских летописей и уточнение сведений в них о кумирах и жертвоприношениях выявило, что «Влесова книга» права: в летописи ясно сказано, что кумиры и человеческие жертвоприношения были новинкой, завезенной Владимиром Великим вместе с варягами в 980 г. И кумиры, и жертвоприношения людьми просуществовали на Руси не более 10 лет. Во времена же писания «Велесовой книги» их не было. Они существовали у варягов, о чем «Велесова книга» говорит совершенно определенно.

Таким образом, «Велесова книга» доказывает свою правоту и вместе с тем свою подлинность. Надо полагать, что по мере изучения книги найдутся и другие фактические доказательства, ибо истину не упрячешь.

Очевиден вывод: «Велесова книга», безусловно, документ подлинный. И это было понятно уже в 60­тые годы прошлого столетия!

Нельзя при всем этом не отметить значительную роль двух лиц, именно Юрия Миролюбова и Сергея Лесного в предании факта наличия «Велесовой книги» гласности. Только, благодаря им, мир узнал о сохранившемся бесценном источнике по древнейшей истории Руси. Причем необходимо сказать, что это был не единственный шаг с их стороны в деле познания истины и изучения истории родного Отечества. Хоть они и были эмигрантами и жили вдали от Родины, но именно это, как представляется, и подтолкнуло их на путь познания истории страны, где они родились и состоялись. Достаточно обратиться к писательскому творчеству Ю.Миролюбова и С.Лесного, чтобы понять, как они радели ради выяснения истины и создания подлинной истории родного им государства (для них это была Российская империя). Укажем лишь два произведения – «Преистория славяно­русов» Ю.Миролюбова и «Откуда ты, Русь?» С.Лесного. Авторов этих книг уж никак нельзя подозревать в какой­-либо фальсификации фактов по истории древней Руси. Прочтите – сами в этом убедитесь.

В дополнение к вышесказанному отметим, что 2015 году группа исследователей под руководством генетика А.Клесова провела разностороннее исследование «Велесовой книги» и выпустила по результатам своей работы трехтомник под названием «Экспертиза Велесовой книги». Данное исследование однозначно показало подлинность летописи, ее большое значение, как великого памятника древнерусской истории и литературы. Любой может познакомиться с данным изданием.

Мы привели аргументы о подлинности «Велесовой книги», чтобы показать, что эта летопись является ценнейшим историческим источником, необходимым нам, всем россиянам, материалом, на основании которого и нужно строить реальную подлинную концепцию истории России. В летописи содержится почти 2000­летний период неизвестной академической науке праистории нашей страны. Задача только разобраться в представленных в летописи исторических сведениях, чем мы и займемся в данной работе.

Добавим к этому, что помимо данного источника есть и много других фактов и материалов о нашей древнейшей истории, о которых было подробно сказано нами в исследовании «О древнейшей истории России». Там мы лишь кратко обозначили некоторые исторические сведения, содержащиеся в «Велесовой книге» и имеющие отношение к нашей истории. В текущем исследовании мы детально изучим данный источник, наполненность летописи историческими фактами и выделим основные моменты и периоды жизни русского народа между XII веком до н.э. и IX веком н.э. и тем самым подтвердим дополнительно подлинность летописи на основании оценки ее аутентичности – совпадении сведений летописи с уже известными академической науке историческими фактами.

Из книги «История Русичей по Велесовой книге»

Поделиться этой записью

Принятие христианства

Великая княгиня Ольга стала первым правителем Киевской Руси, принявшим христианскую веру. Однако после ее крещения княжеская дружина и весь народ оставались еще язычниками. Даже сын будущей святой, великий князь Киевский Святослав Игоревич, не был христианином.

Согласно «Повести временных лет», Ольга крестилась в 957 году в столице Византии — Константинополе. Она отправилась туда, поручив Киев сыну Святославу, который к тому времени подрос и мог управлять государством. В Царьграде император Константин VII Багрянородный и патриарх Константинопольский Феофилакт крестили русскую княгиню лично: «И было наречено ей в крещении имя Елена, как и древней царице-матери императора Константина I».

На христианском Востоке было принято крестить в честь какого-либо святого, а имя Ольга было в то время еще языческим, поэтому ее крестили в честь матери императора Константина Великого Елены. Правда, теперь, имея святую с именем Ольга, христиане могут называть в честь нее своих детей.

Патриарх напутствовал Ольгу словами: «Благословенна ты в женах русских, ибо оставила тьму и возлюбила Свет. Благословят тебя русские люди во всех грядущих поколениях, от внуков и правнуков до отдаленнейших потомков твоих».

***

Как известно, княгиня Ольга славилась разумом и красотой. К моменту крещения она была вдовой. Согласно летописной легенде, византийскому императору Константину русская княгиня так понравилась, что он захотел взять ее в жены. Но Ольге это пришлось не по сердцу, она отвергла притязания императора, сославшись на то, что она язычница, а он христианин, и такому браку совершаться не подобает. Когда же Ольгу окрестили (император Константин стал ее крестным отцом), он у нее спросил: «Ну, теперь ты христианка, теперь ты пойдешь за меня?» На что она ответила: «Нет, теперь я твоя крестная дочь, и в брак мы с тобой вступить не можем». Константин похвалил ее за разумность, богато одарил и отпустил домой.

Жизнь княгини

Будущая святая и великая княгиня родилась примерно в 890 году. Имя ее — Ольга – было русским вариантом скандинавского имени Хельга, что переводится, как «светлая», «священная». Она была простой, ничем не знаменитой девушкой, хотя и происходила из забытого рода Изборских князей.

Мужем княгини Ольги был Киевский князь Игорь, с которым она случайно познакомилась на берегу реки в Псковской земле. На киевский престол княгиня Ольга вступила после того, как князя Игоря убили древляне. Правила она семнадцать лет — с 945 по 962 годы. У Ольги был сын — великий князь Святослав Игоревич.

В начале своего княжения Ольга прославилась как жесткая, даже жестокая правительница. Первым ее деянием была месть древлянам, убившим ее супруга. Войска Ольги безжалостно жгли, рубили древлян, и даже закапывали их живьем.

После этого никто уже не посмел поднять на Ольгу руку, и она по причине малолетства сына Святослава стала единоличной правительницей Новгородских, Псковских и Киевских земель. Впрочем, даже когда Святослав вырос, власть практически оставалась в ее руках, поскольку страстью сына была война, а государством управляла его мать.

Ольга провела мощную административную реформу, выработала схему налогообложения, начала активное каменное строительство, бывшее дотоле на Руси делом неслыханным. И все-таки в народной памяти княгиня осталась не жесткой правительницей, а именно христианкой – первой среди Рюриковичей.

После крещения Ольга прожила чуть больше десяти лет. Она умерла в 969 году и была похоронена по христианскому обряду. Внук великой княгини — святой равноапостольный Владимир, Креститель Руси, перенес ее мощи в знаменитую Десятинную церковь Успения Пресвятой Богородицы, первый каменный храм Древнерусского государства.

Тогда же, в период правления святого равноапостольного князя Владимира, Ольгу стали почитать как святую. День памяти святой Ольги (в крещении Елены) отмечали 11 июля (24 июля по новому стилю). В 1547 году великую княгиню причислили к лику равноапостольных святых.

***

По «Повести временных лет» свадьба князя Игоря и Ольги произошла в 903 году, когда Ольге уже исполнилось 12 лет. Однако эта дата неоднократно оспаривалась историками в связи с тем, что своего сына Святослава она родила только в 942 году, то есть в 51 год, что выглядит, очевидно, крайне странно. По мнению исследователей, наиболее вероятно, что дата — 903 год — возникла уже позже, когда изначальные древнерусские летописи пытались привести в относительно стройный хронологический порядок.

***

Первый раз, когда к Ольге прибыли послы древлян, просить о милости за убийство мужа, она приказала вырыть глубокую яму и закопать их там живьем, причем вместе с кораблем. Когда прибыли другие древлянские послы, она приказала затопить им баню, где они и были сожжены живьем.

Потом княгиня приехала в земли древлян справить тризну на могиле мужа, во время которой древлян напоили и, по некоторым летописным сведениям, перебили пять тысяч человек. После этого древляне прислали Ольге в виде дани птиц, а она велела привязать к их лапам горящие тряпки и отпустить домой. Птицы вернулись на свои насиженные места и, тем самым, сожгли город древлян.

В этой истории нужно понимать два момента. Во-первых, совершая эти поступки, Ольга была еще язычницей, а не христианкой. То есть, она еще не изменилась внутренне. Во-вторых, поведение княгини, по языческим меркам, было вполне закономерным.

***

В 1007 году, после постройки Десятинной церкви в Киеве, тело княгини Ольги было перенесено в этот храм. По легенде, в каменном склепе было проделано окошечко, и было видно, что останки этой великой женщины нетленны.

Значение в русской истории

Великая княгиня Ольга вошла в историю как одна из создательниц русской государственности. Она объезжала русские земли, подавляла бунты мелких поместных князей, централизовала государственное управление с помощью системы «погостов».

Погосты — финансово-административные и судебные центры — стали крепкой опорой княжеской власти в удаленных от Киева землях.

Благодаря великой княгине значительно выросла оборонная мощь Руси. При ней вокруг городов вырастали крепкие стены. Ко времени ее правления историки относят установление первых государственных границ России — на западе, с Польшей.

Киев времен великой княгини был центром притяжения для иноземных купцов; рос за счет каменных строений, порой очень искусных, как, например, городской дворец Ольги. Его фундамент и остатки стен археологи нашли в 70-е годы XX века.

Приняв христианство, Ольга всеми средствами поддерживала немногочисленных христиан Киева: уничтожала языческих идолов, строила храмы, поощряла проповедь Евангелия.

***

Иконография святой княгини Ольги — традиционная для всех равноапостольных святых. Равноапостольные — те святые, которые служили Господу, просвещая людей светом Христовым. Святую Ольгу традиционно изображают на иконах стоящей. В правой руке у нее — крест, символ проповеди Христовой, которую вели все равноапостольные святые. В левой руке — символическое изображение храма. Еще один традиционный образ княгини — вместе с равноапостольным князем Владимиром.

***

Памятников святой княгине Ольге существует несколько. Один из самых известных — в Киеве, на старинной Михайловской площади. Это целая скульптурная композиция. В центре — княгиня Ольга, по правую сторону от нее — апостол Андрей Первозванный, по левую — святые Кирилл и Мефодий. Открыли памятник больше ста лет назад — в 1911 году. Скульптурная композиция была элементом большого проекта «Исторический путь» — по всей Украине возводили монументы в честь первых русских князей. По задумке авторов, памятники должны были сформировать своеобразную аллею от Софийской до Михайловской площади. Николай II дал добро на создание этой аллеи и выделил на строительство 10 000 рублей.

В советские годы памятник святой Ольге постигла печальная участь. В 1919-ом статую сбросили с пьедестала и разломали на две части. Боковые скульптуры заколотили досками. Вместо княгини Ольги установили бюст писателя Тараса Шевченко. В 1920-х годах скульптурную композиция и вовсе демонтировали, а на ее месте разбили сквер.

В 1996 году в сквере провели раскопки — археологи нашли некоторые части разбитой фигуры великой княгини Ольги. Куски старого монумента скрепили и поставили в парке скульптур Ивана Кавалеридзе на Андреевском спуске. А композицию на Михайловской площади бережно воссоздали. Работали над воссозданием ученики первого автора памятника — Ивана Кавалеридзе.

***

В Русской Церкви есть женский орден святой равноапостольной княгини Ольги. В 1988 году его учредил патриарх Пимен и Священный Синод — в честь 1000-летия крещения Руси. По времени учреждения, этот орден — третий в Русской Церкви. Орденом святой равноапостольной княгини Ольги награждают игумений монастырей и светских женщин, которые, так или иначе, служат Церкви и делу христианского просвещения.

На заставке: Н. А. Бруни. Святая великая княгиня Ольга. 1901 г. Фрагмент картины. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *