Кто такой змей искуситель

Змий-искуситель

Смотреть что такое «Змий-искуситель» в других словарях:

  • Змий-искуситель — ЗМИЙ, я, м. (стар.). То же, что змей (в 1 и 2 знач.). Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова. 1949 1992 … Толковый словарь Ожегова

  • змий-искуситель — змий искуситель, змия искусит еля … Орфографический словарь-справочник

  • Змий-искуситель — Разг. Ирон. О коварном, опасном человеке. Какая голова у вас, Виталий Кузьмич! Ах, какая голова!.. Если бы к этой голове да другой язык, цены бы вам не было… Так, змий искуситель, так! Язык мой враг мой (Мамин Сибиряк. Горное гнездо) … Фразеологический словарь русского литературного языка

  • змий-искуситель — змий искуси/тель, зми/я искуси/теля … Слитно. Раздельно. Через дефис.

  • змий-искуситель — зм ий искус итель, зм ия ис кус ителя … Русский орфографический словарь

  • змий-искуситель — (2 м 2 м), Р. зми/я искуси/теля … Орфографический словарь русского языка

  • ЗМИЙ — ЗМИЙ, я, муж. (стар.). То же, что змей (в 1 и 2 знач.). • Змий искуситель (книжн., часто ирон.) тот, кто вводит в искушение, искуситель . Толковый словарь Ожегова. С.И.… … Толковый словарь Ожегова

  • змий — змия; м. Книжн. 1. = Змей (1 2 зн.). * Как вдруг, откуда ни возьмись, В окно влетает змий крылатый (Пушкин). До зелёного змия допиться, напиваться (разг.; о сильнейшей степени опьянения). Зелёный з. (разг.; о спиртных напитках, водке). 2. В… … Энциклопедический словарь

  • змий — зми/я; м.; книжн. 1) = змей 1), 2) * Как вдруг, откуда ни возьмись, В окно влетает змий крылатый (Пушкин) * До зелёного змия допиться, напиваться (разг.; о сильнейшей степени опьянения) * Зелёный зми/й. (разг.; о спиртных напитках, водке) 2) В… … Словарь многих выражений

  • искуситель — я; м. Книжн. Тот, кто искушает кого л.; соблазнитель. Коварный и. Змий искуситель (сатана, дьявол). ◁ Искусительница, ы; ж. Искусительный, ая, ое. И. шёпот … Энциклопедический словарь

В чем состоял грех Первого человека?

По объяснению Рамхаля (рава Моше-Хаима Луццатто, первая половина XVIII в.), Вс-вышний создал человека, как творение, которое будет получать благо Свыше не даром, а за духовный труд, вложенный им в свои действия и поступки. Именно поэтому, кроме инстинктов, как у других живых существ, человек был наделен свободой выбора — способностью обдумывать и выбирать, как ему поступить.

Поместив Первого Человека (Адама) в Райский Сад (Ган Эден), Б-г дал ему указание не есть плодов дерева, находящегося в середине сада — Древа познания добра и зла (Берешит, 2:16-17). По отношению к этому запрету Адам должен был впервые осуществить свой выбор — выполнить или нарушить приказание Вс-вышнего. Из Торы мы знаем, что он согрешил, т.е. сделал неверный выбор.

Рамхаль объясняет, что у того, кто пробовал плод древа познания добра и зла, пробуждалось стремление к материальному и желание грешить. «Древо познания добра и зла» на иврите называется Эц а-Даат тов вэ-ра. Другой перевод «Эц а-Даат» — «Древо соединения», т.к. слово «даат» на иврите также означает аспект «соединения» — например, «И познал Адам Хаву» (Берешит 2, 1) — в оригинале звучит «Ве-а-Адам яда эт Хава» («яда» — форма прошедшего времени корня «даат»). Плоды этого дерева «соединяли» человека со стремлением к материальному.

До греха у Адама не было дурного начала; существующие в мире силы зла находились вне его. После того, как он съел запретный плод, он стал воспринимать зло не со стороны (чисто рациональным путем), а эмоционально — как собственное желание. Сегодня мы говорим о наличии в человеке двух начал — йецер а-тов и йецер а-ра — тяготении к добру и тяготении ко злу.

«Первый грех» также кардинально изменил состояние всего мира: добро и зло смешались в нем, как смешались в человеке.

Адам раскаялся в сделанном, его раскаяние было принято, но окончательно исправить последствия того, что произошло, оказалось невозможно: внутренняя структура человека изменилась необратимо (более подробно — см. эти материалы сайта).

Змей-искуситель: животное или ангел?

До того, как был совершен грех, злое начало существовало вне человека. Оно пришло к жене Адама Хаве (Еве) в лице Змея.

Тора рассказывает: «А Змей был хитрее всех животных полевых, которых создал Господь Б-г. И сказал он жене: Верно, сказал Б-г: Не ешьте ни от какого садового дерева?»

В самом вопросе Змея уже можно рассмотреть хитрость и уловку: он спрашивает с заведомым преувеличением, мол, верно ли, Б-г запретил есть от всех деревьев сада?

Дальше Тора описывает ответ Хавы Змею и дальнейшее развитие событий (Берешит, 3:1-6):

«И сказала жена Змею: От плодов садового дерева можем есть. Но, от плодов дерева, которое среди сада, — сказал Б-г, — не ешьте от него, и не касайтесь его, как бы вам не умереть.

И сказал Змей жене: Преданы смерти не будете. Но знает Б-г, что в день, когда станете есть от него, откроются ваши глаза, и будете вы как Б-г (и) ведающими добро и зло.

И увидела жена, что хорошо дерево для еды и что оно вожделенно для глази что оно вожделенно для глаз. Как сказал ей: “… откроются ваши глаза”., и желанно дерево для постижения. И взяла она от его плодов и ела, и дала она также мужу своему при ней, и он ел».

Кем на самом деле был Змей, уговоривший Хаву съесть запретный плод?

На этот счет существует целый ряд мнений комментаторов.

Ибн-Эзра, Рабейну Бехайе и Мальбим считают, что Змей был животным, но при этом обладал разумом и умел говорить. Ничего удивительного в этом они не видят: Б-г может наделить разумом и даром речи как человека, так и змея, а может и лишить.

Рав Саадья Гаон и Нецив считают, что сам Змей даром речи никогда не обладал. А с Хавой говорил ангел «из горла» Змея. Нецив поясняет это известным принципом: у всех созданий в этом мире есть духовные корни — «ангелы». Как говорят мудрецы (Берешит Раба,10:6): «Над каждой травинкой стоит ангел, который ударяет по ней и говорит: расти!» Вот и у Змея был духовный корень — он и «позавидовал» более возвышенной душе Адама, и заговорил «из горла» Змея.

Существует мнение, что этим ангелом был Сатан — предводитель всех сил зла, вселившийся в Змея (Пиркей де-Раби Элиэзер, Зоар Хадаш). В книге Шла а-Кадош приводится намек на это: слова Сатан и Нахаш (Змей) почти равны по гиматрии (числовому значению). Первая превышает вторую всего на единицу, что обычно не учитывается как различие. Более того, согласно объяснению Маараля из Праги, разница в единицу выражает превосходство большего над меньшим, т.е. Сатан как бы использовал Змея в своих целях (об этом см. на сайте).

Наконец, рав Шимшон-Рефаэль Гирш считает, что на самом деле с Хавой вообще никто не говорил: ни Змей (который не обладал даром речи), ни ангел. Просто она увидела, как Змей, который тогда был высокоразвитым животным с конечностями, лазал по Древу познания и ел его плоды. И это навело ее на мысль, что плоды вкусные и не такие уж опасные — Змей ест их и не умирает! И весь «диалог» между Хавой и Змеем на самом деле состоялся в голове самой Хавы — она говорила сама с собой, борясь с соблазном.

В любом случае, комментаторы соглашаются, что животное, даже «самое хитрое» и обладающее определенным уровнем интеллекта, в корне отличается от человека тем, что у него отсутствует свобода выбора. Вс-вышний сделал так, чтобы инстинкты животных совпадали с Его Волей: им хочется именно того, что им полезно, и нет необходимости выбирать (обзор комментариев на эту тему — ).

Это касается и ангелов. Они также не обладают свободой выбора и делают лишь то, что им приказывает Вс-вышний. Искушение, таким образом, было послано Адаму и Хаве Свыше, и они не выдержали этого испытания. (См. также статьи «Адам» и «Первородный грех» на сайте в разделе «Темы»).

Как и почему был проклят Змей?

Мидраш к главе Берешит описывает наказание, которое получил Змей за то, что подстрекал Адама и Хаву к совершению греха: Вс-вышний сказал змею: «Ты приговариваешься к девяти карам, после чего будешь умерщвлен».

1. Ангел Самаэль, подстрекавший тебя, отныне лишен своего высокого положения на Небе. (Как следствие этой кары Змей потерял способность говорить).

2. Ты не будешь больше ходить вертикально, ноги твои будут отрезаны.

3. Ты будешь проклят более всех других домашних животных.

4. И более всех зверей.

(т.е. твой период вынашивания будет длиться дольше, чем у скота и зверей).

5. Раз в семь лет ты будешь в тяжких мучениях менять свою кожу.

6. Тебе придется ползать на брюхе. Таково воздаяние за то, что ты навлек на людей смерть и заставил их горько оплакивать своих мертвецов.

7. Всякая пища будет иметь в твоем рту вкус праха, ибо ты заставил всех людей возвращаться в прах.

8. Смертельный яд будешь ты носить в своей пасти.

9. Вражда воцарится между тобой и человеком; он будет разбивать тебе голову.

10. И, наконец, ты умрешь.

Почему Змей, который не обладал свободой выбора и делал лишь то, что ему было приказано Свыше, был все-таки наказан?

Как объясняет рав Гирш, то, что произошло со Змеем — наглядный урок человеку: вот что бывает, когда кто-то провоцирует нарушение — он лишается всех своих привилегий и способностей и подвергается проклятью.

Последствия греха и его будущее исправление

В результате Первого греха было уменьшено величие человека (его рост, его мудрость), он лишился бессмертия, ему пришлось зарабатывать на хлеб «в поте лица своего», женщине стало труднее производить жизнь — переносить беременность и роды, воспитывать детей.

Была также упущена возможность иного развития истории. Первоначально Адам был достоин того, чтобы Тора была передана человечеству через него. Но, когда он согрешил, Всевышний сказал: «Если он не смог даже в течение одного часа устоять перед тем запретом, который Я ему заповедал, то как же Я дам ему 613 заповедей?!» (Берешит раба, 24:5).

Грех был совершен за два часа до наступления Первой Субботы. Мидраш говорит, что в шабат запрет плодов Древа познания был бы снят — Адам и его жена должны были съесть их в качестве кидуша. Это не имело бы тех последствий, какие имело их преждевременное использование в будний день, т.к. сама суббота защитила бы Первых людей от «соединения» со злом. Наоборот, человек немедленно достиг бы своего совершенства.

Если бы Первый человек устоял в испытании, мир сразу достиг бы конечной точки своего развития. Вся духовная работа, которую люди выполняют в муках и страданиях уже без малого шесть тысяч лет, была бы проделана в эти несколько часов, а сам Адам и его потомки удостоились бы вечной жизни в саду Эдена (Зоар 1, 61а; Китвей Аризаль, Теилим 79).

Но мир пошел по другому пути. Человечество отдалилось от Б-га и сможет достичь прежнего уровня только во времена Машиаха. Путь к исправлению греха Адама лежит через Тору и заповеди. Идя путями Торы, мы вносим свой вклад в эту работу — поднимаем мир на более высокую духовную ступень.

Отличие христианского взгляда на «Первородный грех» и Первого человека от еврейского

Различия в трактовке греха Адама в христианстве и иудаизме определены в известном «Диспуте Нахманида» (на иврите «Махлокет Барселона») — в диспуте с крестившимся евреем Пабло, в котором вынужден был участвовать Рамбан (Нахмонид) в Барселоне в 1263 году.

В христианском понимании потомки Адама должны были отвечать за его грех, пока не пришел основатель их религии и не «искупил» их. Вина, таким образом, ложилась на человека при его рождении; отсюда и выражение «первородный грех» (на иврите «хэт кадмон» — «предшествующий (рождению) грех»).

Еврейский взгляд на эту проблему в корне отличается. Душа человека при его рождении чиста, он не должен отвечать за грех, совершенный кем-то другим (в том числе, его предком), и не может быть наказан за это. Лишение же бессмертия касается только его тела и не является наказанием в полном смысле слова. Как объясняет Рамбан, «казни за грех Адама — во плоти, ибо плоть моя от отца и матери. И коль было предписано им, чтобы они стали смертными, то и потомки их стали смертными по своей природе» (Диспут Нахманида, ч.1, день второй, п.43-44. Поэтому грех Первого человека в еврейском понимании не является «первородным».

Что означает выражение «Змий-искусител­ь»?

Что означает?

Несмотря на то, что это выражение имеет ярко выраженное библейское происхождение, в наши дни этот отзвук, как правило, в значительной степени стёрт. То есть, мы прекрасно помним легенду о событиях в Эдеме, когда вокруг одного из райских деревьев обвился некий Змий, являющийся одним из обликов Сатаны. Помним и о том, что он настоятельно рекомендовал людям вкусить с этого дерева запрещённые Богом плоды. И что единственной целью его сомнительных советов было проведение мероприятия по искушению.

Но в современном понимании слово «змий» перестаёт ассоциироваться у нас с Дьяволом. Мы представляем собой обычного Змея, как некое неприятное в поведении существо.

А когда выражение приобрело характер фразеологизма, то появилась и полнейшая иносказательность. «Змий-искуситель» — это любой человек (реже – явление, событие или вещество), которые подвергают человека соблазну производить нежелательные вещи, тянуться к запретному плоду.

Как используется?

Александр Игнатьевич был для Любашки настоящим змием-искусителем, который на глазах менял её в противоположную сторону и заставлял делать самые необдуманные и неожиданные поступки.

Змий-искуситель в виде большого бонуса добился-таки своего и заронил в Степане неистребимое желание победить в этом сомнительнейшем конкурсе.

Змей-искуситель (Змий-искуситель)

Фраза о коварных и опасных людях, льстецах и соблазнителях, которые затаили в душе какие-то гнусные и злые планы, и своими сладкими речами добиваются их исполнения.
Возникновение фразы: из Библии.
В Ветхом Завете, Книги Бытия рассказывается о том, как змий (змей), уговорил Еву сорвать запретный плод с дерева познания добра и зла и тем самым нарушить запрет Бога.
«Быт. 3:1 Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?
Быт. 3:2 И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть,
Быт. 3:3 только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть.
Быт. 3:4 И сказал змей жене: нет, не умрете,
Быт. 3:5 но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло.
Быт. 3:6 И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел».
За грехопадение Бог наказал Адама и Еву изгнанием из рая на землю, где они были обречены работать в поте лица, чтобы выжить. Жизнь в раю закончилась для людей!
В христианстве, понимается, что под личиной змея скрывался, никто иной, как дьявол. В частности, в Откровении Иоанна Богослова (Апокалипсис), говорится следующее:
«Отк. 12:9 И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним».

Ева и Змей-искуситель

В райских кущах тишина,
Пахнет розами, левкоем…
Ева в сад пришла одна,
Наслаждается покоем…
Птицы росы пьют с куста,
Бьёт хвостом в запруде рыбка,
Дремлет Ева, на устах
Бродит сонная улыбка…
Вдруг умолкло пенье птиц,
Ева слышит странный шорох…
Сон слетел с её ресниц,
Затуманил разум морок…
Видит: Змей ползёт в траве,
Шевелит лениво жалом…
Мысль мелькнула в голове:
«Жаль, что раньше не сбежала…»
Змей на дерево заполз
И свернулся на пригреве…
Змей был скользким, слишком толст,
Цепкий взгляд застыл на Еве…
«Что за грудь! Какая стать! —
Зашипел Змей, — Ева! Дива!
Королевой можешь стать…
Хороша ты, просто диво!
Чтоб познать добро и зло,
Чтоб любви вкусить и гнева,
В жизни чтоб тебе везло,
Скушай плод запретный, Ева!»
Еве страшно, но чудно’
То, что Змей сказал ползучий,
Богом им запрещено
Этот плод вкушать пахучий…
Только Ева хочет знать,
Что за плод такой на древе,
Почему нельзя их рвать?
Любопытно смелой деве…
Пересилив трепет, страх,
Протянула Ева руку,
Сорвала она с куста
Плод запретный…Всем на муку…
Съела плод она сама,
Угостила им Адама,
И, довольная весьма,
Не заметила всей драмы…
Свет сияющий померк,
Стало холодно и мрачно…
Бог разгневанный низверг
Их с небес, лишив удачи…
Спор идет из века в век,
Словно бой, святой и смертный:
Счастлив был бы человек,
Не отведав плод запретный?
19.02.2016 год

В Библии

Микеланджело. Грехопадение Адама и Евы. Фрагмент росписи Сикстинской капеллы, 1508—1512 гг.

В книге Бытие в 3-ей главе описан сюжет об изгнании первых людей (Адама и Евы) из Райского сада, когда нарушив запрет Господа (ивр. ‏אֱלֹהִים‏‎, Элохим), вкусили от Древа познания добра и зла (Быт. 3:1—7).

Первый человек Адам был предупреждён, что вкушение плодов с Дерева познания добра и зла ведёт к смерти:

От дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь
(Быт. 2:17)

Сотворённая из ребра Адама Ева (Быт. 2:22) в результате диалога со змеем (ивр. ‏נָּחָשׁ‏‎, нахаш), вкусила запретный плод от Древа познания добра и зла и дала есть Адаму, вследствие чего:

И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания.
(Быт. 3:7)

Последствиями нарушения запрета и отказа от предложенного покаяния стали поврежденность мироздания (природы) и человека, изгнание из рая, утрата доступа к древу жизни и смерть.

В иудаизме считается, что Змей-искуситель — ангел Самаэль. В христианстве змей-искуситель отождествляется с Сатаной на основании Откровения Иоанна Богослова: «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр. 12:9).

Трактование в религиях

Грехопадение и изгнание из рая. Миниатюра из «Великолепного часослова герцога Беррийского».

В иудаизме

Человек, созданный по образу Божьему, являясь венцом творения, наделён волей и властью решать что добро и что зло, выбирать между добром и злом (Втор. 30:15—18). В иудаизме считается, что ограничение на вкушение плодов с Дерева познания добра и зла действовало до субботы — если бы Адам и Ева подождали и вкусили бы от дерева в шаббат, они имели бы силы души отличить добро от зла даже внутри себя.

Мидраш Рабба (англ.)русск. говорит об испорченности людского рода после падения Адама и Евы. Результат грехопадения в процессе тиккун исправляет Мессия.

В каббале Основная статья: Швират ха-келим

В каббале грехопадение разъясняется в понятии швират ха-келим. Грех древа познания (ивр. хэт Эц Даат) Адама произошло от использования средней части сфиры Тиферет Зеир Анпина. Опьяняющее вино — свет хохма, исходящий из соф (акваим, экев — пята, гематрия 172) Леи, опьянило Адама (анавим — виноград также в гематрии 172) и привело к желанию использовать среднюю часть тиферэт Зеир Анпина — Эц Даат (древо познания), что запрещено до гмар тиккун.

Сначала Адам был создан из малхут мира Ацилут. Вследствие грехопадения Адама миры Брия, Ецира, Асия спустились на своё теперешнее место. После грехопадения его душа разделилась на 600 тысяч душ. Причина в том, что родившись и познав цель своего творения — получить всё уготованное ему наслаждение ради Творца, Адам тут же возжелал сделать это. Но начав получать это наслаждение, вдруг почувствовал, что не в состоянии устоять, и начал наслаждаться сам, не ради Творца, а от получения наслаждения — света для себя.

Вследствие использования света хохма ради себя (так как ещё отсутствовал экран на этот свет) упал со своего духовного уровня, и все его девять сфирот, кроме Кетер, упали в клипот. После грехопадения Адам и шесть сфирот Ецира и десять сфирот Асия спустились в место, где был раньше мадор клипот.

В христианстве

Основная статья: Первородный грех

В христианстве грехопадение в Эдеме разъясняется через понятия первородного греха и искупительной жертвы Иисуса Христа на Голгофе.

Утверждается, что грехопадение изменило саму природу человека: «Естественные и беспорочные страсти вошли в человеческую жизнь вследствие осуждения из-за преступления, как, например, голод, жажда, утомление, слеза, тление, уклонение от смерти, боязнь, предсмертная мука, что по природе присуще всем людям».

Изгнанные из рая люди теряют доступ к Дереву Жизни и вечную жизнь. Зло, персонифицированное в виде Змея (Сатаны), побудило человека нарушить волю Божию:

Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают её принадлежащие к уделу его.

Грех препятствует свободе человека, которую Творец возвращает человеку через благодать.

Когда они согрешат пред Тобою, — ибо нет человека, который не грешил бы, — и Ты прогневаешься на них и предашь их врагам, и пленившие их отведут их в неприятельскую землю, далекую или близкую;
(3Цар. 8:46)

Апостол Павел: «Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нём все согрешили.» (Рим. 5:12)

Максим Исповедник объясняет грехопадение, как прельщение «наружностью материи», плодами дерева познания (тварным миром). Это привело к нарушению иерархии в созна­нии разумной твари, в чувстве и направлении воли Адама, и к «прилепленности к веществу».

Православный священник Сергей Булгаков: «Прародители могли бы вовсе миновать опыта зла. Грехопадение или, напротив, послушание воле Божией следует во всяком случае считать актом свободы, а отнюдь не природной необходимости: в природе твари была только возможность греха, но не было никакой к нему принудительности. Соблазн именно в том и состоял, чтобы знание предпочесть послушанию, источнику истинного, положительного ведения. Змей завлекал их на путь притязательной, себялюбивой множественности, возбуждал желание каждому стать богом, будучи тварью, иметь всё для себя, как бы от себя. И соблазн змея оказался реально осуществим, ибо стихия освобожденного ничто, прорвавшись в мир, окружила всякую тварь ледяным холодом одиночества, разъединила всеединое и центростремительную силу превратила в центробежную: тогда родилось наше малое я, которое раздувается в я космическое. Для такого отравленного бытия простое отсутствие смерти было бы величайшим бедствием, адом на земле. Господь пощадил Своё создание и не дал ему такого бессмертия, Он удалил человека от „древа жизни“. Таким образом, одна основная метафизическая и космическая катастрофа грехопадения, введя в мир смерть, обусловила и вызвала другую космическую катастрофу, но уже благую и радостную, — воскресение мёртвых.»

Митрополит Иоанн (Зизиулас): «Для греческих отцов грехопадение понимается не как привнесение чего-то нового (во зле нет творческой силы), но как раскрытие и актуализация ограничений и потенциальной опасности, присущих творению, если оно предоставлено самому себе. Грехопадение принимает форму идолопоклонства — превращения твари в высшее начало. Грехопадение состоит в отказе поставить бытие в зависимость от общения.»

Архимандрит Алипий (Кастальский): «Люди получили как бы собственный, внутренний источник греховных движений и помыслов, сделавшись по природе чадами гнева Божия (Еф. 2:3).»

Профессор А. И. Осипов пишет, что испытание, которое не выдержал первый Адам, выдержал второй Адам — Иисус Христос (см. Искушение Христа).

В исламе

Этот раздел слишком короткий. Пожалуйста, улучшите и дополните его. Замечания о том, что нужно улучшить, могут быть на странице обсуждения статьи.

Сотворив для Адама супругу, Аллах сказал им: «О Адам! Поселись ты и твоя жена в раю и питайтесь оттуда на удовольствие, где пожелаете, но не приближайтесь к этому дереву, чтобы не оказаться из неправедных». Иблис обманул Адама и Хавву, говоря: «Ваш Господь запретил вам это дерево только для того, чтобы вы не стали ангелами или бессмертными». Адам и Хавва вкусили плоды этого дерева после чего «…обнажились их срамные места, и они стали прилеплять на себя райские листья». После того, как Адам и его жена согрешили, Аллах сказал им: «Разве Я не запрещал вам это дерево и не говорил вам, что сатана для вас явный враг?». Супруги раскаялись о своем поступке и ответили: «Господи наш! Мы обидели самих себя, и, если Ты не простишь нам и не помилуешь нас, мы окажемся потерпевшими убыток». Аллах ответил им : «Низвергнитесь! Одни для вас враги для других. Для вас на земле местопребывание и пользование на время».

В философии

Этот раздел слишком короткий. Пожалуйста, улучшите и дополните его. Замечания о том, что нужно улучшить, могут быть на странице обсуждения статьи.

Немецкий христианский мистик Якоб Бёме, родоначальник западной софиологии, пишет, что сам пол есть уже следствие грехопадения, ибо жена создана человеку уже после его внутреннего отделения от Jungfrau Sophia (нем. Дева София), в первозданном состоянии человек пребывал сверхполым. Эта Jungfrau Sophia есть отвлеченный принцип мудрости, Spiegel der Weisheit (нем. Зеркало мудрости), и её отношение к полу установляется только её именем, очевидно, навеянным «Книгою Премудрости Соломона». При таком понимании пола самым центральным проявлением греха является порочное зачатие, от которого человек рождается. Якоб Бёме рассматривает создание женщины из ребра Адамова как следствие уже совершившегося грехопадения и раздробление человеческого естества.

Христианский философ Николай Бердяев пишет, что сказание о грехопадении говорит о происхождении сознания из состояния бессознательного.

Религиозный философ Борис Вышеславцев пишет: «Понять смысл грехопадения и спасения, понять смысл христианства (а в сущности и всякой религии) — значит понять смысл предельной свободы. Она возносит нас на высоту абсолютного богоподобия в этой простой и ежедневной возможности: сказать «да», или «нет»; «да будет» или «да не будет», — в этой изумительной свободе выбора между творчеством и разрушением. Ибо если всякое творчество есть соблюдение иерархии, то всякое нарушение и извращение иерархии есть противоположность творчества, то есть разрушение.

Примечания

  1. Трохачёв С. Ю. Грехопадение // Современная мультимедийная энциклопедия философских, культурологических и религиоведческих знаний
  2. Быт. 3:11. См. также «Мидраш раба» 21:6.
  3. Мишна, Сота 10б. Другие мидраши и таргумы отождествляют Самаэля с ангелом смерти (Таргум Ионатан к Быт. 3:6) и Сатаном и дурным побуждением (Талмуд, Бава Батра 15А)
  4. «Когда Святой Бог создал Свой мир, в нём не было ещё ангела смерти… Но когда Адам и Ева впали в грех, весь людской род был испорчен. Когда появился Фарес, через него начала осуществляться история, ибо от него надлежало произойти Мессии, и в его дни Святой Бог установил, что „поглощена будет смерть навеки“, как написано (Ис. 25:8)» МЕССИЯ в Ветхом Завете в свете раввинистических писаний. Ристо Сантала. Санкт-Петербург, 1995. стр. 30-31
  5. 1. Книга Зогар. 2. «Основы каббалы.» Часть «Схема мироздания». Глава «Возвышение и падение миров».
  6. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Спб., 1994. Гл. XX. С. 185
  7. Максим Исповедник. «Quaestiones et dubia»
  8. 1 2 Булгаков С. Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. — М.: Республика, 1994. — 415 с. — (Мыслители XX века). ISBN 5—250—02140—9.
  9. Митр. Иоанн (Зизиулас). «Бытие как общение. Очерки о личности и Церкви», Москва 2006, стр. 99.
  10. Архимандрит Алипий. «Догматическое богословие»
  11. аль-Бакара 2:35
  12. аль-А‘раф 7:20
  13. аль-А‘раф 7:22
  14. аль-А‘раф 7:23
  15. аль-А‘раф 7:24
  16. Али-заде, 2007.
  17. Глава 8. Творчество и пол. Мужское и женское // Бердяев Н. А. Смысл творчества. (Опыт оправдания человека). — М.: Г. А. Леман и С. И. Сахаров, 1916
  18. Глава 2. Происхождение добра и зла. // Бердяев Н. А. «О назначении человека». — Париж: Современные записки, 1931. — 320 с.
  19. Вышеславцев Б. П. Миф о грехопадении // Журнал «Путь». № 34. июль 1932. С. 3-18.

Литература

  • Али-заде, А. А. Адам и Хавва // Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007.
  • Васильев П. П. Грехопадение // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  • Добросельский П. В. «Грехопадение прародителей в раю»
  • Иванов М. С. Грех первородный // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XII. — С. 345—355. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-017-X.
  • Мень А. В. «История религии» т.2, «Библия и учение о грехопадении»
  • Осипов А. И. «Путь разума в поисках истины»
  • Осипов А. И. «Посмертная жизнь». — М.:Издательство «Даръ», М: 2007
  • «Закон Божий» Руководство для семьи и школы. Сост. прот. Серафим Слободской. Второе изд. Типография преп. Иова Почаевского Holy Trinity Monastery, Jordanville, NY, USA, 1967
  • проф., к.б.н., арх. Владивостокский и Приморский Вениамин (Пушкарь) «Священная Библейская история», Ч. I. Ветхий Завет. Часть II. Новый Завет. — СПб, 2003. — 472 с.
  • «Конспекты по Священной Библейской истории Нового Завета», МДА, Сектор заочного обучения, Учебное пособие для студентов 1 класса, Сергиев Посад, 2005

История Адама и Евы

Персонажи

События

Основные понятия

В разных источниках

Дети Адама и Евы

Словари и энциклопедии

Нормативный контроль

BNF: 11961495z · GND: 4183979-1 · LCCN: sh85046970

Почему дьявол принял образ змея?

При чтении Писания часто возникает вопрос: почему дьявол принял образ змея.​Действительно, образ змеи может служить неким камнем преткновения для неверующего человека. Почему человека искушает змея, ведь это простое животное? Какая связь между змеей и падшим ангелом? Наконец, если падший ангел принимает образ змеи (или использует змея в качестве своего инструмента), то почему для искушения человека им используется именно определенный подотряд пресмыкающихся?
Прежде всего, надо сказать, что искушение человека дьяволом не может происходить вне Божественного ведения и допущения. Бог ограничивает искушения дьявола, ограничивает ровно настолько, насколько его может понести человек, не утратив дара свободной воли.
«Если бы дозволено сатане было нападать, сколько хочешь, то истребил бы всех», — говорит преподобный Макарий Египетский. — Супротивная сила только побуждает, а не принуждает». «Никто не может быть прельщен дьяволом, кроме того, кто сам пожелает отдать ему согласие своей воли», — учит преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. «Дьявол способен предложить, но не способен навязать нам наш выбор… Мы сами выбираем грех», — подчеркивает святой Кирилл Александрийский.
Итак, дьяволу дается «власть подстрекать», но вовсе не власть обладать человеком, насилуя его волю. Для этого Бог ограничивает действия врага рода человеческого. И первое, очень важное ограничение заключается в том, что Бог не допускает духовно незрелому человеку видеть падших духов.
Напомним, что многим православным святым после долгих лет подвижничества была дана власть видеть падших духов, видеть не образно, а такими, какие они есть на самом деле. О таком видении свидетельствовал св. Серафим Саровский: “Они гнусны… как на свет ангела грешному взглянуть невозможно, так и бесов видеть ужасно, потому что они гнусны”.
Слово «гнусный» имеет два взаимосвязанных значения — внушающий отвращение, омерзение, а также низкий и подлый. К тому же «гнусом» называются насекомые, паразитирующие на теле человека, питающиеся его кровью. Так и бесы, будучи по своему виду мерзкими и отвратительными, несут человеку низкие страсти. Подобно гнусу, они питаются человеческим падением, паразитируют на греховной человеческой воле.
Как указывает преп. Иоанн Кассиан Римлянин, видение бесов могло бы способствовать умножению зла в человеческом роде: «Если бы люди постоянно видели их (демонов), то возбуждались бы к большему безрассудству, неистовству страстей, потому что не было бы промежутка времени, в который видели бы их удерживающимися от этих злодеяний, поскольку ни усталость, ни занятия домашними делами, ни забота о ежедневном пропитании не удерживают их, как иногда заставляют нас даже невольно удерживаться от дурных намерений».
Поэтому Бог ограничивает видение падших духов. Он не дает парализовать человеческую волю созерцанием изобретателей зла, чтобы человек не соблазнился и не стал грешником «по принуждению» — от воззрения на творца зла. Ограничивая видение падших духов, Бог в тоже время оставляет для человека искушение помыслами или теми образами, которые падшие духи примут, являясь человеку в своем несобственном, измененном виде.
По своему духовному преуспеянию первые люди могут быть отнести к новоначальным подвижникам. Они, несомненно, имели обильный благодатный опыт. Как пишет св. Силуан Афонский, «Адам, отец вселенной, в раю знал сладость любви Божией, и потому, когда был изгнан из рая за грех и лишился любви Божией, горько страдал и с великим стоном рыдал на всю пустыню. Душа его терзалась от мысли: «любимого Бога я оскорбил». Не так жалел он о рае и красоте его, как о том, что лишился любви Божией, которая ненасытно каждую минуту влечет душу к Богу…. А кто не познал Бога Духом Святым, тот не может слезно искать Его».
И вместе с тем их духовный опыт был еще не достаточен, чтобы видеть падших духов как они есть, как не был он достаточен, чтобы видеть падших духов в каком-либо устрашающем или прельщающем взор виде.
Первым людям было необходимо испытание, чтобы укрепить свою волю в добре, определиться в избрании блаженной жизни с Богом. Но это испытание не должно было быть испытанием сверх меры, искушением, которое они не могли бы понести. Как указывает св. Ефрем Сирин, в таком случае их воля была бы надломлена и они имели бы извинение своему греху. Но Бог не желает греха, а лишь усовершенствования свободной воли в стремлении единения с Собой, а потому не налагает на человека испытания выше сил.
«Но, хотя испытание и было необходимо, однако же не дозволено было сатане послать для этого к Адаму какого-либо Ангела, или Серафима, или Херувима», — говорит св. Ефрем. Если бы к человеку пришел дьявол в образе ангела, то человек мог посчитать его чем-то высшим себя, а потому падение стало бы более извинительным. В таком случае зло как бы являлось человеку из неких высших ангельских сфер, могло бы заинтересовать человека своим кажущимся превосходством в сравнении с ним. И эта возможность была отведена от человека Богом.
Не дозволено было также сатане прийти к Адаму в образе человеческом. Если бы к человеку пришел дьявол в образе человека, то человек мог быть соблазнен равенством искусителя с собой. Ведь если бы дьявол в образе человека искушал первых людей, то он мог сказать им, что он уже стал бессмертным, съев плод и нарушив волю Бога.
Как не послушать единоприродное с собою существо (вспомним, что Адам послушал Еву), как не увлечься подобным себе созданием? Такое испытание стало бы испытанием сверх меры, а потому падение стало бы более извинительным. И эта возможность была отведена от человека Богом.
Даже из среды животного мира дьявол не мог взять образ по своему желанию, чтобы прельстить человека. Образ могучего или красивого животного мог также смутить воображение человека, сделав искушение более сильным. «Не пришли также к Адаму какие-либо большие или лучшие звери, каковы бегемот и левиафан, не пришли и другие звери или животные чистые, чтобы не послужило это сколько-нибудь извинением для преступивших заповедь», — говорит св. Ефрем Сирин.
Воображение человека должно было остаться нетронутым и неповрежденным. Оно должно было находиться без всякого впечатления от кажущейся красоты зла. Прекрасным человеку мог показаться плод, однако прекрасным не должен показаться искуситель… Для этого искуситель должен отождествляться с каким-то низшим природным созданием, через которое изобличится природа зла как силы, обманывающей и тянущей человека вниз, к земле, а не вверх, к Богу. Поэтому Бог допускает дьяволу принять образ змея или использовать это животное как свое орудие.
Не имея внешних данных, которые мы ценим во многих животных, змей мог иметь одно превосходство над ними – превосходство в хитрости. Но это превосходство не было превосходством над человеком. Адам превосходил змея во всем, вообще «превосходил мудростью всех зверей, потому что поставлен был владыкою и правителем их; он был хитрее всех, потому что всем нарек имена» (св. Ефрем Сирин). И превосходство змея в хитрости над другими тварями, по мнению св. Ефрема Сирина, было видимо известно первым людям — оно само должно было служить им предостережением.
«И змий, пришедши, не сделал никакого действительного чуда, не принял даже на себя ложного вида, но предстал в том виде, какой имел, предстал пресмыкающимся, с поникшими долу глазами; потому что не мог взирать на сияние зрака той, которую хотел искусить» (св. Ефрем).
Таким образом, для изобличения зла Бог допускает лишь образ пресмыкающегося по земле животного, попускает использовать лишь низшее создание, указывая тем самым на зло как низшее начало, влекущее человека к земле, в низшие образы и сферы бытия.
«Бог влечет души наши горе, а враг — долу, к земле; все сласти и страсти человеческие, все влечения греховные устремлены к земле; и по страстным стремлениям души к земным, так называемым, благам, или по равнодушию к ним легко узнать: к Богу или к земле душа наша привязана…
Вся прелесть греха, прелесть дьявола, заключается в том, чтобы отвлечь умы и сердца христиан от неба и небесного отечества, от святости и нетления уготованных нам благ, — и привязать, приковать к земле и земным радостям, и развлечениям, к земной любви, к тлену земному» (св. Иоанн Кронштадтский) Константин Петрович нравится это.

Демоны ада: список имен

Как видно, вопросов насчет демонологии существует много. Почти все из них имеют неоднозначные ответы. Есть ли что-то в этой псевдонауке определенное? Как ни странно, это имена. Так, знамениты демоны ада, список имен которых составляли демонологи: среди них есть те, которые известны из литературы даже тем, кто в общем-то далек в своей жизни от мистики, есть такие, которые напрямую связаны с библейскими событиями, а есть и те, которые могут весьма удивить своей необычайностью и в то же время подробной историей. Ниже представлен иерархический список демонов в демонологии.

  1. Люцифер (ивр. לוציפר; лат. Lucifer) (свет несущий) — Властитель Ада. После того как Люцифера низвергли с небес, его облик из прекрасного ангельского сменился на безобразный: красная кожа, рога и темные волосы. За его плечами огромные крылья, а каждый палец венчает остроконечный коготь. Сила дьявольская огромна, ему подвластно все в Аду, и все в нем ему поклоняется. С образом Люцифера связывают такие характеристики, как свобода (восстание), гордыня и познание. После падения с небес приобрел имя Сатаны. К грехам этого демона прежде всего приписывают попытку заполучить Божий престол, но также и то, что именно Люцифер подарил людям знание. В христианской демонологии его именем также является и Дьявол.
  2. Касикандриэра — жена Люцифера. Повелительница Ада. Упоминается в малом количестве источников.
  3. Астарот (лат. Astaroth; ивр. עשתרות) — первый в Аду после Дьявола. Он один из тех падших ангелов, что последовали за Люцифером и потому были низвергнуты с небес с ним же. Обладает недюжинной силой. Очень талантлив, умен и обаятелен. Он красив, и ему нетрудно вызвать любовь к себе при помощи своего очарования. Однако красоты в нем столько же, сколько и жестокости. Астарот чаще других демонов изображается в человеческом облике. В гримуарах он, напротив, уродлив, но ни в одном источнике не умаляют его силу. Популяризация образа этого демона сводится к использованию его в литературе и ином искусстве. Знаменитый Воланд, к примеру, во многом похож на Астарота. К характеристикам правой руки самого Сатаны причисляют возможность сделать человека невидимым, подарить власть над змеями, а также ответить на любой вопрос.
  4. Астарта (ивр. עשתורת) — жена Астарота. В некоторых источниках образы демонических мужа и жены сливаются в одного падшего ангела под именем Астарт. Написание обеих имен на иврите идентичны. Древние финикийцы называли Астартой богиню войны и материнства.
  5. Вельзевул (ивр. בעל זבוב‏‎‎‎, Beelzebub) — Повелитель мух, демон Власти, командует легионами Ада. Имя Вельзевула также небезызвестно: оно иногда также называется как еще одно имя Дьявола. Этот демон чрезвычайно могуществен и считается соправителем Люцифера. Вельзевула иногда отождествляют с грехом чревоугодия, путая его с другим демоном — Бегемотом. Быть может, это потому, что облики, принимаемые Повелителем мух, разнообразны: от трехголового демона до огромной белой мухи. Данное прозвище, в свою очередь, имеет две возможные истории: считается, что Вельзевул наслал с мухами чуму на Ханаан, также причина может быть такой, что мухи ассоциируются с мертвой плотью.
  6. Буфовирт — жена Вельзевула.
  7. Лилит (ивр. ‏לילית‏‎‎‎, лат. Lamia) — первая жена Адама. Легенды о ней различны: ее называют и первой женщиной до Евы, которая была создана уже после Лилит, по ее внешности, но с нравом покорным. По этой теории, Лилит была создана из огня и потому была свободолюбивой, строптивой. Другая легенда называет первую демоницу змеей, которая также была в союзе с Адамом и, приревновав его к Еве, соблазнила ее Запретным Плодом. В средние века Лилит величали Духом ночи, причем являться она могла то в образе ангела, то демона. В некоторых источниках эта демоница — супруга Сатаны, ее уважают и чтят многие демоны. Список имен женских начинала бы именно Лилит.
  8. Аббадон (ивр. אבאדון; лат.Abaddon) (погибель) — другое имя Аполлион. Властелин Бездны. Демон смерти и разрушения. Его имя также порой используется как еще одно имя Дьявола. Падший ангел, истребляющий все вокруг себя.

Перечислены главные демоны, занимающие высшие посты в Аду и принимающие зачастую человеческий облик. Большинство из них — падшие ангелы. Это очень могущественные демоны. Список имен на латыни дублируется русскими и древнееврейскими (на иврите) названиями.

Демоны-существа

Кроме падших ангелов, существуют еще демоны животного облика. Главные из них — Бегемот и Левиафан — огромные чудовища, созданные Богом. По легенде, в конце концов они должны сразиться в схватке и убить друг друга.

  1. Бегемот (лат. Behemoth; ивр. בהמות‏‎‎) — демон животного облика, умеющий принимать формы всех крупных зверей, а также лисицы, волка, собаки, кота. В иудейских преданиях Бегемот величается царем зверей. Символизирует плотские грехи — чревоугодие и обжорство. Кроме них, этот демон вызывает в людях их наихудшие черты, склоняет их к животному поведению и облику. Бегемот очень жесток и невероятно силен — сама его внешность отражает этот факт, однако на человека он также может влиять и косвенно, не прямым насилием — пробуждая у него страсть к греховности. В Аду он — Сторож в Ночи. Образ демона использовался в литературе: самый известный пример — это кот Бегемот Булгакова. Любимый шут Воланда из «Мастера и Маргариты» больше содержит характеристик от автора, чем от преданий, и тем не менее носит его имя. Также булгаковский кот обладает свойством оборотня.
  2. Левиафан (ивр. לִוְיָתָן) — огромное чудище, о котором ходит много преданий. В некоторых источниках Левиафан — это демон, один из ангелов, свергнутый с небес вместе с Люцифером. В других Левиафан называется тем самым библейским змеем-искусителем, его обвиняют в том, что именно он подал Еве идею вкусить запретный плод. Третьи утверждают, что Левиафан — не ангел и не демон, а совершенно иное существо, чудовищное творение Бога, созданное раньше, чем все живое на Земле и на Небе. В одном сходятся все эти источники, называя чудовище огромной змеей. Это дает возможность подвергнуть сомнению первую теорию о падшем ангеле. Многоголовая змея, имя которой переводится как «извивающийся зверь» упоминается в Ветхом Завете. Предполагается, что Божье творение было таковым во имя персонификации всех сил зла, и что сам Творец уничтожил Левиафана еще в доисторические времена. Однако есть и другое предание, уже указанное выше: о Левиафане и Бегемоте, чья схватка и смерть еще грядет.

Бегемот и Левиафан — существа, которых чаще величают монстрами, а не демонами, и которые являются доказательством непостижимости Божьих творений.

Дьявол, Сатана, Люцифер — разные имена одного и того же зла?

Разные ли это демоны ада? Список имен латинских, так же как и русских, не отвечает полностью на этот вопрос, хотя и дает небольшую предысторию. Окунемся же в нее.

Дьявол в переводе на латынь звучит как Satan и означает «враг», Сатана — Diaboli, чье значение «клеветник», следовательно, Дьявол и Сатана синонимичны относительно друг другу. Дьявольский образ противоположен Божьему. Предполагается, что Сатана — творец и владыка сил зла, что противоречит точке зрения о том, что все на свете создал Господь. Поэтому и возникает другая легенда — о Дьяволе как о Люцифере.

Предание уже описано здесь — изгнание прекрасного ангела и причина его падения с небес. Перевод имени Люцифер происходит от латинских корней lux — «свет» и fero — «несу». После заключения в Аду он взял себе другое имя. И миру явился Сатана.

На иврит Сатана переводится как Zabulus, из чего пошло мнение, что Вельзевул (Beelzebub) можно трактовать как Баал — дьявол, и это еще одно имя Владыки Ада. Но это самая непопулярная теория — так как существует множество легенд о Повелителе Мух в качестве самостоятельного персонажа. В то же время в иудейской среде этот демон имеет большую силу, чем в традиционной демонологии.

Что же насчет Люцифера и Дьявола? Несмотря на то что есть точная причинно-следственная связь и объяснение сразу двух (а то и трех) имен, до сих пор существует иная трактовка, где это разные демоны, и им причисляют разные свойства.

Самаэль — загадка демонологии

В дополнение к предыдущему вопросу стоит упомянуть и Самаэля. Когда были представлены демоны, список и описание, он не вошел в него. Это потому, что еще точно не решено, ангел Самаэль или демон.

По обычному определению Самаэль описывается как ангел смерти. Вообще-то эти существа не относятся ни к добру, ни к злу, как не относится к этим понятиям сама смерть. Это — естественный процесс, и потому шинигами, как величают их японцы, всего лишь следят за тем, чтобы все шло своим чередом. Но Самаэль — не такая однозначная личность, иначе не вызывал бы вопросов.

Имя Самаэля часто путают с главным Божьим Архангелом. Или называют в числе семи архангелов. Говорят также, что Самаэль — есть Демиург, то есть создатель всего живого, значит, Бог.

Интересно, что вместе с этим его же часто причисляют и к демонам Ада — более того, по некоторым утверждениям, Самаэль — истинное имя Дьявола, ангельское, до падения с небес. Правда, при таком раскладе непонятно, что есть такое Люцифер.

До загадки демонологии добралось и предание о змее-искусителе Евы — имеются источники, что это и был Самаэль.

Самое же популярное описание уже было приведено: Самаэль — ангел смерти, с одним только уточнением: тот самый ангел смерти, что пришел за Моисеем.

В заключение

В статье приведены только самые известные и влиятельные демоны. Список, изображения в котором иллюстрируют злых духов, можно дополнить еще такими именами:

  • Аластор — демон-глашатай.
  • Азазель — демон-знаменосец, имя которого известно почитателям Булгакова.
  • Асмодей — демон разводов.
  • Барбас — демон сновидений.
  • Велизар — демон лжи.
  • Маммон — демон богатства.
  • Марбас — демон болезней.
  • Мефистофель — знаменитый демон, который служил Фаусту 24 года.
  • Оливьер — демон жестокости.

Если же вдаваться в подробности каждой мифологии и религии, то список может содержать более тысячи имен и этим не ограничиваться. Как видно из статьи, некоторые имена задают больше вопросов, чем дают ответов: разные веры трактуют их по-разному, иногда даже сложно понять, ангел это или демон, на чьей он стороне. Много неоднозначностей и с описанием самого Князя Тьмы, его именем, его владениями, его способностями.

Существуют легенды, по которым даже сами демоны не являются злыми духами, но промежуточными состояниями между людьми и богами, не добро и не зло. Демонология хранит много секретов. Хотим ли мы их раскрыть?

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *