Квакер

квакеры

квакеры

ква́керы, одна из протестантских конфессий, принадлежащая к радикальному крылу английского пуританства. Название происходит от англ. «quake» («трястись») и связано, по-видимому, с утверждениями последователей этой конфессии, что они испытывают трепет перед словом Божьим. Термин этот на первых порах имел унизительный оттенок и не являлся самоназванием, однако со временем стал использоваться и как самоидентификация. Официальное наименование конфессии с конца XVIII в. — Религиозное общество друзей.

Датой возникновенияконфессии обычно считают 1652 (иногда — 1648). Основатель — житель северной Англии Джордж Фокс (1624—91), сын ткача, не получивший школьного образования и отданный в обучение сапожному мастерству.

К квакерству в первую очередь примкнули последователи разных ранее существовавших в стране протестантских сект: радикальные индепенденты — сикеры, которых обвиняли в возврате к арианству, придерживавшиеся пантеистических взглядов фамилисты и рантеры, а также анабаптисты.

У квакеров нет какого-либо строго зафиксированного вероучения. Среди них встречаются лица, придерживающиеся весьма различных взглядов по важнейшим догматическим вопросам: признающие Божественную Троицу и отвергающие её, верящие в божественную природу Христа и не верящие. Тем не менее есть ряд черт, присущих всем квакерам. Это прежде всего убеждение, что в результате внутреннего озарения человек может непосредственно общаться с Божественным духом. Квакеры считают, что Божественное откровение не ограничивается Библией, а продолжается в постоянном общении верующих с Богом. Причём это общение, происходящее путём внутреннего озарения, не менее важно, чем Священное Писание. Их религиозные воззрения достаточно адекватно изложены в опубликованном в 1676 сочинении Роберта Барклая (1648—90) «Апология истинного христианского богословия».

Религиозные убеждения квакеров ведут к отказу от рукоположенных священников. Они отвергают не только таинства, как некоторые из радикальных протестантов, но и многие другие религиозные обряды. Обычные для протестантизма обряды (или таинства) крещения и причащения заменены «духовными» крещением и причащением. Проповедовать у квакеров может любой мужчина или любая женщина, на которых снизойдёт озарение, делающее, в их представлении, человека безгрешным и соединённым с Христом. Квакеры могут даже провести своё молитвенное собрание в полном молчании (если никто не ощутит внутреннего озарения для проповеди). Молитвенные собрания проходят в обычных комнатах. С конца XIX в. некоторые группы квакеров несколько изменили правила проведения собраний и стали распевать на них гимны, читать тексты молитв и отрывки из Библии, а также слушать специально подготовленные (а не спонтанные) проповеди, с которыми выступают оплачиваемые священнослужители.

Квакеры требуют приложения учения Христа ко всем сторонам жизни человека. Они убеждённые пацифисты. Раньше квакеры категорически отказывались служить в вооружённых силах, однако со временем отношение к военной службе несколько изменилось, и теперь решение этого вопроса предоставляется на личное усмотрение человека. Квакеры не должны принимать присягу и давать клятвы, они не платят десятину, не снимают шляпу, здороваясь, обязаны носить лишь простую одежду (в настоящее время это требование несколько смягчено), держать себя просто и просто говорить (в частности, они до сих пор используют в обращении местоимение «Ты» вместо обычного для английского языка «Вы»). Квакеры отказались от каких-либо празднеств, зрелищных представлений и спортивных соревнований. Они отвергли обычные английские наименования месяцев и дней недели, признав их языческими, и ввели взамен названия типа: 1-й месяц, 2-й месяц и т. д., 1-й день, 2-й день и т. д.

Формы их церковной организации сложились постепенно. Современные квакеры для решения своих религиозных, хозяйственных и финансовых дел проводят ежемесячные, ежеквартальные и ежегодные собрания, которые рассматривают как высшие форумы квакерских объединений.

На протяжении своего существования квакерство испытало внешние, порой весьма сильно отличающиеся влияния. Так, определённое воздействие оказал квиетизм, проповедовавший пассивность и упование на божественное руководство. В XIX в. существенно повлияло широко развернувшееся в Англии евангелическое движение, требовавшее активной деятельности человека на благо Христовой церкви.

Такие порой диаметрально противоположные тенденции привели к ряду расколов. В 1827 в США, куда квакерство проникло вскоре после своего возникновения, в городе Филадельфия от остальных квакеров откололась группа либералов-хикситов, названная по имени Элиаса Хикса (1748—1830). Хикс, бывший вначале подмастерьем плотника, а затем фермером, благодаря своему проповедническому таланту стал видным религиозным лидером квакеров. В своих проповедях он придавал особое значение внутреннему озарению. Его сторонники даже утверждали, что было бы неплохо, если бы Бог «отозвал» Библию, поскольку он способен вдохновить своих приверженцев создать новое Священное Писание, которое, возможно, будет лучше имеющегося.

В 1845—59 произошёл новый раскол. Проникшие к американским квакерам евангелические идеи, распространителем которых был прибывший в США английский банкир и филантроп Джозеф Джон Герни (1788—1847), пришли в столкновение с проповедовавшимся квакерским руководителем Джоном Вилбуром (1774—1856) квиетизмом и его стремлением сохранить старые порядки (прежде всего простоту речи, поведения, одежды). Таким образом, образовались группа евангелистов, или ортодоксов (герниты), и сильно уступающая ей по численности группа консерваторов (вилбуриты).

Наиболее влиятельна группа ортодоксов, представленная в США Объединённым собранием друзей (с центром в городе Ричмонд, штат Индиана). К ней близко господствующее в Англии Религиозное общество друзей (с центром в Лондоне).

Заметные позиции занимают в квакерской общине Америки и хикситы, представленные Генеральной конференцией друзей (центр её находится в Филадельфии). Численность консерваторов в квакерском движении невелика.

Квакеры ведут миссионерскую работу, хотя размах её уступает миссионерской деятельности многих других протестантских организаций. Наибольшую активность в этом плане проявляет Объединённое собрание друзей.

Сторонников квакерства насчитывается 0,5 млн. человек, в том числе в США (130 тыс.), Кении (111 тыс.), Боливии (42 тыс.), Великобритании (30 тыс.), Бурунди (10 тыс.) и некоторых других странах (по несколько тысяч или сотен человек).

П. И. Пучков

Народы и религии мира. — М.: Большая Российская энциклопедия. В. А. Тишков. Редкол.: О. Ю. Артемова, С. А. Арутюнов, А. Н. Кожановский, В. М. Макаревич (зам. гл. ред.), В. А. Попов, П. И. Пучков (зам. гл. ред.), Г. Ю. Ситнянский. 1998.

Квакеры

Запрос «квакер» перенаправляется сюда; см. также другие значения.

Протестантизм

Реформация

Quinque sola

Дореформационные движенияruen

Церкви Реформации

Постреформационные движения

«Великое пробуждение»

Протестантизм по странам

Протестантский фундаментализм

Неофициальный символ некоторых организаций квакеров — восьмиконечная красно-чёрная звезда — использовалась с конца XIX века

Ква́керы (англ. Quakers, буквально «трепещущие»; более фонетически правильная транскрипция с английского — квейкеры), официальное самоназвание Религиозное общество Друзей (англ. Religious Society of Friends) — изначально протестантское христианское движение, возникшее в годы революции (середина XVII века) в Англии и Уэльсе. Датой возникновения квакерства обычно считают 1652 год (иногда — 1648 год, когда Джордж Фокс впервые выступил с проповедью).

Религиозное общество Друзей представляет собой объединение независимых религиозных организаций, чьи вера и практика могут существенно отличаться друг от друга. На сегодняшний день богословские взгляды собраний и отдельных членов колеблются в широком диапазоне от евангелизма и либерального протестантизма до различных форм универсализма и нетеизма.

Число последователей квакерства в мире ныне составляет около 377 000 человек. Наибольшие по численности группы квакеров сосредоточены в Северной Америке (преимущественно в США), Африке (в Кении), Европе (в Великобритании), Боливии и Гватемале.

Форма проведения собраний также различается для различных групп Друзей: некоторые практикуют лишь традиционную молчаливую молитву без пасторов и подготовленной заранее программы, другие в той или иной степени прибегают к проповедям, чтению и песнопениям.

История Общества Друзей

Основная статья: История квакеров

Формирование теологии квакеров проходило под влиянием различных течений в богословской и общественной мысли Европы XVI—XVII вв., которые можно разделить географически:

  • континентальное влияние, представленное идеями М. Лютера, Ж. Кальвина, народных движений, фамилистов, анабаптистов, меннонитов, идеями немецких мистиков (Я. Беме, М. Экхарта, К. Швенкфельда), а также движениями пиетизма и квиетизма;
  • собственно английское, представленное англиканской и пуританской (в лице пресвитериан) религиозными системами, а также воззрениями искателей (seekers), лоллардов, баптистов, рантеров, магглтониан, филадельфийцев, людей пятой монархии и др.

Основание квакерской общины приписывается исследователями Джорджу Фоксу (1624—1691), сыну ткача из Лестершира. Он обучался сапожному ремеслу, но школьного систематического образования ему получить не удалось. В восемнадцать лет Фокс ушёл из дома и торговал одно время шерстью. В 1646 или 1647 г. он объявил, что обрёл опору во «внутреннем свете живого Христа» и начал проповедовать учение о «внутреннем свете», настаивая на том, что истину следует искать прежде всего не в «Священном Писании» или «Символе веры», а в голосе Божьем, обращённом к душе человека. Фокс провозглашал всеобщее священство верующих, призывал к отказу от видимых таинств, от платного священства и посещения церкви. В 1652—1653 гг. возникла группа последователей Фокса, именовавших себя «Друзьями Истины», «Друзьями Бога», «Детьми Света».

В истории квакеров XVII века российский историк Т. А. Павлова выделяет три этапа:

  • «революционный» (1648—1661);
  • время гонений эпохи Реставрации и пассивного сопротивления Друзей властям (1661—1689);
  • «конформистский» (после 1689).

Первый этап характеризуется активной деятельностью квакерских проповедников при отсутствии четкой организационной структуры движения. Первые сподвижники Фокса, такие как Эдвард Берроу, Уильям Дьюсбери, Мэри Фишер, Джеймс Нейлер, Джон и Томас Лоусоны, Фрэнсис Хоуджилл, Маргарет Фелл, Джон и Джордж Уайтхеды и многие другие, организовали группу путешествующих проповедников и стали известны в квакерской среде как «Отважные шестьдесят» (Valiant Sixty) или «Первые глашатаи Истины» (First Publishers of Truth). Они ездили с миссионерской целью по всей Британии, Ирландии, в континентальную Европу, колонии Северной Америки и Турцию. Благодаря их деятельности движение квакеров распространилось в Ирландии, Шотландии и Уэльсе. Первыми миссионерами в Новом Свете были Мэри Фишер и Энн Остин, которые прибыли в Массачусетс в 1656 г. В своих многочисленных памфлетах, трактатах, письмах, посланиях и дневниках, а также устных проповедях, выступлениях и диспутах, квакеры подвергали острой критике устои наиболее влиятельных религиозных систем, сложившихся к тому времени в Англии: католической, англиканской и пуританской в лице пресвитериан. За антиклерикальные взгляды, отказ приносить присягу, давать клятвы и платить церковную десятину они претерпевали суровые преследования. Некоторые из последователей Фокса подверглись смертной казни за свои убеждения (в североамериканских колониях в 1659 г. были повешены У. Робинсон и М. Стефенсон, в 1660 — Мэри Дайер). Сам Фокс сидел в тюрьме восемь раз.

В вопросе о социальном составе первых квакеров существуют разногласия среди историков: некоторые из них полагают, что ранними последователями учения Фокса были в большинстве представители мелкой и средней городской и сельской буржуазии и мелкопоместного дворянства — джентри, другие же, напротив, считают, что основу «Общества Друзей» составляли торговцы, ремесленники, наёмные рабочие и крестьяне. Также исследователи (например, Барри Рей, Кристофер Хилл, Герман Вейнгартен) выражают сомнения относительно главенствующей роли Фокса в вопросе возникновения и становления раннего квакерства. Так, Барри Рей пишет, что «рождение квакерского движения представляло не столько собрание воодушевлённых прозелитов у ног харизматичного пророка, сколько объединение прогрессивно мыслящих протестантских сепаратистов в некое подобие церковного содружества с со-направленной идеологией и развивающимся моральным кодексом».

Во второй и третий периоды ранней квакерской истории, отмечает Т. А. Павлова, происходит «обуржуазивание, её организационное оформление; разрабатывается теологическая доктрина». Гонения на «Общество Друзей» не ослабели после реставрации монархии в 1660 г. Так как приверженцы различных религиозных движений (как правило, радикального направления) присоединялись к квакерам, «друзья истины» рассматривались властями в качестве сборища всех сектантов и заговорщиков против правительства Оливера Кромвеля, а после реставрации — против Стюартов. Как полагают некоторые историки, прежде всего против квакеров было направлено восстановление «Акта о единообразии» в 1662 г. В том же году был принят «Акт о квакерах», который поставил вне закона тех, кто отказывался приносить клятву верности, и запрещал проводить религиозные собрания вне государственной церкви. «Акт о корпорациях» (1661), «Акт о молельных собраниях» (1663), «Акт о пяти милях» (1665), а также многие другие постановления властей значительно усложняли становление и развитие этого протестантского направления.

В свою очередь, квакерам пришлось направить усилия на идеологическое обоснование своих пацифистских убеждений и лояльности существующей власти, в связи с чем в 1660 г. Карлу II была представлена «Декларация мира», а также началась работа над теологическим оформлением догматики. Несмотря на доктринальную близость радикальным течениям, квакеры отграничивают себя от рантеров из-за их нравственного либертинизма, от хилиастически настроенных «людей пятого царства», ожидавших пришествия Христа в 1666 году, а также от социально-революционных течений левеллеров и диггеров. Исследователи отмечают, что квакерство становится «мирным» движением только после 1660 г.

Ближайшими сотрудниками Фокса становятся шотландский аристократ Роберт Баркли (1648—1690) и Уильям Пенн (1644—1718), взявший на себя руководство практическими делами общины. В 1681 г. в уплату за долг Пенн получил от короля Карла II землю в североамериканских колониях, названную в честь отца Уильяма (англ. Pennsylvania — «лесная страна Пенна»), для которой составил конституцию, устанавливающую большую для того времени гражданскую и религиозную свободу. Провозглашённая терпимость привлекала в это поселение не только квакеров, но и также эмигрантов из разных мест. С индейцами Пенн заключил в 1681 г. договор о дружбе. Так начался «священный эксперимент» (Holy Experiment), который длился фактически до середины XVIII века, когда квакеры полностью потеряли бразды правления в ставшей провинцией колонии. Сам Фокс ездил проповедовать в Ирландию, Голландию, Германию и Северную Америку (в 1672—1673 гг.), где он посетил, главным образом, Мэриленд и Род-Айленд и основал новые группы квакеров.

Со временем революционный дух ранних годов постепенно сменился в квакерском движении по обе стороны океана на стремление к отходу от активной деятельности, минимизации внешних контактов, что привело к своего рода замкнутости «Общества Друзей», длившейся до начала XIX столетия (период «квиетизма»).

XVIII век в истории североамериканских квакеров отмечен деятельностью борца за отмену рабства Джона Вулмана, чей «Дневник» до сих пор является одной из значимых вех в истории квакерской литературы.

В XIX веке в среде американских квакеров произошёл ряд расколов. В 1827 г. в «Обществе Друзей» под влиянием тенденции к либерализации и секуляризации выделилось более либеральное направление во главе с Элиасом Хиксом в противовес ортодоксальному течению. В 1845 и 1854 гг. ортодоксальное направление под воздействием ревайвелистского движения разделилось на евангелическое во главе с Джозефом Герни (обозначаемое также как «христоцентрическое»), позднее принявшее «Ричмондскую Декларацию Веры» (1887), и консервативное, самым известным представителем которого являлся Джон Вилбур.

В период с 1875 по 1900 год евангельские («гернитские») собрания почти полностью перешли на пасторскую форму богослужения.

В 1900 г. либеральные собрания квакеров объединились в Северной Америке в организацию, названную Всеобщая конференция Друзей (Friends General Conference) с центром в Филадельфии, шт. Пенсильвания.

Евангельские собрания в 1902 г. образовали Пятилетнее Собрание (Five Years Meeting), разделившееся в 1966 г. на Объединённое собрание Друзей (Friends United Meeting) с центром в г. Ричмонд, шт. Индиана и Альянс евангельских Друзей (Evangelical Friends Alliance), ныне Международная евангелическая церковь Друзей (Evangelical Friends Church, International).

Число консервативных («вилбуритских») собраний квакеров было и остаётся невелико.

Британское Годовое собрание квакеров, а также почти все квакерские собрания в Европе относятся к либеральному направлению.

В 1937 г. был создан Всемирный консультативный комитет Друзей (ВККД), имеющий консультативную и координирующую функции и осуществляющий взаимодействие между различными квакерскими организациями. Его офис находится в Лондоне.

В 1947 г. две квакерские организации — Американский комитет Друзей на службе обществу и британский Совет Друзей на службе обществу — награждены Нобелевской премией мира.

В 1979 г. для продвижения ценностей Общества Друзей в европейском контексте основан Квакерский совет по европейским делам (QCEA). Его офис расположен в Брюсселе. Организация взаимодействует с членами Европейского парламента и принимает участие в деятельности Совета Европы.

В России

Пётр I познакомился с английскими квакерами в 1697 г. Они старались обратить его внимание на условия, в которых находились крепостные, обращали его внимание на необходимость открытия школ для простых людей.

По просьбе Александра I в Санкт-Петербург приехал квакер Даниэль Уилер с семьёй. Он занимался осушением болот вокруг города.

Трое английских квакеров в 1854 году посетили Россию и нанесли визит Николаю I, пытаясь своей миссией предотвратить Крымскую войну.

В начале XX века квакеры из Великобритании и США работали с беженцами, жертвами Первой мировой войны, голодающими в Поволжье (Бузулук). Квакеры открывали пункты питания, больницы, детские дома, школы, кустарные мастерские.

В Москве в 1921—1931 годах существовал квакерский офис, который в сталинские времена был закрыт самым последним из зарубежных религиозных представительств.

Московское месячное собрание Друзей (квакеров) получило свой официальный статус в 1995 году. В 2012 году оно насчитывало порядка 15 официальных членов. Обычно молитвенные собрания немногочисленны (4—10 человек).

На территории России отдельные квакеры проживают в Казани, Барнауле, Санкт-Петербурге.

На территории бывшего СССР квакерские группы есть в Грузии, Латвии, Эстонии. Украина, г. Херсон. Все они относятся к либеральному направлению, то есть не имеют пасторов.

Вероучение

Исторически в основе теологии квакеров лежит доктрина о внутреннем непосредственном откровении Святого Духа, авторитет которого выше «Священного Писания», поскольку, согласно Р. Баркли, Писание является «декларацией источника, а не самим источником». Человек способен воспринимать откровение благодаря тому, что в каждом есть «Внутренний Свет» — часть божественной природы, заложенная в человеке и не являющаяся частью человеческой природы. Концепция «Внутреннего Света» стала центральной в вероучении квакеров. Понятие «Света» является синонимом следующих понятий: «Семя» (Seed), «Искра» (Spark), «Благодать» (Grace), «Дух Христа» (Spirit of Christ), «то, что от Бога в каждом» (that of God in everyone), «Внутренний Христос» (Christ Within). Современный квакерский американский теолог Уилмер Купер пишет, что «Друзья никогда не были точными насчёт значения и часто использовали схожие термины взаимозаменяемо».

Несмотря на существенные внешние различия и отсутствие определённого символа веры, все квакеры разделяют определённые убеждения, в основе которых лежит вера в существование в каждом человеке некой сущности (для её обозначения используются различные термины: Свет, Дух Божий, внутренний Христос и другие), в подчинении воле которой состоит истинная жизнь и через которую возможно непосредственное общение с Богом.

По представлениям квакеров, взаимоотношения человека со Светом невозможно точно передать словами, поэтому квакеры основное значение придают личному религиозному опыту и тому образу жизни, которого требует Свет.

Совокупность представлений о такой жизни формулируется квакерами в виде четырёх основных принципов или «свидетельств»:

  • Равенство всех людей перед Богом: все люди независимо от каких-либо внешних различий, пола, расы, национальности, религиозной принадлежности, социального статуса и так далее равны перед Богом. Отсюда следует категорическое неприятие квакерами любых форм угнетения и дискриминации одних людей другими, проявившееся в равноправии между мужчинами и женщинами, борьбе против рабовладения, игнорировании привилегий.
  • Честность: квакеры считают необходимым всегда говорить правду, также отвергают любую клятву или присягу.
  • Простота: стремление довольствоваться только необходимыми для жизни благами, избегать роскоши и излишеств.
  • Мир: неприятие насилия, в частности пацифизм и отказ от военной службы.

Квакеры не признают крещение и причастие.

Среди квакеров присутствуют как консервативные, так и либеральные точки зрения на гомосексуальность. Например, Объединённое собрание Друзей и Международная евангелическая церковь Друзей считают, что сексуальные отношения допустимы только в браке, который они определяют как союз между мужчиной и женщиной. Тем не менее, Всеобщая конференция Друзей (Friends General Conference) и Британское Годовое Собрание одобряют однополые браки.

Молитвенное собрание

В разных квакерских традициях молитвенные собрания (meetings for worship), проходят по-разному. Для либеральных и консервативных квакеров характерны непасторские или «непрограммированные» (unprogrammed) формы молитвенных собраний. Для евангельских квакеров — пасторские или «программированные» (programmed). Обычно богослужения проходят по воскресеньям и длятся около часа.

Основой непасторского молитвенного собрания является «ожидание озарения в молчании». Квакер, почувствовавший внутренний призыв выступить с проповедью, как правило, встаёт и произносит короткую речь, которая воспринимается собранием как одна из истин, открываемых свыше. Иногда собрания могут проходить в полном молчании. Подобная форма богослужения может внешне чем-то напоминать медитацию.

Пасторские собрания евангельских квакеров скорее похожи на богослужения христиан-протестантов. Они обычно проводятся пастором и могут включать чтение проповеди, отрывков из Библии, исполнение песен, гимнов. Также то или иное время отводится «молчаливому ожиданию».

В квакерской практике встречаются следующие типы молитвенных собраний:

  1. непасторское/непрограммированное:
    • молчаливая молитва (silent worship);
    • деловое собрание (meeting for business);
  2. пасторское/программированное:
    • частично программированное (partly programmed worship);
    • полностью программированное (fully programmed worship);
  3. общение в духе молитвы (worship sharing) — предполагаются высказывания в основном на специально избранную тему; участники высказываются по очереди, между высказываниями делаются короткие паузы. Данный тип используется, например, на собраниях, где нужно принять решение по определённому вопросу, на «собраниях для прояснения» (играет роль своего рода исповеди), различных духовных беседах и т. д.

Примечания

  1. Distribution of Quakers in the World | Quaker Information Center
  2. Покровский А. И. Квакеры // Христианство: Словарь в 3 тт. Т. 1. — М.: БРЭ, 1993. Стр. 720.
  3. Пучков П. И. Квакеры // Народы и религии мира: Энциклопедия. — М.: БРЭ, 1999. — С. 749.
  4. Дуглас Дж. Д. Фокс, Джордж // Теологический энциклопедический словарь = Evangelical Dictionary of Theology (англ.)русск. / Под ред. У. Элвилла (англ.)русск.; пер. с англ. Т. Ю. Васильева, Д. Б. Горбатов, А. Э. Графов, А. В. Курт, В. В. Рынкевич, Ю. М. Табак, Д. А. Эйснер. — М.: Ассоциация «Духовное возрождение» ЕХБ, 2003. — С. 1295. — 1488 с. — ISBN 5-87727-030-3.
  5. Павлова Т. А. Джон Беллерс и английская социально-экономическая мысль второй половины XVII в. — М., 1979. С. 98-99.
  6. Павлова Т. А. Джон Беллерс и английская социально-экономическая мысль второй половины XVII в. — М., 1979. С. 784.
  7. Павлова Т. А. Квакерское движение в Англии (вторая половина XVII — начало XVIII в. // Религии мира. История и современность. — М.: Наука, 1982. — С. 186—190.
  8. Reay B. The Quakers and the English Revolution. — London, 1985. — P. 9.
  9. Cooper W.A. A living faith: historical and comparative study of Quaker beliefs. — Richmond, Indiana: Friends United Press, 2001. — P. 7, 12.
  10. АМЕРИКАНСКИЙ КОМИТЕТ ДРУЗЕЙ НА СЛУЖБЕ ОБЩЕСТВУ (American Friends Service Committee). Лауреаты Нобелевской премии. Наука и техника
  11. СОВЕТ ДРУЗЕЙ НА СЛУЖБЕ ОБЩЕСТВУ (Friends Service Counsil). Лауреаты Нобелевской премии. Наука и техника
  12. About Quaker Council for European Affairs
  13. Barclay’s Apology In Modern English. Ed. by D. Freiday. — Newberg: The Barclay Press, 1998. P. 46.
  14. Cooper W.A. A living faith: historical and comparative study of Quaker beliefs. — Richmond, Indiana: Friends United Press, 2001. P. 46.
  15. «History of FUM policy regarding the appointment of homosexuals» Архивировано 8 октября 2010 года. // New England Yearly Meeting of Frends (англ.)
  16. «Quakers said same-sex couples „miss the public recognition of their partnership in a religious ceremony“» (англ.) // Guardian.co.uk, 31 июля 2009
  17. Quaker Lesbian & Gay Fellowship (англ.)
  18. Квакеры расширят понятие брака
  19. Квакеры расширят понятие брака
  20. FWCC World Office London: World Plenary Meeting (IRM) – Peru 2016

> Литература

  • Павлова Т. А. Дух Просвещения и ранние квакеры // Человек XVII столетия: Часть 1. — М.: ИВИ РАН, 2005. — С. 149—159.

Ссылки

  • quakers.ru — официальный сайт Религиозного общества Друзей (квакеров) на русском языке.
  • Русскоязычная квакерская группа в Facebook.
  • quaker.org — официальный сайт Религиозного общества Друзей (квакеров) на английском языке.

Одновременно с баптистами в Англии и Шотландии возникла секта «квакеров» (название происходит от англ. quake — «трястись, дрожать, трепетать», в том смысле, что последователи секты имеют подлинный трепет), основанная Джорджем Фоксом. Доведенный своими религиозными размышлениями до состояния духовной «прелести» (самооболыцения), он вообразил себя призванным свыше восстановить истинное христианство и в 1647 г. выступил с проповедью.

Простой ремесленник, приверженный к чтению Библии, обратил внимание на пестроту толкований в Англиканской церкви по основным вопросам веры. Не получив ответа на свои вопросы, он пришел к полному отрицанию Священного Предания и к отрицанию необходимости учителей веры, Богословов, официальных исповеданий и Символа Веры. Идя дальше, он пришел к следующим выводам:

Истинным толкованием Святого Писания является только Святой Дух, который не был ни с одним из основателей различных религиозных обществ, а потому в них нет истинного христианства. Только он (Г.Фокс) получает откровения непосредственно от Святого Духа.

Истинное христианство заключается не в догматах и богословских системах, а в непосредственном озарении человека от Духа Святого, Который его просвещает и направляет к совершенству. Причем, квакеры ставят личное непосредственное «озарение» выше Священного Писания и само Писание толкуют, как подсказывает им личное «озарение». При таком отношении к слову Божию — произвол и искажение неизбежны. Исходя из этого, квакеры отвергали апостольское учение о Церкви, у них нет иерархии, они отвергают Таинства, даже Крещение и Евхаристию (Причастие). На своих собраниях после чтения Священного Писания они дают место т.н. «творческому молчанию», т.е. в молчании и сосредоточенности каждый ожидает наития Святого Духа, и если кто почувствует в себе «озарение» от Святого Духа, будь то мужчина или женщина, образованный или неграмотный, — он начинает поучать собрание и пророчествовать, и эти наставления принимаются остальными, как откровение свыше, которыми следует руководствоваться в вере и жизни.

Пятидесятники (пентакосталы)

В середине этого столетия возникло в США т.н. «харизматическое» движение(«харис» от греч. — «благодать»), задавшееся целью возродить в современном обществе благодатные дары, полученные апостолами в день Пятидесятницы и, в частности, «дар языков» — внезапно полученной способностью говорить на других языках. Примкнули к этому движению ряд баптистских и методистских церквей. «Харизматическое» движение можно было ожидать в протестантской среде, так как протестантство, не имея апостольской благодатной преемственности, лишено возрастающей силы Святых Таинств и даров Святого Духа. Безблагодатные сектантские молитвенные собрания не могут принести христианину подлинного духовного удовлетворения.

Харизматическое движение, обещая влить свежую духовную струю в жизнь протестантских церквей, стало популярным, и в скором времени в разных частях США начали возникать объединения «пятидесятников». Затронуло это движение и некоторые церкви более традиционного христианского направления. Изредка пятидесятники в большом количестве собираются на свои съезды, куда приезжают люди со всех концов США и других стран. По причине отсутствия у них определенной администра­тивной структуры, трудно определить общую численность сект пятидесят­ников. Сравнительно недавно общины пятидесятников стали возникать в Европе и в России.

Общее у пятидесятников — это стремление к благодатному озарению и проявлению «дара языков». Большинство пятидесятников признают Пресвятую Троицу, наличие в человеке первородного греха, Божество Спасителя и Его искупительную жертву. Они признают крещение путем погружения в воду и причащение — «тайную вечерю», с которой они соединяют обряд «омовения ног». Но апостольское преемство, священство и остальные таинства они, в силу своего протестантского происхождения, отвергают.

Само название «пятидесятники» возникло из их понимания события схождения Духа Святого на апостолов в день Пятидесятницы (т.е. на 50- й день после Воскресения Христова). Пятидесятники учат, что они, подобно апостолам, в момент своего крещения и общественной молитвы получают дары Святого Духа и чудесную способность говорить на неизвестных языках. Для получения благодатных даров пятидесятники прибегают к разным искусственным средствам: на своих собраниях они воодушевляют себя путем унисонного пения молитв, притопывая при этом в такт ногами; хлопая в ладоши и по временам хором возглашая слова «аллилуия» и «аминь». Главное у них — это вызвать в себе хорошее настроение и даже экстаз.Некоторые более чувствительные натуры впадают в истерику, начинают неудержимо смеяться, жестикулировать и что-то бормотать. Что собой представляет современный «дар языков»?

Хотя пятидесятники и подобные им современные «харизматики» стремятся искусственными приемами вызвать в себе «дар языков», однако у них получается что-то совсем не похожее на чудо, происшедшее с апостолами в день Пятидесятницы. Дар языков был необходим апостолам для успешного распространения Евангелия среди разных народов. Получив его, апостолы могли проповедовать людям различных национальностей на их’родном языке, и благодаря этому Церковь начала быстро распростра­няться. По мере того, как в разных странах стали появляться местные христианские проповедники, отлично владеющие своим языком, нужда в сверхъестественном даре языков тоже стала уменьшаться. Так, во времена святого Иринея Лионского, в середине III века, дар языков упоминается, как редкое явление.

Сравнивая дар языков апостольского времени с современным «языко-глаголанием», надо признать между ними существующую разницу. В апостольское время это была членораздельная человеческая речь, нужная проповеднику для миссионерских целей. В противоположность подлинному дару языков апостольских времен, современное «говорение на языках» пятидесятников есть просто набор несвязных и бессмысленных звуков, принимающих формы то бормотания, то неистового выкрикивания. Этот факт пятидесятники и сами признают, объясняя, впрочем, что у них — де язык «райских жителей». Однако, невозможно их бессмысленные звуки признать за Божье чудо. Они — результат нервной возбужденности, впадения в транс и галлюцинации, граничащих порой с беснованием. Поэтому сектанты кощунствуют, когда свою искусственно вызванную экзальтацию и нечленораздельные звуки приписывают Божьему вдохно­вению. Вообще, стремление ко всяким острым ощущениям характерно для современного общества, увлекающегося буйной музыкой, вызывающей у слушателей злобные или эротические чувства, поощряющего половую распущенность общества, злоупотребляющего возбудительными химичес­кими веществами и наркотиками, увлекающегося фильмами с ужасными преступлениями и страшилищами. Все эти извращения являются симпто­мами больной человеческой души. Подобным образом и искание людьми восторга и экстаза на молитве есть признак страстного и гордого состояния. Здесь происходит подмена подлинных даров Святого Духа искусственно вызванными душевными переживаниями. Игнорируя духовный опыт святых угодников Божиих, отбросив Богом установленное Священство и Таинства, современные сектанты стараются получить благодать разными сомнитель­ными и опасными путями. Получается самообман или духовное прельщение, против которого предостерегают святые подвижники Православной Церкви.

Православный христианин должен всячески сторониться подобных извращений религиозного чувства. Он имеет доступ к подлинным благодатным сокровищам в Таинствах Церкви, в Ее Богослужениях и в своей частной искренней молитве. В общении с Богом надо искать не восторга и острых переживаний, а обновления своей грешной души. Обновление же приходит через смирение, покаяние и самоисправление. По мере же обновления души человека в него вселится благодать Божия, а с нею — небесный мир и чистая радость, в сравнении с которой земной восторг является душевной и жалкой подделкой.

Православная Богословская энциклопедия или Богословский энциклопедический словарь

Квакеры. – Так называются последователи одной из протестантско-мистических сект, возникшей в Англии во второй половине XVII в. и существующей до настоящего времени – кроме Англии, Ирландии, Шотландии, Голландии – преимущественно, в Северной Америке (Пенсильвания). Наиболее удачным переводом английского слова – Quackers или Quakers – должно признать русское – «трепещущие» или «содрогающиеся» (от to quake – трепетать, содрогаться). Самое это название довольно случайного происхождения: впервые оно дано было основателю секты квакеров – Георгу Фоксу во время суда над ним в 1650 г. одним из заседавших здесь судей, по поводу того, что глава сектантов на все вопросы судей отвечал одной и той же фразой: «Трепещите суда Божия!» Это и дало повод судье иронически заметить по его адресу: «Вот трепетатель-то» (по-английски quacker)! Но сектанты поспешили использовать эту кличку в благоприятном для себя смысле, именно, в смысле указания на то, что они внутренне содрогаются и трепещут пред величием и святостью Бога и сообразно с этим стараются устроить свою жизнь на более строгих началах. Впрочем, сами квакеры предпочитали другие наименования, напр., «друзья» или «общество друзей» (Ин.15:15. 3Ин.15).

Переходя от наименования секты квакеров к ее определению, мы должны прежде всего заметить, что это – одна из самых значительных религиозных сект, развившихся на почве последовательного протестантизма, с ярко выраженным мистико-спиритуалистическим направлением. Возникши в Англии в половине XVII столетия, в эпоху религиозных брожений и политической смуты, новая секта в обстоятельствах времени нашла благоприятную для себя почву и начала быстро распространяться – как путем преследования, так и путем покровительства – не только в самой Англии, но и на континенте (Голландия, Германия, Норвегия и др.) и даже в Новом Свете (Северная Америка). Подобно большинству других протестантско-реформаторских сект, секта квакеров имеет два периода своей истории: первый период – внешнего преследования и внутреннего фанатизма и второй период – время внешнего мира и большого внутреннего смягчения и равновесия. Но, не в пример многим прочим протестантским сектам, секта квакеров существует и до наших дней, насчитывая свыше 160.000 своих последователей, живущих Англии, Шотландии, Ирландии и в особенности в Северной Америке (целый штат Пенсильвания).

Как внешняя история этой секты, так и развитие основ ее вероучения тесно связаны с жизнью и деятельностью ее главных представителей, каковыми являются: Георг (Джордж) Фокс, Вильям Пенн, Роберт Барклай, Вильям Аллен и Елизавета Фрей; посему сжатый биографический: очерк этих деятелей и является наилучшим средством всестороннего освещения данной секты.

Основателем секты квакеров, явился простой ремесленник, сын пуританского ткача из Ноттингема – Георг Фокс (род. 1624 г., †1691 г.). С раннего детства он отличался склонностью к задумчивости и мечтательности, что в связи с сильной религиозностью и отсутствием надлежавшего образования, а также и под влиянием насмешек товарищей привело его к болезненной религиозности, выразившейся между прочим в целом ряде различных религиозных галлюцинаций. Особенно сильно подействовал на Г. Фокса один случай, когда он, будучи уже 19-летним юношей, во время уединенной своей прогулки услыхал говоривший внутри него голос: «Беги испорченной толпы, сторонись всякого прикосновения ко злу и будь среди всех, как чужеземец». Мучимый такими религиозными думами, Г. Фокс искал было сначала разрешения их у пастырей церкви; но, встретивши здесь враждебную подозрительность, холодный отказ и лишь в лучшем случае – пустое, равнодушное отношение, он отшатнулся от духовенства и даже стал презирать представителей его, трактуя их, как «торгашей слова». Вскоре после этого, именно, с 9 июля 1643 г. Г. Фокс оставил свой город и начал скитальческую жизнь странника, исполненную всевозможных лишений, но, с другой стороны, и обогатившую его большим запасом наблюдений. Результатом всего этого явилось окончательно созревшее в душе Г. Фокса убеждение, что дело религии и на его родине грозит полным разрушением: оно выродилось в бесконечные споры и междоусобные распри различных протестантских и католических партий, среди которых гибнет живое религиозное чувство. Причину такой печальной ненормальности он видел в том, что люди утратили внутреннее понимание религии, исказили основной ее дух, а все внимание сосредоточили на внешней форме религии, на споре об отдельных ее словах и поступках. Поэтому и оздоровление религии, – по мысли Г. Фокса, – должно было состоять в обратной перестановке религиозных интересов, что, в свою очередь, привело его к противоположной крайности, т. е к исключительной разработке внутренней, духовной стороны религии, в ущерб ее определенным внешним формам. На путь открытого проповедничества своих взглядов Г. Фокс выступил в 1649 году, после нового откровения, во время которого он слышал ободрявший его внутренний голос, что «его имя внесено в книгу жизни Агнца». В это время он организовал вокруг себя первое «общество друзей», которым и сообщил тайны бывших ему откровений, сущность которых сводилась к следующим основным положениям: род человеческий должен быть возвращен к своей первобытной чистоте; все обрядовые церемонии и так называемые благочестивые упражнения – языческого происхождения; клятва безусловно воспрещается; проценты – выдумка диавола; учители религии и богословия не понимают духа Свящ. Писания; правилом жизни и веры должна служить не буква Свящ. Писания, но внутреннее откровение, небесное просвещение, озарение Духа, который истолковывает это Писание. Сам Г. Фокс призван Богом, чтобы раскрыть царящую повсюду ложь и лицемерие и положить конец религиозным войнам и социально-политическим распрям. Истинное христианство, по взгляду Г. Фокса, состоит не в догматах и не в обрядах, даже не в том или другом церковном устройстве, – из-за чего происходит так много бесплодных религиозных споров, – а единственно в непосредственном озарении каждого человека от Св. Духа, который просвещает его и направляет к нравственному совершенству. Союз таких «внутренне озаренных» и должен составить истинную, духовную церковь, церковь совершенных и святых. В этой церкви нет места храмам, потому что «Бог не в рукотворенных храмах живет»; в ней не должно существовать особых ученых проповедников и определенных духовных руководителей, так как Бог «изольет Духа Своего на всяку плоть» в ней не мыслимы никакие раз навсегда определенные традиции и установления, потому что «Дух, идеже хощет, дышет». Все дело сводится здесь к пробуждению и оживлению Христа в нас, к возжжению в сердцах наших внутреннего света, руководящего и всем внешним поведением. Несмотря на столь решительное отрицание Г. Фоксом всякой внешней церковной организации, мы видим, что с 1652 года у его последователей начинают возникать особые дома для их религиозных собраний. Правда, на этих собраниях не было никаких определенных действий: ни молитвы, ни пения, ни чтения, ни проповеди, а лишь одно благоговейное молчание, сосредоточенное размышление и самоуглубление, которое иногда прерывалось восторженной речью кого-либо из присутствовавших, почувствовавших на себе особое веяние Духа; при этом не полагалось никаких стеснений и ограничений: могли пророчествовать как мужчины, так и женщины, как ученые, так и необразованные, лишь бы говорили они под наитием Духа. Иногда, в особенности на первых порах, наиболее фанатичные или слабонервные из квакеров доходили в своих собраниях до экзальтации, впадали в исступление, выражавшееся различными конвульсиями или истеричным плачем и криком, что дало впоследствии повод сравнивать квакерские собрания с нашими хлыстовскими радениями. В своей частной жизни, в общественных отношениях последователи Г. Фокса старались доказать верность своему учению о внутреннем, духовном озарении. Все мирское и материальное, как способное погасить внутренний огонь, возбуждает у них отвращение и встречает отрицательное отношение; отсюда у них суровый образ жизни, презрение к удовольствиям, развлечениям, почестям и наградам, отрицание богатства и стремление устраивать свою жизнь на началах полного братства и равенства.

Этот последний, социально-экономический мотив не менее, чем первый – религиозный, содействовал успеху проповеди Г. Фокса среди всех бесправных, униженных и неимущих классов. Но он же, прежде всего, вызвал и преследование Г. Фокса и его «общества друзей» со стороны правительства. Нельзя сказать, чтобы к подобным преследованиям не давали никакого повода и сами квакеры: наоборот, в самом начале своей истории они отличались неумеренным фанатизмом и, подобно анабаптистам, мечтали с оружием в руках насильственно водворить то Царство Божие на земле, которое они считали идеалом религиозно-социального устройства. Впрочем, в извинение квакеров должно заметить, что такое воинственное настроение у них замечалось сравнительно очень недолго – только в первое десятилетие (с 1650 г. до 1660 г.) – и что здесь оно зависело не столько от внутренних причин, сколько от внешних, служа неизбежным отражением общей религиозно-политической революции, охватившей Англию в период междоусобной борьбы нонконформистов и индепендентов, жертвой которой пал и сам английский король Карл I (30 янв. 1649 г.).

По своим религиозно-политическим тенденциям, секта квакеров примыкала к индепендентам, хотя и служила выражением крайнего субъективизма (мистицизм). Вероятно, по тому самому мы и видим, что «великий индепендент» – Кромвель, стоявший в 60-ых годах ХVI-го столетия у власти, прекратил гонения на квакеров и даже оказывал свое особое расположение Г. Фоксу. По смерти Кромвеля в 1658 г., снова начались еще более жестокие гонения на квакеров. Но эти гонения только усиливали фанатизм квакеров и содействовал их распространению.

Между прочим, в это время из среды ирландских квакеров вышел некто Ричард Нэйлор, который выдавал себя за Мессию и устроил свой торжественный въезд в город Бристоль, при общем восторге народа, постилавшего по пути свои одежды, и усыпавшего их цветами и при радостных возгласах «Осанна!» Однако, сам Г. Фокс не поощрял подобных выходок и с целью противодействия им лично объехал всю Англию, Шотландию и Ирландию, где приобрел себе также ученых и влиятельных сотрудников, в лице Самуила Фишера и Георга Кейта.

Начавшийся с восшествием на престол Карла II период общего успокоения в Англии благотворно отразился и на положении квакеров. Но последние наслаждались им недолго, так как вскоре против них начато было опять преследование, за их отказ платить государственные пошлины и давать присягу. Следствием начавшегося гонения было массовое заключение квакеров по тюрьмам и разрушение их молитвенных домов. Из главарей секты лишь один Г. Фокс оставался на свободе и добровольно в течение целого ряда лет переходил из тюрьмы в тюрьму, чтобы поддержать в борьбе и укрепить дух томящихся в них его последователей.

В эту тяжелую пору своей истории квакеры получили нового защитника в липце Вильяма Пенна, которого по справедливости можно считать вторым основателем и даже главным устроителем их секты. Сын английского адмирала (род. 1644 г. †1718 г.), получивший прекрасное семейное воспитание и солидное научное образование (в Оксфорде), отличавшийся мягким гуманным сердцем и обладатель большого имущества, – В. Пенн имел все данные для того, – чтобы играть выдающуюся политическую и общественную роль. Но судьба очень рано свела его с одним квакером (Фома Лоэ), что и определило собою всю последующую его деятельность. Свои симпатии к квакерству В. Пенн, прежде всего, выразил в целом ряде сочинений; так, еще в 1668 г. он начал писать труд под заглавием «Возвышенная истина» («Truth exalted»), где отстаивал полное соответствие квакерского учения с апостольским. Аналогичное с этим сочинение было написано им гораздо позже, около 1690 г., под заглавием: «Изначальное христианство, ожившее в вере и жизни народа, называемого квакерами» (Primitive Christianity revived in the Faith and Practice of the People called Quakers). В промежуток между ними было написано В. Пенном еще одно, боевое сочинение под выразительным заголовком «(где) Нет креста, (там) нет (и) короны» («No Cross, no crown»), в котором он проводил мысль о неизбежности страданий для последующего торжества. Но не этими сочинениями В. Пенн составил себе имя и заслужил вечную признательность квакеров, а своею практическою деятельностью, главным образом, уступкой в пользу квакеров целой принадлежавшей ему колонии в Северной Америке, получившей в честь его фамилии название Пенсильвании. В 1671 г. умер отец В. Пенна, оставив сыну, помимо крупного наследства, еще очень значительную долговую претензию к правительству Карла II. Тогда последний предпочел расплатиться с наследником этой претензии натурою, уступив ему довольно большую полосу земли в Северной Америке, на Делаваре, получившую название Пенсильвании. А так как квакеры на своей родине в это время подвергались религиозно-политическим преследованиям, то В. Пенн предложил им эмигрировать в его колонию, что громадным большинством квакеров и было с радостью исполнено. Это было в 1681м году, чем и заканчивается первый, наиболее тяжелый период истории квакеров.

Вскоре после этого улучшается и положение оставшихся на родине квакеров, в силу объявленной королем Иаковом II религиозной свободы и общей амнистии, за что он получил от них чрез В. Пенна даже благодарственный адрес в 1687 г. В следующем году в Англии произошла перемена правления и новый король – Вильгельм III открыл свое царствование указом 1689 г. о полной религиозной терпимости. Только в политическом отношении квакеры, как люди, отказывавшиеся от присяги, были несколько ограничены в своих правах; но с 1695 г. с них снято было и это последнее ограничение, и они уравнены во всех правах с остальными гражданами соединенного королевства.

Прекращение внешних стеснений дало свободу внутреннего развития для секты квакеров, которая не обошлась без различных несогласий и разделений. Первое серьезное разногласие вызвал один из младших сподвижников Г. Фокса – вышеупомянутый нами Кейт, который пришел к убеждению, что во Христе было две природы: небесная и земная, или духовная и телесная (а не одна только духовная, как учили последовательные квакеры); основываясь на этом, он стал упрекать квакеров за то, что они всю земную жизнь и даже искупительные страдания Христа превращают в сплошную аллегорию. Квакерский синод в Пенсильвании осудил Кейта за отсутствие «страха Божия», а лондонская община отлучила его от своей церкви за его «Любопрительный дух», после чего Кейт перешел в епископальную церковь, хотя и сохранил связь с некоторыми, наиболее умеренными квакерами.

В течение всего XVIII и за первую половину XIX в. во внутренней истории квакерской секты довольно определенно намечаются два различные течения: одно, преобладающее и наиболее типичное для квакерства, запечатлено сильно выраженным морально-филантропическим характеров: другое – рационально-деистическое направление – по существу было даже враждебно мистицизму квакерства, но оно искусно использовало в своих целях его принцип религиозного субъективизма.

Наиболее видными представителями первого, филантропического течения были Вильям Аллен (в конце XVIII стол.) и Елизавета Фрей (1789–1845 г.). В. Аллен был одним из главных деятелей по отмене рабовладельчества. Позорная торговля невольниками раньше всего была отменена у квакеров в Пенсильвании, еще в конце XVII стол. при жизни В. Пенна. В начале XVIII стол. за уничтожение рабства агитировали в своих сочинениях американский квакер Вульманн и французский – Бенецет. Но больше всего успел в этом направлении В. Аллен, который писал сочинения, говорил речи, лично посетил многие европейские дворы, чтобы добиться отмены позорной рабовладельческой торговли и в союзе с двумя другими выдающимися деятелями освобождения (Кларксон и Вильберфорс) в конце концов достиг своей благородной цели. Вообще говоря, квакеры этого направления обращают на себя внимание своею бескорыстной самоотверженною деятельностью на поприще любви к ближнему и широкой благотворительности: они строят госпитали и богадельни, заступаются за невинно угнетенных, посещают тюрьмы и больницы, словом – всячески приходят на помощь всем бедным и несчастным. Типичный пример подобного беззаветного служения ближним и высшей филантропии представляла собою в позднейшее время широко известная представительница этой секты – Елизавета Фрей, блестящая, родовитая, прекрасно образованная и богатая англичанка, которая все свои средства и всю личную свою энергию отдала такому филантропическому служению.

Главным виновником другого, деистического направления квакерства был американец Илья Хикс (Elias Hicks) из ЛонгАйленда. В своих сочинениях и проповедях он пришел к решительному отрицанию в Библии и в христианстве всего того, что таинственно и непонятно, и допускал лишь то, что может быть просто и ясно объяснено разумом (рациональный деизм.). Очевидно, здесь сказалась полная реакция крайнему мистицизму квакерства; но последнее не думало сдаваться и на генеральных квакерских синодах в Филадельфии и Лондоне (1829 г.) И. Хикс был отлучен, как еретик и отступник. Весте с ним отделалось и до 10.000 его последователей, образовавших партию новых квакеров, или так назыв. хикситов, которые почти все живут в Америке.

Что касается учения и жизни квакеров, то они остались в сущности верны своим первым вождям – Г. Фоксу и В. Пенну, Впрочем, лучшим систематиком теоретических взглядов квакерства и их религиозной практики был современник и сотрудник двух вышеназванных основателей секты – Роберт Барклай (род. 1648 г. †1690 году). Это он сделал в своем, написанном на латинском языке. сочинении: «Апология истинно-христианской теологии» (Theologaie vегае christianae Apologia, 1676 г.), из которого впоследствии было сделано им сокращенное извлечение в виде «богословских тезисов» (числом 15). В основу всего здесь положено учение о непрерывно продолжающемся внутреннем непосредственном откровении, или о духовном озарении каждого верующего. Следовательно, Свящ. Писание отнюдь не заключает в себе всей полноты божественного откровения; последнее постоянно продолжается и теперь, но не в форме чего-либо видимого и внешнего, а в непосредственном, духовно-мистическом переживании, без чего верующий перестает быть живым членом церковного тела и как бы превращается в труп. Соответственно с этим, Р. Барклай перетолковывает всю ветхозаветную и новозаветную историю, всю догматику и литургику христианства: он отрицает за ними всякую историческую реальность и самоценность, а видит в них или аллегории, или идеальные образы. Так, первобытный рай был только духовным блаженством мистического единения с Богом, возвещенная Адаму по грехопадении смерть была не физической, а и духовной, самое воплощение и искупление, совершенный Иисусом Христом, – не исторические факты, а идеальные образы того, что происходит в душе каждого верующего, когда он внутренне соединяется со Христом и из сына противления и погибели постепенно превращается в возлюбленное чадо Бога. Для достижения всего этого нет нужды ни в каких внешних посредствах, в виде, напр., церкви, иерархии, богослужения и таинств ( – все это скорее отдаляет и разъединяет человека от Бога – ), а нужно лишь одно внутреннее размышление и самоуглубление, та мистическая интуиция, которая в порыве восторженного чувства особыми незримыми путями внутренне соединяет нас с Богом. Неизбежным следствием такого внутреннего, благодатного приобщения Христовой жизни будет и соответствующее внешнее поведение, проникнутое духом высокой морали, всеобщего равенства и братства и деятельной любви к ближним. Все основные пункты и своего учения Р. Барклай старался подтвердить тенденциозно подобранными и нередко произвольно истолкованными текстами Свящ. Писания; при этом он с особенною любовью пользовался Евангелием и посланиями Иоанна Богослова, перетолковывая их в нужном для себя смысле.

Несмотря па принципиальное отрицание всякой внешней организации, квакеры как древние, так и современные имеют свои молитвенные собрания и периодические митинги (годичные, трехмесячные и ежемесячные), не говоря уже о чрезвычайных соборах.

В частной своей жизни они отличаются крайнею суровостью, граничащей даже с грубостью. Так, они отрицают занятие наукой и искусствами, ведут самый простой образ жизни ( – некоторые носят даже старинный, средневековой костюм – ), не признают никакой условной вежливости в обращении (говорят всем на «ты»), избегают клятвы, присяги и судов; но зато не имеют в своей среде нищих и отличаются умеренностью, воздержностью, трудолюбием и отзывчивостью к чужим несчастиям.

Такой дух старого квакерства начинает в наше время уступать напору внешних влияний, – и молодые квакеры, подобно нашей раскольничьей молодежи, постепенно теряют бытовые черты своей секты.

Квакеры в России. Хотя официально в России квакерства никогда не существовало, однако спорадически отдельные представители его появлялись и заявляли о себе, в особенности в высших слоях нашего интеллигентно-космополитического общества.

Первым квакером на Москве можно считать исступленного мистика – Квирина Кульмана (см. о нем особую статью), выступившего в конце 80-ых годов XVII столетия в немецкой слободе с проповедью о себе, как князе Бога Израилева и Сыне Божием, пришедшем устроить тысячелетнее царство Божие на земле. Во всем этом легко видеть аналогию с квакерским Мессией – Ричардом Нейлором, незадолго перед тем действовавшим в Бристоле. Сами немцы выдали Кульмана патриарху Иоакиму, который в силу соборного приговора подверг его сожжению (1689 г.).

В половине XVIII в. в синодских указах «квакерской ересью» названа хлыстовская секта, но это сделано, вероятно, только на основании некоторого внешнего сходства, а не действительной внутренней связи их. Впрочем, следует отметить, что смешение хлыстов с квакерами держалось у нас довольно прочно (Сырцов, Сибирские квакеры в XVIII в., 1882 г. Гурьев, Расстриги девки-квакереи в «Русском Вестн.» 1881 г., № 8).

Несомненное знакомство с квакерами имел Петр великий, который, в бытность свою в Лондоне, принимал квакерские депутации, посещал их собрания и вообще, проявлял к ним знаки своего живого внимания.

Но наиболее сильное влияние квакерство имело у нас место в царствование Александра Благословенного, в эпоху высшего расцвета у нас масонства и мистицизма, явную склонность к чему обнаруживал и сам император. В частности, с квакерами он познакомился во время своего визита в Лондон, в 1814 г. В 1818 г. Александр I принимал у себя в Петербурге двух выдающихся квакеров – Грелье и Аллена и молился с ними.

В 1822 г. император Александр имел новое свидание с Алленом в Вене, а 1824 г. он принимал в Петербурге квакера Томаса Шилитте, с которым дважды молился. Увлечение императора, несомненно, передавалось и придворным сферам, где существовали в это время различные мистические кружки, из которых больше всего напоминает квакерство кружок некоей г-жи Татариновой.

Наконец, лондонские квакеры делали попытку повлиять и на императора Николая I, когда снарядили к нему посольство, с целью отговорить его от военных действий; но у этого твердого и положительного императора они встретили энергичный отпор.

А. Покровский

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *