Латино греко славянская академия

Оглавление
ВВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
СОЗДАНИЕ АКАДЕМИИ
ПРОЦЕСС ОБУЧЕНИЯ
АКАДЕМИЯ В ПЕРИОД ПЕТРОВСКИХ РЕФОРМ
ПОДГОТОВКА КАДРОВ
ЗНАМЕНИТЫЕ ЛЮДИ, СВЯЗАННЫЕ С АКАДЕМИЕЙ
ДАЛЬНЕЙШАЯ ИСТОРИЯ АКАДЕМИИ
ЗНАЧЕНИЕ АКАДЕМИИ
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
Введение
Славяно-греко-латинская академия является первым высшим учебным заведением на Руси. Она была создана по проекту известного церковного и светского восточнославянского деятеля Симеона Полоцкого. Она являлась важной силой для усовершенствования русской культуры и образования, а также для поднятия статуса Российского государства среди стран Западной Европы.
История
Создание Академии
В XVII в. остро встал вопрос о создании современной системы образования. Возник ряд училищ, в том числе школа боярина Ртищева при Андреевском монастыре, куда были приглашены ученые киевские монахи. Главным же событием стало открытие в 1687 г. первого российского высшего учебного заведения Славяно-греко-латинской академии, созданной по образцу Киево-Могилянской академии, основанной в начале века видным украинским деятелем Петром Могилой. До основания Московского университета обе Академии представляли основную кузницу подготовки богословов, философов, писателей, политиков высокого уровня. Сами же они заимствовали методику подготовки у католических университетов, прежде всего у Ягеллонского в Кракове, основанного еще в XIV в. Следует заметить, что в XVI в. на Украине некоторое время действовала Острожская академия, а в Вильно был открыт иезуитский коллегиум, ставший основой будущего университета. Многие украинцы и белорусы как граждане Речи Посполитой учились не только в упомянутых университетах и коллегиумах, но и в других странах Европы, особенно Восточной и Центральной.
Инициаторами создания Академии были педагог, просветитель и поэт Симеон Полоцкий (1629–1680) и его ученик Сильвестр Медведев (1641–1691), которому он передал все свои бумаги, чтобы тот продолжил его дело. За два года до смерти С.Полоцкий написал так называемую Академическую привилею (Учредительную грамоту) – сочинение, в котором выдвигалась идея создания Академии, определялись ее будущие права и содержание обучения. Целью создания Академии С.Полоцкий полагал подготовку образованных людей для государственного и церковного аппаратов. В Академии, по его мнению, должны были обучать славянскому, греческому, латинскому и польскому языкам, «семи свободным искусствам» (то есть грамматике, пиитике с риторикой, диалектике, музыке, астрономии, геометрии, философии) и богословию. Учителя и ученики Академии должны были быть, по замыслу Полоцкого, подсудными только «верховному блюстителю» (ректору) и патриарху, а не обычным судебным инстанциям (прообраз университетской автономии). Обучение в Академии должно было быть бесплатным, ученики – обеспечиваться стипендиями, а престарелые учителя – пенсиями. Как учреждение, долженствующее готовить правоверных священнослужителей, Академия должна была научить блюсти чистоту религиозных помыслов. Ей Полоцкий перепоручал ведение цензуры религиозных книг, право вершить суд над отступниками от православия, контролировать деятельность иных образовательных учреждений (если они будут созданы) и даже домашних учителей. Главное место в ученых планах Академии должен был занять греческий язык – основный язык русских богослужебных книг.
Хотя идея создания учебного заведения «наук гражданских и духовных» исходила от латинистов Симеона Полоцкого и Сильвестра Медведева, она попала под руководство приехавших из Италии греков братьев Иоанникия (1663-1717) и Софрония (1652-1730) Лихудов, которые в полемических сочинениях «Акос», «Показание истины», «Мечен духовный» полемизировали с латинским направлением. Однако сами они, обучаясь на Западе, многое переняли у католиков и, по иронии судьбы, были через несколько лет изгнаны именно за «латинство» по навету иерусалимского патриарха Досифея.
В конце 1686 по патриаршему указу было начато строительство специального здания для Академии в монастыре Всемилостивого Спаса, известного под названием «Заиконоспасского» (по месту его нахождения – «за иконным рядом»). В 1687 туда переместились братья Лихуды со своими учениками. Этот год и принято считать годом открытия Академии.
Процесс обучения
В то время Академия именовалась «Греческими» или «Спасскими школами», и объединяла три класса – низший, средний и высший, в коих обучалось 104 человека (в 1688 году – уже 163, еще через год – 182). Академический курс начинался с подготовительного класса, который назывался «русской школой». После него ученики переходили в «школу греческого книжнего писания», изучали славянскую и греческую грамматику и латынь, затем приступали к изучению иных предметов, соответствующих высшей ступени обучения, – риторики, диалектики, богословия, физики. Братья Лихуды сами составляли учебники по всем предметам, следуя образцам учебных книг европейских университетов. Так, в учебный материал были включены труды Аристотеля, Демокрита, Кампанеллы, примеры из литературных произведений и богословских текстов.
Социальный состав учащихся был пестрым: сын кабального человека, конюха, купца мог соседствовать с сыном церковнослужителя высоко ранга и даже с сыновьями столичной знати (князей Одоевских, Голициных). Этим Академия разительно отличалась от других образовательных учреждений, придерживавшихся сословного принципа обучения. Помимо русских, в Академии обучались также украинцы, белорусы, выходцы из Речи Посполитой, крещеные татары, литовцы, молдаване, грузины и греки, был в списках даже один македонец. Ученики старших «классов» учительствовали у младших, помогая тем самым основному преподавательскому составу. Несмотря на то, что Академия принимала людей «всякого чина и сана», стипендии у обучающихся были разные: княжеские дети получали в месяц по золотому, а простые – по полтине.
Ориентация на широкое гуманитарное образование, а не только на богословие, вызывала у грекофилов, возглавлявших в XVII в. русскую православную церковь, крайнее недовольство. Их поддерживали восточные патриархи, в частности иерусалимский патриарх Досифей писал в начале XVIII, что братья Лихуды в созданной ими Академии «забавляются около физики и философии, вместо того, чтобы учити иные учения…» Как раз в это время сын Иоакима Лихуды Николай оказался втянутый в скандал и подсудное дело финансового характера. Под этим предлогом в 1694 братья Лихуды были отстранены от преподавания в Академии и заменены их учениками – Федором Поликарповым и Николаем Семеновым, в течение пяти лет преподававших в этом учебном заведении пиитику, риторику и грамматику.
Изучение философии в Академии велось в третьем, старшем классе, где предполагалось усвоение естественной (физики), нравственной (этики), умозрительной (метафизики) мудрости. Братья успели составить сохранившиеся в рукописях учебники «Риторики», «Логики», «Психологии», «Физики», построенные в духе поздней схоластики на трудах Аристотеля и его комментаторов с привлечением сведений из современной западной философии. Хотя они не успели прочесть свои курсы полностью, их следует признать основателями профессионального преподавания философии в России, создателями фонда учебной философской литературы.
После ухода Лихудов Академия пребывала в упадке до 1701 г., когда по указу Петра I было предписано «завесть в Академии учения латинския». Под руководством учившегося у Лихудов нового ректора Палладия Роговского и Стефана Яворского было возобновлено преподавание философии.
Академия в период петровских реформ
Начало XVIII столетия – время петровских реформ – ознаменовало новый этап в жизни Академии: возросло число учащихся (со 150 до 600) и их наставников, увеличилась библиотека. В 1701 Петр I придал школе статус государственной академии. Преподавателей в Академию приглашали из Киева и Львова, т.к. они были знакомы с практикой западноевропейского образования. Основным языком обучения стала латынь, и академия получила название славяно-латинской. Обучение продолжалось до 12–15 лет; по характеру образования академия приближалась к западноевропейским университетам, выпуская не только богословов, но и специалистов для государственной службы – переводчиков, медиков.
Многие учащиеся не доучивались до старших классов, а уходили с первого же года обучения в другие школы – математические, инженерные, медицинские, так как знали латинский язык. Учеников из «подлых» (самых бедных) слоев населения отсылали за границу, чтобы «учитися языкам турецкому, арабскому и персидскому» и для «наук литературных», которые изучали во Франции. Академия стала известна в Европе, а не только в России. В ней стали обучаться иностранцы (по разрешению Синода с 1721), которые были приравнены к русским учащимся.
В 1708 и 1710 были изданы два указа, предписывавшие детям духовенства учиться в «школах греческих и латинских»: только окончив их, они могли рассчитывать на получение духовного чина. Но дети священников неохотно шли в обучение, и с 1721 Синод потребовал брать со священников расписки – «поручные записи», – что их дети доучатся в Академии и «науки окончат».
Дворяне в XVIII в. не слишком жаловали Академию, т.к. в ней училось много простонародья. Историк В.Н.Татищев писал об Академии, что «в оной много подлости», то есть бедноты. В 1729 половину учащихся составляли солдатские дети. Многие ученики-простолюдины подрабатывали, чтобы прокормиться. Такова была участь М.В.Ломоносова: имея один алтын стипендии в день «нельзя было иметь пропитания больше, чем на одну денежку хлеба и на одну денежку кваса, а протчее на бумагу, обувь и другие нужды. Таким образом жил я пять лет и наук и не оставил», отмечал он.
После учебы дети крестьян должны были возвращаться к своим хозяевам-помещикам, а с 1727 «детей солдатских и крестьянских» запрещено было вовсе принимать в Академию.
Подготовка кадров
В начале своего существования Академия, хотя и находилась в ведении церкви и ей подчинялась, была не вполне и не только духовным заведением. Она готовила, главным образом, переводчиков (Федор Поликарпов, Николай Семенов, Иван Ильинский и др.), работников типографий – «справщиков» (от слова «справить», т.е. отредактировать), преподавателей, причем не только для России, но и для других славянских стран. Однако, начиная со второй четверти XVIII в. в Академии усилился богословский уклон, а с открытием в 1755 Московского университета и вовсе стала превращаться в богословское учреждение. В последнюю четверть XVIII в. в Академии были заложены основы русской церковно-исторической науки, ограничивается влияние западноевропейской схоластики и латыни, т.к. преподавание теперь велось на русском языке. Особое внимание стало уделяться изучению Церковного Устава, был введен ряд новых предметов: церковная и гражданская история, история философии, медицина, придавших академическому курсу полноту и многосторонность.
Знаменитые люди, связанные с Академией
Вместе с преподаванием философии начинают складываться профессиональные кадры. Первым русским доктором философии, получившим степень в Падуанском университете на исходе века в 1694 г., стал выпускник Славяно-греко-латинской академии Петр Постников, один из сподвижников Петра Великого, принимавший участие в «великом посольстве» и ставший резидентом в Париже с 1703 по 1710 г., откуда он присылал различные сведения и литературу, в том числе философскую.
Одним из самых знаменитых воспитанников Академии был первый русский ученый-естествоиспытатель мирового значения, поэт, заложивший основы современного русского литературного языка, художник, историк, поборник развития отечественного просвещения, науки и экономики М.В.Ломоносов. Он был сыном государственного крестьянина-помора, состоятельного рыбака и охотника на морского зверя. Мать рано умерла, отец женился еще несколько раз. Вместе с отцом мальчик не раз выходил в море и впоследствии по памяти смог начертить карту родных мест с указанием мелей и глубин. Овладев грамотой, перечитал все доступную тогда литературу, в том числе «Арифметику» Магницкого. Решение об учебе был поддержано отцом, и в возрасте 19 лет Михайло Ломоносов отправился с обозом в Москву. Здесь, скрыв правду о своем крестьянском происхождении, он поступил в Славяно-латинскую (впоследствии Славяно-греко-латинскую) академию. В 1735, добившись выдющихся успехов, он был переведен в Академический университет в Санкт-Петербурге (по некоторым сведениями, до того он два года учился в Киево-Могилянской духовной академии и изучал русские летописи). На следующий год Ломоносов вместе с несколькими другими даровитыми студентами был отправлен в Германию на обучение.
Кроме этого, в Академии учились: Антиох Дмитриевич Кантимир, Иннокентий Иркутский, Ефимий Болховитинов (Евгений, митрополит киевский), Федор Григорьевич Волков, Василий Тредиаковский, Василий Владимирович Петров, Леонтий Филиппович Магницкий, Иван Иванович Комов, Степан Петрович Крашенинников, Василий Иванович Баженов, Федор Поликарпович Поликарпов-Орлов, К. Истомин, Н. Н. Поповский, А. А. Барсов, Виноградов Дмитрий Васильевич.
Дальнейшая история Академии
В результате предпринятой в начале XIX в. реформы церковного образования перед Академией раскрылись широкие горизонты. В 1814 Академия была преобразована в Московскую духовную академию, изменилось и место ее нахождения. Решением Святейшего Синода Академия была переведена из Москвы (где принадлежавшие ей помещения значительно пострадали во время пожара 1812), в Свято-Троицкую Сергиеву Лавру.
В настоящее время в здании Славяно-греко-латинской академии располагаются факультеты Российского государственного гуманитарного университета.
Значение Академии
Учреждение Славяно-греко-латинской Академии явилось итогом напряженных усилий и многочисленных попыток создать в России «правильную» богословскую школу. Но возникла она не раньше и не позднее того момента, когда Церковь, общество и государство вполне осознали ее необходимость и когда для этого созрели все объективные предпосылки.
С основанием Академии в России вводилось образование в объеме западноевропейских университетов. Ученику Лихудов Петру Постникову, не завершившему полного академического курса, потребовалось всего два года обучения в Падуанском университете, чтобы получить степень доктора философии и медицины с правом преподавать эти науки и удостаивать других тех же ученых степеней. Около того же времени в Риме стал доктором философии и богословия другой ученик Московской академии — иеромонах Палладий Рогов.
Славяно-греко-латинская Академия имела, однако, принципиальное отличие от западных университетов: она была православной школой, ее характер определялся не схоластическим томизмом или умозрительным рационализмом протестантов, а живым святоотеческим учением. Чтобы утвердить и отстоять православный характер школы, нашей Церкви пришлось выдержать напряженную борьбу с чуждыми Православию тенденциями в самой Церкви, а также исходящими извне происками католицизма и протестантства.
Будучи богословской школой, Славяно-греко-латинская Академия с учетом той роли, которую Православная Церковь играла в жизни русского общества, не могла не оказать глубокого воздействия на всю духовную и культурную жизнь России того времени. Создав подготовленные кадры, она способствовала подъему просвещения (духовного и светского) в масштабах всей страны. Из нее выходили — это было неизбежно и необходимо — не только церковные, но и общественные и государственные деятели, не только богословы, но и философы, ученые и поэты.
Список использованной литературы
1. Громов М.Н. Славяно-греко-латинская академия./История философии. Запад-Россия-Восток. Книга первая. Философия древности и средневековья.- М.:Греко-латинский кабинет, 1995 — с.474-476;
2. http://www.krugosvet.ru/
3. Большая энциклопедия Кирилла и Мефодия – 2008;
4. Соч.: Избр. соч. , М. — Л., 1953;
5. http://www.cmpk.ru/info/biblioteka/dopetra/179/
6. Смирнов С. С., История Московской славяно-греко-латинской академии, М., 1855;
7. Галкин А., Академия в Москве в XVII столетии, М., 1913.

Уникальная программа снижения веса от Фаберлик.
Новинки косметики фаберлик на faberllena.ru

Первое высшее учебное заведение России – Славяно-греко-латинская Академия.

Памятник братьям Лихудам. Москва. 31. Мая 2007г. Скульптор – В. Клыков.

Памятник установлен около Богоявленского собора, около которого раньше находилось здание Академии

Славяно-греко-латинская Академия – это первое в России высшее учебное заведение.

Она была открыта в период правления (регентства) Софьи Алексеевны в 1687 году и просуществовала до 1814 год.

История открытия Академии связана и с именем царя Фёдора Алексеевича. Именно он утвердил планы по её созданию.

Интересные факты.

  • Первоначальное название академии — Эллино-греческая академия.
  • Инициаторы создания Академии были педагог, просветитель и поэт Симеон Полоцкий (1629-1680) и его ученик Сильвестр Медведев (1641-1691).
  • С. Полоцкий написал Академическую привилею (Учредительную грамоту) — сочинение, в котором выдвигалась идея создания Академии, определялись ее будущие права и содержание обучения.(«Привилея»- так назывался законодательный акт, жалованная грамота в некоторых европейских странах).

Основные идеи С. Полоцкого по созданию и назначению Академии.

Цель Академии – подготовка образованных людей для государственного и церковного аппаратов.

В Академии должны были обучать славянскому, греческому, латинскому и польскому языкам, «семи свободным искусствам» (то есть грамматике, пиитике с риторикой, диалектике, музыке, астрономии, геометрии, философии) и богословию.

Учителя и ученики Академии должны были быть подсудными только «верховному блюстителю» (ректору) и патриарху, а не обычным судебным инстанциям (это было прообразом университетской автономии).

Обучение в Академии должно было быть бесплатным, ученики — обеспечиваться стипендиями, а престарелые учителя — пенсиями.

Академия должна была научить блюсти чистоту религиозных помыслов.

Большую роль С. Полоцкий отводил Академии как контролирующему органу. Так именно она должна была вести цензуру религиозных книг, должна иметь право вершить суд над отступниками от православия, контролировать деятельность иных образовательных учреждений (если они будут созданы) и даже домашних учителей.

  • Греческий язык — основный язык русских богослужебных книг, поэтому изучению этого языка уделялось основное место.
  • Первыми преподавателями начавшей создаваться Академии стали два известных греческих богослова — братья Иоаким и Софроний Лихуды, прибывшие в Москву с рекомендательной грамотой от Восточных Патриархов. Они обладали энциклопедическими знаниями, были проповедниками и мыслителями, приложили все свои силы к организации первого на Руси высшего Духовного учебного заведения.
  • Братья начали в 1685 занятия в древнем московском Богоявленском монастыре, они стали обучать поначалу лишь греческому языку, затем расширили программу, введя в нее риторику.
  • В конце 1686 было начато строительство специального здания для Академии в монастыре Всемилостивого Спаса. В 1687 туда переместились братья Лихуды со своими учениками. Этот год и принято считать годом открытия Академии.
  • Братья Лихуды сами составляли учебники по всем предметам, следуя образцам учебных книг европейских университетов.
  • Социальный состав учащихся был пестрым: сын кабального человека, конюха, купца мог соседствовать с сыном церковнослужителя высоко ранга и даже с сыновьями столичной знати (князей Одоевских, Голициных).Таким образом, обучение в академии велось не по сословному признаку.
  • Начало XVIII столетия — время петровских реформ — ознаменовало новый этап в жизни Академии: возросло число учащихся (со 150 до 600) и их наставников, увеличилась библиотека. Академия получила статус государственной.
  • Обучение продолжалось до 12-15 лет; выпускались не только богословы, но и специалисты для государственной службы — переводчики, медики, учителя, работники типографии.
  • Академия стала известна в Европе, а не только в России. В ней стали обучаться иностранцы.
  • Начиная со второй четверти XVIII в. в Академии усилился богословский уклон, а с открытием в 1755 Московского университета и вовсе стала превращаться в богословское учреждение.
  • В результате предпринятой в начале XIX в. реформы церковного образования перед Академией расширились задачи. В 1814 Академия была преобразована в Московскую духовную академию, изменилось и место ее нахождения. Решением Святейшего Синода Академия была переведена из Москвы (где принадлежавшие ей помещения значительно пострадали во время пожара 1812), в Свято-Троицкую Сергиеву Лавру.
  • Из стен Славяно-греко-латинской академии вышли многие видные деятели русской культуры XVII-XVIII вв.:

— ученый-энциклопедист Михаил Ломоносов,

— переводчик, автор ряда учебников (по грамматике, русской истории и др.) Федор Поликарпов,

— поэт и дипломат Антиох Кантемир,

-первый русский доктор медицины Петр Постников,

— математик Леонтий Магницкий,

— этнограф и географ Степан Крашенинников,

— архитектор Василий Баженов и др.

Первое в России высшее учебное заведение, основанное в 1687 году. Оно предоставляло всесословное образование, сыграло большую роль в становлении и развитии светского среднего и высшего образования в России. Самый знаменитым учеником Академии был М.В. Ломоносов. Закрыта в 1814 году.

Первые московские школы

Школы, отрывавшиеся в Москве для подготовки образованных людей, стали предтечами Славяно-греко-латинской академии. В 1621 году в Немецкой слободе была открыта лютеранская школа, в которой латинскому и немецкому языкам учились и русские дети. В 1649 году на средства Ф.М. Ртищева была создана школа при Андреевском монастыре на Воробьевых горах. Здесь украинские монахи во главе с Епифанием Славинецким преподавали славянский, греческий и латинский языки, риторику и философию. В 1650 году Епифаний стал трудиться в школе при Чудовом монастыре, финансируемой из казны патриаршего двора. С 1665 года в школе при Заиконоспасском монастыре обучали подьячих Приказа тайных дел. Организатором и преподавателем этой школы был Симеон Полоцкий, в 1669 году его сменил его ученик Сильвестр Медведев.

«Латинствующие» и «грекофилы»

Симеон Полоцкий (1629-1680), выпускник Киево-Могилянской академии и инициатор создания Славяно-греко-латинской академии, приехал в Москву в 1664 году по приглашению Алексея Михайловича для преподавания наук царевичам. Поэт, переводчик, писатель, книгоиздатель и представитель «латинствующих», он выступал с идеей о том, что светские знания не противоречат истинной вере, отстаивал необходимость развития светского образования, приобщения к европейской культуре через изучение латинского языка. «Грекофилы», пользовавшиеся покровительством патриарха Иоакима, оспаривали позицию «латинствующих», отстаивали ориентацию исключительно на греческую православную культуру и богословское направление в образование. Примером такой школы стала открытая в 1681 году школа при Печатном дворе (Типографская) для изучения греческого языка. По оценке В.О. Ключевского, греческое влияние, проводившееся церковью, «направлялось к религиозно-нравственным целям», а идущее от государства западное влияние «призвано было первоначально для удовлетворения его материальных потребностей, но не удержалось в этой сфере, как держалось греческое в своей».

Славяно-греко-латинская академия

Созданные ранее школы подготовили условия для открытия в 1687 году в Заиконоспасском монастыре Славяно-греко-латинского училища (с 1701 года – Славяно-греко-латинская академия), которое явилось также неким компромиссом между «грекофилами» и «латинствующими». Инициаторами ее создания были Симеон Полоцкий и Сильвестр Медведев. Первыми учителями стали греческие монахи – братья Софроний и Иоаникий Лихуды, окончившие Падуанский университет. Их приглашение также было компромиссом между группировками «латинствующих» и «грекофилов». Проповедники и мыслители, они сначала обучали греческому языку, затем введя в свою программу и риторику. Но, не оправдав надежд «грекофилов», в 1694 году братья Лихуды были отстранены от преподавания в училище.

Первые ученики, 104 человека, были набраны из Богоявленской и Типографской школ. В 1689 году число обучающихся возросло до 182 человек. Руководствуясь всесословным принципом, учиться принимали всех желающих «всякого чина, сана и возраста». Обучение было бесплатным. Целый его курс составлял 12 лет и был разделен на 8 классов или «школ». В низших классах преподавали славянский и латинский языки, арифметику, историю, географию, катехизис. В дальнейшем изучали латинский язык, стихосложение, литературное сочинение, красноречие и богословие. Многих учеников посылали заграницу для продолжения образования. Академия становилась известна в Европе. С 1721 года в ней начали обучаться и иностранцы. Большую известность получили академические библиотека и театр (один из первых в стране).

В XVIII веке несколько раз поднимался вопрос о переносе академии из стен Заиконоспасского монастыря: сначала в Донской монастырь, а затем в Троице-Сергиеву лавру. Но этим проектам не суждено было сбыться. Учебный процесс продолжился на старом месте. В 1812 году он был прерван из-за разорения Заиконоспасского монастыря французами и возобновлен в 1813 году. В 1814 году Славяно-греко-латинская академия была закрыта.

ВЕСТН. МОСК. УН-ТА. СЕР. ПЕДАГОГИЧЕСКОЕ ОБРАЗОВАНИЕ. 2010. № 4

К300-ЛЕТИЮ СО ДНЯ РОЖДЕНИЯ М.В. ЛОМОНОСОВА К ЮБИЛЕЮ СЛАВЯНО-ГРЕКО-ЛАТИНСКОЙ АКАДЕМИИ

Л.В. Попов, Н.Х. Розов

(факультет педагогического образования МГУ имени М.В. Ломоносова; e-mail:

fpo.mgu@mail.ru)

Описана история создания Славяно-греко-латинской академии. Содержится информация об основателях академии и первых читаемых в ней курсах. Особый интерес представляет описание академических идей и методик подготовки студентов.

Ключевые слова: Славяно-греко-латинская академия, академические идеи, методики подготовки студентов.

В этом году исполняется 325 лет со дня основания в 1685 г. в столице России — Москве первой российской академии, известной как Славяно-греко-латинская академия. Многие источники утверждают, что Славяно-греко-латинская академия, первоначально созданная как всесословное учебное заведение под именем Эллино-греческие схолы, или Спасские школы, стала первым в России высшим учебным заведением.

Появлению Славяно-греко-латинской академии предшествовал длительный и очень трудный в истории России период «вызревания» идеи о необходимости создания высшей школы, острейшего противоборства сторонников и противников создания высших учебных заведений. Непримиримые споры не затихали и в стане выступавших за создание в России высшей школы: на каких основаниях ее строить? В частности, позиции российских «западников» и приверженцев отеческих традиций в этом вопросе коренным образом различались.

Пропасть между их позициями проявлялась прежде всего в определении целей образования: готовить человека в первую очередь как носителя высшего духовного начала или как исполнителя лишь определенных функций? Да и о каком согласии можно было говорить, если радетелей российских традиций возмущало, что из Немецкой слободы в Москве распространялись западные «свободные» нравы, а власти не только не препятствовали проникновению «дьявольского зелья» и «зеленого змия» в Россию, но и содействовали этому, например путем расширения сети кабаков.

Православная церковь, лучшие представители православного духовенства ратовали за сохранение духовной культуры народа и традиционных нравственных начал в русском обществе. Более того, в смутные времена в рядах духовенства и монашества окрепли элементы ратоборства — ведь им приходилось держать вооруженную оборону против захватчиков. Это не могло не укрепить в них непримиримости к проникновению чуждых воззрений, нравов и вероучений.

Идея российского высшего учебного заведения вызревала не только в ходе теоретических схваток и изощренных придворных интриг. Были и практические попытки решения этого вопроса. Так, еще в царствование Бориса Годунова в самом конце XVI в. предпринимаются шаги к созданию в Москве университета. С этой целью в Германию направляется специальная миссия для приглашения известных немецких университетских профессоров. Были затрачены очень большие по тем временам средства, но никто из профессоров до Москвы так и не доехал.

Царь Борис Годунов очень остро ощущал потребность государства в высокообразованных людях. Вскоре, на рубеже ХУ!—Х^1 вв., им был осуществлен эксперимент по зарубежной подготовке высококвалифицированных кадров. Для получения образования в западноевропейские университеты за казенный счет посылается группа из специально отобранных 18 молодых людей. Но и эта попытка провалилась: в Россию после учебы вернулся только один «молодой специалист» — Г. Кото-шихин. Кстати, говоря об этом много лет спустя, он связывал сложности подготовки кадров за границей с тем, что обучающиеся на Западе, «узнав тамошних государств веры и обычаи, и вольность благую, начали б свою веру отменить, и приставать к иным, и о возвращении к домом своим и к сородичам никакого бы попечения не имели и не мыслили». Как современно звучат эти слова и сегодня!

Много сделал уже в начале XVII в. для наведения порядка в делах церковных Патриарх Филарет, отец царя Михаила Федоровича Романова (бывший патриархом в 1619—1633 гг.). Именно под его руководством церковь формировала державную идеологию и поставила свои проповеди на службу государству, активно развивала патриотические идеи школы Сергия Радонежского, поддерживала учение о том, что именно Москва является Третьим Римом, центром православного мира и защитницей всех православных.

Патриарх Филарет активно восстанавливал связи с другими православными церквами, как истинный ревнитель чистоты православия направлял усилия на осуждение и преследование вольнодумства, на противодействие латинизации, на искоренение неизжитых языческих обрядов. Во исполнение решений Стоглавого Собора 1551 г. о распространении просвещения среди населения Патриарх Филарет открыл

православную школу, пригласив для этого высокообразованного архимандрита Иосифа из Александрийского патриархата. Школа эта, создававшаяся по греческим, а не по западным образцам во имя утверждения веры, воспитания разума и нравственности, просуществовала до 1634 г.

В 40-х гг. XVII в. любимец царя Алексея Михайловича окольничий Ф.М. Ртищев пригласил из Киева около 30 ученых монахов для организации школы в Андреевском монастыре. Молодые дворяне и сам Ртищев стали обучаться греческому и латинскому языкам, риторике, философии. Епифаний Славинецкий возглавил греко-латинскую школу в Чудовом монастыре. В 1660-х гг. священник Иван Фомин на свои средства построил школу в Барашах при Введенской церкви. В 1665 г. создается школа в Заиконоспасском монастыре, во главе которой стал Симеон Полоцкий; в этой школе обучали подьячих русской грамматике и латинскому языку. Спустя два года открылся «гимна-сион» (приходская школа) при церкви Иоанна Богослова в Китай-городе. В 1681 г. была основана школа при Печатном дворе — монах Тимофей учил здесь греческому языку 30 учеников.

Относительно уровня этих школ (Андреевской, Чудовской, Спасской) нет однозначной информации. У разных отечественных исследователей мы встречаем разные данные. Ряд источников утверждает, что, например, в Спасской школе учили не только пиитике и риторике, но и богословию, истории, философии и диалектике. А это уже уровень тогдашней высшей европейской школы. Другие источники не подтверждают эти данные. Но, так или иначе, почва для создания в Москве академии была подготовлена.

Образовательная почва была обильно удобрена и невиданным раньше богатством печатной отечественной учебной литературы. Так, букварь В.Бурцева, впервые появившийся в 1634 г., многократно переиздавался. Стоил букварь одну копейку или две деньги, что было очень дешево для того времени. Издается грамматика Мелетия Смотрицкого, по которой много позже учился М.В. Ломоносов. В конце века были напечатаны букварь Кариона Истомина, монаха Чудова монастыря Московского кремля, а также практическое руководство по счету. Всего за вторую половину XVII в. Печатный двор выпустил 300 тысяч (!) букварей, огромное количество другой учебной литературы светского и религиозного характера. Раскупались эти книги так бойко, что многие тиражи исчезали за несколько дней. Все больше печаталось и более «серьезных» книг, в том числе переводных сочинений.

Относительно даты основания первой российской академии до сих пор ведутся споры. Некоторые источники годом ее основания называют 1687 г., когда учебное заведение переехало в собственное специально для него построенное (повелением Святейшего Патриарха

Московского и всея Руси Иоакима) здание в монастыре Всемилостивого Спаса, известного под названием Заиконоспасский монастырь (по месту его нахождения — за иконным рядом). Другие источники считают годом основания 1685 г., когда учебное заведение фактически было создано и начало работу первоначально в древнем Богоявленском монастыре под руководством братьев Иоанникия и Софрония Лихудов.

Отметим, что создана Академия была не на пустом месте, не «с нуля». Своеобразными предтечами Академии в Москве были две школы — «Типографская школа», открытая в 1681 г. при казенных типографских палатах, и существовавшая тогда при Заиконоспасском монастыре школа Сильвестра Медведева.

Интересным представляется характер изменений официальных названий Академии от ее основания до дней сегодняшних: первоначально — Эллино-греческая, затем в 1701—1775 гг. — Славяно-латинская, в 1775—1814 гг. — Славяно-греко-латинская и, наконец, с 1814 г. по настоящее время — Московская духовная академия. Чтобы лучше понимать движущие силы подобных изменений названия Академии, необходимо вспомнить, что в России в те времена ожесточенно и с переменным успехом боролись латинисты и грекофилы.

Считается, что одним из главных инициаторов создания Академии был просветитель, поэт и педагог Симеон Полоцкий (1629—1680). Монах Симеон Полоцкий (Самуил Петровский-Ситнианович) приезжает из Полоцка в Москву в 1661 г. и становится учителем царских детей, воспитателем и наставником царевича Федора Алексеевича, старшего брата Петра I. Именно в недолгие годы правления (1676—1682 гг.) царя Федора Алексеевича Романова и были сформированы основные положения академического проекта.

В 1678 г. С. Полоцким была написана так называемая Академическая привилея, или Учредительная грамота Академии. Основные идеи этого академического статута следующие:

— Академия должна стать всесословным центром подготовки высокообразованных кадров для государства и церкви;

— Академия контролирует деятельность других образовательных учреждений и даже домашних учителей, а также ведет цензуру религиозных книг и вершит суд над отступниками от православия;

— вводится обучение языкам (славянскому, греческому, латинскому и польскому), основной набор обязательных курсов классического европейского университетского образования, так называемые «семь свободных искусств», и курсы высшего знания — богословия;

— в соответствии с европейскими традициями университетской автономии устанавливалось, что и ученики и преподаватели Академии подсудны только ректору и патриарху;

— обучение в Академии предполагалось бесплатным, предусматривалось студенческое стипендиальное и пенсионное (для пожилых преподавателей) обеспечение.

Симеон Полоцкий имел самое прямое отношение к Киево-Моги-лянской академии, созданной в самом начале XVII в. украинским общественным деятелем Петром Могилой. Он там и учился, и был впоследствии ее преподавателем. И неудивительно, что многие идеи этой академии послужили в качестве образцов для новой московской академии.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

А если искать более далеких университетских предков, то окажется, что многие академические идеи, включая, в частности, методики подготовки студентов, заимствованы Киево-Могилянской академией у основанного в XIV в. Ягеллонского университета в Кракове. Если же попытаться разобраться в «происхождении» последнего, то окажется, что Ягеллонский университет в Кракове является прямым наследником традиций древнейших европейских средневековых университетов — Болонского и Парижского. Удивительным образом Ягеллонский университет аккумулировал в себе обе модели средневековых европейских университетов. Созданный первоначально (1364 г.) по болонской модели (студенты имели право выбирать ректора из своей среды), он уже с 1400 г. переходит преимущественно на парижскую модель (ректор избирается профессорами).

Но не только теоретические академические идеи доходили до Москвы из Ягеллонского университета. Были и реальные практические связи. Так, в частности, интересным представляется факт получения в 1532 г. степени бакалавра Краковского университета неким студентом «Johanes Theodori Moscus». Видимо, этим студентом был Иван Федоров, известный нам как первопечатник. Во времена правления царя Ивана Грозного в 1563—1565 гг. в типографии на Никольской улице в Москве Иван Федоров и Петр Мстиславец напечатали первые российские книги «Апостол» и «Часовник».

Уже после смерти С.Полоцкого в 1682 г. его ученик Сильвестр Медведев (1641—1691) добился принятия Привилеи к утверждению царем Федором Алексеевичем, а в 1685 г. план создания Академии получил благословение Святейшего Патриарха Иоакима. Последний факт, в частности, является дополнительным и, по нашему мнению, очень веским аргументом в споре о дате основания Академии, убедительно указывая на 1685 г. Интересно, что сама идея создания учебного заведения «наук гражданских и духовных» исходила от латинистов (С.Полоцкого и С. Медведева). Однако первоначально возглавили его грекофилы.

Греческие ученые-богословы братья Иоанникий и Софроний Ли-худы прибыли в Москву по рекомендации от Патриарха Константинопольского Дионисия. Они учились в Венеции и Падуе, имели доктор-

ские степени Коттонианской Академии в Падуе и действительно обладали энциклопедическими знаниями. Путь их в Москву был и труден и долог. Рекомендованные Патриархом Дионисием царю Федору Алексеевичу в 1683 г. в качестве искусных учителей для заведения высшей школы, братья Лихуды были надолго задержаны в Польше королем Яном Собеским и вынуждены были вести длительные диспуты с иезуитами.

Они прибыли в Москву только в 1685 г. и с самого начала занятий, еще в Богоявленском монастыре, начали обучение греческому языку, потом ввели курс риторики. Братья Лихуды составляли учебники по большинству предметов по образцам учебных книг ведущих европейских университетов. Они, в частности, составили сохранившиеся в рукописях учебники «Риторика», «Логика», «Психология», «Физика». Указанные учебники построены на трудах Аристотеля и его комментаторов в духе поздней схоластики с использованием сведений из западной философии того времени. В учебные материалы были включены, например, труды Аристотеля, Демокрита, Кампанеллы, многочисленные примеры из литературных произведений и богословских текстов. Поэтому братьев Лихудов по праву признают и создателями отечественного фонда учебной философской литературы.

И хотя греческие богословы братья Лихуды очень много сделали (и как организаторы, и как методисты, и как преподаватели) для становления и развития Академии, были силы, считавшие их образовательную деятельность излишне широко гуманитарно-ориентированной. Им инкриминировали, в частности, и их латинское образование в университете Падуи, и то, что они в Академии, как писал Патриарх Иерусалимский Досифей, «забавляются около физики и философии вместо того, чтобы учити иные учения».

В результате уже в 1694 г. братья Лихуды были отстранены от работы в Академии, фактически изгнаны именно за «латинство». Преподавать в Академии стали их бывшие ученики — Федор Поликарпов и Николай Семенов, которые вели пиитику, риторику и грамматику. Из учебного процесса была изгнана и латынь.

Однако западный ветер и петровские реформы набирали силу. Протектором Академии назначается митрополит Стефан (Яворский). Латынь возвращается в Академию, а сама она в 1701 г. получает статус государственной академии. Более того, ректором Академии в этот период (1700—1703 гг.) стал Палладий Роговский — человек, прошедший огонь и воду не только западноевропейского образования, но и униатства.

Несколько слов необходимо сказать о жизненном пути П. Рогов-ского. Он родился в 1655 г. в Тверской области, принял монашество, служил иеродиаконом и в 30-летнем возрасте был направлен на учебу

6 ВМУ, педагогическое образование, № 3

в Богоявленскую школу братьев Лихудов. После двух лет учебы студент Роговский самовольно, без необходимого на то патриаршего разрешения, на одиннадцать лет уезжает за границу с целью «совершенного учения». Четыре года учения в разных иезуитских школах и семь лет в высшем греко-униатском училище Рима делают его первым россиянином — обладателем степеней доктора философии и богословия. Возвратившись в 1698 г. в Россию, он публикует серию «исповедальных» сочинений, в которых, в частности, излагаются погрешности римского учения. В 1700 г. он назначается игуменом Заиконоспасского монастыря и одновременно ректором Славяно-латинской академии. Умер Палладий Роговский в 1703 г.

При всех трудностях и даже им вопреки Академия в самый первый период своего существования быстро развивалась. Так, после ее переезда в 1687 г. в Заиконоспасский монастырь в ней обучались 104 ученика, через два года, в 1689 г., уже 163, а к началу XVIII в. более 600. Такова была тяга к образованию и нужда в нем, потребность государства и общества в квалифицированных кадрах.

В течение всего славяно-латинского периода (1700—1775 гг.) Академия поворачивалась в сторону западного просвещения. Преподавание велось уже на латинском языке, преподаватели, наставники, а иногда и ученики часто вызывались из Киева. Академию возглавляли ректор и префект: первый отвечал за преподавание и за работу наставников, а второй наблюдал за учениками. Наставники помимо преподавания вели испытания лиц, определяемых на церковную службу, участвовали в переводах церковных книг. Ректоры и префекты Академии увещевали иноверцев, отступников от веры и раскольников, рецензировали духовные сочинения. Вся эта деятельность велась в полном соответствии с уложениями Академической привилеи С. Полоцкого.

Но не все смирились с отказом от греческого языка и преобладанием латыни. Изгнанный из Академии в 1694 г. Софроний Лихуд организовал в 1707 г. греческую школу в Москве, которая постепенно вернулась обратно в Академию. В январе 1725 г. эта школа была переведена в одно здание с Московской академией, а с февраля 1726 г. вошла в состав Академии отдельным факультетом. Однако преподавание греческого языка в учебном плане всей Академии было восстановлено лишь в 1738 г.

Академия с самого своего основания действительно стала всесословным учебным заведением — принимала людей «всякого чина и сана». Здесь вместе учились дети простолюдинов, купцов, церковнослужителей и знати. Национальный состав учащихся был также очень широк. Однако сословные различия были зафиксированы во внутренних распорядках. В частности, стипендия у княжеских детей составляла

золотой в месяц, а у детей простых и «подлых» (т.е. самых бедных) людей — полтина серебром. Именно так жил, обучаясь в Академии, Михайло Ломоносов. Он вспоминал об одном алтыне стипендии в день, из которого на пропитание можно было брать по одной денежке на хлеб и квас, а остальное на бумагу, обувь и другие нужды. Отметим, что всесословный принцип обучения просуществовал лишь до 1727 г., когда прием в Академию «детей солдатских и крестьянских» был полностью запрещен. Это, в частности, доставило многие трудности для М.В. Ломоносова.

Обучение в Академии было построено на трех уровнях — школах, или классах. Сначала предусматривался подготовительный уровень, так называемая «русская школа». Затем осуществлялся переход в «школу греческого книжнего писания», где изучали славянскую и греческую грамматику и латынь. Только после освоения всего этого ученики переводились в высшую школу и начинали изучение предметов высшей ступени обучения — риторики, диалектики, философии, физики и богословия. В частности, полный курс философии предполагал усвоение физики (естественной мудрости), этики (нравственной мудрости) и метафизики (умозрительной мудрости). Наиболее одаренные ученики проходили полный академический курс за 12—13 лет; были и те, кто в течение 15 лет едва достигал высшего философского класса; самые слабые учились по 20 лет, оставаясь в одном классе подолгу.

Ученики старших классов помогали преподавателям и учительствовали в младших классах. Это было не только следствием нехватки педагогических кадров, это была и традиционная корпоративная академическая политика (так называемая ланкастерская система обучения). Старшие ученики учили и опекали младших, становились для них примером. В ходе такой своеобразной педагогической практики происходило профессиональное самоопределение, обучение преподаванию, что обеспечивало самый лучший отбор будущих преподавателей.

И недаром из стен Академии вышла целая плеяда великих наших учителей, преподавателей, профессоров, авторов самых замечательных учебников. Назовем, в частности, имена Михаила Ломоносова, Федора Поликарпова, Леонтия Магницкого и многих других. А как не вспомнить таких выдающихся выпускников Академии, как поэт и дипломат Антиох Кантемир, первый русский доктор медицины Петр Постников, этнограф и географ Степан Крашенинников, архитектор Василий Баженов и др.

Об уровне полного высшего образования в Академии говорят и успехи ее выпускников, решивших продолжить образование в самых престижных университетах Европы. Так, например, один из выпускников Академии Петр Постников с большим успехом и в сжатые сроки завершил программу тогдашнего европейского послевузовского образования

и стал в 1694 г. первым русским доктором философии знаменитого Па-дуанского университета, докторами наук которого были братья Лихуды.

В Академии готовили священнослужителей и богословов, учителей и преподавателей, специалистов для государственной службы. В частности, велась подготовка переводчиков, справщиков (редакторов), медиков. Академия благодаря хорошо поставленному обучению на двух первых ступенях (общее и языковое образование) давала возможность своим воспитанникам успешно продолжить обучение в других учебных заведениях — математических, инженерных и др.

Академия решала задачи подготовки кадров для государственной службы и по специальностям, обучение по которым еще не было в ней развернуто. Так, уже в первой четверти XVIII в. для обучения языкам турецкому, арабскому и персидскому учащихся начали направлять за границу. Интересно, что для этого отбирали учеников из «подлых» (самых бедных) слоев населения. Их же определяли и на другие «непрестижные» тогда направления, например для изучения «наук литературных» во Францию. Кстати, сегодня полезно отметить, что тогдашняя «студенческая мобильность» была двунаправленной. Не только российские студенты ехали учиться за границу — в Академии занимались иностранные студенты, причем по разрешению Синода (1721 г.) они были приравнены к отечественным учащимся.

После открытия в 1755 г. Московского университета, вследствие его быстрого роста и развития как ведущего российского центра культуры, науки и подготовки специалистов светской направленности, стала меняться и структура подготовки кадров в Академии. В 1775 г., когда Академия стала уже именоваться Славяно-греко-латинской, преподавание преимущественно велось на русском языке. Светский характер учебного заведения постепенно шел на убыль вместе с общим ростом богословской направленности Академии. Между тем именно в этот период ее учебный план обогатился целым рядом новых предметов, причем это были не только новые курсы по изучению церковного устава и церковной истории, вводились курсы гражданской истории, истории философии, медицины.

Период 1775—1814 гг. в истории Академии проходил под протекторатом митрополита Платона (Левшина) и характеризуется не только целым рядом учебных нововведений, расширением научно-богословской деятельности, но и множеством благоустройств. Так, улучшилось материальное положение учебного заведения, повысилось содержание наставников, для учащихся была устроена бурса, значительно увеличилась библиотека Академии.

Все эти процессы, особенно в условиях реформы церковного образования начала XIX в., закономерно привели к последнему переименованию и преобразованию Академии в Московскую духовную акаде-

мию (1814 г.). Тогда же по решению Синода Академия была переведена в Сергиев Посад, в Свято-Троицкую Сергиеву Лавру, где она существует и успешно действует и поныне. Одной из причин переезда Академии были последствия пожара в Москве в 1812 г., когда Заиконоспасский монастырь был разорен и разграблен, а многие помещения Академии были значительно повреждены.

И вот уже почти 200 лет Московская духовная академия ведет, развивает и совершенствует богословское обучение и образование. За это время в ней сложились школы исследователей русской церковной истории во главе с ректором Академии архимандритом Филаретом (Гумилев-ским), профессором протоиереем Александром Васильевичем Горским, многими их учениками и последователями. Большой вклад внесли сотрудники Академии также и в другие области богословского знания.

При Московской духовной академии был открыт Церковно-архео-логический кабинет, который стал крупнейшим церковным музеем в России. Академия готовит церковных ученых, преподавателей духовных школ, а также высококвалифицированных специалистов для общецерковных и епархиальных структур и органов управления. В последние годы в Академии введены отделения и специализации, позволяющие готовить кадры по важнейшим направлениям церковной науки — биб-леистике, циклу богословских и церковно-практических дисциплин, церковной истории.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Среди многочисленных нововведений отметим сравнительно недавнее (по историческим меркам Академии) учреждение в феврале 1998 г. по благословению архиепископа Верейского Евгения (Решетникова), ректора Московской духовной академии и Семинарии, Греко-латинского кабинета. Одним из самых важных направлений деятельности Кабинета стала организация регулярных занятий учащихся по классическим языкам — древнегреческому и латинскому. Его создание — не только важное практическое действо для совершенствования учебного процесса, но и знаковое событие, своеобразное возвращение к истокам, свидетельство памяти о корнях, о своей истории, истории Славяно-греко-латинской академии.

В канун славного 325-летнего юбилея первой российской Академии пожелаем руководству и всему коллективу Московской духовной академии, крупнейшему центру богословского образования и духовной науки Русской Православной Церкви, новых замечательных успехов в выполнении их высокой и ответственной миссии.

Список литературы

1. Смирнов С.С. История Московской Славяно-греко-латинской академии. М., 1855. 296 с.

2. Сменцовский М.Н. Братья Лихуды. Опыт исследования из истории церковного просвещения и церковной жизни конца XVII и начала XVIII веков. СПб., 1899. 425 с.

3. Галкин А. Академия в Москве в XVII столетии. М.: Типо-лит. т-в И.Н. Кушнерев и Ко, 1913. 97 с.

5. Луппов С.П.Книга в России в XVII веке. Л.: Наука, 1979. 224 с.

ON THE OCCASION OF THE JUBILEE OF SLAVIC-GREEK-LATIN ACADEMY

L.V. Popov, N.H. Rozov

Key words: Slavic-Greek-Latin Аcademy, academic ideas, student education methods.

Сведения об авторах

Попов Лев Владимирович — кандидат химических наук, заместитель декана факультета педагогического образования МГУ имени М.В. Ломоносова. Тел. (495) 93932-81; e-mail: fpo.mgu@mail.ru

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *