Монах — что это?

Мона́х (греч.: один) – человек, посвятивший себя Богу через принятие обетов. Принятие обетов сопровождается постригом волос в знак служения Богу. Монашество делится на три последовательные степени в соответствии с принятыми обетами: рясофорный монах (рясофор) – подготовительная степень к принятию малой схимы; монах малой схимы принимает обет целомудрия, нестяжательства и послушания; монах великой схимы или ангельского образа (схимонах) принимает обет отречения от мира и всего мирского. Готовящийся к постригу в рясофорные монахи и проходящий испытание в монастыре называется послушником.

Монашество возникло в III веке в Египте и в Палестине. Первоначально это были удалившиеся в пустыню отшельники. Первым христианским отшельником был прп. Павел, проживший с двадцати трех лет до ста тридцати лет в Фиваидской пустыне, в Египте. В год его удаления, в 251 году, родился великий Антоний, который, собственно, и признается основателем пустынножительства и иночества. Изумительные подвиги св. Антония, дар чудес, небесные откровения свыше, которых он удостоился, — вся жизнь этого необыкновенного подвижника производили сильное впечатление на современников, и уже при жизни Антония Фиваидская пустыня стала заселяться отшельниками, жившими в уединенных кельях. Антоний не предписывал внешних правил для жизни иноческой, заботясь, главным образом, о внушении живого, искреннего и глубокого благочестия, но вскоре, с умножением числа иноков, возникла необходимость в правилах и учреждениях, которые могли бы поддерживать и укреплять волю в борьбе с искушениями. Начало правильному общежитию, или жизни в киновиях, положил св. Пахомий. Этот великий подвижник-киновиарх основал общество иноков на одно острове Нила, называемом Тавенне. Уже при жизни великого Пахомия устроилось около восьми монастырей с тремя тысячами иноков, а после его кончины, последовавшей в 348 году, к началу V века число иноков простиралось уже до 50000 человек. Почти одновременно возникли и женские обители, управлявшиеся также по уставу св. Пахомия. Так возникли киновии.

Историк Евагрий в следующих чертах изображает жизнь иноков в киновиях:

«Отшельники живут вместе, не возмущенные земными привязанностями: у них нет золота. Но зачем говорить о золоте? У них нет даже собственной одежды и пищи. Плащ, в который одет один, может потом надеть на себя другой; одежда всех принадлежит как бы одному, и одежда одного – всем. У них и стол общий. На столе не увидишь изящно приготовленных мясных яств. Зелень и овощи, да и то в количестве, достаточном только для поддержания жизни, — вот их кушанья. Денно и нощно возносят они общие молитвы к Богу и так изнуряют себя подвигами, что, кажется, видишь пред собою мертвецов, только не в гробах». (Evagr. I. 21).

Киновия управлялась аввою (что в переводе с сирийского значит – отец), и безусловное послушание ему было обязанностью каждого обитателя киновии. Время, свободное от богослужения и молитвы, иноки проводили в труде: занимались земледелием, плетением корзин и веревок и т.п.

Третий вид иночества – это лавры. Основателями этого вида иноческой жизни были Макарий Старший, живший в Скитской пустыне близ границы Египта с Ливией, и Аммон Египетский, поселившийся на Нитрийской горе. В лаврах мы видим как бы соединение отшельничества с общежитием. Каждый подвизался отдельно, в особой келье. Кельи, разбросанные вокруг холма или жилища аввы, находились на известном расстоянии одна от другой и располагались в виде переулков в городе, откуда и самое название – λαϋρα – дорога, переулок). Отшельники в первый и последний дни недели собирались вместе для богослужения. В остальные дни хранили безмолвие. Если кто-нибудь не приходил на общие собрания, заключали, что он болен, и некоторые из братии посылались для его посещения. Жизнь в лаврах была много труднее, чем в киновиях, и к подвигу безмолвия уже приступали не иначе, как подготовившись к нему в киновиях. «Вступившие в монашество, — говорит Кирилл Скифопольский, — жили сначала в монастыре и исполняли в нем обязанности иноческие, а те, которые уже достигли некоторого совершенства в подвижнической жизни, помещались в кельях».

В скором времени иночество распространилось и за пределы Египта. В Палестине основателями иночества были св. Харитон Исповедник, пострадавший при императоре Аврелиане (270-275) и основавший в Палестине знаменитую лавру Фаранскую, лавру близ Иерихона – в пещерах Сорокадневной горы и лавру Сукка, и свт. Иларион, ученик и подражатель св. Антония Великого, подвизавшийся около 50 лет в пустыне близ г. Газы. Здесь основаны были обители, из которых в VI веке славились: киновия аввы Серида, близ которой жили знаменитые отшельники в своих одиноких кельях: свв. Варсонофий и Иоанн, и киновия аввы Дорофея, в окрестностях Газы и Маиума.

Основателями русского монашества считаются преподобные Антоний и Феодосий Печерские, создавшие в XI веке Киево-Печерский монастырь.

Святые отцы о монашестве

кто делает себе во всем принуждение, тот монах .

Библиография

  • Луг Духовный – Творение Блаженного Иоанна Мосха (Перевод с греческого с подробными объяснительными примечаниями протоиерея М.И.Хитрова). М.: Отдых христианина. – 2002. – с.21-23.

Древний Патерик, гл. 1, 6. —

История древнего монашества

Антоний Великий

Однажды юноша по имени Антоний услышал, как в храме читают евангельские слова Христа: Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною (Мф 19, 21). Антоний воспринял их как сказанные лично ему. Он продал имение, доставшееся ему в наследство от родителей, раздал деньги нищим, покинул родительский дом и, поселившись в уединении, начал подвижническую жизнь. Его, прославившегося в истории Церкви под именем преподобного Антония Великого, почитают как основателя отшельнического монашества. Конечно, и до святого Антония были христианские подвижники, хранившие девство и совершавшие свои труды в полном нестяжании, но начиная с его трудов монашество распространяется по всему христианскому миру и становится неотъемлемой частью Православия.

Преподобный Антоний начинал свои подвиги около 270 года, а отошел ко Господу в 356 году в возрасте ста пяти лет. Подвиги свои святой Антоний совершал в Фиваидской пустыни в Северном Египте. К нему стекались ученики, желающие подражать его монашескому деланию и трудиться для своего спасения под его руководством. Кроме преподобного Антония египетская пустыня знаменита и множеством других отшельников. Самые известные из них — ученик святого Антония преподобный Павел, прозванный за свое простосердечие и незлобие Препростым (умер в 340 году), святой Аммон Нитрийский (умер в 367 году), Макарий Египетский (умер в 391 году).

Макарий Египетский

Не прошло и пятнадцати лет после того, как преподобный Антоний начал свое отшельничество, когда святой Пахомий положил начало новому типу монашеской жизни — общежительному. В 318 году в Тавенне (Южный Египет) он создал первую киновию (монашеское общежитие), где монахи стали жить вместе в монастыре, обнесенном стеной, в домах, вмещавших по тридцать-сорок человек. Каждый монах выполнял определенную работу, и монастырь обеспечивал себя всем необходимым. Сам образ жизни отдельных монахов не был строго расписан, так как еще не существовало устава — общего правила монашеской жизни.

Преподобный Пахомий Великий

Древний монашеский Устав был написан святителем Василием Великим. Как мы знаем, в молодости он много путешествовал, общаясь с монахами-подвижниками, и основал у себя в Каппадокии общежительную монашескую общину. Его Уставом определялись часы общей молитвы и устанавливалась совместная трапеза. Монастыри, устроенные по Уставу святителя Василия, стали появляться на Западе, а потом и в Греции, а когда ко Христу обратились славянские народы, общежительные монастыри распространились в Сербии, Болгарии и на Руси. Однако в Сирии и некоторых других странах предпочтение по-прежнему отдавалось отшельническому типу монашеской жизни.

Василий Великий

Повсюду стали появляться и женские монашеские обители. Монашеским подвигом прославилась старшая сестра святителя Василия — святая Макрина. Пока братья и сестры ее были маленькими, она помогала их воспитывать, а когда все они выросли, уговорила свою мать святую Емилию оставить мир, отпустить рабов на свободу и удалиться в женский монастырь. Некоторые из служанок — бывших рабынь — последовали их примеру. Приняв иноческий постриг, они жили вместе, одной семьей: вместе молились, вместе работали, имели все общее, ничем не отличаясь друг от друга в образе жизни. После смерти матери святая Макрина руководила сестрами обители.

Святая Емилия

Из Египта монашество распространилось на гору Синай, где подвизались такие подвижники, как святой Нил Синаит (умер в 430 году) и святой Иоанн Лествичник (умер в 580 году), оставившие свои замечательные творения о монашеской жизни.

В Палестине подвизалось великое множество отшельников и существовало много монастырей. Известно житие преподобной Марии Египетской, которая подвизалась в Иорданской пустыне сорок семь лет. Она была родом из столицы Египта Александрии и с юности вела греховный, порочный образ жизни. Однажды она оказалась в Иерусалиме и попыталась войти в храм, но таинственная сила не пустила ее. Со слезами она раскаялась в своих грехах и смогла наконец войти в храм. Полностью изменив свою жизнь, она ушла за Иордан и стала жить там в полном уединении, в посте и молитве. Промыслом Божиим о подвиге преподобной Марии под конец ее жизни узнал старец Зосима из палестинского монастыря. Отошла ко Господу святая Мария в 522 году.

Мария Египетская

Самый известный палестинский монастырь — лавра Преподобного Саввы Освященного (умер в 532 году). Святого Савву называют Освященным потому, что он принял священнический сан. В VIII веке в лавре Святого Саввы принял монашеский постриг и прожил около пятидесяти лет святой Иоанн Дамаскин.

Святая гора Афон

Исключительное место в истории монашества занимает Афон. Святая Гора Афон — это полуостров в Восточной Греции, на котором расположены двадцать монастырей, двенадцать скитов и множество келий и других монашеских поселений. Монашеская жизнь на Афоне велась с глубокой древности, но настоящий расцвет Афона начинается с X века, когда византийский император закрепил за афонскими монахами право владения полуостровом, дав им его на вечные времена. Тогда на Афоне подвизался преподобный Афанасий Афонский (умер около 1000 года), основавший там Великую лавру — первенствующий монастырь Святой Горы. Во все века на Афоне совершали свой подвиг множество подвижников. Немало подвижников просияло на Афоне и в XX веке. Это и преподобный Силуан Афонский (умер в 1938 году), и старец Иосиф Исихаст (умер в 1959 году), и старец Паисий Святогорец (умер в 1994 году).

Монашество в России

Монахи появились на Руси со времен Крещения (988), но первый монастырь был основан трудами и подвигами преподобного Антония Печерского и его ученика преподобного Феодосия.

Антоний и Феодосий Печерские

Святой Антоний был родом из Чернигова. Он принял монашеский постриг на Афоне и прожил там несколько лет. От Бога он получил повеление вернуться на Русь. В 1028 году святой Антоний поселился в пещерах близ Киева. Вслед за ним в этих пещерах стали селиться и другие люди, ищущие аскетических подвигов. Первыми учениками святого Антония стали Никон и Феодосий. Так начала образовываться Киево-Печерская лавра. Когда число насельников достигло ста человек, с благословения Антония братия построила на горе первую деревянную церковь Успения Пресвятой Богородицы. Последние годы жизни преподобный Антоний провел в уединении, устранившись от управления монастырем. В 1057 году игуменом монастыря стал преподобный Феодосий. Преподобный Антоний умер в 1073 году, а вслед за ним в 1074 году и преподобный Феодосий. Основанная ими лавра славится на весь православный мир.

Среди российских преподобных безусловно самый известный — святой Сергий Радонежский. Преподобный Сергий родился в 1314 году под Ростовом в знатной и благочестивой боярской семье. При рождении он был назван Варфоломеем (Сергий — его монашеское имя). С его детством связан известный эпизод. Учеба давалась Варфоломею тяжело, и он со слезами на глазах молился о том, чтобы Господь помог ему. Однажды ему явился старец, который благословил его, и в отроке Варфоломее открылась способность к учению. После смерти родителей Варфоломей уединился в лесу, спустя некоторое время принял монашеский постриг, а затем и священнический сан. Постепенно рядом с преподобным Сергием стали селиться и другие монахи. Так родился монастырь во имя Пресвятой Троицы, преподобный Сергий стал его настоятелем. Он строил кельи, носил воду, рубил дрова, выпекал хлеб, шил одежду, готовил пищу для братии, смиренно выполнял другие работы. Тяжелый труд преподобный Сергий соединял с молитвой, бдением и постом.

Преподобный Сергий Радонежский

Долгие годы подвизался в своем монастыре преподобный Сергий. Святитель Алексий, митрополит Московский, на склоне лет призвал к себе преподобного и просил принять Русскую митрополию, но авва Сергий по смирению отказался от первосвятительства. В 1380 году он благословил на Куликову битву благоверного князя Димитрия Донского.

Бог прославил преподобного Сергия множеством чудес, но, наверное, самое большое чудо преподобного Сергия в том, что им и его учениками по всей Руси до самого Севера было основано более сорока монастырей. Однажды во время молитвы он увидел большую стаю птиц, и в видении голос сказал ему: «Умножатся и твои ученики».

Скончался преподобный Сергий в 1392 году.

Столь же почитаем в России преподобный Серафим Саровский (до пострига — Прохор). Он родился 19 июля 1759 года в благочестивой купеческой семье в городе Курске. В семнадцать лет юноша с благословения матери решил оставить мир и уйти в монастырь. Постриг он принял в Саровской Успенской пустыни с именем Серафим, что значит пламенный. Почти сразу он был возведен в сан иеродиакона, а затем и иеромонаха. После этого преподобный взял на себя подвиг пустынножительства, срубив себе келью на реке Саровке. Взяв на себя подвиг, он тысячу дней и ночей с воздетыми к небу руками молился на камне: «Боже, милостив буди мне грешному». В затворе святой Серафим пережил нападение разбойников, которые, избив, тяжело покалечили его, но когда разбойников потом поймали, он их беззлобно простил. После этого преподобный взял на себя подвиг безмолвия на три года.

Серафим Саровский

За свои подвиги преподобный сподобился даров прозорливости и чудотворения и после затвора стал принимать всех приходящих к нему за советом и утешением. Свои наставления преподобный сопровождал исцелениями, пророчествами и чудесами. Главный же дар, который он получил от Бога, это всеобъемлющая любовь к ближним. «Христос воскресе, радость моя!» — с этими словами старец Серафим встречал каждого, кто к нему приходил.

Трудами, молитвами и заботами преподобного Серафима был основан знаменитый сейчас Дивеевский женский монастырь во имя Святой Троицы.

В 1833 году преподобный Серафим Саровский отошел ко Господу.

Преподобные и подвижники в России в XX веке

Преподобные и подвижники в России

В годы советской власти Русская Церковь особенно нуждалась в монашествующих подвижниках как молитвенниках за Церковь и наставниках в духовной жизни. Бог сподобил, чтобы в это время просияло немало подвижников. Это преподобные Серафим Вырицкий, Севастиан Карагандинский, Кукша (Величко), Симеон (Желнин) и другие. Среди чтимых православным народом подвижников благочестия — архимандриты Серафим (Тяпочкин) и Иоанн (Крестьянкин).

Преподобный Серафим Вырицкий

Преподобный Серафим Вырицкий (в миру — Василий Михайлович Муравьев) до революции был успешливым и богатым купцом. После революции он не покинул Родину и в 1920 году принял монашество. Он подвизался в Александро-Невской лавре в Петрограде, а с 1926 по 1929 год был духовником лаврской братии. В 1930 году по рекомендации врачей он переселился в пригород, в поселок Вырица. Там он и прожил до конца своих дней. В те годы, когда закрывали храмы, а верующие и духовенство подвергались жестокому преследованию, старец Серафим с раннего утра до поздней ночи принимал людей, тянувшихся к нему за духовной помощью и наставлением. В годы Великой Отечественной войны, когда Вырица была под немецкой оккупацией, а Ленинград в блокаде, преподобный Серафим, подражая Саровскому чудотворцу, усиленно молился на камне. Умер преподобный Серафим после войны, в 1949 году.

Преподобный Севастиан Карагандинский

Преподобный Севастиан Карагандинский (в миру — Степан Васильевич Фомин) в 1917 году принял постриг в Оптиной пустыни. После закрытия монастыря отец Севастиан находился под духовным окормлением старца Нектария Оптинского. В 1927 году принял священство и после смерти преподобного Нектария в 1928 году служил в приходском храме в городе Козлове вплоть до своего ареста в 1933 году. Проведя годы в лагерях, после освобождения в апреле 1939 года он поселился под Карагандой. Там старец Севастиан устроил домашнюю церковь, где тайно совершал литургию и другие богослужения. В 1955 году разрешили зарегистрировать общину, был построен храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы, настоятелем которого преподобный Севастиан являлся до самой своей кончины. От Бога он стяжал дар прозорливости и молитвенной помощи страждущим. Свою страдальческую и подвижническую жизнь старец Севастиан завершил в 1966 году. Церковью он прославлен как преподобноисповедник.

Архимандрит Серафим (Тяпочкин)

Архимандрит Серафим (Тяпочкин) в крещении получил имя Димитрий. Он принял священнический сан в 1920 году. В 1933 году от туберкулеза скончалась его любимая супруга Антонина Викторовна, и на его попечении остались три дочери-подростка. В 1941 году его арестовали и осудили на десять лет лагерей, но на свободу он вышел только в 1955 году. Перед самым освобождением его спросили, чем он собирается заняться на свободе. Отец Димитрий ответил: «Я священник, намерен служить», — за что получил еще пять лет ссылки. В 1960 году он принял постриг с именем Серафим и начал служить в храме поселка Ракитное (Белгородская область). Сперва на богослужения почти никто не ходил, но постепенно вокруг отца Серафима сложилась крепкая духовная семья, куда влились монашествующие и миряне. Люди тянулись к нему со всех концов страны. Когда он отошел ко Господу в 1982 году, проститься с ним приехали сотни людей.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) около сорока лет был насельником Псково-Печерского монастыря. Став священником в 1945 году, Иван служил и заочно учился в Московской духовной академии. Его кандидатская работа была посвящена преподобному Серафиму Саровскому. Однако защитить ее не удалось — в апреле 1950 года он был арестован и приговорен к семи годам лагеря строгого режима. В 1955 году он был досрочно освобожден. В 1966 году отец Иоанн принял монашество, а в 1967-м поступил в Псково-Печерский монастырь, где и подвизался до самой своей блаженной кончины. Духовными подвигами стяжал дарования старца. Он помог многим людям на их жизненном пути определить волю Божию. Старец Иоанн отошел ко Господу 5 февраля 2006 года.

Ново-Тихвинский женский монастырь и журнал «Славянка»

Зачем уходить из мира, если заповеди можно исполнять где угодно? Зачем отрекаться от радостей жизни? Почему в монашество уходят люди молодые и полные сил, которым еще жить и жить?

Обзор, подготовленный сестрами Екатеринбургского Ново-Тихвинского женского монастыря, отвечает на эти вопросы.

Преподобный Варсонофий Оптинский в своих записках вспоминает об одной благодатной казанской подвижнице, Евфросинии. Она родилась в богатой и знатной семье, имела блестящее образование и была удивительно хороша собой. Все прочили ей необыкновенный успех в свете. А она решила по-другому и стала инокиней. Как-то матушка Евфросиния рассказала преподобному Варсонофию о том, что побудило ее оставить мир: «Вот, думалось мне, явится Господь и спросит:
— Исполнила ли ты Мои заповеди?
— Но я была единственной дочерью богатых родителей.
— Да, но исполнила ли ты Мои заповеди?
— Но я окончила институт.
— Хорошо, но исполнила ли ты Мои заповеди?
— Но я была красавицей.
— Но исполнила ли ты Мои заповеди?
— …
Эти мысли постоянно тревожили меня, и я решила уйти в монастырь».
Наверное, родственникам матушки Евфросинии ее поступок показался необъяснимым. Действительно, тяга к монашеству большинству людей кажется странной. Зачем же уходят в монастырь?

Зачем уходят в монастырь?


Что думают о монахах современные люди? Да чего только не думают! Типичные представления таковы: если монахиня – молодая девушка, значит, ушла в монастырь от несчастной любви. А может, она просто «со странностями», не смогла вписаться в жизнь современного общества. Если это женщина средних лет – значит, опять же, не сложилась семейная жизнь или карьера. Если женщина в возрасте – значит, хочет на старости лет пожить спокойно, без забот о пропитании. Словом, в монаст

ырь, по общему мнению, идут люди слабые, не нашедшие себя в этой жизни. Когда эти взгляды высказываешь самим монахам или людям, близко знающим монашество, они только смеются. Но кто же, в самом деле, и зачем уходит в монастырь?

Схиигумен Авраам, духовник Ново-Тихвинского женского монастыря:

В обитель приходят самые разные люди – разных возрастов и социального положения. Много молодых, много интеллигентных людей. Что ведет их в монастырь? Желание покаяться, посвятить свою жизнь Богу, стремление к совершенствованию, стремление жить по святым отцам. Существует мнение, что в монастырь идут неудачники. Конечно, это мнение неправильно. В основном, в монастырь идут люди энергичные и решительные. И это не случайно – чтобы избрать монашеский образ жизни, необходимы, в первую очередь, решительность и мужество.

Галина Лебедева, заслуженная артистка России, преподаватель вокала в Ново-Тихвинском монастыре: Людям представляется, будто монастырь – это что-то вроде темницы, где все время плачут, поэтому уйти туда можно лишь от большого горя. Но это просто всеобщее заблуждение. Честно говоря, для меня самой было открытие, когда я увидела радостных и улыбающихся монахинь. Неверно и мнение о том, что в монастырь идут только люди несостоявшиеся, не могущие добиться в жизни успеха. Например, духовник нашей семьи, иеромонах Варсонофий (сейчас настоятель Валаамского подворья в Москве) до прихода в Церковь был человеком очень состоятельным. Он рассказывал, что в то время у него была такая зарплата, что он мог менять машину каждый месяц. Он имел, казалось бы, все. Но в зрелом возрасте ушел в звонари. Не оттого ведь, что он был неудачлив!
Мне кажется, верна поговорка о том, что Господь забирает самых лучших. Вы, может быть, замечали, что среди монахов вообще много молодых и красивых людей? Я поначалу тоже недоумевала: зачем они ушли в монастырь, такие юные, такие прекрасные? А потом поняла: именно потому и ушли, что такие! У таких душа просит большего, чем может дать обычная мирская жизнь.

А как же родители?..

На Руси, да и во всем православном мире, существовала традиция отдавать детей в монахи, с тем, чтобы они были молитвенниками за весь род. Многие благочестивые родители готовили детей к иночеству с детства. Причем это было не только в крестьянских, но и в дворянских семьях. Например, известную подвижницу, игумению Арсению (Себрякову), которая была богатого и знатного рода, в монастырь привез отец. Впрочем, часты были и случаи, когда родители, даже верующие, не желали отпускать свое чадо в монастырь, мечтая видеть его преуспевающим в миру.

Галина Лебедева: У меня дочь – инокиня. Как это произошло? Когда я начинала работать в Ново-Тихвинском монастыре, то приезжала из Москвы через каждые два месяца на три недели. Однажды взяла с собой дочь, сказала ей: «Очень интересный монастырь, тебе понравится». И вот во вторую или третью поездку она сказала, что остается в монастыре. А через год мы с мужем переехали в Екатеринбург, и я устроилась в монастырь на постоянной основе.
Как мы общаемся с ней теперь? Я смотрю на нее и сердцем чувствую, что происходит. И она знает, что я это чувствую. Нам не нужно обсуждать это. Иногда мы говорим на отвлеченные духовные темы, не касаясь личностей. Такое общение выходит за рамки разговора матери и дочери. Мы говорим на равных, как две сестры во Христе, причем моя дочь сейчас понимает все глубже, чем я. Наверно, если бы я сама не работала в монастыре, мне было бы сложнее с ней общаться, потому что у меня были бы другие интересы.
Поначалу мне иногда бывало грустно оттого, что у меня не будет внуков. Но я, как любая мать, прежде всего, хочу, чтобы моему ребенку было хорошо. Я вижу, что в монастыре она счастлива.

Схимонахиня Августа: Что бы я сказала родителям, если их дочь просится в монастырь? Надо постараться посмотреть на это спокойно и благоразумно. Ведь если бы она, допустим, вышла замуж и уехала за границу, то к этому, скорее всего, отнеслись бы с легкостью. Протест против ухода в монастырь иногда бывает у людей просто от непонимания того, что такое монашество. Надо глубоко в это вникнуть, попытаться понять, что привлекло вашего ребенка к этому выбору. Родители глубоко мыслящие, пусть даже и невоцерковленные, постепенно понимают, что их ребенок ступил на этот путь по особому призванию.


Игумен Петр, настоятель Свято-Косьминской пустыни: Большинство родителей стараются воспитывать в детях возвышенные чувства долга и любви. И у некоторых взрослеющих детей душевная потребность в возвышенном и прекрасном достигает апогея – их уже не удовлетворяют идеалы земные, а влечет Небесное. Это часто случается даже в семьях нецерковных. И мне бывает искренне жаль родителей, которые не понимают, что именно те идеалы, которые им удалось вложить в сердце своего ребенка, и заставляют их послушное чадо решаться на такой шаг, как уход в монастырь. Но я уверен, что эта временная родительская скорбь обязательно претворится в радость.
Может быть, кто-то упрекнет детей, которые покидают родителей и уходят в монастырь, в неблагодарности. Но ведь благодарность может выражаться по-разному. Сыновний долг повзрослевших детей заключается в том, чтобы заботиться о своих родителях материально. А в чем выражается благодарность детей, принявших иночество? На самом деле их благодарность самая полная и настоящая: они молятся за родителей, помогают им войти Царствие Небесное. Что может быть больше?

Могу рассказать несколько интересных случаев из моей духовнической практики. Одна девушка (сейчас она уже инокиня) ушла в монастырь. Родители были категорически против, тянули ее домой. У нее из-за этого были очень сильные искушения, мучительная борьба с собой. Но ее душевное томление Господь вознаградил сторицей. Ее отец как-то приехал в обитель — а он был даже не то что малоцерковный, а даже неверующий — и что-то с ним произошло. Он настолько переменился, что принял крещение, хотя раньше и слышать об этом не хотел. Впоследствии к Церкви пришла вся семья этой девушки, жизнь ее родителей совершенно преобразилась. А в другом случае отец, проникнувшись примером дочери, ушедшей в монастырь, сам захотел служить Богу. Сейчас он уже иеродиакон.
Меня в свое время мама тоже очень не хотела отпускать в монахи, плакала. А спустя некоторое время Господь утешил и ее, и меня: они с отцом крестились и обвенчались. Мама потом даже радовалась, что я в обители, спрашивала у меня: «Можно, я всем буду говорить, что у меня сын монах?»

Как уходят из мира?

История поступления в монастырь — это история призвания человека Богом к особому жизненному пути. Такие повествования трогают за душу. И что интересно, в них всегда есть что-то общее. Читаешь ли историю двухсотлетней давности или произошедшую лишь недавно – всегда видишь какое-то особое действие Промысла Божия над человеком, решившимся отречься от мира.

Монахиня Д.: В 1996 году я приехала в Екатеринбург из Тюмени учиться в Архитектурной академии. Мой отец, беспокоясь, как я буду одна в чужом городе, посоветовал мне ходить на могилку настоятельницы Ново-Тихвинского монастыря схиигумении Магдалины и просить помощи, так как он слышал, что она была человеком святой жизни. Я исполнила этот совет, хотя не сразу нашла могилу. В институте у меня всё складывалось успешно, но, видимо, по молитвам матушки Магдалины, появилась непреодолимая тяга к монашеской жизни. Через несколько месяцев учебы я оставила мир, поступила в Ново-Тихвинский женский монастырь, а в 1999 году ко мне присоединилась младшая сестра.

Послушница З.: Желание уйти в монастырь появилось у меня в 16 лет. Мама, узнав об этом, повезла меня на остров Залит к отцу Николаю Гурьянову, надеясь, что он не благословит. Он же, напротив, благословил меня крестом, и, стукнув им по лбу, сказал, что я попаду в монастырь. А потом еще мой духовник как-то назвал меня другим именем. Я ему говорю: «Батюшка, меня не так зовут!» А он мне в ответ: «Значит, в иночестве будешь…». Это произошло в том же году и еще больше укрепило меня в вере в то, что рано или поздно я попаду в монастырь. Но мама была категорически против этого. И обстоятельства в семье были такие, что я не могла ее бросить с маленьким ребенком.
Когда мне было 18 лет, я решила съездить на недельку-другую в Оптину пустынь. И оказалась в поезде на соседнем месте с девушкой, которая тоже ехала в Оптину. Сейчас она — инокиня Ново-Тихвинского монастыря. Тогда мы поразились тому, что со всего поезда мы (обе паломницы!) попали на соседние места. Потом мы какое-то время общались. После нескольких моих переездов с квартиры на квартиру ее координаты потерялись.


В 2005 году при очередном переезде они нашлись. Я позвонила ей, и от ее мамы узнала, что она уже несколько лет в монастыре, что она меня разыскивала, но не нашла. Дождавшись летних каникул, я поехала в Ново-Тихвинский монастырь. И через неделю поняла, что хочу здесь остаться навсегда, так как с первых дней почувствовала духовную пользу. Вот — я ждала 11 лет, когда Господь устроит так, что мой уход из мира станет возможным. Последние два года жить в миру мне было просто скучно, хотя внешне все обстояло хорошо — общительная, благополучная девушка, заканчивает вуз… Но себя не обманешь. Сейчас мне даже страшно подумать о жизни вне монастыря, без духовного окормления, которое я здесь получаю.

Инокиня И.: В обитель я пришла, можно сказать, неожиданно для самой себя. Мы с подругой приехали в монастырь как паломницы, в основном только из любопытства. Многое оказалось совсем не таким, как представлялось раньше, многое было непривычно. Я видела, как молятся сестры на богослужениях, как общаются они друг с другом на послушаниях – и это меня потрясало. Я обнаружила, что жизнь может быть совсем другой, что у сестер она – самая радостная, насыщенная, счастливая. Мирские радости – искусство, общение с друзьями, увлечения, путешествия, земная любовь – все это прекрасно и имеет право быть. Но без Бога это лишь пена морская – нахлынула, и нет ее. А если ты живешь для Бога и, живешь с Богом, то все остальное, в общем-то, уже не обязательно… И вскоре я поняла, что останусь здесь, что я нашла себя.

Схимонахиня Августа: Ново-Тихвинский монастырь получил свое начало в 1994 году. Именно в этом году, в августе месяце я сюда пришла. До этого я была знакома с духовником обители, отцом Авраамом. В первый раз я увидела его в Верхотурье, когда он говорил проповедь для сестер Покровского монастыря. Меня эта проповедь потрясла. Хотя раньше я слышала выступления гениальных людей, профессоров, но там было просто красноречие, знание своего дела, а здесь что-то коснулось сердца. Батюшкины слова проникли до глубины души. Стала к нему ездить.

Мне тогда было 57 лет, и батюшка говорил: «Ты в монастырь, наверно, в таком возрасте не пойдешь?» Он боялся ошибиться, не знал, смогу ли я выдержать монашескую жизнь. Поэтому он мне велел ехать на остров Залив к отцу Николаю Гурьянову за благословением. Я туда съездила, как на крыльях слетала. Отец Николай мне сказал: «Иди, деточка, в монастырь». И я пошла.

Игумен Петр: Я знаю одну монахиню с удивительной судьбой. До своего ухода в монастырь она не ходила в храм и вообще мало интересовалась вопросами религии. Была известным концертмейстером, многие музыканты и оперные артисты мечтали работать вместе с ней. Священным идеалом для нее была музыка, которой она посвятила всю свою жизнь. И когда она пришла в храм и встретилась со священником, то речь (конечно, не случайно) пошла о служении высшим ценностям. Она только познакомилась с христианством — и ее душа сразу распалилась желанием чего-то большего, чем обыденная жизнь в миру. И уже через месяц эта женщина была в обители.
А вот другой пример. Молодая девушка у себя на работе, в офисе услышала, как кто-то, совершенно отвлеченно, сказал: «Вот бы увидеть человека, который ради Бога оставил все!» Эти слова запали ей в душу. Она долго не могла их забыть, думала об этом. А потом в один прекрасный день поняла, что хочет именно так и поступить — ради Бога оставить все.

Кто может поступить в монастырь?

Когда люди, в особенности юные, приходят к Богу, у них часто возникает стремление к монашеству. Радость человека, который обрел сокровище веры, столь велика, горение его сердца столь сильно, что он желает совершенно переменить свою жизнь. Конечно, это прекрасно, однако человек должен отдавать себе отчет, на что он решается. Уходить в монастырь, не понимая зачем, — это чревато тяжелыми разочарованиями. Выбор монашеского пути — выбор достойный и высокий, но очень ответственный. Кто может и кто не может поступить в монастырь? Что дает человеку пребывание в монашестве?

Игумения Домника, настоятельница Ново-Тихвинского монастыря: Каким бы путем ни вел Господь, Он приводит человека в монастырь через осознание высоты этого пути, его спасительности, через желание жить ради Бога, служить Ему одному, через внутреннюю потребность сугубого покаяния. Игумения Магдалина (Досманова), руководившая нашей обителью перед ее закрытием в 1918 году, говорила так: «Я принимаю не тех, кто не может жить с людьми, а тех, кто не может жить без Бога».
Если говорить о препятствиях, то, прежде всего, не может поступить в монастырь человек, связанный семейными узами и имеющий маленьких детей. Иногда преградой на пути к монашеской жизни бывает и преклонный возраст, когда телесные немощи и укоренившиеся привычки мешают полностью изменить свою жизнь. Но если этих препятствий нет, если человек имеет твердое намерение отречься от мира, безусловно, ничто не может ему помешать поступить в обитель. Нужно также помнить, что в монастырь не уходят от несчастной любви или жизненных неудач. Монах – это человек, который оставил все ради жизни по Евангелию, ради спасения души в вечности и любви к Богу.
Каждая пришедшая сначала некоторое время проживает в монастыре в качестве паломницы (от нескольких дней до нескольких месяцев, в зависимости от внутренней готовности к монашеской жизни). После этого она еще около года проводит жизнь в обители — уже не как паломница, а как сестра, полностью включаясь в жизнь сестринства — и лишь потом становится послушницей.

Столь длительный срок испытания необходим для того, чтобы у нее было время присмотреться к укладу жизни в монастыре, проверить свое желание оставить мир. Время испытания может быть увеличено или сокращено по тщательном рассуждении настоятельницы и совете ее с духовником и старшими сестрами монастыря.
Тем, кто чувствует в себе влечение к иноческой жизни, я бы посоветовала почитать духовную литературу о монашестве, например, «Приношение современному монашеству» святителя Игнатия (Брянчанинова).

Схиигумен Авраам: Кому я не советовал бы идти в монастырь? Тому, кто думает, что монастырь – это место, где он спасется от трудностей, спрячется от своих неудач. Монашество – это, конечно, беспечальный образ жизни, в том смысле, что избавляет нас от мирских забот, от суеты. Но в то же самое время это гораздо более трудный крест, чем семейная жизнь. Вообще, нужно сказать, что и монашество, и семейная жизнь – это крестоношение.

Если человек уходит в монастырь только по той причине, что не хочет нести семейный крест, то он разочаруется. Взвалив на себя крест монашеский, он получит не меньшие трудности.

Для всех ли монашество? Монашество – для всех, кто его желает. Но всё же это путь немногих, и нужно тщательно осмотреться и хорошо подумать, готов ли ты к этому. Потому что, сделав выбор, ты должен сохранить его в течение всей своей жизни и, по словам Спасителя, не оглядываться назад, подобно жене Лотовой.

Игумен Петр: Желание стать монахом — это прежде всего отклик человеческого сердца на призыв Христа следовать за Ним без оглядки, ничего не оставлять для себя, вплоть до своей жизни. Отдаваясь в послушание Богу, человек уже не отвечает за завтрашний день. Завтрашний день сам устраивается для него Господом, ясно видящим потребности его сердца. Отсюда и происходит величайшая жизненная гармония в подлинном монашестве, так услаждающая душу инока.

Совсем иное дело — жизнь в миру. Там человек, как правило, движим исключительно собственными интересами. Он полагается только на собственную волю и собственные силы, и, естественно, уже сам и отвечает за последствия своих действий. От этой надежды только на себя жизнь человека становится похожей на игру в рулетку.

Человек часто находится в ожидании чего-то враждебного, к нему то и дело подступают чувства одиночества, тревоги, страха. Этим и объясняется непреодолимая потребность современного человека держаться за малейшие утешения в жизни. Жизнь с Богом и для Бога совершенно устраняет из души это смятение. А в полной мере такая жизнь возможна именно в монашестве.

Неужели монахи в самом деле счастливы?

Крест иночества многим кажется слишком тяжелым. На монахов часто смотрят с каким-то соболезнованием, как на узников: их жизнь кажется совершенно безрадостной. Но так ли это?

Игумения Домника: Один из преподобных Оптинских старцев сказал: «Монашеская жизнь трудная – это всем известно, а что она самая высокая, самая чистая, самая прекрасная и даже самая легкая, что говорю легкая – неизъяснимо привлекающая, сладостнейшая, отрадная, светлая, радостию вечною сияющая, – это малым известно».

Почему монашество так отрадно? Потому что монахи стараются жить по заповедям Евангелия. А жить по Евангелию – значит уже здесь, в этой земной жизни, жить во Христе. Конечно, и в миру христиане стараются вести добродетельный образ жизни, но в монастыре для этого созданы наиболее благоприятные условия. Смиряться, быть кротким и снисходительным, предпочитать молитву любому развлечению – мир часто воспринимает все это как юродство. И человек, который исполняет эти добродетели, постоянно чувствует себя «белой вороной».

А в монастыре можно все это делать без всякого страха и оглядки на человеческое мнение, свободно и смело, более того – с радостью. Если сказать просто: принимая монашество, человек теряет мирские пристрастия, эти оковы души, и приобретает свободу духа, свободу жить евангельской жизнью и потому находит счастье.

Схимонахиня Августа: Цель всякого православного христианина – преобразить свою душу, очистить ее от страстных увлечений и навыков. В монастыре он именно этим и занимается. Конечно, это не безболезненно. Но постепенно, когда человек видит в себе изменения – пусть и очень маленькие! – этот путь становится для него все легче и легче. Постепенно у него как бы просветляется ум и сердце, он трудится над своей душой осмысленно, видит результаты и от этого чувствует огромную радость.

Игумен Петр: Что такое счастье? Это момент, когда сердце человека преисполнено величайшей благодарностью к самой жизни. В такие минуты человек испытывает сильнейшее убеждение, что именно для такой жизни он родился и ничего другого ему не надо. Все естество человека, кажется, в этот момент пронизано жизненной насыщенностью. Если заглянуть в сердце даже новоначальной послушницы, то можно увидеть, что именно такими чувствами оно и наполняется.

Трудно объяснить постороннему наблюдателю кажущиеся противоречия монастырской жизни. Человек плачет — а плач радостный. Терпит трудности — а они приносят душе утешение. Черный подрясник с апостольником у многих вызывает ужас — а у самой девушки-послушницы этот монашеский наряд порождает щемящее чувство сердечного, духовного восторга. «Вся слава дщере царевы внутрь…» В сердце человека что-то происходит — порой даже непонятное для него самого, таинственное и неизъяснимо прекрасное.

…Что же такое монашество? Приведем еще один замечательный эпизод из воспоминаний преподобного Варсонофия Оптинского: «У батюшки отца Амвросия был в миру друг, очень не сочувствующий монахам. Когда отец Амвросий поступил в монастырь, тот написал ему: «Объясни, что такое монашество, только, пожалуйста, попроще, без всяких текстов, я их терпеть не могу». На это отец Амвросий ответил: «Монашество есть блаженство».

Действительно, та духовная радость, которую дает монашество еще в этой жизни, так велика, что за одну минуту ее можно забыть все скорби житейские, и мирские, и монашеские». Наверное, точнее не скажешь.

Кто такой монах и зачем люди уходят в монастырь? Какие у монахов обеты и какие бывают виды (степени) монашества? Кто такие послушники? Когда монашество возникло в христианстве и почему оно возникло? Рассказываем.

Монах — кто это?

Монах — это тот, кто отдал свою жизнь служению Богу. Это не его выбор — а призвание. Многие в монастырь уходят, и лишь малая часть в итоге становится монахами, поскольку монашество это не умение, которое ты можешь освоить, а судьба.

Монах не прекращает жить на земле, не прекращает заниматься какой-либо работой для монастыря или для людей (это называется послушание), но каждая минута его жизни продиктована служению Богу, а не земным идеям, целям или идеалам.

Отныне он стремится жить подобно ангелу, а не человеку. Единственный стержень и смысл его жизни — молитва.

Чем монашеское призвание отличается от выбора?

Представим: в мире нет монастырей. Но окажутся люди, которые все равно будут стараться жить по-монашески — видя, что деньги это пыль; жить безбрачно и чисто, но не от «комплексов», а по пониманию вещей; жить — преумножая любовь.

Монашеские обеты

Монах дает обеты безбрачия, послушания и нестяжания.

Обет безбрачия

В своем глубоком смысле этот обет означает не просто отказ иметь жену (или мужа, если это монахиня), сколько понимание: пол больше не имеет значения, его больше нет. Монах ушел от мира, а вне мира — только души.

Обет послушания

Монах отказывается от своих желаний. Воля и силы воли остаются при нем, но отныне они направлены на молитву и желание постоянно сопребывать со Господом.

В монастыре этот обет образуется в форме беспрекословного послушания настоятелю. И это не раболепие и покорность, а радость и мир, поскольку в отречении от эго обретается настоящая свобода.

Обет нестяжания

Если человек становится монахом, из вещей ему уже ничего не принадлежит — даже шариковая ручка. И не потому что это запрещено (хотя, это запрещено), а потому что не нужно.

Душа, познавшая хотя бы раз Господа, соприкоснувшаяся хотя бы раз с Величием Духа Святого, теряет интерес ко всему земному. Все земное меркнет, как для юноши, влюбившегося в девушку, теряют значимость большинство обстоятельств.

Здесь, в монастыре, все вещи становятся ненужными, а в руках остаются только те, которые нужны по-необходимости: книги, телефон. Да и это — собственность не монаха, а монастыря.

Степени монашества

Монашеский путь имеет несколько степеней, но если говорить в самых общих чертах, то этапа три (если не два):

  • Подготовка (трудник, послушник)
  • Монашество
  • Схимонашество (правильнее — схима)

Подготовка к монашеству может растянуться на несколько лет — бывали случаи, когда человек оставался послушником почти всю жизнь.

Пострижение в монахи наступает только тогда, когда настоятель монастыря безоговорочно убежден, что монашество — действительно призвание для этого человека, а не его эмоциональный или ситуативный выбор. Назад пути уже не будет: возвращение «в мир» равноценно, если можно сказать, самоубийству.

От настоятеля требуется большой опыт и духовная мудрость, чтобы понять — пришел момент для пострижения или нужно ждать еще, «проверять» человека. Послушник при этом, — разумеется, — может быть уверен, что для монашества создан, но пройдут годы, первоначальный духовный «пыл» спадет, и жизнь в монастыре станет для него не освобождением от мира, а горем.

Пострижение в схиму — это высшая степень монашества — «равноангельская». Она подразумевает, что монах освобождается от всех внешних послушаний (иными словами, уходит «в затвор», хотя для этого можно и не быть схимонахом), и его единственным и непрестанным деланием становится молитва. В русской традиции в схиму, как правило, постригают самых великовозрастных монахов.

фото (с): orthodoxmartyria.blogspot.ru

Послушания в монастыре

Монастырь — большая семья. Она живет не только духовной жизнью (хотя, это основное), но и тем, без чего жизни на земле быть не может: хозяйством, пропитанием, жильем.

Послушания — это те дела и та работа, которую делают монахи в свободное от богослужений и молитвы время.

В послушании соединяются две цели:

  • Чисто хозяйственная: монастырь нужно держать в порядке, монахов нужно кормить, это должен кто-то делать.
  • Воспитательная: молиться денно и нощно это не умение, а Дар, который обретают единицы. Свободное от молитвы время станет бездельем. А безделье — худший враг человека и еще более худший для монаха.

Задача настоятеля монастыря — видеть и понимать: кого на какое послушание лучше направить: кто справится со столярными и хозяйственными работами, кто — c уходом за участком, кто — с готовкой пищи; кому можно доверить организационные работы, а кого, возможно, — от послушания освободить вообще.

У этого монаха послушание, возможно, — следить за монастырским скотом.

Молитва в монастыре

При всей обязательности, которую послушания имеют в монастыре, они для монахов не главное. Главное делание иноков — это молитва.

Молитва в монастыре присутствует в трех формах:

  1. Богослужения
  2. Молитва в келье
  3. Молитва во время послушаний и всего остального времени

В большинстве монастырей любое послушание к началу богослужения должно быть остановлено — даже, если оно не закончено. Монах должен присутствовать на службе. Исключения могут быть для слабых здоровьем.

В некоторых монастырях такой строгости нет. Например, если братия в обители небольшая и на каждого монаха в течение недели ложится слишком много. В таком случае, монах по благословению настоятеля может пропустить ту или иную службу. Но лишь для того, чтобы молиться в другой форме: за каким-либо делом или келейно.

Келейная молитвенное правило для каждого монаха определяется настоятелем или духовником индивидуально.

Что касается молитвы во время послушаний и во все остальное время, то под этим подразумевается, что монах ни секунды жизни старается не проводить в пустом созерцании или праздномыслии. И постоянно, — за работой или в любую минуту бодрствования, — читает про себя какую-либо молитву — чаще всего, молитву Иисусову (Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного).

Монашество на Святой горе Афон отличается строгим уставом. Мало сна, строгий пост, непрестанная молитва.

Когда возникло монашество в христианстве

Монашество возникло лишь в IV веке, в то время как множество святых было и до этого. Это главный довод против тех, кто считает, что быть монахом — «лучше», чем жить в миру.

Иисус Христос присутствовал на бракосочетании в Кане Галилейской и тем самым благословил семейную жизнь. И то, и то монастырь — только разный по форме. И там, и там можно пасть; и там, и там — обрести жизнь Вечную.

Монашество — это любовь к Богу, а любовь к Богу это не одежды, а образ жизни и мысли.

Как возникло монашество? Люди начали уходить в пустыню, поскольку понимали, что конкретно их мир «тянет» вниз и они уходят тем самым от своего призвания.

Основателем монашества считается преподобный Антоний Великий. В пустыню уходили и до него, но только ему своей святостью удалось собрать вокруг себя большую братию. Из явления как бы «случайного» монашество с тех пор стало неотъемлемой частью христианской традиции.

На Руси родоначальником монашества считается преподобный Антоний Печерский (983–1073 гг.), основатель Киево-Печерской Лавры.

Преподобный Антоний Великий

Этот и другие посты читайте в нашей группе во ВКонтакте

И еще в Фейсбуке!

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *