Монастырь в древней Руси

Монастыри появились в Древней Руси в XI в., спустя несколько десятилетий после принятия христианства киевским князем Владимиром и его подданными. А через 1,5-2 века они уже играли важную роль в жизни страны.

Начало русского монашества летопись связывает с деятельностью Антония — жителя города Любека, близ Чернигова, принявшего монашество на Афоне и появившегося в Киеве в середине XI века. «Повесть временных лет» сообщает о нем под 1051 годом. Правда, в летописи говорится, что когда Антоний пришел в Киев и начал выбирать, где бы поселиться, то он «ходил по монастырям, и нигде ему не понравилось». Значит, были на Киевской земле какие-то монашеские обители и до Антония. Но о них нет никаких сведений, и поэтому первым русским православным монастырем считается Печерский (впоследствии Киево-Печерская лавра), возникший на одной из киевских гор по почину Антония: он якобы поселился в пещере, вырытой для молитв будущим митрополитом Илларионом.

Однако подлинным родоначальником монашества русская православная церковь считает Феодосия, принявшего иночество по благословению Антония.

Став игуменом, он ввел в своей обители, насчитывавшей два десятка иноков, устав Константинопольского Студийского монастыря, которым строжайше регламентировалась вся жизнь монашествующих. Впоследствии этот устав ввели и в других крупных монастырях русской православной церкви, которые были преимущественно общежительными.

В начале XII в. Киевская Русь распалась на ряд княжеств, которые были, по существу, вполне независимыми феодальными государствами. Процесс христианизации в их стольных городах зашел уже далеко; князья и бояре, состоятельные купцы, жизнь которых отнюдь не соответствовала христианским заповедям, основывали монастыри, стремясь замолить в них грехи. При этом богатые вкладчики не только получали «обслуживание специалистов» — монахов, но могли и сами провести остаток жизни в привычных условиях материального благополучия. Возросшее количество населения в городах обеспечило и рост численности монахов.

Отмечалось преобладание городских монастырей. По-видимому, здесь сыграло роль распространение христианства сначала среди богатых и состоятельных людей, близких к князьям и живших вместе с ними в городах.

Богатые купцы и ремесленники тоже жили в них. Конечно, и простые горожане принимали христианство скорее, чем крестьяне.

Наряду с большими существовали и мелкие частные монастыри, владельцы которых могли ими распоряжаться и передавать их наследникам. Монахи в таких монастырях не вели общего хозяйства, а вкладчики, пожелав уйти из монастыря, могли потребовать свой вклад обратно.

С середины XIV в. начинается возникновение монастырей нового типа, которые основывались людьми, не имевшими земельных владений, но обладавших энергией и предприимчивостью. Они добивались от великого князя пожалования земель, принимали пожертвования от соседей-феодалов «на помин души», закабаляли окрестных крестьян, скупали и выменивали земли, вели собственное хозяйство, торговали, занимались ростовщичеством и превращали монастыри в феодальные вотчины.

Вслед за Киевом обзавелись собственными монастырями Новгород, Владимир, Смоленск, Галич и другие древнерусские города. В домонгольский период общее число монастырей и количество монашествующих в них были незначительны. По данным летописей, в XI-XIII веках на Руси имелось не более 70 монастырей, в том числе по 17 в Киеве и Новгороде.

Заметно увеличилось число монастырей в период татаро-монгольского ига: к середине XV века их стало более 180. За последующие полтора столетия открылось около 300 новых монастырей, а в один лишь XVII век — 220. Процесс возникновения все новых и новых монастырей (как мужских, так и женских) продолжался вплоть до Великой Октябрьской социалистической революции. К 1917 году их стало 1025.

Русские православные монастыри были многофункциональными. Они всегда рассматривались не только как очаги наиболее интенсивной религиозной жизни хранители церковных традиций, но и как экономический оплот церкви, а также центры подготовки церковных кадров. Монахи составляли костяк духовенства, занимавший ключевые позиции во всех областях церковной жизни. Только монашеское звание открывало доступ к епископскому сану. Связанные обетом полного и безоговорочного повиновения, который они давали при пострижении, монахи были послушным орудием в руках церковного руководства.

Как правило, в русских землях XI-XIII вв. монастыри основывались князьями или местной боярской аристократией. Первые монастыри возникали вблизи больших городов, либо непосредственно в них. Монастыри являлись формой социальной организации людей, которые отказались от принятых в светском обществе норм жизни. Эти коллективы решали разные задачи: от приготовления своих членов к загробной жизни до создания образцовых хозяйств. Монастыри выполняли функцию учреждений социального призрения. Они же, тесно связанные с властью, становились центрами идеологической жизни Руси.

В монастырях готовились кадры священнослужителей всех рангов. Из монашеской среды избирался епископат, причем архиерейский чин получали преимущественно иноки знатного происхождения.

В XI-XII веках из одного Киево-Печерского монастыря вышло пятнадцать епископов.

За чашкой чая с вкусной выпечкой мы задали насельницам Иоанно-Предтеченского монастыря монахине Кириакии и инокине Софронии несколько вопросов.

— Зачем нужен монастырь в современном мегаполисе?

Мать Кириакия: Как говорит наш батюшка, монастырь в таком большом городе – это оазис, святое место, которое освящает то, что его окружает. Города основывались вокруг монастырей. Наш монастырь в сердце города. Он важен как оплот, как крепость, как место, которое свято и освящает все вокруг. Людям это необходимо. Это святое место притягивает человека, ему хочется войти, отделиться от городского шума и суеты и присоединиться к святой тишине, к святому месту, почувствовать здесь присутствие Бога. И выйти и пойти по своим делам уже укрепленным и просветленным и даже просвещенным. Вспоминается случай, рассказанный владыкой Антонием о том, как однажды один неверующий человек пришел в храм. Службы не было, и он просто сидел в храме. А потом сказал батюшке: «Да, я почувствовал, что здесь Кто-то есть… Кто-то очень важный, великий и добрый». И с этого времени человек стал приходить в храм. Монастыри в городе – это оплоты, в которые мы приходим, как утопающие – на корабль спасения. Многие люди рассказывали о том, как они впервые пришли в монастырь, и, почувствовали святость и красоту, что заполнило пустоту их души.

— Мы приехали из Ростовской области. Из Ростова-на-Дону. На такой огромный город всего один монастырь! Жизнь мегаполиса охватывает, одурманивает, многие говорят: «Да, здесь можно жить только благодаря тому, что есть монастырь».

Инокиня Софрония: В монастыре люди чувствуют себя защищенными. Стены монастыря не очень высокие, но чувства, что ты в центре огромного города, нет. Ощущаешь себя где-то в очень спокойном, тихом месте. В современной жизни человеку нужно вспомнить себя, остановиться, зайти в монастырь, побыть самому с собой и расслышать в своей душе Бога. А дело священников и сестер — встретить человека, помочь, принять участие в его жизни, послужить мостиком, через который человек придет к Богу. Монахи ушли из мира, но в монастыре они несут важное социальное служение.

Мать Кириакия: Монастырь – это крепость, оплот, просвещение.

Инокиня Софрония: Да, конечно, просвещение. У современных людей очень много разной информации, и если человека не наставить, не направить на нужный путь, он может испугаться, потеряться. Многие приходят поговорить, получить обоснованные ответы. Многие боятся монастыря, хотя монашество – это мир и любовь. Нужно просвещать людей. Святейший Патриарх Кирилл ратует за то, чтобы монахи повышали свой образовательный уровень.

— Скажите, пожалуйста, что общего у всех московских монастырей?

Инокиня Софрония: Общее у всех монастырей – это то, что все делается с благословления игумена или игуменьи.

— В чем особенность Вашего монастыря?

Инокиня Софрония: В нашем монастыре были организованы первые образовательные курсы для монашествующих. На курсах преподают высококвалифицированные специалисты – богословы, литургисты. Курсы были организованы два года назад, и их посещают не только насельницы нашего монастыря, но и сестры из других обителей. Сейчас в каждом монастыре есть такие курсы. Мы подготовили программу курсов, которая распространилась на все ставропигиальные монастыри.

— Сколько насельниц в монастыре?

Мать Кириакия: Около 30.

— Расскажите, пожалуйста, о старческом доме на Острове.

Инокиня Софрония: С 2000 года на территории усадьбы подмосковного села Остров располагается хозяйство Иоанно-Предтеченского монастыря. Здесь находится богадельня – Старческий дом, в котором проживают престарелые монахини.

— Спаси Вас Господи! Желаем Вам помощи Божией!

Соколова Юлия Сергеевна


Монастыри России всегда являлись непоколебимым оплотом православной веры на нашей земле. В России масса святых мест, куда каждый год приезжают помолиться и попросить божественной помощи сотни тысяч паломников. И каждый из монастырей имеет свою собственную, чаще всего, весьма непростую историю. Многие монашеские обители находятся в труднодоступных местах, о них говорят, что их оберегает сама природа и провидение. Сегодня мы познакомим вас с десятью российскими монастырями, в которые православные люди нашей страны круглый год едут с паломническими турами, в попытке обретения смысла жизни и вымаливания отпущения за свои грехи.
1. Свято-Юрьев мужской монастырь в Великом Новгороде. Свято-Юрьев мужской монастырь построили в 1030 году по приказу князя Ярослава Мудрого в месте истока реки Волхов из озера Ильмень. Первоначальное строение – Соборная Церковь Святого Георгия была деревянная, а затем, в 1119 году по приказу князя Мстислава Великого заложили каменный Георгиевский собор. В семидесятых годах восемнадцатого века началась секуляризации монастырских вотчин и этот монастырь, утратив большую часть владений, пришел в запустение. Его восстановление началось с приходом к власти в обители в 1822 году архимандрита Фотия Спасского, которому не только благоволил российский император Александр Первый, но и помогала богатейшая меценатка — графиня Анна Орлова-Чесменская. В это время в монастыре шли постоянные реставрационно-строительные работы, в результате которых появились: Западный корпус и Церковь Всех Святых, прекрасный Спасский собор, Восточный Орловский корпус и монашеские кельи, Северный корпус и Храмом Воздвижения Креста, Южный корпус и больничная Церковь Неопалимой Купины. Позже, уже в 1841 году, тут построили колокольню. Но не долго процветал этот русский монастырь, так как в 1921 году, государство решило экспроприировать имущество и его ценности. И если в 1924 году в Юрьеве еще работали шесть церквей, то в 1928 году оставался лишь единственный действующий Крестовоздвиженский храм. В период с 1932 по 1941 годы, тут расположили инвалидный дом имени Якова Свердлова. Во время Великой Отечественной войны на территории бывшего монастыря стояли немецкие, испанские воинские части, военные части прибалтийских коллаборационистов, и именно тогда, здания скита были значительно разрушены. По окончанию войны и почти до начала девяностых годов двадцатого века тут были общественные заведения: почта, техникум, техучилище, музей, магазин, художественный салон. Но с двадцать пятого декабря 1991 года, монастырский комплекс зданий передали в ведение Новгородской епархии и к 1995 году тут собралась монашеская община. В 2005 году в монастыре открыли духовное училище. Сегодня в этот монастырь едут многочисленные паломники, они спешат поклониться святыням тут хранящимся: мощам Святого Феоктиста Новгородского, а также мощам Благоверной княгини Феодосии Владимирской, помолиться перед иконой Божией Матери «Неопалимая Купина», расположенной в братском корпусе, и иконе Великомученика Георгия Победоносца. Добраться до этой святой обители России можно на автобусе из города Великого Новгорода, ведь она расположена всего в пяти километрах от него. Из Москвы до Великого Новгорода многие паломники едут на машине, расстояние в пятьсот километров занимает у них шесть-семь часов.



2. Кирилло-Белозерский мужской монастырь в Вологодской области, город Кириллов. История появления этого монастыря начинается в 1397 году, когда после чудесного видения и повеления Пресвятой Богородицы, архимандритом Симонова монастыря – Кириллом, была выкопана пещера на берегу Сиверского озера, окруженного непроходимыми лесами. А его спутник — инок Ферапонт, тоже выкопал землянку, но чуть поодаль. Две эти землянки и положили начало основанию здесь знаменитого Кирилло-Белозерского монастыря, территория которого к пятнадцатому веку заметно разрослась, а торговля местными монахами рыбой и солью, сделало обитель крупным, на те времена, экономическим центром. Со временем на территории скита появилось несколько монашеских обителей: Ивановская, Горицкая, Нило-Сорская, Ферапонтов монастырь. Монастырь стал настолько известен на территории Руси, что в 1528 году царь Василий Третий, со своей женой Еленой Глинской приехал помолиться о даровании им наследника. И через два году у них появился долгожданный сын — будущий царь Иван Четвертый Грозный. В знак благодарности Богу, царь Василий построил на территории монастыря Церковь Усекновения главы Иоанна Предтечи и Церковь Архангела Гавриила, правда, они не сохранили первоначальный облик до наших дней, так как часто видоизменялись и достраивались. Этот монастырь стал важным культурно-историческим, экономическим центром страны, не теряя при этом оборонительных функций: в 1670 году монастырь обрел мощные каменные стены, вследствие польско-литовской интервенции.
При императрице Екатерине Второй, часть монастырских земель вывели из церковной собственности, а в монастырской слободе образовали город Кириллов. При советской власти, в 1924 году, здесь открыли музей-заповедник, и лишь к 1997 году монастырь, наконец, вернули в ведение Русской Православной церкви, но Кирилло-Белозерский музей-заповедник все также продолжает функционировать. В состав этого музея включены бесценные ансамбли зодчества Кирилло-Белозерского и Ферапонтова монастырей, Церковь Ильи Пророка в селе Цыпино. Особенно ценен Успенский собор, постройки 1497 года, Церковь Введения, чья Трапезная палата была построена в 1519 году, а также Святые врата и Церковь Иоанна Лествичника, постройки шестнадцатого столетия, Церковь Преображения и Церковь Архангела Гавриила, тоже относящиеся к шестнадцатому веку и собор Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря, постройки 1490 года. Кроме того, на территории этого музея стоит Церковь Ризоположения, постройки 1485 года, являющаяся самым старейшим деревянным сооружением России. Есть в музее-заповеднике древние иконы, находящиеся в отличном состоянии, их могут увидеть посетители, знакомящиеся с главной экспозицией музея. Есть тут уникальнейшие коллекции произведений древнерусской живописи, образчики шитья, а также памятники археологии и предметы народного искусства, кроме того, сборник самых редчайших рукописных книг.



3. Муромский Спасо-Преображенский мужской монастырь в городе Муром. Эта древнейшая иноческая обитель была основана на Руси Святым благоверным князем страстотерпцем Глебом Владимировичем, который получил на княжение город Муром, но так как в то время город был занят язычниками, то свой княжеский двор основал чуть выше по течению Оки, на высоком речном берегу, сплошь поросшем лесами. Тут и устроил князь Глеб Муромский самый первый православный храм, назвав его во имя Всемилостивого Спаса, а также монашескую обитель. Бывали в этом святом месте России многие благочестивые праведники, в том числе святые благоверные князья Петр с Февронией – известные муромские чудотворцы и покровители семьи и брака, а также Святитель Василий Первый Рязанский и Муромский, который прибыл сюда, чтобы поддержать муромскую паству после разорения обители в 1238 году войсками хана Батыя. В середине шестнадцатого века по приказу царя Ивана Грозного в Муроме построили несколько храмов и главный собор Спасо-Преображенского монастыря. В 1887 году в этот русский монастырь со святого Афона привезли список с иконы Божией Матери «Скоропослушница». В период революции 1917 года его закрыли, действующим остался только приходской храм, да и то лишь до двадцатых годов, когда храм стал музеем. А в 1929 году монастырь передали в распоряжение военных и частей НКВД. Возрождение этого знаменитого древнего монастыря России началось в 1990 году, а его реконструкция завершилась в 2009 году и на свое законное место вернулась икона Божией Матери «Скоропослушница».


4. Монастырь Свято-Троицкая Сергиева Лавра в городе Сергиев Посад, Московской области. Эту святую обитель России основал в 1337 году преподобный Сергий Радонежский. Много столетий этот крупный монастырь нашей страны был крупнейшим центром духовного просвещения, общественной жизни и русской культуры. С годами, в Лавре набралась огромная и уникальная библиотека рукописных и старопечатных книг. Когда в начале семнадцатого века этот скит с его тремя тысячами насельников взяло в осаду тридцатитысячное польско-литовское войско, и защитники святого места показали мужественный пример борьбы за свою веру и свободу. То время ознаменовалось множественными чудесными явлениями, в том числе самого основателя монастыря – Преподобного Сергия Радонежского, других угодников Божьих, и это было подтверждением небесного покровительства для монахов Лавры, что не могло не укрепить их дух. В период с восемнадцатого по девятнадцатый века в окрестностях Сергиевой Лавры выросли небольшие обители: Вифанский монастырь, Боголюбский, Черниговско-Гефсиманский скиты, скит Параклит, – там подвизалось много замечательных старцев, которых со временем узнал весь мир. В 1814 году в Троице-Сергиевой лавры расположили Московскую духовную академию, здание которой пострадало при пожарах 1812 года в Москве. В Лавре нашли свое упокоение многие известные люди: писатель И.С. Аксаков, философ, писатель и дипломат К.Н. Леонтьев, религиозный философ В.В. Розанов, а также другие деятели русской культуры. В 1920 г. Троице-Сергиеву лавру закрыли, разместив там Историко-художественный музей, а часть строений передали под частное жилье. Возрождаться эта русская обители начала в 1946 году. И сегодня в этот монастырь съезжаются многочисленные паломники, чтобы поклониться мощам, одного из самых почитаемых в России святых — Преподобного Сергия Радонежского, а также помолиться чудотворным иконам, находящимся в Лавре — Тихвинской и Черниговской Богоматери.
5. Свято-Успенский Псково-Печерский мужской монастырь в городе Печоры. Свою историю этот крупный мужской монастырь России начинает с основания его знаменитых пещер, которые открыли за восемьдесят лет до основания самого скита, что было в 1392 году. Раньше на склоне Святой горы, где теперь стоит монастырь был непроходимый лес и местный крестьянин рубивший там деревья, увидел под корнями одного из них вход в пещеру, над ним имелась надпись: «Богом зданныя пещеры». Согласно легенд, в них прятались иноки, которые бежали из Киево-Печерской лавры во время очередного набега крымских татар. А монастырь основала супружеская пара: священник Иоанн Шестник с матушкой Марией. Они обосновались в этих пустынных местах, чтобы удалиться от мира. Перед смертью Мария приняла постриг и имя Васса, когда она скончалась, муж, отпев тело, закопал гроб на входе в эти пещеры. Но придя к могиле на следующий день, увидел, что гроб оказался на поверхности. Он закопал гроб опять, но чудо повторилось снова, и он понял, что это воля Божья, тогда священник выдолбил нишу в стене пещеры и поставил в нее гроб. С того времени насельников монастыря начали хоронить именно таким образом. Чудеса около гроба инокини Вассы случаются и в наши дни.
В начале двадцатого века тут произошел случай, потрясший верующих: вандалы хотели вскрыть этот гроб, но из него вспыхнул огонь, опаливший извергов, кстати, следы того чудесного огня видны на гробе и теперь. Сам же отец Иоанн тоже принял монашеский постриг и имя Иона. К 1473 году, он достроил первую монастырскую церковь, в данное время, она является главным собором монастыря и названа в честь Успения Божией Матери. Храм освятили пятнадцатого августа 1473 года, это и есть официальная дата основания Псково-Печерского монастыря. Мощи его основателей по сей день находятся рядом со входом в древние пещеры. И к ним выстраиваются очереди жаждущих помощи паломников. Приложиться к мощам можно каждый день с десяти утра до шести вечера. А в пещерах, за годы существования монастыря, было похоронено почти десять тысяч человек, поэтому это целый подземный город, со своими галереями-улицами. Этот монастырь стал одним из немногих русских обителей, не прекращавших работы в советское время, но в период Великой Отечественной войны его постройки значительно пострадали от ударов фашисткой артиллерии. После войны началась его реконструкция, и сегодня Псково-Печерский монастырь — популярное место паломничества православных христиан со всех стран мира.
6. Богородице-Рождественский Бобренев монастырь в подмосковном городе Коломна. Этот мужской монастырь России был построен в четырнадцатом веке, по благословению Преподобного Сергия Радонежского, героем Куликовской битвы и ближайшим сподвижником князя Дмитрия Донского — Дмитрием Михайловичем Боброка-Волынцем. Князь Дмитрий Донской после победы над Мамаем в сентябре 1380 года, дал обет, что возведет святую обитель во имя Рождества Богородицы, что и было сделано уже через год, в 1381 году. На долю этого монашеского скита выпало пережить и лютое правление Ивана Грозного, и напряженный период царствования Бориса Годунова, великую Смуту, реформы Екатерины Великой, а после революции 1917 года, обитель и вовсе закрыли, устроив на ее территории склады, гаражи для сельскохозяйственной техники. И только в 1991 году Бобренев монастырь начали реставрировать, чтобы он смог осуществлять свои первичные функции. Главная святыня монастыря – чудотворная Феодоровская икона, этот старинный образ украшает серебряная риза, украшенная драгоценными камнями и жемчугом. Эта икона Божией Матери — покровительница невест, защитница семейного счастья, рождения детей у бездетных пар, помощница при трудных родах.
7. Свято-Троицкий Белопесоцкий женский монастырь в городе Ступино, Московской области. Этот монастырь был основан в конце пятнадцатого столетия преподобным Владимиром, в пятидесяти километрах от города Серпухова на Белых Песках, что на левом берегу реки Оки. Со временем, игумена Владимира стали чтить, как местного святого. В официальных источниках монастырь, тогда еще мужской, упоминается впервые в 1498 году, когда ему были дарованы леса и земли Московским князем Иваном Третьим Великим. Власти страны были сильно заинтересованы в укреплении этого русского рубежа, поэтому уже во второй половине шестнадцатого века практически все его строения были каменные. В период Смутного времени святая русская обитель была разорена, но снова расцвела и отстроилась, а к девятнадцатому веку и вовсе стала самостоятельной. Но впереди, ее братию ждало нелегкое испытание: в 1918 году монахов, выведя за пределы монастырской ограды, расстреляли. Тут устроили общежитие рабочих и заключенных, а во время войны разместили гвардейский корпус генерала Белова, когда война закончилась, сделали склады. Реставрация монастыря началась только в конце восьмидесятых годов двадцатого века и к 1993 году здесь снова началась монашеская жизнь. В Тихвинский храм Свято-Троицкого Белопесоцкого монастыря тянутся тысячи страждущих, больных, нуждающихся паломников, чтобы помолиться чудотворной иконе Богородицы – «Утоли моя печали». Молитвы ей действительно помогают. А почитать икону как чудотворную стали в семнадцатом веке, когда одной умирающей больной приснился сон и ей было сказано, что если она помолится иконе, привезенной из церкви Святителя Николая, об исцелении, то излечится. И она искренне молилась, за веру свою и была чудесным образом исцелена. С тех пор чудес, случившихся после молитвы перед иконой, насчитывается очень много.
8. Высоцкий монастырь в городе Серпухове, Московской области. Этот монастырь построил на левом берегу реки Нары, по благословению Преподобного Сергия Радонежского, в 1374 году, серпуховский князь Владимир Андреевич Храбрый, приходившийся сподвижником и двоюродным братом великому князю Димитрию Иоанновичу Донскому. Первым настоятелем серпуховской обители назначили любимого ученика Сергия Радонежского — Афанасия. Монастырь имел важную стратегическую позицию, ведь город Серпухов являлся одной из оборонительных границ Московского княжества с юга и тут была не очень спокойная обстановка: часто нападали чужаки и разбойники. К началу двадцатого века монастырь стал одним из самых благоустроенных в России, а в советское время тут разместили полк латышских стрелков, после – тюрьму, когда закончилась Великая Отечественная война, отдали под частное жилье и под размещение складов. Возрождение обители в этом святом месте России началось в 1991 году.
Главная ценность Высоцкого монастыря — чудотворная икона Пресвятой Богородицы «Неупиваемая чаша», исцеляющая страждущих от пьянства и наркомании. Чудеса эта икона начала являть после того, как один сильно пьющий крестьянин увидел сон, в котором седой старец повелел ему вознести молитвы к иконе «Неупиваемая чаша» в Высоцком монастыре, но бедняк сказал, что у него нет денег на дорогу и болят ноги, чтобы добраться до этого храма. Старец постоянно являлся нему во сне, настаивая на паломничестве к иконе Богородицы. Однажды пьяницу пожалела одна благочестивая женщина, она растерла ему ноги целебной мазью, чтобы он смог отправиться в путь. Добравшись до монастыря, паломник начал расспрашивать монахов об этой чудотворной иконе, а те говорили, что такой нет в их обители. Потом крестьянин попытался описать ее, и тогда послушники поняли, что речь идет даже не об иконе, а о живописном изображении, начертанном в одном из проходов монастыря, на которое практически не обращали внимания. Крестьянин помолился Богородице об исцелении от пьянственной болезни, и она даровала ему полное выздоровление. Икону назвали чудотворной, и с того времени, к ней не зарастает народная тропа самих больных наркоманией и пьянством, а также их страдающих родственников и близких.
9. Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский монастырь в селе Дивеево, Нижегородской области. Серафимо-Дивеевский женский монастырь имеет особое место среди святых российских обителей. Его основала в 1780 году, продав все свое имущество, монахиня Александра, известная миру как Агафия Семеновна Мельгунова. Ей приснилась во сне Дева Мария, которая указала место, где нужно было возвести два больших храма: один — в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник», а другой — в честь Успения Пресвятой Богородицы. После смерти схимонахини Александры, в 1789 году, саровскими старцами сестрам был представлен новый духовник — иеродиакон Саровского монастыря отец Серафим. Он наставлял духовных чад ходить молиться на могилу к основательнице монастыря, похороненной около стен Казанского храма, там часто происходили чудеса и чудесные исцеления, которые продолжаются поныне. В 1825 году, Серафиму Саровскому было чудесное видение Божией Матери, повелевшей основать еще одну обитель в селе Дивеево, для девушек. Тут, по благословению Божьей Матери, забил источник целебной воды, который позже назвали «Источником батюшки Серафима». Свой духовный расцвет Серафимо-Дивеевский монастырь пережил с приходом игуменьи Марии, при которой возросло число сестер обители, был возведен прекрасный Троицкий собор, величественные храмы: Александро-Невский и равноапостольной Марии Магдалины. При Богадельне также открылась церковь в честь иконы «Всех скорбящих Радость». В 1905 году тут начали строить новый большой собор, но помешала революция 1917 года и смена власти. В 1927 году эту святую обитель закрыли, купола нескольких церквей сбили, разрушили каменную ограду, уничтожили кладбище. И только в 1991 году Дивеевский монастырь снова заработал. На сегодняшний день тут подвизается сто сорок сестер и работают: Собор Пресвятой Троицы, Храм в честь Рождества Христова, Храм во имя Рождества Богородицы. До сих пор реставрируются прочие разрушенные храмы и восстанавливается территория обители. Троицкий собор этой обители особо почитаем паломниками, ведь там находятся мощи Преподобного Серафима Саровского, а также хранится одежда и вещи, ему некогда принадлежавшие: ряса, лапти, вериги и котелок. В монастыре имеется несколько источников, славящихся своей целительной силой. К раке с мощами Серафима Саровского, приезжают все, кто жаждет его благодатной помощи и исцеления.
10. Рождество-Богородичный Санаксарский мужской монастырь в городе Темников, Мордовия. Эту обитель основали в 1659 году на окраине города Темникова, на берегу реки Мокша, среди вековых сосновых боров и заливных лугов. Свое название обитель получила из-за расположенного рядом маленького озера Санаксар. Но через сто лет после своего основания, скит ощутил недостаток в средствах, поэтому его приписали к процветающей Саровской пустыни. И монастырь начал активно развиваться и строиться, особенно, когда его настоятелем в 1764 году стал старец Феодор Ушаков. На сегодняшний день, ансамбль Санаксарского монастыря – крупнейший и хорошо сохранившийся градостроительный памятник России, периода второй половины восемнадцатого – начала девятнадцатого века, в барочном стиле. Главными особо почитаемыми святынями этого монастыря являются мощи святых: Преподобного Феодора, праведного воина Феодора, Преподобного Александра-исповедника, а также две чудотворные иконы Божьей Матери. При монастыре можно поселиться в гостинице. Паломники, побывавшие в Санаксарах, привозят домой масло, взятое от чудотворной Казанской иконы Божией Матери, исцеляющее разных болезней, в обители вы узнаете о случаях чудесного выздоровления, даже от рака. Все излечившие обязательно возвращаются назад в обитель, чтобы принести свой благодарный дар иконе Богородицы: кольцо, цепочку и просто что-то ценное. Вы сможете увидеть, что эта икона сплошь увешена дарами. Есть тут и еще одна чудотворная икона Богородицы Феодоровская, которая тоже творит немало чудес.
Сегодня мы рассказали об интересных и прославленных святых обителях нашей России, которые невероятно популярны среди паломников, стремящихся за духовным и физическим исцелением, очищением и наставлением на путь истинной веры.

В древнейших русских источниках первые упоминания о монахах и монастырях на Руси относятся лишь к эпохе после крещения князя Владимира; их появление датируется временем правления князя Ярослава (1019–1054). Современник его, Иларион, с 1051 г. Киевский митрополит, в своем знаменитом похвальном слове, посвященном памяти князя Владимира,— «Слове о законе и благодати», которое он произнес между 1037 и 1043 гг., будучи священником при дворе, говорил, что уже во времена Владимира в Киеве «монастыреве на горах сташа, черноризцы явишася». Противоречие это можно объяснить двояко: вполне вероятно, что монастыри, которые упоминает Иларион, не были монастырями в собственном смысле, а просто христиане жили в отдельных хижинах вблизи церкви в строгой аскезе, собирались вместе на богослужение, но не имели еще монашеского устава, не давали иноческих обетов и не получали правильного пострижения, или, другая возможность,— составители летописи, которая включает в себя «Свод 1039 г.», имеющий весьма сильную грекофильскую окраску, склонны были недооценивать успехи в распространении христианства в Киевской Руси до прибытия туда митрополита Феопемпта (1037), вероятно первого в Киеве иерарха греческого поставления и греческого происхождения.

Под тем же 1037 г. древнерусский летописец торжественным слогом повествует: «И при сем нача вера хрестьянска плодитися и раширяти, и черноризьци почаша множитися, и монастыреве починаху быти. И бе Ярослав любя церковныя уставы, попы любяше повелику, излиха же черноризьце». И дальше летописец сообщает, что Ярослав основал два монастыря: св. Георгия (Георгиевский) и св. Ирины (Ирининский женский монастырь) — первые правильные монастыри в Киеве. Но это были так называемые ктиторские, или, лучше сказать, княжеские обители, ибо их ктитором был князь. Для Византии такие монастыри были обычным явлением, хотя и не преобладающим. Из позднейшей истории этих обителей видно, что древнерусские князья использовали свои ктиторские права на монастыри; особенно это сказывалось при поставлении новых настоятелей, то есть можно говорить о точном повторении характерных для Византии отношений между ктитором и основанным им монастырем. Такие монастыри обыкновенно получали наименование по имени святого покровителя ктитора (христианское имя Ярослава — Георгий, а Ирина — имя святой покровительницы его супруги); эти обители становились потом родовыми монастырями, они получали от ктиторов деньги и другие дары и служили им семейными усыпальницами. Почти все обители, основанные в домонгольскую эпоху, то есть до середины XIII в., были именно княжескими, или ктиторскими, монастырями.

Совершенно иное начало было у знаменитой киевской пещерной обители — Печерского монастыря. Он возник из чисто аскетических устремлений отдельных лиц из простого народа и прославился не знатностью ктиторов и не богатствами своими, а той любовью, которую снискал у современников благодаря аскетическим подвигам своих насельников, вся жизнь которых, как пишет летописец, проходила «в воздержании, и в великом пощеньи, и в молитвах со слезами».

Хотя Печерский монастырь очень скоро приобрел общенациональное значение и сохранил это значение и свое влияние на духовно-религиозную жизнь народа и в позднейшие времена, в истории его основания осталось много неясного. Опираясь на различные научные разыскания, можно представить эту историю следующим образом.

Об основании пещерного монастыря летописец повествует под 1051 г., в связи с рассказом о возведении на митрополичью кафедру священника церкви в Берестове (село к юго-западу от Киева, находившееся во владении Ярослава). Звали его Иларионом, и был он, как свидетельствует летопись, «муж благ, книжен и постник». Жизнь в Берестове, где князь обычно проводил бульшую часть времени, была неспокойной и шумной, ибо там пребывала и княжеская дружина, поэтому священник, стремясь к духовным подвигам, вынужден был искать уединенного места, где бы он мог молиться в удалении от суеты. На лесистом холме на правом берегу Днепра, к югу от Киева, он вырыл себе маленькую пещерку, которая и стала местом его аскетических бдений. Этого благочестивого пресвитера Ярослав выбрал на вдовствовавшую тогда митрополичью кафедру и велел епископам хиротонисать его. Он был первым митрополитом русского происхождения. Новое послушание Илариона поглощало все его время, и теперь он лишь изредка мог приходить в свою пещерку. Но очень скоро у Илариона появился последователь.

Это был отшельник, который под именем Антония известен как основатель Печерского монастыря. В его жизни многое остается для нас неясным, сведения о нем отрывочны. Его житие, написанное в 70-е или 80-е гг. XI в. (но до 1088 г.), которое, как установил А. А. Шахматов, было широко известно еще в XIII в., через три столетия оказалось утраченным. Этот Антоний, уроженец города Любеча, близ Чернигова, имел сильное стремление к подвижничеству; он пришел в Киев, короткое время пожил там, в пещерке Илариона, а потом отправился на юг. Был ли он на Афоне, как сказано в его житии, или в Болгарии, как утверждает М. Приселков (последнее представляется нам более вероятным),— не совсем ясно. Но этот вопрос для истории Печерского монастыря имеет лишь второстепенное значение, ибо как духовно-религиозный первоначальник обители и аскетический наставник братии на первом плане стоит не Антоний, а настоятель монастыря cв. Феодосий. Антоний принадлежит к тем подвижникам, которые подают яркий пример своей собственной жизнью, но не имеют призвания к наставничеству и учительству. Из жития cв. Феодосия и из Печерского патерика видно, что Антоний предпочитал оставаться в тени и управление новой обителью передал в руки других братий. Лишь житие Антония, которое было составлено в связи с очень запутанными церковно-политическими событиями в Киеве, говорит нам о благословении Святой горы на основание монастыря — возможно, с умыслом придать Печерскому монастырю, выросшему из аскетических устремлений русской среды, печать «византийского» христианства, связав его со Святой Афонской горой и представив его основание как почин Византии. После своего возвращения Антоний, как рассказывает житие, не удовлетворенный строем жизни в Киевском монастыре (это мог быть лишь монастырь св. Георгия), снова удалился в уединение — в пещеру Илариона. Благочестие Антония снискало у верующих такое великое почитание, что сам князь Изяслав, сын и преемник Ярослава, приходил к нему за благословением.

Антоний недолго оставался в одиночестве. Уже между 1054 и 1058 гг. к нему пришел священник, который в Печерском патерике известен под именем Великого Никона (или Никона Великого). Интересен и важен вопрос о том, кем был этот Никон. Я лично согласен с мнением М. Приселкова, что Великий Никон был не кто иной, как митрополит Иларион, который в 1054 или 1055 г. по требованию из Константинополя был сведен с кафедры и заменен греком Ефремом. При этом Иларион, разумеется, сохранил свой священнический сан; он появляется уже как иерей, принявший великую схиму; при пострижении в схиму он, как и положено, переменил имя Иларион на Никон. Теперь в растущем монастыре деятельность его приобретает особый размах. Будучи священником, он, по желанию Антония, постригает послушников; он, как мы увидим позже, воплощал идею общенационального служения своего монастыря; потом он оставляет Печерскую обитель и после недолгой отлучки снова возвращается, становится настоятелем и умирает, прожив долгую, насыщенную событиями жизнь. Никон стоит в самом средоточии национально-культурных событий XI в., поскольку все они так или иначе были связаны с Печерским монастырем. Он представлял то древнерусское национально настроенное монашество, которое противилось как греческой иерархии, так и вмешательству киевских князей в жизнь Церкви.

Если с именем Великого Никона связан национально-культурный расцвет Печерского монастыря, то в личности св. Феодосия мы видим уже действительно духовного наставника и первоначальника русского монашества. Роль Феодосия несравнима с исторической ролью Антония. Его житие, написанное монахом Печерского монастыря Нестором в 80-е гг. XI в., в пору, когда там подвизался Никон Великий, рисует нам Феодосия как аскета, воплотившего в жизнь идеал христианского благочестия. Нестор был знаком со многими агиографическими сочинениями Восточной Церкви, и это могло оказать определенное влияние на его повествование о Феодосии, но облик Феодосия встает со страниц жития таким целостным и живым, таким простым и естественным, что в повествовании Нестора нельзя уже видеть только подражание агиографическим образцам. Феодосий пришел к Антонию в 1058 г. или несколько раньше. Благодаря суровости своих духовных подвигов Феодосий занял видное место среди братии обители. Не удивительно, что уже через четыре года он был избран настоятелем (1062). За это время число братии умножилось настолько, что Антоний и Варлаам (первый игумен монастыря) решили расширить пещеры. Число братии продолжало расти, и Антоний обратился к киевскому князю Изяславу с просьбой пожаловать обители землю над пещерами для строительства церкви. Монахи получили просимое, выстроили деревянную церковь, кельи и обнесли строения деревянным забором. В житии Феодосия эти события отнесены к 1062 г., и Нестор, составитель жития, связывает возведение наземных монастырских строений с началом настоятельства Феодосия. Правильнее было бы считать, что ко времени настоятельства Феодосия относится лишь завершение этого строительства. Важнейшим деянием Феодосия в первый период его игуменства было введение общежительного устава Студийского монастыря. Из жития Феодосия можно узнать, что он стремился к самому строгому исполнению братией иноческих обетов. Труды Феодосия заложили духовное основание Киево-Печерского монастыря и сделали из него на два столетия образцовую древнерусскую обитель.

Одновременно с расцветом Печерского монастыря появляются новые обители в Киеве и в других городах. Из помещенного в Патерике рассказа о ссоре наставников печерской братии, Антония и Никона, и князя Изяслава (из-за пострижения Варлаама и Ефрема, княжеских дружинников) мы узнаем, что в Киеве уже тогда был монастырь св. Мины. О том, как и когда возник этот монастырь, нет точных сведений. Возможно, что такого монастыря и вовсе не было в Киеве, а просто там жил черноризец-болгарин из византийского или болгарского монастыря св. Мины, ушедший вместе с Никоном из Киева. Никон оставил город, чтобы избежать княжеского гнева, и направился на юго-восток. Он пришел на берег Азовского моря и остановился в городе Тмутаракани, где правил князь Глеб Ростиславич, внук князя Ярослава (до 1064 г.). В Тмутаракани, которая у византийцев известна была под именем Таматарха, Никон между 1061 и 1067 гг. основал монастырь в честь Божией Матери и оставался в нем до 1068 г., до своего возвращения в Киев, в Печерский монастырь, где с 1077/78 по 1088 г. он подвизался уже как настоятель.

Димитриевский монастырь основан был в Киеве в 1061/62 г. князем Изяславом. Для управления им Изяслав пригласил настоятеля Печерского монастыря. Соперник Изяслава в борьбе за Киев, князь Всеволод, в свою очередь тоже основал монастырь — Михайловский Выдубицкий и в 1070 г. велел построить в нем каменную церковь. Через два года в Киеве возникли еще две обители. Спасский Берестовский монастырь, вероятно, был основан Германом, ставшим впоследствии Новгородским владыкой (1078–1096),— в источниках этот монастырь часто называют «Германичем». Другой, Кловский Влахернский монастырь, называвшийся также «Стефаничем», был основан Стефаном, настоятелем Печерского монастыря (1074–1077/78) и епископом Владимира-Волынского (1090–1094), просуществовал он до разрушения Киева татарами.

Таким образом, эти десятилетия были временем бурного монастырского строительства. С XI до середины XIII в. возникло и много других обителей. Голубинский насчитывает в одном Киеве до 17 монастырей.
В XI в. строятся монастыри и вне Киева. Мы уже упоминали монастырь в Тмутаракани. Монастыри появляются также в Переяславле (1072–1074), в Чернигове (1074), в Суздале (1096). Особенно много обителей строилось в Новгороде, где в XII–XIII вв. тоже насчитывалось до 17 монастырей. Самыми значительными среди них были Антониев (1117) и Хутынский (1192), основанный св. Варлаамом Хутынским. Как правило, это были княжеские, или ктиторские, монастыри. Каждый князь стремился иметь в своем стольном граде монастырь, поэтому в столицах всех княжеств строятся монастыри — мужские и женские. Ктиторами некоторых из них были епископы. Всего до середины XIII в. на Руси можно насчитать до 70 обителей, расположенных в городах или их окрестностях.

Топографически монастыри располагались на важнейших торговых и водных путях Древней Руси, в городах по Днепру, в Киеве и вокруг него, в Новгороде и Смоленске. С середины XII в. появляются монастыри в Ростово-Суздальской земле — во Владимире-на-Клязьме и Суздале. Ко 2-й половине этого века мы можем отнести первые шаги в монастырской колонизации Заволжья, где в основном строились маленькие скиты и пустыньки. Колонизация осуществлялась выходцами из Ростово-Суздальской земли, постепенно продвигавшимися в сторону Вологды. Сам город Вологда возник как поселение около основанной св. Герасимом († 1178) обители в честь Святой Троицы. Далее монастырская колонизация устремлялась на северо-восток, в направлении к месту впадения реки Юг в Сухону.

Первые шаги монастырской колонизации к северу от Волги, в так называемом Заволжье, впоследствии, во 2-й половине XIII и в XIV в., переросли в великое движение, которое усеяло скитами и пустынями огромную область от Волги до Белого моря (Поморья) и до Уральских гор.

Иларион. Слово о законе и благодати, в: Пономарев. 1. С. 71 и след.

Голубинский. 1. 1. С. 553–557; ср. соч. Иакова-мниха «Память и похвала Владимиру», в: Голубинский. 1. 1 (2-е изд.). С. 238 и след.

Приселков. Очерки. С. 84–87; ср. еще: Шахматов. Разыскания.

Лаврентьевская летопись под 1037 г. (3-е изд.). С. 148.

См. работы Д. Абрамовича, Л. К. Гётца, М. Приселкова и А. Шахматова.

Шахматов. Разыскания. С. 434, 271, 257; ср.: Приселков. Очерки. С. 166.

Ср.: Шахматов. Ук. соч. Гл. 12; Приселков. Очерки. С. 253, 264–274; Goetz. Das Kiever Höhlenkloster. 17; Голубинский. 1. 2 (2-е изд.). С. 647.

Патерик. Гл. об уходе Великого Никона; Голубинский. 1. 2 (2-е изд.). С. 588, 746.

Лавр. лет., год 1064; Приселков. Очерки. С. 206, 235; Голубинский. 1. 1 (2-е изд.). С. 682; 1, 2. С. 776; Шахматов. Разыскания. С. 435.

Голубинский. 1. 2 (2-е изд.). С. 585–587, 746; Goetz. Das Kiever Hцhlenkloster. S. 57; Лавр. лет. под 1091 и 1094 гг.;Зверинский. № 1580.

Голубинский. 1. 2 (2-е изд.). С. 746; Макарий (1. С. 200; 2. С. 95) насчитывает 18 монастырей.

Голубинский. 1. 2 (2-е изд.). С. 748, 760.

Голубинский. 1. 2 (2-е изд.). С. 746–776; ПСРЛ. 2. С. 78, 111, 114, 192.

Коноплев. Святые Вологодского края (1894). С. 14; Зверинский. 2. С. 623; Голубинский. 1. 2 (2-е изд.). С. 775; Макарий. 3. С. 78.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *