О гильгамеше

«Эпос о Гильгамеше», или поэма «О всё видавшем» (аккад. ša nagba imuru) — одно из старейших сохранившихся литературных произведений в мире, самое крупное произведение, написанное клинописью, одно из величайших произведений литературы Древнего Востока. «Эпос» создавался на аккадском языке на основании шумерских сказаний на протяжении полутора тысяч лет, начиная с XVIII—XVII веков до н. э. Его наиболее полная версия была обнаружена в середине XIX века при раскопках клинописной библиотеки царя Ашшурбанипала в Ниневии. Она была записана на 12 шестиколонных табличках мелкой клинописью, включала около 3 тысяч стихов и была датирована VII веком до н. э. Также в XX веке были найдены фрагменты других версий эпоса, в том числе и на хурритском и хеттском языках.

В 1839 г. молодой англичанин, Остин Генри Лэйард отправился в сухопутное путешествие на Цейлон. Однако, в Месопотамии он задержался на раскопках ассирийских курганов. Эта «задержка” затянулась на долгие годы; в это время были раскопаны древние города Ниневия (1849 г.) и Нимрод. Благодаря именно этим раскопкам, Лэйард привез в Британский музей большую часть коллекции ассирийских скульптур, равно как и тысячи поломанных табличек из дворца в Ниневии.

— Salik.biz

Во время дальнейших раскопок в городе была найдена клинописная библиотека царя Ашшурбанипала. Клинописные таблички из этой библиотеки ассистент Лэйарда, Ормузд Рассам, раскопавший в 1852 году вторую часть библиотеки, которая содержала таблички ассирийской коллекции эпоса о Гильгамеше, передал в Британский музей.

Более 25 тысяч табличек в целости и сохранности были довезены до Британского музея в Лондоне. Расшифровку начал английский разведчик в Багдаде, Генри Роулинсон. На пути в Багдад Роулинсон, тогда армейский офицер и служащий Компании Восточной Индии, обнаружил то, что стало главным ключом к расшифровке клинообразного письма, – Бехистунскую надпись, начертанную на скале близ Керманшаха, в Персии. Эта надпись была составлена на старо-персидском, эламитском и вавилонском языках. Работа, начатая Роулинсом в Багдаде, была продолжена им в Лондоне, куда он вернулся в 1855 году.


Позже исследованиями найденных табличек занимался талантливый самоучка, ассистент египетско-ассирийского отделения музея Джордж Смит. 3 декабря 1872 года он выступил с докладом в «Обществе библейской археологии». В докладе он заявил, что обнаружил миф о потопе, сходный с изложенным в Библии.

Это была знаменитая 11-ая табличка из ассирийского собрания эпоса. Вскоре после этого выступления, Смит опубликовал «Халдейский отчет о Потопе”, и вместе с ним краткое описание эпоса. Незамедлил проснуться интерес к эпосу. Однако, табличка о потопе была неполной и требовались другие таблички. Газета «Дэйли Телеграф” выделила 1000 гиней на снаряжение новой экспедиции в Ниневию, которую Смит организовал от имени Британского музея. Вскоре после прибытия в Ниневию, Смит нашел отсутствующие линии из описания потопа, которые являлись тогда, как и сейчас, наиболее полной частью всего эпоса. Еще больше табличек было найдено в том же и следующем году, и Смит смог составить обширное описание эпоса до того как, в 1876 году, он заболел и умер около Алеппо в возрасте 36 лет.

Продолжая дешифровку табличек, Смит обнаружил, что сообщение о потопе является частью какой-то большой поэмы, называемой вавилонянами «Сказаниями о Гильгамеше». По утверждениям писцов, «Сказания» состояли из 12 песен, каждая из которых составляла около 300 строк. Вскоре он понял, что части рассказа не хватает, поскольку несколько табличек отсутствуют. В результате организованной им в 1873 году экспедиции удалось найти 384 таблички, среди которых оказалась и недостающая часть «Эпоса».

Публикуя «Потоп”, Смит утверждал, что это, вероятно, копия с гораздо более ранней версии, написанной в Уруке (библейском Эрехе, современной Варке). Важной для истории «Эпоса о Гильгамеше” была американская археологическая экспедиция из университета Пенсильвании, которая в конце 19-го века, под руководством Джона Питерса, начала раскопки на кургане Ниффар (древ. Ниппур), в южном Ираке. К этому времени археология накопила много опыта в ведении раскопок, но эта экспедиция проявила глупое легкомыслие: первый сезон работ в Ниппуре в 1888-89 начался, когда Питерс и его группа прискакала бешеным галопом через заросли тростника на место раскопок, а закончился, когда эта же экспедиция покидала курган, а на месте разрушенного лагеря исполняли боевую пляску враждебно настроенные арабы. Тем не менее, уже в следующем году работы были продолжены, и около 40 тысяч табличек были найдены и распределены между музеями в Филадельфии и Стамбуле. Среди этих табличек были несколько, содержащих древнейшие версии цикла о Гильгамеше на шумерском языке.

Рекламное видео:

Большинство древних текстов – коммерческого и административного характера, не представляющего особого интереса широкой публике. Тем важнее результаты раскопок в Ниппуре, Ниневии и других центрах ранней цивилизации Месопотамии, т.к. они открыли нам интереснейшие литературные памятники.

«Эпос о Гильгамеше” должен был быть довольно известным во втором тысячелетии до н.э., т.к. одна версия поэмы, на аккадском языке, была найдена в архивах столицы хеттской империи, Богазкей (в Анатолии). Она была также переведена на хеттский язык. В южной Турции отрывки были найдены в Султантепе. Маленький, но важный фрагмент из Мегиддо, в Палестине, указывает на существование ханаанской версии эпоса, а также на возможность того, что библейские авторы были знакомы с «Эпосом о Гильгамеше”.

В начале и середине XX века был найден ряд других табличек, содержащих фрагменты «Эпоса» на разных языках.

В 2015 году знаменитый эпос расширился ещё на 20 новых строк. Это произошло после того как сотрудники музея истории Ирака купили у контрабандиста несколько десятков глиняных табличек, не подозревая об их истинном содержании. Как оказалось позже, на одной из табличек был зафиксирован неизвестный до этого момента фрагмент эпоса.

«Эпос о Гильгамеше» создавался на протяжении полутора тысяч лет. До нашего времени дошли клинописные таблички, в которых песни о Гильгамеше, являющиеся частью «Эпоса», записаны на четырёх языках Древнего Востока — шумерском, аккадском, хурритском и хеттском. Древнейшие из текстов написаны на шумерском языке. При этом наиболее важной считается версия на аккадском языке, являющаяся огромным художественным достижением.

Сохранившиеся шумерские сказания о Гильгамеше не объединены в какую-то группу произведений. Всего их сохранилось девять, и все они относятся к категории эпических памятников. Три сказания известны только по пересказам, остальные шесть сохранились и были изданы.

Ранние сказания относятся к так называемому Ниппурскому канону, который был частью аккадо-шумерского эпоса. Изначально их протографы, вероятно, являлись частью цикла, повествующего о правителях города Урук из Первой династии Урука. Кроме эпоса о Гильгамеше, который был пятым правителем Урука, до нашего времени дошли сказания об Энмеркаре, втором правителе Урука, и Лугальбанде, четвёртом правителе и отце Гильгамеша.

Аккадо-шумерские сказания, связанные с Гильгамешем, сохранились в списках, датированных началом II тысячелетия до н. э. (около XVIII века до н. э.). Однако на основании многочисленных описок и неточностей писцов, а также на основании характера языка, выглядевшего архаичным для этого времени, исследователи считают, что поэма была создана значительно раньше. С учётом того, что поэма, судя по всему, была создана до установления царями Ура единства божественного пантеона, а также на основании данных о распространении аккадского языка на юге Месопотамии, создание поэмы относят к XXIII—XXI векам до н. э.

В настоящее время известны следующие сказания:

Гильгамеш и Ага — повествует о конфликте Акки, царя Киша, с Гильгамешем. В отличие от других произведений о Гильгамеше, царь не наделяется волшебно-сказочными чертами. Данная поэма не была включена в «Эпос о Гильгамеше».

Гильгамеш и Гора живых (Гильгамеш и Страна живых, Гильгамеш и Гора бессмертного) — повествует о походе Гильгамеша к исполину Хуваве, который защищал священные кедры.


Гильгамеш и небесный бык — описываются любовь к Гильгамешу богини Иннин (Иштар), которую тот отверг, и битва Гильгамеша и его раба Энкиду с небесным быком, посланным разгневанной богиней. Конец поэмы не сохранился.

Гильгамеш и ива (Гильгамеш, Энкиду и подземное царство) — повествует о том, как Гильгамеш по просьбе богини Иннин изгнал из ивы поселившихся там львиноголового орла и лилит, после чего сделал для богини из дерева кресло и ложе, а для себя — барабан и палочку (по новейшему толкованию – деревянные мяч и биту для игры). Позже барабан провалился в преисподнюю, а посланный за ним раб Энкиду не смог вернуться, так как нарушил несколько запретов. Только после просьбы Гильгамеша боги позволили ему пообщаться с духом Энкиду.

Смерть Гильгамеша — описывает, как Гильгамеш ищет бессмертие, но узнаёт, что оно недостижимо. Поэма сохранилась только во фрагментах.

Потоп — содержит рассказ о сотворении человека, возникновении царской власти, потопе, а также о том, как царь Зиусудра спасся от потопа, построив корабль, и стал бессмертным. Конец таблички был разрушен.

Никто уже не помнил о Гильгамеше как об историческом лице, когда создавались эти сказания. Написанные в жанре эпической поэмы, они примитивны по содержанию и архаичны по форме, чем сильно отличаются от аккадской поэмы о Гильгамеше, которая была создана ненамного позже

По мнению исследователей «Эпоса», первые песни о Гильгамеше были созданы ещё в конце первой половины III тысячелетия до н. э. Первые дошедшие до нашего времени таблички были созданы на 800 лет позже. Примерно к этому времени относят и создание аккадской версии поэмы, которая, вероятно, окончательно сложилась в последней трети III тысячелетия до н. э. Во втором тысячелетии до н. э. в Палестине и Малой Азии была создана другая версия аккадской поэмы — «периферийная». К этому же времени относят и перевод «Эпоса» на хурритский и хеттский языки. От конца второго тысячелетия и до VII—VI веков до н. э. был создан окончательный вариант «Эпоса» — «ниневийский», который и был найден в библиотеке Ашшурбанипала.

В основу «Эпоса» были положены как мифологические мотивы, основанные на религиозных верованиях шумеров, так и исторические легенды. Гильгамеш был исторической личностью — лугалем шумерского города Урука около 2800—2700 годов до н. э. Его имя, которое на шумерском языке условно передаётся как «Бильгамес» (Bil-ga-mes), упоминается в шумерской табличке со списком шумерских правителей, датированной началом II тысячелетия до н. э. Однако достаточно рано Гильгамеш стал обожествляться. С XVIII века до н. э. его имя в форме «Бильгемес» или «Бильгамес» упоминается среди шумерских божеств. Вокруг него возникли многочисленные легенды, в которых он представлялся божественным героем, сыном богини Нинсун и героя Лугальбанды (по другой версии — духа «лилу́»). Позже имя Гильгамеша стало очень популярно в Вавилонии, Хеттском царстве и Ассирии, с ним связывался образ героя, борющегося со зверями, его спутником являлся герой полубык-получеловек. Позже считалось, что Гильгамеш — божество, защищающее людей от демонов, судья загробного мира. Его изображения помещали у входа в дом, поскольку считалось, что таким образом жильё защищалось от злых духов. В то же время в официальном культе Гильгамеш какой-то особой роли не играл.

Шумеры были первыми образованными жителями Месопотамии; именно их язык был языком древнейших табличек из Ниппура, связанного с историей Гильгамеша. Шумеры уже знали систему орошения до того как их завоевали семитские племена в третьем тысячелетии. Шумеры сами были, возможно, завоевателями, пришедшими с севера и востока во время четвертого тысячелетия. Их язык еще был в употреблении, хотя сами шумеры уже не играли большой роли в начале второго тысячелетия, когда на этом языке был написан «Эпос о Гильгамеше”.

Из-за своего богатства, города были желанной добычей диких семитских племен Аравии и воинственных народов Элама и персидских нагорий. Вскоре после падения царской династии Урука, когда семиты утвердились в Агаде на севере, их царь, Саргон, разрушил стены Урука. Раньше существовала поговорка: «В Уруке мощные стены”, а Гильгамеш был их строителем.

В эпоху ранних шумерских царей, каждый город уже имел храм, посвященный одному главному богу. Это были великолепные здания, украшенные рельефами и мозаикой, с двором и внутренним святилищем и иногда, как в Уруке, с зиккуратом. Зиккурат был миниатюрной святой горой; он служил посредником между небом и землей, где боги могли беседовать с людьми. Так, когда Гильгамеш взывает к своей матери, богине Нинсун, она идет на крышу храма, чтобы помолиться и принести жертву великому богу Солнца. Храмы обслуживали священники, в чьих руках, в одно время, находилось почти все богатство государства и среди которых было много архивариусов и учителей, ученых и математиков. В ранние века они имели неограниченную власть, пока «царский сан не спустился с небес”, т.е. не образовались царские династии. Влияние храмов осталось, однако, значительным.

Главными героями «Эпоса» являются полубог Гильгамеш — могучий воин, царь Урука, а также Энкиду — дикий человек, которого богиня Аруру создала из глины. Богиня создала Энкиду в ответ на просьбы жителей Урука, недовольных их правителем — Гильгамешем, которого они обвиняют в том, что буйство его не знает предела. Энкиду должен противостоять Гильгамешу, а возможно, и победить его.


Энкиду с цивилизованной жизнью не знаком, живёт в степи среди диких животных и не подозревает о том, для чего он создан. При этом у Гильгамеша возникают видения, из которых он понимает, что ему суждено найти друга.

Однажды в Урук пришло известие о том, что в степи появился какой-то могучий человек, который не даёт охотиться, защищая животных. Гильгамеш решает послать к нему блудницу, считая, что это заставит зверей покинуть Энкиду. Цели своей он добился — Энкиду был соблазнён, после чего блудница забирает его с собой в город, где он приобщается к цивилизации и впервые вкушает хлеб и вино.

В городе Энкиду встречается с Гильгамешем. Между ними происходит поединок, но победить никому из них не удаётся. После этого они становятся друзьями и вдвоём начинают совершать подвиги. Они сразились со свирепым Хумбабой, который охраняет горные кедры, затем их соперником становится чудовищный бык, посланный богиней Иштар, разъярённой на Гильгамеша за его отказ разделить с ней любовь. Убийство Хумбабы вызывает гнев богов, который обрушивается на Энкиду, в результате чего тот умирает.

Смерть Энкиду потрясла Гильгамеша, от горя он бежит в пустыню, тоскует по другу, его отчаяние огромно. Гильгамеш в первый раз понимает, что он смертен, и осознаёт, что смерть — это судьба всех людей.

В результате своих скитаний Гильгамеш оказывается на острове блаженных, где живёт Ут-напиштим — человек, который единственный из всех стал бессмертным. Гильгамеш желает понять, как это удалось Ут-напиштиму, который рассказывает об истории всемирного потопа, после которого он оказался единственным выжившим. После этого Ут-напиштим говорит Гильгамешу, что ради него вторично совет богов не станет собираться. Далее он предлагает Гильгамешу найти способ побороть сон, однако это оказывается неисполнимым.

Жена Ут-напиштима, пожалевшая героя, уговорила мужа сделать ему на прощание подарок. Гильгамеш получает знание о цветке вечной молодости, который очень тяжело найти. Гильгамешу удалось найти, но не отведать цветок: когда он решил искупаться, змея съедает цветок, сбрасывает кожу и становится молодой.

После произошедшего герой возвратился в Урук, где предложил своему кормчему Уршанаби прогуляться с ним по стенам города, которые были построены самим Гильгамешем. Гильгамеш показывает стены и высказывает надежду, что потомки будут помнить о его деяниях.

В XII песне, которая имеет более позднее происхождение и была механически присоединена к «Эпосу», является дословным переводом на аккадский язык второй части шумерской поэмы «Гильгамеш и ива». Она повествует о том, как Энкиду решает спуститься в подземный мир, чтобы вернуть барабан, но при этом нарушает магические запреты и не может вернуться обратно. Гильгамеш обращается с просьбой к богам, и в результате ему было позволено пообщаться с духом Энкиду, рассказавшим, как безрадостна судьба мёртвых. Данная часть, несмотря на то, что она не увязана с предыдущим сюжетом, позволила подчеркнуть мысль о том, что смерти никому избежать не удастся.

В шумерских песнях отсутствует связующий стержень, найденный аккадским поэтом. Сила характера аккадского Гильгамеша, величие его души — не во внешних проявлениях, а в отношениях с человеком Энкиду. «Эпос о Гильгамеше» — это гимн дружбе, которая не просто способствует преодолению внешних препятствий, но преображает, облагораживает.


Также в эпосе отражены многие взгляды философии того времени на окружающий мир (элементы космогонии, история о «Большом потопе» в поздней редакции), этику, место и судьбу человека (поиски бессмертия). Во многом «Эпос о Гильгамеше» сравнивают с произведениями Гомера — «Илиадой», которой он старше на тысячу лет, и «Одиссеей».

«Старовавилонская» версия. До нашего времени дошло 3 различных варианта «Эпоса о Гильгамеше» на аккадском языке. Старейшим из них является так называемая «старовавилонская» версия. Она сохранилась в 6 отрывках на табличках, датируемых XVIII—XVII веками до н. э.

Пенсильванская таблица. Соответствует I и II песням из позднейшей версии «Эпоса». Опубликована Стивеном Лэнгдоном.

Йельская таблица. Соответствует II и III песням из позднейшей версии «Эпоса». Возможно, она восходит к тому же списку, что и «Пенсильванская таблица». Опубликована Моррисом Ястровым и Альбертом Клеем.

Первый фрагмент из Телль-Хармаля. Соответствует IV песне из позднейшей версии «Эпоса». Опубликована Ван Дейком.

Второй фрагмент из Телль-Хармаля.

Таблица Бауэра. Соответствует V песне из позднейшей версии «Эпоса».

Таблица Мейснера. Соответствует X (и, возможно, VIII) песне из позднейшей версии «Эпоса».

1. Фрагменты, найденные при раскопках города Ашшура. Они содержат хорошо сохранившийся текст VI песни. Эти фрагменты датированы XIII—XII веками до н. э.

2. Более сотни фрагментов, найденных при раскопках библиотеки Ашшурбанипала в Ниневии. В них содержатся фрагменты всех песен, причём тексты песен I, VI, XI и XII сохранились полностью и имеют только незначительные повреждения. 8 фрагментов на настоящее время не опубликованы. Все фрагменты датированы VII веком до н. э.

3. Ученическая копия, найденная при раскопках городища Султан-Тепе (Северная Месопотамия). Содержит фрагменты VII и VIII песен. Датирована VII веком до н. э.

4. Фрагменты, найденные при раскопках города Урука. Ориентировочно датированы VI веком до н. э.

По сравнению со «старовавилонской» версией, в «ниневийской» присутствует вступление, по первому стиху которого и появилось новое название поэмы — «О всё видавшем». Кроме того, вероятно, у поэмы появилось и заключение.

Первоначально «ниневийская» версия заканчивалась XI песней, окончание которой было заключением поэмы. Однако позже к ней была механически присоединена XII песня, которая имеет более позднее происхождение. Она является дословным переводом на аккадский язык шумерской поэмы «Гильгамеш и ива».

Различия версий

«Старовавилонская» и «ниневийская» версии в целом схожи между собой. Их текст во многом совпадает. Главные различия заключаются в замене ряда слов (в основном устаревшие слова заменяются более современными синонимами), а также в расширении или сокращении текста песен. Расширение происходило либо за счёт умножения эпических формул (причём некоторые заимствовались из других произведений), либо за счёт повторов. Также в ряде случаев происходила перестановка некоторых кусков текста.

«Периферийная» версия существенно отличается от двух других — она короче. По сути, она представляет не просто перевод «старовавилонской» версии, а полную её переработку. В ней присутствуют сокращения — вероятно, в ней отсутствуют эпизоды, которые имели специфическое для Вавилона значение (например, эпизоды, происходившие до появления Энкиду в Уруке, беседы со старейшинами и т. п.). Кроме того, из неё были изъяты моменты, неприемлемые с религиозной точки зрения (в частности, посрамление богини Иштар). В результате «периферийная» версия фактически представляет собой новую поэму про Гильгамеша.

Состав и развитие поэмы

Наиболее полная версия «Эпоса» записана на 12 шестиколонных табличках мелкой клинописью и включает около 3 тысяч стихов. В современных переводах текста поэмы принято делить её на 12 частей, каждая из которой обозначается римской цифрой (от I до XII). Каждая часть, называемая таблицей или песней, соответствует отдельной табличке в «ниневийской» версии.

Подобное деление изначально проводилось механически — когда не оставалось места на одной табличке, начиналась новая. Однако в «ниневийской» версии деление на таблицы более стройное, на каждой из таблиц записана отдельная песня :

Таблица

Песня

I

Буйство Гильгамеша и создание Энкиду

II

Приход Энкиду в Урук и дружба героев

III

Приготовления к походу против Хумбабы

IV

Поход против Хумбабы

V

Битва с Хумбабой

VI

Иштар и Гильгамеш. Борьба с небесным быком

VII

Болезнь и смерть Энкиду

VIII

Оплакивание и похороны Энкиду

IX

Странствие Гильгамеша до берега Мирового Океана

X

Переправа Гильгамеша через Океан

XI

Гильгамеш на острове Утнапишти. Возвращение

XII

Вызов духа Энкиду из преисподней

В составе поэмы можно выделить 4 песни, которые, по предположению некоторых исследователей, первоначально были самостоятельными:

— «Энкидиада», которая повествует о герое-дикаре Энкиду, а также о том, как он был приобщён к культуре;

— поход против Хумбабы (Хувавы);

— эпизод с Иштар, прототипом которой была шумерская богиня Иннин, а также бой с быком;

— путешествие Гильгамеша в попытке обрести бессмертие.

В настоящее время известны прототипы песен о походе против Хумбабы и о бое с быком, написанные на шумерском языке. Однако при создании «Эпоса» эти песни не могли быть механически соединены, поскольку связь между ними с точки зрения идеи и композиции хорошо продумана и имеет глубокий философский смысл. При этом ряд песен о Гильгамеше, которые автор «Эпоса», вероятно, посчитал неподходящими для своих целей, включены не были. Так не была использована песня о Гильгамеше и Агге.

Кроме песен из героического эпоса при создании поэмы использовался и мифологический эпос. В частности, использовался текст из поэмы «Хождение Иштар в преисподнюю».

На русский язык «Эпос» был впервые переведён поэтом Николаем Гумилёвым в 1918 году. За основу он взял незадолго до этого вышедший французский перевод «Эпоса», выполненный французским востоковедом Э. Дормом. При этом Гумилёва консультировал специалист по шумерским и ассирийским текстам Владимир Шилейко, который написал введение к переводу, опубликованному в 1919 году. Как и перевод Дорма, перевод Гумилёва грешит ошибками. Кроме того, Гумилёв дополнил перевод отрывками собственного сочинения.

Следующий перевод на русский язык сделал сам Шилейко.

Свой перевод «Эпоса» Шилейко закончил в 1920 году. Шилейко уделил внимание и стихотворной форме «Эпоса». Для передачи её на русском языке в качестве метра он выбрал дольник, который был введён в русскую поэзию А. Блоком. Перевод должен был быть опубликован в составе тома «Ассиро-вавилонского эпоса» в издательстве «Восточная литература», однако в 1925 году издательство было закрыто, и том так и не вышел в свет, а после смерти автора её рукопись затерялась. В семье Шилейко сохранилась вторая копия рукописи. Отрывки из неё были опубликованы в 1987 году в сборнике В. В. Иванова «Всходы вечности» и в 1994 году в сборнике А. В. Шилейко «Через время». Только в 2007 году В. В. Емельянов опубликовал «Ассиро-вавилонский эпос»

Следующий перевод «Эпоса» на русский язык предпринял в 1961 году востоковед И. М. Дьяконов. В отличие от Гумилёва Дьяконов делал перевод с аккадского языка. При этом он был знаком и с рукописью перевода Шилейко и также использовал для передачи стихотворной формы в качестве метра дольник. Перевод был снабжён обширным справочным материалом и отличался филологической точностью. Кроме того, Дьяконов разграничил все версии текста, а также указал на сложности реконструкции утраченных и испорченных фрагментов. Этот перевод переиздавался в 1973 и 2006 годах.

Ещё один перевод «Эпоса» на русский язык сделал С. И. Липкин. Если Шилейко и Дьяконов ставили своей целью создание филологически точных переводов с развёрнутым справочным аппаратом, то Липкин старался сделать текст «Эпоса» более современным. В качестве основы для перевода он использовал перевод Дьяконова. Однако Липкин изменил ритм. На основании изучения звуковой структуры «Эпоса» он заменил дольник на трёхсложный метр. Кроме того, в переводе отсутствуют лакуны и условные реконструкции.

В 2012 году была выпущена реконструированная версия русского перевода «Эпоса» в переводе Дьяконова, дополненная по изданию Эндрю Джорджа 2003 года, предпринятая группой сотрудников кафедры истории и филологии древнего Ближнего Востока Института восточных культур и античности РГГУ.

Цитата сообщения Алевтина_Князева Миф о Гильгамеше и Энкиде. Шумеры.

Шумеро-аккадская мифология

Гильгамеш — строитель, искатель приключений. Создание Энкиду и его соблазнительница. Гильгамеш встречается с Энкиду: их битва, а потом дружба.
В эпосе не рассказывается ни о чудесном рождении Гильгамеша, ни о его детстве, хотя эти эпизоды обычно вставляются в эпосы о фольклорных героях. Когда начинается рассказ, Гильгамеш уже вырос и превзошел всех других людей силой, красотой и непомеренными желаниями, являющимися следствием его полубожественного происхождения. Бешеная энергия Гильгамеша утомляет его подданных, которые взывают к богам за помощью. В первом эпизоде описывается, как боги дали герою соперника, ставшего потом его другом. Это был Энкиду, «естественный человек», выросший с дикими животными, быстрый как газель. Энкиду был затем соблазнен городской проституткой и с потерей невинности он был отвергнут животными и принят людьми.

Энкиду начинает носить одежду, есть человеческую пищу, пасти овец, охотиться на львов и волков; наконец Энкиду прибывает в великий город Урук. История Урука — это аллегория: Энкиду проходит все этапы, ведущие человечество от дикости к цивилизации. Большая дружбу между Гильгамешем и Энкиду, начавшаяся битвой в Уруке, является звеном, связывающим все эпизоды эпоса. После встречи с Гильгамешем Энкиду становится его «младшим братом», «дорогим другом». Именно Энкиду приносит весть о таинственном кедровом лесе и о его стороже-чудовище, что и составляет сюжет второго эпизода.

Царь убивает льва

В аккадском эпосе о
Гильгамеше рассказывается о его дружбе с Энкиду — диким человеком, созданным
богиней Аруру для того, чтобы он противостоял Гильгамешу и победил его.
Гильгамеш узнает о том, что в степи появился могучий муж, который защищает
животных и мешает охотиться. Первая встреча Гильгамеша и Энкиду начинается с
поединка, в котором ни тот, ни другой герой не могут одержать победы, и это
делает их друзьями. Они совершают множество подвигов, но один из них —
убийство свирепого Хумбабы — разгневало богов, и Энкиду умирает. Гильгамеш,
потрясенный смертью друга, отправляется через воды смерти на остров, где
обитает Ут-напишти — единственный человек, обретший бессмертие. Ут-Напишти
открывает герою тайну цветка вечной. Гильгамеш с трудом достает цветок, и
хотя он предупрежден, что не должен останавливаться (вариант запрета
оглядываться — А.Б.), все-таки останавливается: пока он купался, цветок
утащила змея и сразу же, сбросив кожу, помолодела.

Это чудовище, страж кедрового леса (в горах
Ливана), приставленый богом Энлилем.
Гильгамеш и Энкид с помощью волшебства убивают Xумбабу, за что Энкиду (по аккадской
версии) несёт наказание: разгневанные боги посылают ему болезнь и смерть. В
шумерском сказании Xумбаба называет «гору Хуррум» своим отцом и
матерью. Представлялся в виде многоногого и многорукого существа, а также
окружённым магическими лучами сияния. Как дух дерева мог мыслиться в виде
дерева (в шумерском сказании спутники Гильгамеша рубят деревья и одновременно
сучья-руки самого Xумбабы). Каким был этот громный Кумбаба, охранявший вершины
кедровых гор, Кумбаба вавилонского эпоса «Гильгамеш», самого древнего
в мире? Григорий Бургхарт попробовал реконструировать его («Гильгамеш»,
Висбаден, 1952г.), вот его слова:
«Энкиду секирой свалил один из кедров. «Кто вошел в лес и срубил
кедр?» — спросил его мощный голос. Тут герои увидали, что приближается
Кумбаба. У него были когти льва, тело его было покрыто твердой бронзовой
чешуей, ноги у него были, как у грифа, с такими же когтями, на лбу росли турьи
рога, хвост и орган размножения рода оканчивались змеиной головой…»
«…голос его — ураган, уст его — пламя, его дыхание несет гибель, удар
его смертелен…»

Один из древнейших литературных памятников в истории человечества, эпос
«О Гильгамеше», написанный в Шумере около 4 тысяч лет назад, впервые
упоминает имя Лилит. Там она предстает в виде первой женщины-демона, что
жила в дупле божественного дерева. Именно Лилит – имя женщины, которая
согласно мифам и даже Библии, была создана до Евы. «Эпос о Гильгамеше» — собрание шумерских легенд, позже переведенных на
Аккадский язык. Таблички с эпосом были найдены в библиотеке царя
Ашшурбанапала. В эпосе рассказывается о поисках героев секрета бессмертия. Одна
из глав эпоса, история Утнапиштима, спасшего человечество от всемирного
потопа, очень напоминает библейскую историю о Ноевом Ковчеге, что
позволяет предположить, что эпос был знаком даже авторам Ветхого Завета.
Также известен шумеро-космогонический эпос «Энума элиш».

.

О все видавшем до края мира,
О познавшем моря, перешедшем все горы,
О врагов покорившем вместе с другом,
О постигшем премудрость, о все проницавшем:
Сокровенное видел он, тайное ведал,
Принес нам весть о днях до потопа,
В дальний путь ходил, но устал и смирился,
Рассказ о трудах на камне высек,
Стеною обнес Урук огражденный,
Светлый амбар Эаны священной. —
Осмотри стену, чьи венцы, как по нити,
Погляди на вал, что не знает подобья,
Прикоснись к порогам, лежащим издревле,
И вступи в Эану, жилище Иштар , —
Даже будущий царь не построит такого,—
Поднимись и пройди по стенам Урука,
Обозри основанье, кирпичи ощупай:
Его кирпичи не обожжены ли
И заложены стены не семью ль мудрецами?
Велик он более всех человеков,
На две трети он бог, на одну — человек он,
Образ его тела на вид несравненен,
Стену Урука он возносит.
Буйный муж, чья глава, как у тура, подъята,
Чье оружье в бою не имеет равных,—
Все его товарищи встают по барабану!
По спальням страшатся мужи Урука:
«Отцу Гильгамеш не оставит сына!
Днем и ночью буйствует плотью.
Часто их жалобу слыхивали боги,
Воззвали они к великой Аруру :
«Аруру, ты создала Гильгамеша,
Теперь создай ему подобье!
Когда отвагой с Гильгамешем он сравнится,
Пусть соревнуются, Урук да отдыхает».
Аруру, услышав зти речи,
Подобье Ануб создала в своем сердце
Умыла Аруру руки,
Отщипнула глины, бросила на землю,
Слепила Энкиду, создала героя.

Но кто же такой Гильгамеш? О легендарном царе Урука повествует эпос, который был начертан на двенадцати глиняных клинописных таблицах. Из него мы узнали о жизни великого Гильгамеша, о друге его Энкиду и о поисках бессмертия.

1

2

3

Но кто же такой Гильгамеш?
О легендарном царе Урука повествует эпос, который был начертан на двенадцати глиняных клинописных таблицах. Из него мы узнали о жизни великого Гильгамеша, о друге его Энкиду и о поисках бессмертия.
Да-да. Даже в те времена, когда люди жили несравнимо дольше (а по легенде Гильгамеш правил своим государством около 125 лет) они боялись смерти и искали способы, позволяющие жить вечно.
Гильгамеш, хотя и являлся сыном царя и богини, а значит, полубогом, тем не менее, был смертен. Мысль о собственной неизбежной кончине наполняла его яростью и тоской, и толкала на всяческие бесчинства. Примерно в это время Гильгамеш встречается с диким существом по имени Энкиду.
Энкиду живет в лесу у стен города, и нападает на стада, убивая и поедая овец. Жители, стремясь определить, человек это или зверь, посылают ему хлеб и вино, но странное существо отвергает их. Умный же Гильгамеш, вникнув в проблему, посылает к Энкиду самую красивую жрицу из храма.
Через некоторое время жрица возвращается и приводит в город усмиренного Энкиду. А спустя некоторое время царь Урука и дикий человек становятся друзьями. Эпос содержит немало описаний подвигов, совершенных этой неразлучной парой. Но в одной из схваток Энкиду получает серьезную рану и погибает. К Гильгамешу вновь возвращается прежний ужас неизбежной смерти.
Вы, как настоящие маги, знаете немало историй о поисках бессмертия,- сказала она наконец,- многие из них печальны. Чем же закончилась история Гильгамеша? Пусть этот вопрос станет первым в вашем домашнем задании.
А мы вернемся к искусству шумеров.
При раскопках древнего города Мари были найдены весьма интересные и необычные предметы, демонстрирующие нам самобытное искусство шумеров. Взгляните сами!
Среди этих странных существ узнаваемы лишь совы на последней картинке. Но кто же стоит между ними?
В эпосе о Гильгамеше есть упоминание о демоне по имени Лилит, устроившей себе дом в стволе дерева хулуппу. Дерево это вырастила богиня Инанна, и Гильгамеш, разумеется, пришел на помощь богине, изгнав демона. Необходимо отметить, что в Месопотамии существовала целая группа демонов, под названием «лилу» (lilu или Lillu). Женские демоны назывались «лилиту», и изображались в виде красивых девушек с ногами ночной совы.
Однако имя Лилиту было известно и за пределами древнего шумера. Упоминания о ней содержатся в «Алфавите Бен Сиры»( VIII-X в.в. н.э), в «Книге Зоар» и на знаменитых «свитках Мертвого моря».
Именно из них мы узнаем о совершенно другой ипостаси Лилит – как первой жены Адама, созданной, как и он сам, из глины.
Непокорная и гордая Лилит с первых дней творения наотрез отказалась играть роль безмолвной и послушной помощницы Адама.
После очередной крупной ссоры, поняв, что Адам никогда не признает её равной себе, она покинула Эдемский сад.
Адам, через некоторое время заскучав по жене, пришел к Яхве и попросил вернуть её. Бог послал за Лилит ангелов, но та наотрез отказалась возвращаться в Эдем.
Тогда Бог создал Адаму новую жену, Еву, плоть от плоти его, послушную и верную спутницу. Лилит же прокляли, навеки связав её имя с демонической породой…
Впоследствии обрывки древней легенды, передаваемые из уст в уста, трансформировались в новые истории. И в этих новых легендах Лилит предстает уже как злобный демон-суккуб, охотящийся за мужчинами, вредящий беременным женщинам, и пьющий кровь у маленьких детей. По поверьям, лишь талисманы с изображениями ангелов Сеноя, Сансеноя и Семангелофа (тех, что были посланы богом вернуть Лилит в Эдем), способны защитить от злобного духа.
Трудно сказать, действительно ли гордая Лилит, озлобившись и возненавидев всё, что было связано с Эдемом, стала демоном, начав мстить потомкам супруга. Или же, оклеветанная, она поплатилась за стремление к независимости, за вызов, брошенный патриархальным устоям, которые олицетворял Адам. Пусть каждый выберет тот вариант, который больше ему по душе, потому что правду давным-давно поглотили пески истории.

«Эпос о Гильгамеше» считается древнейшим в мире литературным произведением, созданным в 22 в. до н. э. древними шумерами, основателями цивилизации Двуречья. Насколько это действительно так, судить сложно, поскольку доставшийся нам список из знаменитой клинописной библиотеки Ашшурбанапала, царя Ассиирии, относится только к 7 в. до н. э., а более ранние ее копии (некоторые из которых датируются 1800 г. до н. э., т. е. почти временем правления знаменитого законодателя и завоевателя Хаммурапи) содержат лишь фрагменты текста. В эпосе действительно содержатся отсылки к предшественникам ассирийцев и даже к довавилонскому времени, но так как он явно подвергся очень сильной обработке современниками Ашшурбанапала, сложно сказать, какие эпизоды присутствовали в изначальном эпосе, а какие — интерполированы (вставлены) ассирийцами по аналогии.

Эпос рассказывает о приключениях легендарного основателя города Ура полубога Гильгамеша и его друга Энкиду (букв. «сын Энки»), их походе на властителя гор Ливана монстра Хумбабу, смерть Энкиду, которого возненавидела отвергнутая Гильгамешем богиня Иштар, и странствие самого Гильгамеша в страну мертвых к хозяйке богов Сидури и праотцу Утнапишти за цветком бессмертия.

Чаще всего это сказание вспоминают в связи с историей о всемирном потопе, содержащейся в таблице 11. Хотя ее очень близкое сходство с нарративом книги Бытия очевидно, выводить из этого, как с легкой руки Фрэзера делают очень многие, прямое заимствование библейской истории из «Гильгамеша», по меньшей мере неосторожно. Эта история никак не связана с сюжетом поэмы и может как относиться к циклу объединенных в поэме различных легенд о Гильгамеше, так и быть самостоятельной историей, приписанной Гильгамешу ассирийцами — а в этом случае, не исключено и обратное заимствование, от евреев к ассирийцам. Еще более естественно предположить, что обе истории повествуют об одном и том же событии, зафиксированным в исторической памяти народов независимо друг от друга.

В Библиотеку Еретиков эта книга вошла с целью дать читателю возможность погрузиться в мир древневосточной литературы с другой стороны. От читающих Библию часто можно слышать жалобы, что текст написан нудно, примитивно и неувлекательно. После прочтения «Эпоса» становится ясно, что предмет жалобы назывется не занудством, а иной мелодикой, в которой писали жители того мира. Неторопливый шаг стиха создает ощущение вечности, размеренность слов завораживает, а повторы — задают ритм.

Ритм для древневосточной литературы вообще исключительно важен, так как, в отличие от нашей цивилизации, где тексты читают про себя, в те времена слово было всегда — всегда! — словом произносимым. И Библию, и Эпос о Гильгамеше не читали для себя, а пели в собрании слушателей. Пели за многие столетия до того, как эти слова были записаны. Да и записи делались в исключительных случаях — чаще всего перед угрозой вражеского нашествия и возможной гибелью всех сказителей, чтобы хоть так сохранить драгоценные слова.

И спешить древнему человеку тоже было некуда. В отличие от нас, его мир не делился на профанный (земной) и сакральный (божественный): любое земное действие затрагивало струны мироздания и обладало собственной сакральностью. Они не верили в своего Бога или богов — они жили в мире, где боги существовали изначально и по определению, это была первейшая аксиома их бытия.

Этот интегральный мир, как его видели древние шумеры и ассирийцы, соседи создателей Библии, открывается на страницах (ну, будем точны — на табличках) «Гильгамеша», и это была вторая причина, почему эта поэма попала сюда. Читая эту поэму, вы можете своими глазами оценить разницу в мировосприятии обеих народов — и в том, как радикально изменил картину мира евреев монотеизм. В отличие от Бога Библии, в мире «Гильгамеша» нет и намека на равенство отношений людей и богов. Боги не общаются с людьми и не устанавливают с ними отношений — они просто используют их в своих целях. Для человека лучше всего не общаться с богами, а если такая встреча неизбежна — следует быть готовым к всевозможным неприятностям. На каждый случай божественного благодеяния людям приходится несколько крупных божественных гадостей, часто со смертельным исходом. Сделанное одним богом добро почти неизбежно навлекает на облагодетельствованного смертного гнев другого бога, лишь потому, что у него какие-то свои счеты с небесным благодетелем. Таков мир язычника, где человек может полагаться только сам на себя, и «удел людей — подчиненье высшим» — вечные игры с богами с целью избежать как их гнева, так и их милости.

Впрочем, чем говорить об этой разнице, ее лучше увидеть своими глазами. «Гильгамеш» — отличное окно в мир древнего жителя Ближнего Востока и ключ ко многим загадкам. Он перед вами — вперед!

«ГИЛЬГАМЕШ» («Эпос о Гильгамеше», «О всё видавшем») — литературные памятники шумерской и аккадской цивилизаций. Это название объединяет несколько совершенно разных памятников: разрозненные сказания шумеров середины III тысячелетия о н. э. и стройную по замыслу и композиции аккадскую (вавилонскую) поэму середины II тысячелетия до н. э. Несмотря на то, что сюжетные линии шумерского цикла и аккадской поэмы пересекаются, трактовка образов героев решительно различается.

Исторический Бильгамес был царем шумерского города Урука в конце XXVII — начале XXVI в. до н. э. Сохранилась историческая песня о его борьбе с правителем Киша Аггой, где царь Урука лишен каких бы то ни было сверхъестественных качеств. Впоследствии вокруг имени обожествленного царя группировались сюжеты, уходившие корнями в догосударственный эпос. Так появились сказания «Жрец к Горе Бессмертного», «Гильгамеш и небесный бык», «Гильгамеш и дерево хулуппу», «Энкиду и подземное царство». Эти сказания не составляли последовательно изложенной биографии героев, существуя по отдельности.

Наиболее хорошо изучено сказание «Жрец к Горе Бессмертного», повествующее о походе за священными кедрами, которые охранял исполин Хувава. Однако добыча кедров для Гильгамеша — повод, но не цель подвига: он стремится достичь славы, пусть даже и ценой жизни. Смерти он не боится, ибо знает, что она все равно настигнет его, как и всех.

В поход с Гильгамешем отправляются пятьдесят юношей и его волшебный помощник Энкиду. Бог солнца Уту дает Гильгамешу семь талисманов, с помощью которых герой одолевает семь гор; у Хувавы есть семь помощников-лучей, каждый из которых теряет силу, когда срубают кедр. Когда Хувава остается в одиночестве, его убивает Энкиду — это отголосок мотива шаманского мифа, где спустившийся в преисподнюю герой на может действовать сам, а посылает на решающий бой своего двойника — магического заместителя.

За убийство Хувавы на Гильгамеша и Энкиду обрушивается гнев верховного бога Энлиля (в других вариантах — богини Иштар или Инанны).

Особую роль в культуре древнего Двуречья играло сказание о пребывании Энкиду в преисподней. Оно без изменений было добавлено к аккадской поэме о Гильгамеше, нарушая тем самым ее не только идейную, но и сюжетную структуру. Последнее произошло потому, что сведения о потустороннем мире, изложенные в этом мифе, представлялись чрезвычайно важными.

Сказание состоит из двух частей. Первая — «Гильгамеш и дерево хулуппу» представляет собой воплощение традиционного для архаической эпики мотива враждебности людям героя — победителя чудовищ. Когда в чудесном дереве хулуппу поселяются злые духи, Гильгамеш их изгоняет, делает из дерева трон для Инанны, а из остатков — волшебный барабан и палочки, под звук которых весь народ Урука начинает до изнеможения плясать (аналог русских гуслей-самогудов). Наконец, по мольбе людей барабан и палочки проваливаются в преисподнюю, и Гильгамеш посылает Энкиду их достать.

Однако Энкиду пренебрегает советами Гильгамеша, как вести себя в преисподней, и оказывается лишенным возможности вернуться в мир живых (мотив ложного героя или заместительной жертвы, в роли которой часто оказывается спутник героя; ср. греческого Патрокла, индийского Лакшману и др.). Гильгамеш вызывает тень Энкиду, и та сообщает, какие шесть видов загробной жизни уготованы людям в зависимости от их поступков.

Основными чертами шумерского Гильгамеша является стремление к славе и презрение к смерти, неукротимый нрав, доводящий до вражды со своим народом, богоборческие мотивы; шумерский Гильгамеш действует не столько сам, сколько посредством волшебных помощников, в первую очередь Энкиду. Все эти черты характерны для архаической эпики в целом.

Подобно тому, как Гомер обрабатывал разрозненные мифы о Троянской войне, так и Син-лике-уннинни создал из эпоса эпическую поэму «О все видавшем», подчиненную единому замыслу: показать тщетность человеческих усилий обрести бессмертие. Характеры героев даны автором в развитии: Гильгамеш сначала опьяненный своей силой правитель, притесняющий народ, затем могучий воин и справедливый царь, а после смерти Энкиду, своего побратима, — доведенный до отчаяния смертью друга и трепещущий перед ее роковой неизбежностью человек, готовый на всё ради обретения бессмертия. Энкиду, получеловек-полуживотное, порожденный богиней земли как соперник Гильгамешу, после соединения с женщиной лишается своей звериной сущности (общий для Ближнего Востока миф об окультуривании женщиной мужчины). Его соперничество с Гильгамешем перерастает в крепкую дружбу (а не служение, как в шумерском эпосе); когда же из-за гнева богов Энкиду умирает, то перед смертью его терзают противоречивые чувства. Этот психологизм — черта уже не эпическая, а литературная.

Если сюжетная линия первой половины аккадского «Гильгамеша» известна по шумерским сказаниям — это поход за кедрами к Хумбабе (его шумерский аналог Хувава) и бой с небесным быком, то вторая половина, описывающая события после смерти Энкиду, таких параллелей не имеет. Желание обрести бессмертие заставляет Гильгамеша покинуть пределы мира людей и, пройдя ряд испытаний, добраться до Ут-Напиштима — единственного человека, пережившего всемирный потоп. Рассказ о потопе был в шумерском эпосе отдельным произведением, никак не связанным с «Гильгамешем». Син-лике-уннинни включил его в свою поэму как ярчайшее доказательство бессилия людей перед волей богов. Ут-Напиштим говорит Гильгамешу о тщетности его поисков, но Гильгамеш непреклонен и ему трижды дается возможность обрести бессмертие или вечную молодость, которую он трижды упускает. Этим и заканчивается поэма Син-лике-уннинни.

Насколько различны шумерский и аккадский герои можно судить по тому, что один действует, не раздумывая, другой больше мыслит и чувствует. Первый презирает всё, кроме славы, второй страшится смерти. Один — герой архаического эпоса — всегда побеждает, другой — литературный герой — в итоге терпит поражение.

Современному читателю эти произведения стали известны благодаря трудам С. Н.Крамера; перевод и издание аккадского «Гильгамеша» был осуществлен И. М.Дьяконовым.


Гильгамеш (в переводе «предок-герой»), очевидно, является реальной исторической личностью и одним из царей Шумера. Гильгамеш правил в городе Уруке в конце XXVII – начале XXVI века до н.э. Сказание о Гильгамеше говорит, что он сын урукского царя Лугальбанды и богини Нинсун. Следует отметить. что в древнем Шумере вступление царя в «священный брак» со жрицей, считался равнозначным браку с богиней, которой она служила и воплощением которой она по всеобщему мнению являлась.
Гильгамеш был юным легкомысленным правителем. Не зная, куда девать свою силу, он жестоко угнетал своих подданных, а сам вел распутный образ жизни. Доведенные до отчаяния жители Урука обратились с мольбой к богам, чтобы они сотворили Гильгамешу достойного противника. Их просьба была услышана и богиня Аруру создала из глины получеловека-полузверя по имени Энкиду. Энкиду был наделен звериной быстротой и обладал чрезвычайной силой. Голова его была покрыта длинными волосами, а тело – покрыто шерстью. До поры до времени Энкиду ничего не знал о мире людей, проживая в лесу и питаясь травой. Однажды Гильгамешу приснился сон, будто бы с неба упал огромный камень, которому поклонились все жители Урука, а сам Гильгамеш полюбил его, подобно живому существу и принес его своей матери. Мать Гильгамеша, мудрая богиня Нинсун, так истолковала сон: Гильгамеш обретет могучего друга, которого будет любить, как родного брата.

Однажды к Гильгамешу пришел охотник и пожаловался, что в лесу появился дикий человек, пугающий охотников. При этом он уводит у них добычу, засыпая ловчие ямы и освобождая зверей из силков. Гильгамеш посоветовал охотнику выманить дикого человека из леса с помощью женщины. Охотник нанял в городе красивую блудницу по имени Шамхат и пошел с ней в лес. План Гильгамеша удался: блудница соблазнила Энкиду и увела его в Урук. Там он отведал человеческой пищи, и таким образом приобщился к миру людей, утратив звериную сущность. Смирился Энкиду, – теперь ему, как раньше, не бегать! Однако он стал умней, разумом глубже. Вскоре Энкиду встретился с Гильгамешем. Между ними произошел поединок, но ни один не смог превозмочь другого. Они признали, что их силы равны и побратались. Гильгамеш отвел Энкиду к своей матери Нинсун, и та благословила обоих как своих сыновей. Таким образом, исполнился сон Гильгамеша.
Несмотря на столь благосклонный поворот судьбы, Энкиду очень опечалился и заплакал. Гильгамеш спросил его о причине такой скорби, он ответил: «Вопли, друг мой, разрывают мне горло: Без дела сижу, пропадает сила». И Гильгамеш предлагает другу вдвоем отправиться в Ливанские горы, чтобы уничтожить обитающее там чудовище Хумбабу. Энкиду испугался. Еще живя в лесу, он подходил к жилищу Хумбабы и знал не понаслышке, что голос Хумбабы подобен урагану, уста его – пламя, дыханье – смерть. Мало того, – бог Энлиль дал Хумбабе способность любого лишать храбрости. Энкиду как мог, отговаривал друга от безнадежного предприятия. С ним были единодушны мудрецы Урука. Они пытались убедить Гильгамеша в том, что бой в жилище Хумбабы неравен. Нинсун – мать Гильгамеша, горестно воскликнула, обращаясь к богу солнца: «Зачем ты мне дал в сыновья Гильгамеша и вложил ему в грудь беспокойное сердце?» Однако Гильгамеш уже принял решение. Он сказал Энкиду, что пойдет впереди, а его просил кричать: «Иди, не бойся!» Энкиду дал клятву, что будет сражаться вместе с Гильгамешем, и братья отправились в опасный путь.
Далее в сказании о Гильгамеше повествуется, что за три дня они прошли расстояние шести недель и достигли леса, где обитал Хумбаба. Чудовище явилось перед ними окруженное «семью сияниями», и эти магические сияния вселили в героев непреодолимый страх. Однако на помощь героям пришел сам бог солнца Шамаш, вернув им самообладание. Мужество вернулось к Гильгамешу и Энкиду, и они смогли одолеть Хумбабу, поразили семь сияний и вырубили волшебные кедры, в которых заключались остатки злой силы. После смертельного боя и тяжелой работы Гильгамеш искупался в ручье, и его красоту заметила богиня Иштар. Она явилась пред ним и предложила Гильгамешу себя в жены. Однако Гильгамеш отказался, так знал нехорошую репутацию Иштар: «Какую славу тебе возносят? Давай перечислю, с кем ты блудила!» Оскорбленная богиня жаждала мщения и упросила своего отца, бога Ану, создать гигантского быка, который бы стал смертью дерзкого Гильгамеша. Бык появился и набросился на Гильгамеша, однако он с помощью Энкиду победил и это чудовище. Герои со славой вернулись домой в Урук.
Сказание о Гильгамеше далее говорит о невероятном путешествии великого правителя: он устремился во тьму и, пройдя через нее, вышел к свету иного мира. Он увидел сад невиданной красоты, где листья на деревьях были из лазурита, а плоды – из сердолика. За садом простиралось безбрежное море – море Смерти, а на его обрывистом берегу жила хозяйка богов Сидури. Узнав, что Гильгамеш хочет найти бессмертие, Сидури не одобрила его желания, объяснив, что смерть определена человеку богами и его желание невыполнимо. Она пытается убедить Гильгамеша, что человек должен радоваться жизни, пока жив, и ценить то, что имеет: «Днем и ночью да будешь ты весел, праздник справляй ежедневно… Гляди, как дитя твою руку держит, своими объятьями радуй подругу. Только в этом дело человека…»
Но Гильгамеш отказался вернуться в мир людей и продолжил путь в неизведанное. Он преодолел темные воды и предстал перед бессмертным Утнапишти. Подобно Сидури, Утнапишти, повторил Гильгамешу, что #боги определили человеку жизнь и смерть и повелели «жить живому». Мудрый старец упрекнул Гильгамеша за его неразумие: пренебрегши долгом правителя, он покинул свой народ. Утнапишти рассказал Гильгамешу о том, как в прошедшие времена произошел Всемирный #потоп и именно ему было велено построить спасительный ковчег, как он спас свою семью и по паре всех зверей и птиц, не дав исчезнуть жизни на земле. Как награду за это боги дали ему #бессмертие. Гильгамеш вдруг осознал, что бессмертие является исключительным даром и впал в отчаяние: «Что же делать, Унапишти, куда пойду я? В моих покоях смерть обитает…» Утнапишти сжалился над Гильгамешем и рассказал ему, что на дне моря Смерти растет цветок, возвращающий молодость. Доставший его бессмертия не обретет, но все-таки удлинит свою жизнь. Гильгамеш привязал к ногам два тяжелых камня и нырнул на дно моря. Ему удалось сорвать чудесный цветок, и с драгоценной добычей #Гильгамеш благополучно вернулся в мир людей.
Однако, получить вторую молодость Гильгамешу было не суждено. Когда он остановился у озера, чтобы омыться земной водой, из норы выползла змея и похитила чудесный цветок. Змея тут же сбросила старую кожу и обрела новую молодость, а Гильгамешу пришлось вернуться в родной город без цветка. Печалью исполнилось его сердце, но когда он увидел могучие стены Урука, которые были возведенны когда-то по его приказанию, – душа его преисполнилась радостью. Так, плач Гильгамеша открыл ему истину: пройдя столько испытаний он понял, что смысл человеческой жизни заключен не в ее продолжительности, а в делах человека. http://vk.cc/4veFvw

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *