О старообрядцах

Староверы и старообрядцы, есть ли различие в этих терминах?

Одни люди считают, что различия между этими понятиями огромные, а другие, считают, что различий нет.

Попробуем разобраться, но тем не менее, каждый имеет право на свою точку зрения.

Староверы — так называли себя люди, которые после церковной реформы смогли сохранить свою идентичность, свою веру и обряды. Бытует мнение, что староверы, поклоняются древнерусским Богам таким как, Перуну, Велесу, а некоторые люди задаются более глубокими вопросами, если они староверы, то значит у них была Старая Вера? Значит появилась Новая Вера?

В XVII веке Патриархом Никоном с поддержкой царя Романова Алексея Михайловича, была проведена глобальная церковная реформа, которая способствовала расколу Русской Православной Церкви. В связи с реформой, изменилось перстосложение, земные поклоны были заменены поясными, был изменен «Символ Веры», изменено таинство крещения, в церковные книги вносились изменения. Сначала, были изменены некоторые догмы, но постепенно это реформа затронула все канонические догмы церкви и религиозные обряды.

Староверы в наши дни

Были изменены вековые традиции, духовные устои, религиозный и культурный уклад, с чем были не согласны многие священники. Люди, которые, были не согласны с изменением церковных доктрин поддержали священников выступавших против церковной реформы.

Одним из таких священников был Протопоп Аввакум Петров (25 ноября 1620–14 (24) апреля 1682). Это был проповедник, который всей душой болел за свой приход, обладая даром исцеления больных и бесноватых людей, он никому не отказывал в помощи, к нему обращались все слои общества. Он был против церковной реформы, против исправления церковных книг, изменения богослужения, изменения Устава Церкви, в связи с чем подвергся гонениям.

Икона «Священномученик протопоп Аввакум». Россия, Москва (?), последняя четверть XVII — начало XVIII вв. Государственный Исторический музей, Москва

Авакум призывал людей не бояться преследований и пострадать за «старую христианскую веру». Известный писатель того времени, защитник Православия Спиридон Потёмкин писал, что истинную веру хотят повредить изменениями и обмануть христиан. Измененную веру, он называл «злой верой» И таких высказываний было много.

Икона «Священномученик протопоп Аввакум». Нач. ХХ в.

Служители Соловецкого монастыря обратились к государю с просьбой разрешить остаться в «старой вере», которая была после Крещения Руси, и в которой, были все предыдущие цари. Поэтому после Никоновской реформы «Веру» стали делить на «старую веру» и «новую веру», а людей стали называть «староверами» и «нововерами». Термин «нововеры» не прижился, а термин «староверы» можно встретить и до сих пор.

Долгое время во всех документах «староверов» называли «раскольниками» или «еретиками», то есть людьми, которые не приняли реформу русской церкви и способствовали её расколу. «Раскольников» всячески преследовали, они подвергались репрессиям и гонениям.

Великая Екатерина, царица Российской Империи, меняет отношение к раскольникам и считает, что они могут быть полезны при расселении на необжитых территориях. Она подписывает ряд документов, в которых предоставляет им ряд прав и льготы, и уже в документах термин «раскольники» переименовывают в «старообрядцы». Но в постановлениях некоторых Соборах указывалось, что термин «старообрядцы» не вполне точен, так как получается, что люди были против новых церковных обрядов, а вера оставалась неизменной, но это было не так.

Иргизский староверческий собор 1805 год называл старообрядцами, христиан, которые пользуются старыми церковными книгами, старыми обрядами, но подчиняются Синодальной Церкви.

В разных исторических книгах можно увидеть термин «старовер» и «староверец» и объяснение этому термину.

Видный русский историк, автор крупных трудов, по Московской Руси, и по Петровской эпохе С. Князьков в книге «Как начался раскол русской церкви» пишет, что население » ревнители старой веры», испугавшись преследований побежали во все стороны.

Писатель, исследователь раскола русской церкви Платон Львович Светозаров он же, Павел Любопытный (1772–1848) издал словарь терминов в котором, староверов он определял, как безпоповцев, а старообрядцев он определял, как верующих, которые отделились от Русской Православной Церкви и от православия (бегствующее священство). И все же в конце концов, некоторые староверы стали называться старообрядцами.

К началу XX века вместо термина староверы, староверцы начинают употреблять термин старообрядцы. В последствии термин «старообрядцы» закрепил на законодательном уровне Николай II в своем указе о веротерпимости. В этом законе название «старообрядцев» закрепляется вместо термина «раскольники».

Картина В. Г. Перова «Никита Пустосвят. Спор о вере»

Старообрядцы теперь это те, кто приемлет догматы Православной Церкви, но не признают обряды и проводят богослужение по старопечатным книгам. Но старообрядцы продолжали себя называть староверами, о чем писал в своем староверческим журнале «Родная старина» Д. Михайлов. Он писал, что протопоп Аввакум говорил О «старой христианской вере» а не об «обрядах». Вот почему во всех исторических постановлениях и посланиях первых ревнителей древлего православия — нигде не встречается наименования «старообрядец».

У П. Знаменского в «Руководстве к русской истории», есть такая фраза: «Петр сделался гораздо строже к староверцам».

Сложение перстов по «старой вере»

Периодически возникают разногласия на тему: » Как правильно говорить староверы или старообрядцы?»

Есть настолько непримиримые люди, которыеа доказывают, что:

  • Называться надо только христианами, нет ни старой ни новой веры, нет ни новых ни старых обрядов. Существует только одна православная вера и православные обряды.
  • Староверами называют людей, которые считают, что после реформы Никона появились существенные разногласия в проведении обрядов, в «Символе Веры».
  • Другие же считают, что после раскола Русской Православной Церкви появились старообрядцы, и староверов надо переименовать в старообрядцев, потому что существует разница только в проведении обрядов, проведение которых изменил Никон.
  • Синодальная же Церковь вообще не делает разницы между староверами и старообрядцами, потому что она считает, что нет разницы между обрядами и верой. Об этом и говорится в постановление Поместного собора Московской Патриархии от 1971 года «единоверными и единокровными братиями и сестрами» называются в документе.
  • Собор Русской Православной церкви 1971 года, определил, что обряды проводившие до реформы и обряды проводившие после реформы равнозначные и равноспасительные. Именно поэтому можно говорить, что проведению обрядов уже отводилось второстепенное значение.
  • Даже в текстах Русской Православной Церкви старообрядчество и староверие имеет один смысл, эти два понятия идут, как синонимы.
  • Староверцами себя называли миряне в XVIII веке, а старообрядцы, это название появилось значительно позже, уже от гражданской власти.

Источники: Картинки свободный доступ интернета;

Михаил Стариков

XVII столетие для России стало переломным. Примечательно оно не только политическими, но и церковными реформами. В результате этого «светлая Русь» ушла в прошлое, а ей на смену пришла совсем другая держава, в которой уже не было единства мировоззрения и поведения людей.

Духовную основу государства составляла церковь. Ещё в XV и XVI веках в ней наблюдались конфликты между нестяжателями и иосифлянами. В XVII веке интеллектуальные разногласия получили своё продолжение и вылились в раскол русской православной церкви. Обусловлено это было рядом причин.

Черный собор. Восстание соловецкого монастыря против новопечатных книг в 1666 году (С. Милорадович, 1885 год)

Истоки раскола

В Смутное время церковь не смогла исполнить роль «духовного врача» и хранителя нравственного здоровья русского народа. Поэтому после окончания Смуты церковная реформа стала насущной проблемой. За её проведение взялись священники. Это протопоп Иван Неронов, Стефан Вонифатьев – духовник молодого царя Алексея Михайловича и протопоп Аввакум.

Действовали эти люди в двух направлениях. Первое – устные проповеди и работа среди паствы, то есть закрытие кабаков, организация приютов для сирот и создание богаделен. Второе – исправление обрядов и богослужебных книг.

Очень остро стоял вопрос о многогласии. В церковных храмах, чтобы сэкономить время, практиковались одновременные службы разным праздникам и святым. На протяжении столетий это ни у кого не вызывало критики. Но после смутных времён на многогласие стали смотреть по-другому. Его назвали в числе основных причин духовной деградации общества. Данный негатив нужно было исправить, и его исправили. Во всех храмах восторжествовало единогласие.

Но конфликтная ситуация после этого не сошла на нет, а только обострилась. Суть же проблемы заключалась в различии московского и греческого обрядов. А касалось это, прежде всего, перстосложения. Греки крестились тремя перстами, а великороссы – двумя. Данное различие вылилось в спор об исторической правоте.

Был поднят вопрос о правомерности русского церковного обряда. В него входили: двуперстие, богослужение на семи просфорах, осьмиконечный крест, хождение посолонь (по солнцу), сугубая «аллилуйя» и т. д. Некоторые церковнослужители стали утверждать, что богослужебные книги были искажены в результате невежественных переписчиков.

Впоследствии, самый авторитетный историк русской православной церкви Евгений Евсигнеевич Голубинский (1834-1912) доказал, что русские вовсе ни искажали обряд. При князе Владимире в Киеве крестились двумя перстами. То есть точно так же как и в Москве до середины XVII века.

Дело же заключалось в том, что когда Русь приняла христианство, то в Византии существовало два устава: Иерусалимский и Студийский. В обрядовом отношении они разноречили. Восточные славяне приняли и соблюдали Иерусалимский устав. Что же касается греков и других православных народов, а также малороссов, то они соблюдали Студийский устав.

Однако тут следует заметить, что обряды вовсе не являются догматами. Те святы и нерушимы, а обряды могут меняться. И на Руси это происходило несколько раз, причём никаких потрясений не было. К примеру, в 1551 году при митрополите Киприане Стоглавый собор обязал жителей Пскова, которые практиковали троеперстие, вернуться к двуперстию. Это не повлекло за собой никаких конфликтов.

Но нужно понимать, что середина XVII века кардинально отличалась от середины XVI. Люди, прошедшие через опричнину и Смутное время, стали другими. Страна стояла перед трояким выбором. Путь Аввакума – изоляционизм. Путь Никона – создание теократической православной империи. Путь Петра – присоединение к европейским державам с подчинением церкви государству.

Обострило проблему присоединение Украины к России. Теперь приходилось думать об единообразии церковного обряда. В Москве появились киевские монахи. Самым примечательным из них был Епифаний Славинецкий. Украинские гости стали настаивать на исправлении церковных книг и службы в соответствии со своими представлениями.

Машков Игорь Геннадьевич. Царь Алексей Михайлович и патриарх Никон

Раскол русской православной церкви неразрывно связан с этими двумя людьми

Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович

Основополагающую роль в расколе русской православной церкви сыграли патриарх Никон (1605-1681) и царь Алексей Михайлович (1629-1676). Что касается Никона, то он был крайне тщеславным и властолюбивым человеком. Происходил из мордовских крестьян, а в миру носил имя Никиты Минича. Он сделал головокружительную карьеру, а прославился твёрдым нравом и чрезмерной суровостью. Она была более характерна для светского властителя, чем церковного иерарха.

Никона не удовлетворяло огромное влияние на царя и бояр. Он руководствовался принципом, что «Божие выше царского». Поэтому замахнулся на безраздельное господство и власть, равную царской. Ситуация ему благоприятствовала. В 1652 году скончался патриарх Иосиф. Остро встал вопрос об избрании нового патриарха, ведь без патриаршего благословения никакого государственного и церковного мероприятия в Москве провести было невозможно.

Государь Алексей Михайлович являлся человеком чрезвычайно набожным и благочестивым, поэтому он был в первую очередь заинтересован в скорейшем избрании нового патриарха. На этом посту он как раз и хотел видеть новгородского митрополита Никона, так как чрезвычайно его ценил и уважал.

Желание царя поддержали многие бояре, а также константинопольский, иерусалимский, александрийский и антиохийский патриархи. Всё это было прекрасно известно Никону, но он стремился к абсолютной власти, а поэтому прибег к давлению.

Наступил день процедуры поставления в патриархи. Присутствовал на ней и государь. Но в самый последний момент Никон заявил, что отказывается принимать знаки патриаршего достоинства. Это вызвало переполох у всех присутствующих. Сам царь встал на колени и со слезами на глазах стал просить своенравного церковнослужителя не отказываться от сана.

Тогда Никон поставил условия. Он потребовал, чтобы чтили его как отца и архипастыря и дали ему устроить Церковь по собственному усмотрению. Царь дал слово и согласие. Поддержали его и все бояре. Только тогда новоиспечённый патриарх взял в руки символ патриаршей власти – посох русского митрополита Петра, жившего в Москве самым первым.

Алексей Михайлович выполнил все свои обещания, и у Никона в руках сосредоточилась огромная власть. В 1652 году он даже получил титул «Великого Государя». Властвовать новый патриарх начал жёстко. Это вынуждало царя в письмах просить его быть помягче и терпимее к людям.

Церковная реформа и её главная причина

С приходом к власти нового православного властителя в церковном обряде поначалу всё оставалось по-старому. Владыка сам крестился двумя перстами и был сторонником единогласия. Но он начал часто беседовать с Епифанием Славинецким. По прошествии совсем небольшого времени тому удалось убедить Никона, что всё-таки необходимо менять церковный обряд.

В Великий пост 1653 года была издана особая «память», в которой приписывалось пастве принять троеперстие. Сторонники Неронова и Вонифатьева этому воспротивились и были сосланы. Остальных же предупредили, что если они во время молитв будут креститься двумя перстами, то их предадут церковному проклятию. В 1556 году церковный собор официально подтвердил такой порядок. После этого пути патриарха и его бывших соратников разошлись окончательно и бесповоротно.

Так произошёл раскол русской православной церкви. Сторонники «древлего благочестия» оказались в оппозиции к официальной церковной политике, сама же церковная реформа была поручена украинцу по национальности Епифанию Славинецкому и греку Арсению.

Почему же всё-таки Никон пошёл на поводу у украинских монахов? Но гораздо интереснее, почему царь, собор и многие прихожане также поддержали нововведения? Ответы на эти вопросы сравнительно простые.

Старообрядцы, как стали называть противников нововведений, выступали за превосходство местного православия. Оно сложилось и превалировало в Северо-Восточной Руси над традициями вселенского греческого православия. По-сути, «древлее благочестие» являлось платформой для узкого московского национализма.

В среде старообрядцев доминировало мнение, что православие сербов, греков и украинцев неполноценное. Эти народы рассматривались как жертвы заблуждения. А Бог за это их покарал, отдав под власть иноверцев.

Но такое мировоззрение ни у кого не вызвало симпатии и отбивало всякое желание объединяться с Москвой. Поэтому-то Никон и Алексей Михайлович, стремясь расширить свою власть, встали на сторону греческого варианта православия. То есть русское православие приняло вселенский характер, что способствовало расширению государственных границ и укреплению власти.

Закат карьеры патриарха Никона

Непомерное властолюбие православного владыки послужило причиной его падения. У Никона появилось много врагов среди бояр. Они всеми силами пытались восстановить против него царя. В конце концов, им это удалось. А началось всё с мелочей.

В 1658 году, во время одного из праздников, царский окольничий ударил палкой патриаршего человека, прокладывая дорогу царю через толпу людей. Получивший удар возмутился и назвал себя «патриаршим боярским сыном». Но тут же получил ещё один удар палкой по лбу.

Никону доложили о случившемся, и тот пришёл в негодование. Он написал царю гневное письмо, в котором требовал тщательного расследования данного инцидента и наказания виновного боярина. Однако расследование никто не начал, а виновного так и не наказали. Всем стало понятно, что отношение царя к владыке изменилось в худшую сторону.

Тогда патриарх решил прибегнуть к проверенному методу. После обедни в Успенском соборе он снял с себя патриаршие ризы и объявил, что покидает патриаршее место и уходит на постоянное житие в Воскресенский монастырь. Находился тот под Москвой и назывался Новым Иерусалимом. Народ попытался отговорить владыку, но тот был непреклонен. Тогда выпрягли лошадей из кареты, но Никон своего решения не изменил и покинул Москву пешком.

Монастырь Новый Иерусалим
В нём патриарх Никон провёл несколько лет до патриаршего суда, на котором был низложен

Престол патриарха остался пустым. Владыка полагал, что государь испугается, но тот в Новом Иерусалиме не появился. Наоборот, Алексей Михайлович попытался добиться от своенравного владыки окончательного отказа от патриаршей власти и возвращения всех регалий, чтобы можно было на законном основании избрать нового духовного лидера. А Никон всем говорил, что может вернуться на патриарший престол в любой момент. Продолжалось это противостояние несколько лет.

Положение было абсолютно неприемлемым, и Алексей Михайлович обратился к вселенским патриархам. Однако их приезд пришлось ждать долго. Лишь в 1666 году в первопрестольную прибыли двое из четырёх патриархов. Это александрийский и антиохийский, но они имели полномочия от двух других своих коллег.

Никону очень не хотелось представать перед патриаршим судом. Но всё же его заставили это сделать. В результате своенравного владыку лишили высокого сана. Но длительный конфликт не изменил ситуацию с расколом русской православной церкви. Тот же собор 1666-1667 годов официально утвердил все церковные реформы, которые осуществлялись под руководством Никона. Правда, сам он превратился в простого монаха. Сослали его в далёкий северный монастырь, откуда божий человек и наблюдал за торжеством своей политики.

Самое крупное народное выступление века; восстание казаков и крестьян. Соборное уложение 1649 года вело к тому, что многие люди отселились на окраины страны, прежде всего на Дон. Причиной восстания послужило нищенское существование, которое там вели казаки и крестьяне. В итоге в 1666 году 700 донских казаков под управлением Василия Уса направились в Москву с просьбой принять их на царскую службу. В результате отказа мирный поход перерос в восстание, к которому присоединились и крестьяне. Вскоре восставшие отошли обратно на Дон, где присоединились к отрядам, которыми руководил атаман Степан Разин. Первый этап их выступления называют «походом за зипунами», это был поход «за добычей». Отряд блокировал главные торговые пути и грабил суда; восставшие захватили Яицкий городок, одержали победу над персидским флотом. Получив хорошую добычу, Разин летом 1669 года вернулся на Дон и поселился с войсками в Кагальницком городке, куда стали стягиваться обездоленные и бедные. Почувствовав уверенность, Разин пошёл на Москву, желая перебить всю знать. Начался второй этап выступления Разина. Отряд взял Царицын и Астрахань; было сформировано правительство во главе с Василием Усом и Фёдором Шелудяком. На сторону восставших перешло население многих поволжских городов: Самары, Пензы, Саратова и других; каждый из присоединившихся объявлялся казаком. В отряде было уже 200000 человек. Тем временем была организована экспедиция против Разина (возглавил её Ю. Барятинский). Богатые казаки, опасаясь за себя, выдали атамана. Степан был четвертован, но восстание продолжалось. Лишь в ноябре 1671 года, через год, царские войска полностью подавили выступление. Всего было убито и замучено до 100000 восставших; таких расправ страна ещё не знала.

Рогожский поселок — духовный центр РПсЦ в Москве

Русская Православная старообрядческая Церковь (РПсЦ) — наименование, установленное решением Освященного Собора 1988 года для старообрядческой Церкви на территории СССР (ныне в России и странах СНГ). Прежнее название, употреблявшееся с XVIII века, — Древлеправославная Церковь Христова. Русская Православная старообрядческая Церковь находится в полном церковно-каноническом единстве со старообрядческой Церковью в Румынии и с подчиняющимися ей общинами в других странах. В литературе встречаются наименования РПсЦ: Белокриницкое согласие, Белокриницкая иерархия — по названию монастыря в Белой Кринице (Северная Буковина), бывшей в составе Австрийской империи. Вследствие последнего обстоятельства, в русской дореволюционной литературе течение именовалось также австрийской иерархией.

Краткая история Русской Православной старообрядческой Церкви

Как известно, одним из следствий богослужебной реформы, предпринятой патриархом Никоном(1605–1681 гг.) и царём Алексеем Михайловичем (1629–1676 гг.), был раскол в Русской церкви. Государственные и церковные власти, руководствуясь рядом внешних и внутриполитических соображений, предприняли унификацию русских богослужебных текстов с греческими, что не было принято значительной частью Русской церкви. Принятые в России формы совершения таинств, священнодействий, молитв были изменены, отменены либо даже подвергнуты анафеме соборным судом Церкви. Вследствие государственного преследования старообрядцы остались без епископата (единственный открытый противник реформ Никона из архиереев, епископ Павел Коломенский, в апреле 1656 года погиб в ссылке). В таких чрезвычайных условиях некоторые старообрядцы (которых потом стали называть безпоповцами) отказались принимать в общение никонианское священство, как еретическое, оставшись без священства полностью. В дальнейшем безпоповство разделилось на множество согласий и толков, подчас значительно отличающихся друг от друга своим учением.

Священномученик и исповедник епископ Павел Коломенский. Икона в соборе Рождества Христова на Рогожском кладбище в г. Москве

Другая же часть старообрядцев — поповцы, исходя из канонической практики, существовавшей в Церкви со времени борьбы с арианством, настаивала на возможности и даже необходимости принятия в общение в сущем сане новообрядческих священнослужителей при условии их отречения от реформ Никона. В результате этого среди поповцев уже с конца XVII — начала XVIII века преобладала практика приёма священства от новообрядцев через миропомазание. На протяжении XVIII века старообрядцами было предпринято несколько попыток приёма в общение какого-нибудь архиерея, но все они успехом не увенчались.

В царствование императора Николая I (1796–1855 гг.) положение старообрядчества изменилось в худшую сторону: правительством были приняты меры по искоренению беглого старообрядческого священства. В ответ на гонения в старообрядческой среде родилась идея учреждения старообрядческой епископской кафедры за пределами России. В 1846 году находившийся в Белокриницком монастыре (в середине XIX века село Белая Криница относилось к Австрийской империи (впоследствии Австро-Венгрия), затем — к Румынии, с июня 1940 — в составе Украинской ССР, при этом митрополичья кафедра была перенесена в город Брэила в Румынии) бывший Босно-Сараевский митрополит, по происхождению грек, Амвросий (Паппа-Георгополи) (1791–1863 гг.; 12 сентября 1840 года был отозван в Константинополь Патриархом Анфимом IV (ум.1878 г.) ввиду опасений, вызванных жалобой митрополита на притеснения населения от местных турецких чиновников (ранее, в том же году, он поддержал восстание боснийцев против оттоманского правителя в Сараево) после переговоров со старообрядцами (иноками Павлом и Алимпием) согласился присоединиться к старообрядчеству по второму чину (чрез помазание миром) и совершил ряд хиротоний для старообрядцев. Таким образом, в Белой Кринице было положено начало старообрядческой иерархии, и ряд новопоставленных архиереев и иереев появился в пределах Российской империи. Некоторые обвиняют Амвросия в единоличном рукоположении епископов, что противоречит букве закона 1-го апостольского правила, но примером совершения и одобрения такого действия в экстремальных обстоятельствах послужили многие святые, в числе которых святитель Стефан Сурожский (ок. 700 — после 787 гг.), Иоанн Златоуст (ок. 347–407 гг.) и Афанасий Великий (ок. 295–373 гг.).

Митрополит Амвросий

В 1853 году была основана Владимирская архиепископия; через десять лет (в 1863 году) она была преобразована в Московскую и всея Руси. Центр Белокриницкого согласия располагался в Москве на Рогожском старообрядческом кладбище. Правительством были предприняты меры к искоренению новой иерархии: священников и епископов заключали в тюрьмы (так, епископ Конон (Смирнов; 1798–1884 гг.) провел в Суздальской монастырской тюрьме 22 года, алтари старообрядческих храмов запечатывали (алтари храмов Рогожской слободы в Москве простояли запечатанными в течение почти полувека: 1856–1905 гг.), старообрядцам запретили записываться в купеческое сословие и другое. Гонения начали ослабевать только в царствование Александра III, но и при нем сохранялся запрет на служение старообрядческого священства. В условиях усиления гонений после учреждения иерархии в среде старообрядцев-поповцев возникли новые разделения. Часть поповцев, поверив правительственной, а также беспоповской пропаганде о якобы обливательном крещении митрополита Амвросия, присоединении Амвросия к старообрядчеству из-за денег (симония) и т. д., не признала Белокриницкой иерархии, продолжая окормляться бегствующим священством из Российской Синодальной Церкви. Этой группе, называвшейся в первой половине XIX века «беглопоповцами», удалось обрести свою иерархию только в 1923 году; современное название этого согласия — Русская Древлеправославная Церковь (РДЦ).

24 февраля 1862 года в ответ на многочисленные нападки со стороны беспоповцев и обвинения в еретичности было издано «Окружное послание Российских архипастырей Белокриницкой иерархии», подготовленное Владимирским (впоследствии Московским) архиепископом Антонием и начётчиком Иларионом Кабановым (псевдоним Ксенос; 1819–1882 гг.). В «Окружном послании», в частности, утверждалось, что новообрядцы, хотя и погрешают в вере, но веруют во Христа, что новообрядное написание «Иисус» не означает «иного бога», отличного от Исуса Христа, что четвероконечный образ Креста Христова также достоин поклонения, как и осьмиконечный, что христопреданное священство, таинства и бескровная Жертва будут существовать в Православной Церкви до скончания времён, что молитва за царя необходима, что время последнего Антихриста и конца света ещё не настало, что в Синодальной и Греческой Церквах священство истинное, следовательно, оно истинное и в РПсЦ, принявшей священство от Амвросия. Большинство верующих Белокриницкого согласия приняло «Окружное послание» (таких христиан стали называть «окружниками»), однако нашлись и отвергнувшие его («неокружники», или «противоокружники»). Положение осложнялось тем, что к неокружникам примкнули некоторые архиереи. Со стороны окружников в течение конца XIX — начала XX веков регулярно предпринимались попытки уврачевать неокружнический раскол, в связи с чем в целях церковной икономии «Окружное послание» неоднократно объявлялось «яко не бывшим» (при этом подчёркивалось, что послание вполне православно и не содержит ересей). Примирение значительной части неокружников с Московской архиепископией состоялось в 1906 году. За годы Советской власти та часть неокружнической иерархии, которая оставалась в расколе с Московской архиепископией, была репрессирована, другая часть перешла в РПсЦ, а иная — в единоверие, лишь единичные старики продолжают пребывать в беспоповском состоянии.

Архиепископ Саватий (Левшин)Несмотря на ограничительный по отношению к старообрядцам характер российского законодательства, Белокриницкое согласие, с 1882 года возглавлявшееся в России архиепископом Московским Саватием (Левшиным; 1824–1898 гг.), постепенно укрепляло свои позиции.

В конце XIX века происходило упорядочение внутренней церковной жизни старообрядцев Белокриницкой иерархии на основе принципа соборности, в чём немалая заслуга принадлежала епископу Арсению (Швецову; 1840–1908 гг.). До 1898 года все важнейшие внутрицерковные вопросы решал Духовный совет при Московском архиепископе, куда входили немногочисленные доверенные лица предстоятеля.

В марте 1898 года в Нижнем Новгороде состоялся собор с участием 7 епископов и 2 представителей от неприбывших архиереев, который уволил Саватия с Московской кафедры. Большинством голосов местоблюстительство архиепископского престола было поручено Уральскому епископу Арсению.

Арсений (Швецов), епископ Уральский и Оренбургский

В октябре того же года в Москве состоялся новый собор, который избрал на Московскую кафедру Донского епископа Иоанна (Картушина; 1837–1915 гг.). Собор упразднил Духовный совет и обязал архиепископа Иоанна созывать областные соборы епископов для рассмотрения жалоб на епископов и вообще для благоустройства дел церковных не менее одного раза в год. Собор также постановил, что епископы Белокриницкой иерархии в России, в том числе архиепископ Московский, должны быть подчинены этим соборам. В 1898–1912 годы было проведено 18 соборов, в их работе наряду со священнослужителями принимали участие миряне. Помимо соборов в жизни белокриницкого согласия в конце XIX — начале ХХ века большое значение имели ежегодные всероссийские съезды старообрядцев. Соборы являлись «верховными органами церковно-иерархического управления», а съезды — «органом церковно-гражданского единения старообрядцев», занимавшимися преимущественно вопросами хозяйственно-экономическими и общественно-политическими.

Архиепископ Московский Иоанн (Картушин)Большое значение для старообрядческой церкви имел манифест «Об укреплении начал веротерпимости», опубликованный 17 апреля 1905 года, предоставлявший старообрядцам права. В 12-м пункте манифеста предписывалось «распечатать все молитвенные дома, закрытые как в административном порядке, не исключая случаев, восходивших чрез комитет министров до Высочайшего рассмотрения, так и по определениям судебных мест». По телеграмме императора, данной 16 апреля, представители московских властей сняли печати с алтарей старообрядческих храмов Рогожского кладбища. 21 февраля 1906 года делегация старообрядцев всех согласий в количестве 120 человек была принята Николаем II в Царском Селе. В 1905-1917 годы, по оценке Ф.Е. Мельникова (1874–1960 гг.), было построено более тысячи новых старообрядческих храмов, к работе над которыми активно привлекались видные архитекторы того времени — Ф.О. Шехтель (1859–1926 гг.), И.Е. Бондаренко (1870–1947 гг.), Н.Г. Мартьянов (1873 (по другим данным 1872) —1943 гг.) и другие. В эти годы открылись около 10 старообрядческих монастырей.

Федор Ефимович Мельников с книгой. Измаил (?). 1934 г. (?) (фотография из частного архива, г. Браил

На 2-м Всероссийском съезде старообрядцев (1901 год) была создана училищная комиссия, перед которой стояла задача открытия общеобразовательной школы в каждом старообрядческом приходе. Этот процесс после 1905 года шёл довольно быстро. В августе 1905 года собор принял постановление об организации школ для изучения Закона Божия и церковного пения в приходах, о создании духовного училища в Нижнем Новгороде и об обучении юношей «чтению и пению и подготовлении их к служению св. Церкви» в Черемшанском Успенском мужском монастыре близ Хвалынска Саратовской губернии. 25 августа 1911 года постановлением Освященного Собора старообрядческих епископов был учреждён при Московской архиепископии Совет, который бы, под управлением архиепископа Иоанна (Картушина), занимался рассмотрением церковно — общественных дел и вопросов и разъяснением таковых. В 1912 году на Рогожском кладбище был учреждён Старообрядческий богословско-учительский университет с шестилетним сроком обучения. Наряду со священниками это учебное заведение должно было готовить законоучителей, церковно-общественных деятелей и учителей общеобразовательных старообрядческих школ.

Архиепископ Мелетий (Картушин)Сразу после Октябрьской революции 1917 года в ходе массовой ликвидации домовых церквей закрылись домовые старообрядческие храмы (преимущественно в купеческих домах). В 1918 году были упразднены почти все старообрядческие монастыри, Богословско-учительский институт в Москве и все старообрядческие периодические издания. Во время гражданской войны случались расправы красноармейцев и чекистов со старообрядческими священнослужителями. В 1923 году архиепископ Мелетий (Картушин; ок. 1859-1934 гг.) и епископ Геронтий (Лакомкин; 1872–1951 гг.) выпустили «Архипастырское послание» с призывом к пастве быть лояльными новой власти.

Епископ Геронтий (Лакомкин)В середине 1920-х годов белокриницкому согласию по разрешению ОГПУ удалось провести несколько соборов (в 1925, 1926, 1927 гг.), на которых рассматривались вопросы устроения церковной жизни в новых социальных условиях. Возобновилось издание (в частных издательствах) «Старообрядческих церковных календарей». Епископ Геронтий организовал в Петрограде братство св. священномученика Аввакума с пастырско-богословскими курсами при нём. К концу 1920-х годов старообрядческая Церковь Белокриницкой иерархии включала в себя 24 епархии, которыми управляли 18 епископов, несколько монастырей, существовавших после 1918 года под видом «трудовых артелей», и сотни священнослужителей.

Политика правительства по отношению к старообрядцам резко изменилась в конце 1920-х годов, когда в ходе проводившейся в СССР коллективизации сельского хозяйства была развёрнута кампания по «ликвидации кулачества как класса». Старообрядческое крестьянское хозяйство в большинстве было зажиточным, и это дало основание Н.К. Крупской (1869-1939 года гг.) сказать, что «борьба с кулачеством есть одновременно борьба со старообрядчеством», внутри которого наиболее крупным и организованным было белокриницкое согласие. В результате массовых репрессий против старообрядцев в 1930-х годах были закрыты все монастыри; многие области, прежде считавшиеся старообрядческими, лишились всех действующих храмов, было арестовано подавляющее большинство священнослужителей. При закрытии храмов и монастырей производилась тотальная конфискация икон, утвари, колоколов, облачений, книг, было уничтожено немало библиотек и архивов. Часть старообрядцев эмигрировала, преимущественно в Румынию и Китай. В ходе репрессий епископат был практически полностью уничтожен. Большинство архиереев было расстреляно, некоторые томились в тюрьмах, и лишь двое (нижегородский епископ Иннокентий (Усов; 1870-1942 гг.) и иркутский епископ Иосиф (Антипин; 1854-1927 гг.)) сумели выехать за границу. К 1938 году на свободе остался один архиерей — епископ Калужско-Смоленский Сава (Ананьев; 1870-е — 1945 гг.). Белокриницкая иерархия на территории СССР оказалась под угрозой полного исчезновения. Стараясь избежать этого и ожидая каждый день ареста и казни, в 1939 году епископ Сава единолично рукоположил епископа Паисия (Петрова) своим преемником на Калужско-Смоленскую епархию. Ареста не последовало, и в 1941 году епископ Сава по ходатайству рогожских старообрядцев возвёл вернувшегося из заключения епископа Самарского Иринарха (Парфенов; 1881-1952 гг.) в достоинство архиепископа. В 1942 году из заключения вернулся епископ Геронтий (Лакомкин), ставший помощником архиепископа.

Архиепископ Московский и всея Руси Никодим (Латышев)

В послевоенный период положение древлеправославной Церкви было крайне тяжёлым. Большинство закрытых в 1930-е годы храмов так и не были возвращены Церкви. Архиепископия Московская и всея Руси ютилась в подсобке единоверческого храма святителя Николы на Рогожском кладбище. Не было получено разрешения на открытие монастырей и учебных заведений. Единственным признаком религиозной «оттепели» стало разрешение издания церковного календаря на 1945 год. После войны удалось пополнить епископат. В 1945 году был рукоположен епископ Иосиф (Моржаков; 1886-1970 гг.), в 1946 году — епископ Вениамин (Агольцов; ум. 1962 г.), а через два года — епископ Флавиан(Слесарев; 1879-1960 гг.). В 1960-х — середине 1980-х годов церковная жизнь согласия характеризовалась застойными тенденциями: новые приходы практически не открывались, отдельные провинциальные храмы были закрыты из-за отсутствия не только священнослужителей, но и способных вести клиросную службу мирян. Распространилась практика окормления нескольких приходов одним священником. Священнослужители, пытавшиеся проявить какую-либо активность, нередко попадали под запрещение. В 1986 году, после кончины архиепископа Никодима (Латышева; 1916-1986 гг.) и местоблюстителя епископа Анастасия (Кононова; 1896-1986 гг.), архиепископом Московским и всея Руси был избран незадолго до того рукоположённый епископ Клинцовско-Новозыбковский Алимпий (Гусев; 1929-2003 гг.).

Митрополит Московский и всея Руси АлимпийНовый предстоятель начал активно посещать провинциальные приходы, включая те, где архиерейского служения не было несколько десятков лет. На соборе 1988 года Московская Архиепископия была преобразована в Митрополию. На этом же Соборе было принято новое официальное название Церкви — «Русская Православная старообрядческая Церковь» вместо прежнего «Древлеправославная церковь Христова».

24 июля 1988 года в Покровском соборе на Рогожском кладбище в Москве состоялось торжественное возведение архиепископа Алимпия в сан Митрополита Московского и всея Руси. В 1991 году Русская Православная старообрядческая Церковь возобновила официальное теоретическое и духовно-просветительское издание — журнал «Церковь». При митрополите Алимпии были возрождены Ярославско-Костромская, Сибирская, Дальневосточная, Казанско-Вятская епархии. Впервые после 1917 года была возобновлена связь со старообрядческой поместной Церковью Румынии. В 1995 году при художественно-реставрационном училище в Суздале было открыто старообрядческое отделение. В 1998 году состоялся первый выпуск. Среди девяти человек, получивших тогда свидетельства об окончании, все нашли себя в церковном служении. В 1999 году в силу финансовых и организационных проблем училище было закрыто. В 1996 году на Рогожском было создано Старообрядческое духовное училище, первый выпуск которого состоялся в 1998 году. Затем в деятельности училища снова был большой перерыв. 31 декабря 2003 года митрополит Алимпий скончался, и 12 февраля 2004 года митрополитом Московским и всея Руси стал епископ Казанский и Вятский Андриан (Четвергов; 1951-2005 гг.). С его именем связана активизация деятельности РПсЦ по многим направлениям, а также политика открытости внешнему миру. 1 сентября 2004 года возобновило свою работу Московское старообрядческое духовное училище. В октябре 2004 года территории бывших Калужско-Смоленской и Клинцовско-Новозыбковской епархий вошли во вновь образованную Санкт-Петербургскую и Тверскую епархию.

Митрополит Андриан (Четвергов)Митрополит Андриан пробыл на митрополичьей кафедре полтора года; сумел установить тесные связи с Московским правительством, благодаря чему в распоряжение Церкви были переданы два храма, была переименована улица Войтовича в Старообрядческую, предоставлено финансирование для восстановления духовно-административного центра в Рогожской слободе. Митрополит Андриан скоропостижно скончался 10 августа 2005 года в возрасте 54 лет от сердечного приступа. 19 октября 2005 года предстоятелем РПсЦ был избран епископ Казанский и Вятский Корнилий (Титов; род. 1947 г.). Возведение на престол нового старообрядческого митрополита состоялось в Москве 23 октября в духовном центре староверов, расположенном в Рогожской слободе.

В мае 2013 года в РПсЦ была принята православная община из Уганды во главе со священником Иоакимом Киимбой. После кончины 10 января 2015 года протопресвитера Иоакима Киимбы новым настоятелем был назначен священник Иоаким Валусимби. 20 сентября 2015 года в Москве состоялась его иерейская хиротония, которую совершил митрополит Корнилий. По состоянию на сентябрь 2015 года у общины имелся один действующий храм в пригороде столицы Уганды Кампалы и ещё два строящихся (число прихожан составляло около 200 человек). 4 февраля 2015 года Советом Митрополии РПсЦ было принято решение о создании комиссии по вопросу о возможности признания Московским Патриархатом законности Белокриницкой иерархии. 31 марта того же года при участии митрополита Корнилия состоялась первая встреча комиссии с рабочей группой Московского Патриархата. Высший орган управления РПсЦ — Освященный Собор Русской Православной старообрядческой Церкви. Собирается ежегодно с широким участием священнослужителей всех уровней, монашествующих и мирян. Церковное священноначалие состоит из десяти архиереев во главе с митрополитом Московским и всея Руси. Традиционно старообрядческими регионами считаются Поволжье, Центральная Россия, Урал, Поморье и Сибирь, в меньшей степени Дальний Восток, Кавказ и Дон. Ещё 300 тысяч человек — в СНГ, 200 тысяч — в Румынии, 15 тысяч — во всем остальном мире. На 2005 год насчитывалось 260 зарегистрированных общин. Русской Православной старообрядческой Церкви в настоящее время принадлежит женский Николо-Улейминский монастырьблиз Углича. Издаются журнал «Церковь» и приложение к нему «Во время оно…». С 2015 года существует старообрядческое интернет-радио «Голос веры» (г. Сычевка Смоленской области, создатель — иерей Аркадий Кутузов) и проводятся старообрядческие онлайн-лекции.

Епархии РПсЦ

По состоянию на весну 2018 года.

  • Донская и Кавказская епархия — архиепископ Зосима (Еремеев)
  • Иркутско-Забайкальская епархия — епископ Патермуфий (Артемихин)
  • Казанская и Вятская епархия — епископ Евфимий (Дубинов)
  • Казахстанская епархия — епископ Сава (Чаловский)
  • Киевская и всея Украины епархия — епископ Никодим (Ковалёв)
  • Кишинёвская и всея Молдавии епархия — епископ Евмений (Михеев)
  • Московская митрополия — митрополит Корнилий (Титов)
  • Нижегородская и Владимирская епархия — вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
  • Новосибирская и всея Сибири епархия — епископ Силуян (Килин)
  • Самарская и Саратовская епархия — вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
  • Санкт-Петербургская и Тверская епархия — вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
  • Томская епархия — епископ Григорий (Коробейников)
  • Уральская епархия — вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
  • Хабаровская и всего Дальнего Востока епархия — вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
  • Ярославская и Костромская епархия — епископ Викентий (Новожилов)

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *