Папская митра

Сначала головные уборы в качестве символа власти стали водружаться над головами венценосных особ. Впервые такой головной убор стал носить византийский император Константин Великий (4 в.). Это была диадема — головная повязка греческих жрецов. Впоследствии диадема была заменена металлическим обручем – стеммой, украшенной жемчугом, которую носил Юстиниан I. Поздние образцы стеммы выполнялись в виде золотого обруча с отходящими вверх от него крестообразно пересекающимися дугами, в перекрестии которых устанавливался драгоценный крест, по бокам стеммы располагались подвески из жемчуга или драгоценных камней. Вся эта металлическая конструкция надевалась на матерчатую шапочку. Хорошо сохранившимся образцом стеммы является корона св. Стефана, который получил знаки королевской власти из рук папского легата и в 1000 г. стал первым венгерским королем.
В конце 9 начале 10 вв. патриарху иерусалимскому государем византийским Василием было пожаловано право употреблять при богослужениях императорскую стемму. Впоследствии христианское духовенство стало включать головные уборы в свое богослужебное облачение.
Митру, как элемент богослужебного облачения, духовенство восточной православной церкви тоже заимствовало у византийских императоров.
Древнейшей из сохранившихся восточных митр в форме короны позднейших византийских императоров, т. е. в виде высокой шапки с ободом вокруг головы и с закругленным верхом, считается венец императора византийского Никифора Фоки (963—969 гг.), хранящийся ныне в Лавре преподобного Афанасия на горе Афон.

После разделения церкви на Восточную и Западную такие митры-короны стали носить сначала Александрийские патриархи, а затем и Константинопольские. Другие священнослужители – митрополиты и епископы, носили митры-повязки, клобуки или шапки. Однако до 15 в. митры при богослужении почти не употребляли.
На православном Востоке вплоть до 17 в. митры носили только патриархи. Начиная со второй половины 17 в. правом ношения митр удостаивались все восточные патриархи, однако при совместном служении митра возлагалась только на голову старейшего из них. Митрополиты и епископы пользовались митрой только в своей епархии, и когда первенствовали в богослужении. В присутствии патриарха они митр не надевали, покрывали же голову камилавками.
На Руси до 15 в. представители церкви носили только клобуки. В 15 в. архиереи на Руси стали носить митры в виде отороченных мехом, украшенных шитьем и жемчугом княжеских шапок. Современный вид митра приобретает с середины 17 в., когда в 1653 году стараниями почитателя греческих порядков патриарха Никона митра-корона из Константинополя перешла и к нам в Россию, вытеснив при этом митры-шапки. С 1705 г. митру в качестве богослужебного головного убора носят не только архиереи, но и все архимандриты. В то время митра была элементом богослужебного облачения монашествующего духовенства — архимандритов и епископов, а в 1797 г. указом от 18 декабря император Павел I повелевает награждать митрой особо заслуженных протоиереев, в то время митра, как и крест с украшениями, жаловалась священникам указами Кабинета Его Императорского Величества. До революции митра в качестве награды особо распространенной не была, в то время в Москве этой награды были удостоены всего несколько человек. После революции митру в качестве награды стали вручать довольно часто.
В Русской Православной Церкви крест на митре носили только Святейший Патриарх и митрополиты. На заседании Священного Синода от 27-28 декабря 1987 г. было решено установить обычай ношения увенчанной крестом митры и для епископата.
Митру надевают при совершении литургии, всенощной и некоторых других служб и обрядов. Во время богослужений священнослужители воплощают собой образ Царя Славы, каковым считается Христос, и поэтому митра является подобием княжеской и императорской корон. Кроме того, митра символизирует терновый венец Спасителя.
Обычно митру богато украшают золотным шитьем, самоцветами, жемчугом и небольшими образками.
По бокам митры помещаются иконки с изображением Иисуса Христа, Богоматери, Иоанна Предтечи, и какого-либо святого или праздника. Таких иконок по бокам митры может быть четыре, восемь, двенадцать или даже шестнадцать. Одна иконка с изображением Троицы или Серафима помещается наверху митры. У архиерейской митры вместо верхней иконки устанавливается маленький крест.

католики по латыни митру называют Инфула. Впрочем перевод слова тот-же, повязка. Однако значение митры совершенно другое.
Католическая митра означает языки пламени Духа Святого, которые сошли на апостолов в пятидесятницу.
Это часть облачения высшего католического клира: епископов, архиепископов, митрополитов, кардиналов и папы римского. В соответствии с нормами права латинской церкви, митры могут носить только епископы либо священники-прелаты, обладающие подлинной юрисдикцией (лат. vera iurisdictio). Согласно Апостольскому посланию «Pontificalia insignia» Павла VI, правом на ношение митры пользуются следующие прелаты, не имеющие епископского достоинства: легаты Римского Понтифика, аббаты и прелаты, имеющие юрисдикцию на территории, отделенной от какого бы то ни было диоцеза, апостольские администраторы, апостольские префекты и апостольские викарии. Ранее право на ношение митры и использование других знаков епископского достоинства (понтификалий) могло быть связано с титулом, не предполагающим юрисдикции, либо дароваться в виде особой привилегии.

В латинском обряде существует три типа митр:

1) Простая митра ( mitra simplex) из белой шёлковой или льняной материи без каких-либо украшений;
2) Роскошная митра ( mitra pretiosa), украшенная золотым шитьём и драгоценными камнями;
3) Золотая митра ( mitra auriphrygiata) из материи золотого цвета или из шёлковой материи белого цвета с золотой, серебряной или цветной вышивкой.

Цвет богослужебных священнических облачений, облачений престолов и завес (в Царских вратах) символизирует праздники, события, дни памяти, в которые совершается богослужение.

— Золотой (жёлтый) всех оттенков (Царский цвет).
Дни памяти пророков, апостолов, святителей, равноапостольных, прочих служителей Церкви, а также благоверных царей и князей и на Лазареву субботу (иногда также служат в белом).
Золотые ризы используются на воскресных богослужениях, а также в большинство дней года, если не совершается чья-либо память.

— Белый (Божественный цвет).
Праздники: Рождества Христова, Богоявления, Сретения, Преображения и Вознесения, на Лазареву субботу (иногда также служат в жёлтом), бесплотных небесных сил, а также при начале пасхального богослужения. Белые облачения, символизируют свет, воссиявший от гроба Иисуса Христа при Его Воскресении.

Белые ризы используются при совершении таинства крещения, венчания и на заупокойных богослужениях, а также при облачении новопоставленного в священный сан.

— Голубой (цвет Высшей чистоты и непорочности).
Богородичные праздники: Благовещение, Ризоположение, Успение, Рождество Пресвятой Богородицы, Покров, Введение, дни памяти Богородичных икон.

Голубой цвет различных оттенков, вплоть до синего, имеют мантии митрополитов.

— Фиолетовый или тёмно-красный.
Крестопоклонная неделя Великого поста; Происхождение (изнесение) честных древ Животворящего Креста Господня; Воздвижение Креста Господня.

Фиолетовый цвет имеют епископские и архиепископские мантии, а также наградные скуфии и камилавки.

— Красный, Тёмно-красный, Бордовый, Багряный.
Цвет праздников и дней памяти мучеников. Великий Четверг.
При Пасхе — радость Воскресения Христова. В дни памяти мучеников — цвет крови мучеников.

— Зелёный (цвет животворения и вечной жизни).
Праздники и дни памяти преподобных, подвижников, юродивых, праздник «Вход Господень в Иерусалим», День Святой Троицы.

Зелёный цвет имеет мантия патриарха.

— Тёмно-синий, Фиолетовый, Тёмно-зелёный, Тёмно-красный, Чёрный.
Цвет поста и покаяния. Великий пост.
Чёрный употребляется преимущественно в дни Великого поста, в воскресные и праздничные дни которого, допускается употребление облачений с золотой или цветной отделкой.

Иерархия и облачения.

Архиере́й или иерарх, архипастырь, святитель – общие названия для священнослужителей высшей (третьей) степени церковной иерархии – епископов, архиепископов, митрополитов, экзархов и патриархов. Он обязательно является монахом.

Только архиерей имеет право рукополагать в диаконы, пресвитеры и епископы, освящать по полному чину храмы.

Архиерей, возглавляющий епархию, называется правящим: его власти и попечению подчинены все члены Церкви, находящиеся в епархии, все церковные учреждения и учебные заведения, монастыри и православные братства.

Свяще́нник, а по-гречески иереи или пресвитеры, составляют второй священный чин после епископа. Священники могут совершать, с благословения епископа, все таинства и церковные службы, кроме тех, которые положено совершать только епископу, т. е. кроме таинства священства и освящения мира и антиминсов.

Христианская община, подчиненная ведению священника, называется его приходом.
Более достойным и заслуженным священникам дается звание протоиерея, т. е. главного иерея, или первенствующего священника, а главному между ними — звание протопресвитера.
Если священник является в то же время монахом, то он называется иеромонахом, т. е. священномонахом. Иеромонахам, по назначению их настоятелями монастырей, а иногда и независимо от этого, как почетное отличие, дается звание игумена или более высокое звание архимандрита. Особенно достойные из архимандритов избираются в епископы.

Диа́коны составляют третий, низший, священный чин. «Диакон» слово греческое и означает: служитель.

Диаконы служат епископу или священнику при Богослужении и совершении таинств, но сами совершать их не могут.

Участие диакона в Богослужении не обязательно, а потому во многих церквах служба происходит без диакона.
Некоторые диаконы удостаиваются звания протодиакона, т. е. перводиакона.
Монах, получивший сан диакона, называется иеродиаконом, а старший иеродиакон — архидиаконом.
Кроме трех священных чинов, в Церкви существуют еще низшие служебные должности: иподиаконы, псаломщики (дьячки) и пономари. Они, принадлежа к числуцерковнослужителей, поставляются на свою должность не через таинство Священства, а только по архиерейскому на то благословенно.

Иподиа́коны участвуют только при архиерейском служении. Они облачают архиерея в священный одежды, держат светильники (трикирий и дикирий) и подают их архиерею для благословения ими молящихся.

Священнослужители, для совершения Богослужений, должны облачаться в особые священные одежды. Священные одежды изготовляются из парчи или другой какой-либо пригодной для этого материи и украшаются крестами.

Псало́мщики имеют своей обязанностью читать и петь, как при Богослужении в храме на клиросе, так и при совершении священником духовных треб в домах прихожан.

Понома́ри (сейчас в приходских храмах называют- алтарниками) имеют своею обязанностью созывать верующих к Богослужению колокольным звоном, возжигать свечи в храме, подавать кадило, помогать псаломщикам в чтении и пении и так далее. Для пономарей у нас на сайте есть отдельная страничка «Страничка алтарника».

Облачение диакона

Стихарь есть длинная одежда без разреза спереди и сзади, с отверстием для головы и с широкими рукавами. Стихарь полагается также для иподиаконов, понамарей и алтарников. Право ношения стихаря может быть дано и псаломщикам и прислуживающим в храме мирянам. Стихарь знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана. длинное богослужебное облачение священно- и церковнослужителей с отверстием для головы и с широкими рукавами. Стихарь или подризник является общим облачением священнослужителей. По времени происхождения стихарь является самым древним одеянием. Для диаконов и низших клириков — это верхнее богослужебное облачение, для священников и епископов стихарь делается шире и просторнее диаконского и называется подризником, поверх которого надеваются прочие ризы. Стихарь символизирует одежду спасения и изготавливают его из материи светлых тонов. Иногда на боках и рукавах стихаря нашиваются ленты, знаменующие собою узы, которыми был связан Иисус Христос, и кровь, истёкшую из его ребра. Разрезы под рукавами стихаря олицетворяют прободённое ребро Иисуса Христа, а оплечья из материй других цветов символизируют язвы от его бичевания.Более подробно «О стихаре» для пономарей можно посмотреть ниже или на «Страничке алтарника».

История стихаря

В древности облачение подобное стихарю было известно под такими названиями как, например, альба, туника. Все они означали обычную нижнюю одежду, которую в древние времена носили мужчины и женщины. Стихарь употреблялся во всех древних церквях. В древности стихарь изготовливали изо льна и был он белого цвета, на что указывает одно из его названий — alba (белый). Стихарь символизирует светлую жизнь облаченных в него, олицетворяет чистоту и непорочность.

Орарь есть длинная широкая лента из той же материи, как и стихарь. Она носится диаконом на левом плече, сверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства.

Орарь (устар. — орарий) является принадлежностью богослужебного облачения диакона и богослужебного облачения иподиакона. В православии орарь является принадлежностью и богослужебного облачения протодиаконов, а также соответствующих им в черном духовенстве — иеродиаконов и архидиаконов. Орарь выполняется в виде длинной узкой ленты из парчи или другой цветной материи. В православии диакон носит орарь поверх стихаря на левом плече, где он укрепляется петлей за пуговицу, а его концы свободно свисают почти до пола со стороны груди и спины. Орарь может быть разного цвета, как и другие богослужебные облачения. В православии неофициально орарем награждают старших или опытных алтарников.

История и символическое значение ораря

Считается, что прообразом ораря новозаветной Церкви является убрус (полотенце), которым в ветхозаветных синагогах подавали знак, по которому провозглашали «Аминь» при чтении Священного Писания. Орарь является символом крыльев ангела, при этом сам диакон олицетворяет ангела, исполняющего волю Божию. Помимо этого, орарь слывет символическим изображением благодати, ниспосланной диакону как священнослужителю.

Облачение в орарь

В процессе посвящения (хиротессии) в иподиакона происходит первое облачение в орарь. После облачения новопосвященного в стихарь, другие иподиаконы подносят орарь архиерею, который осеняет орарь крестным знамением, после этого посвящаемый целует орарь и руку архиерея, и иподиаконы крестообразно опоясывают посвящаемого орарем. При рукоположении (хиротонии) иподиакона в диакона с него смимают орарь, которым он был перепоясан, и архиерей возлагает орарь на его левое плечо, произнося, при этом: «Аксиос» (от греч. — «Достоин»). В православии диакон и иподиакон надевают орарь поверх стихаря только после благословения, получаемого от священника перед богослужением. В процедуру благословения входит троекратное крестное знамение и поклоны кресту Господню, после чего стихарь и орарь складываются особым образом (при этом в состав богослужебного облачения дьакона входят и поручи) и подносятся к священнику со словами: «Благослови, владыко, стихарь со орарем». После получения благословения от священника в форме крестного знамения происходит облачение диакона и иподиакона.

Двойной орарь

В православии после пяти лет служения диакон получает первую награду — право ношения двойного ораря. Один из двух орарей надет, как обычно у диакона, а второй орарь идет от левого плеча, спускается к правому бедру, и соединяется здесь концами. Богослужебным облачением архидиакона и протодиакона является протодиаконский орарь, который отличается от двойного ораря тем, что на него навешивается девять, а не семь, как на простом и двойном орарях, крестов и наличием слов «Свят, свят, свят», а также богатой вышивкой.

Поручами именуются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они совершая таинства или участвуя в совершении таинств веры Христовой, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы (веревки) на руках Спасителя во время Его страданий.

Облачение священства

Облачение священника составляют: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь (или риза).

Подри́зник есть стихарь в несколько измененном виде. Отличается он от стихаря тем, что делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собою еще и тот хитон (нижнюю одежду), в которой ходил на земле Сам Господь наш Иисус Христос и в котором Он совершил дело нашего спасения.

Епитрахи́ль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль знаменует особенную, двойную сравнительно с диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы, как и диакон — без ораря.

История епитрахили

Епитрахиль (греч.— то, что вокруг шеи) является принадлежностью богослужебного облачения православного священника и епископа. Начиная с 15 века при посвящении диакона в сан священника архиерей огибал его шею диаконским орарем таким образом, что оба его конца равномерно спускались спереди до подола, и при этом соединялись один с другим, получалась епитрахиль – элемент облачения православных священников и епископов. Начиная примерно с 16 — 17 веков, епитрахили, как элемент облачения православного священника, стали делать не из диаконских орарей, а как отдельный предмет облачения священника. В настоящее время епитрахиль выполняется в виде двух отдельных полос материи, пришитых друг к другу в отдельных местах, в которые помещаются условные пуговицы, так как петели отсутствуют. Епитрахиль надевают поверх подризника (при полном облачении священника) или рясы (при малом облачении священника). Епитрахиль символизирует благодать священства. Ношение епитрахили означает, что священник не таряет благодати диаконского сана, но приобретает двойную, по сравнению с благодатью диакона, дающую ему право быть не только служителем, но и совершателем таинств. Архиерей носит епитрахиль в знак сохранения иерейских благодатей. Без епитрахили священник и епископ не могут совершать священнодейства. На каждой из половин епитрахили навешено по три креста — всего шесть. Кресты, навешенные на епитрахили, символизируют шесть таинств церкви, которые может совершать иерей. В области шеи священника на епитрахиль навешивается седьмой крест, что говорит о том, что священник принял свое служение от епископа и подвластен ему, и что он несет на себе бремя служения Христу.

По́яс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу. Пояс знаменует также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечери.

По́ручи (нарукавники) являются элементом богослужебного облачения православного духовенства. Поручи предназначаются для стягивании рукавов подризника у священников (иереев, протоиереев) и епископов (архиереев). Поручи также входят в состав облачения диакона. Поручи выполняются в виде широкой полосы плотной материи с изображением креста посередине. Поручи охватывают руки в области запястий, и с помощью шнура завязываются на внутренней стороне каждой руки. При этом изображение креста оказывается на внешней стороне рук. Поручи олицетворяют собой узы, которыми был связан Иисус Христос. Русское название этого элемента облачения — «поручи» означает, что священник во время службы вверяет (поручает) себя Христу.

Набе́дренник является принадлежностью богослужебного облачения православного священника. Набедренник выполняется в виде продолговатого прямоугольника (плата), с изображением креста в центре. Набедренник носят на длинной ленте у бедра справа, а в случае наличия палицы (у протоиерея и архимандрита) — слева. Так же, как и архиерейская палица, набедренник символизирует «меч духовный, т.е. Слово Божие». Прямоугольная форма набедренника указывает на Четвероевангелии. В Русской православной церкви набедренник появился в 16 веке. Набедренник является уникальной иерархической наградой РПЦ, которой нет в других православных Церквах. Возник набедренник, скорее всего, как измененный вариант архиерейской палицы. Набедренник вручается священнику (иерею и иеромонаху) в качестве первой награды (обычно не ранее, чем через 3 года после рукоположения) за усердное служение.

Па́лица, это — четырехугольный плат, привешиваемый за один угол, сверх саккоса на правом бедре. В награду за отлично-усердную службу право носить палицу иногда получают от правящего архиерея и заслуженные протоиереи, носящие ее также с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается на левой. У архимандритов же, как и у архиереев, палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, т. е. слово Божие, которым должны быть вооружены духовные лица для борьбы с неверием и нечестием. Награждение производится не ранее, чем через 5 лет после возведения в сан протоиерея (для монашествующих – игумена).

Ри́за, или фело́нь, надевается священником сверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большой вырезкой спереди для свободного действия рук. Своим видом риза напоминает ту багряницу, в которую был облечен страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем, риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены, как служители Христовы.

В древности фелонь (риза) представляла собой плащ-накидку из длинного прямоугольного куска шерстяной материи и служила для защиты от холода и непогоды. Это облачение священника надевали на одно плечо или на оба плеча, при этом на груди стягивали передние концы. Иногда в середине такого плаща делали вырез для головы, и надетый на плечи длинный плащ покрывал все тело человека. У иудеев края такого плаща украшались иногда отделкой из нашитых кружев, а по краю этой отделки нашивался синий шнур с кисточками или бахромой в знак памяти о заповедях и Законе. Такой плащ носил Иисус Христос в Своей земной жизни. Такой плащ носили и апостолы. То есть Господь и апостолы употребляли фелонь (ризу) как обычную верхнюю одежду тех времен, и поэтому она приобрела священное значение в сознании Церкви и с глубокой древности стала употребляться в качестве богослужебного облачения православного священника. Форма фелони (ризы) менялась. Для удобства ношения в передней части фелони (ризы) стали выполнять полукруглый вырез, то есть передний подол фелони (ризы) уже не доходил до ступней. Верхнее оплечье фелони (ризы) стали делать твердым и высоким, и приняло вид трапеции.

Поверх ризы, на груди у священника находится напе́рсный крест.

За усердную, продолжительную службу священникам даются в награду головные украшения – скуфья́ фиолетовая, камила́вка и митра.

Ми́тра — (греч. — повязка, венец) богослужебный головной убор, принадлежность облачения высшего духовенства и награжденных ею священников в православной церкви. По традициям византийского обряда митра является элементом облачения епископов и священников (протоиереев и архимандритов), которые в исключительных случаях получают право надевать ее вместо камилавки в качестве награждения от правящего епископа. (для протоиереев), сан архимандрита (для монашествующих) – Награждение производится не менее чем за 30 лет беспорочного служения Церкви Божией. При возведении в сан архимандрита одновременно возлагается митра.

Другие головные уборы русской православной церкви

Клобу́к – чёрный клобу́к носят священники монахи, т.е. начиная с иеромонаха. У архиепископа на чёрном клобуке есть крест, у митрополита клобук белого цвета с крестом.

Архиерейская митра отличается от обычной наличием креста над митрой.

Ку́коль — Патриарший головной убор.

Дополнительные одежды священства

Подря́сник — нижнее облачение православного духовенства — длинная до пят одежда с длинными узкими (в отличие от рясы) рукавами. Используется не только при богослужении, но и вне его. Во время богослужения в храме и на официальных приёмах подрясник должен быть чёрного цвета, а на отдыхе, в домашних условиях и на хозяйственных послушаниях допускаются подрясники любых цветов.

Ря́са (от греч. расон) — поношенная одежда, вретище) – повседневная верхняя одежда монашествующих и священства, длинное до пят, с наглухо застегнутым воротом одеяние с длинными широкими рукавами, черного цвета.

Свободный прямой покрой рясы и преимущественно черный цвет символизируют внутренний покой, бесстрастие и отрешение от мирской суеты.

Полевая форма военного священника

О Богослужении и символике священных одежд.

Облачение архиерея

Облачение епископа.

Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, только риза у него заменяется саккосом, а набедренник палицею. Кроме того, епископ надевает омофор и митру.

Саккос — верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собою багряницу Спасителя.

История и символическое значение Сакоса

Саккос – это украшенное звонцами верхнее архиерейское облачение, похожее на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь. По бокам саккоса пришиты 33 фибулы-пуговицы (по 16 с боков и одна около выреза для головы), что напоминает о числе лет, прожитых Христом на земле. В переводе с еврейского «саккос» означает «рубище». Саккос считается одеждой покаяния и смирения, древние иудеи носили саккос в дни покаяния, поста и скорби. Саккос символизирует багряницу Спасителя (багряница — одеяние пурпурного цвета, в древности — одежды царей — знак верховной власти). На Иисуса с целью его осмеяния было надето одеяние пурпурного цвета, возможно красный плащ римских воинов (в Мф 27:28 названо багряницей, в Мк 15:17, 20 и Ин 19:2, 5 — порфирой). Под саккос надевается подсаккосник. В Византии саккос был одеждой императора и его приближенных. В ХI-ХII вв. саккос стал входить в богослужебную практику в качестве облачения константинопольского Патриарха, затем в саккос стали облачаться другие восточные патриархи, а также московский Митрополит. С XVI в. на востоке и с начала XVIII в. в России саккос становится обязательным облачением архиереев, заменив собой фелонь. Саккос украшается золотным шитьем, личными изображениями, орнаментальным шитьем и нашивными крестами.

Палица, это — четырехугольный плат, привешиваемый за один угол, сверх саккоса на правом бедре. В награду за отлично-усердную службу право носить палицу иногда получают от правящего архиерея и заслуженные протоиереи, носящие ее также с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается на левой. У архимандритов же как и у архиереев палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, т. е. слово Божие, которым должны быть вооружены духовные лица для борьбы с неверием и нечестием.

Палица является частью богослужебного облачения архиерея, с XVI в. архимандрита и с XVIII в. священника, которому дается за отлично-усердную службу в качестве награды. Палица — символ духовного оружия – слова Божия. Палица является необходимой принадлежностью богослужебного облачения архиереев и архимандритов. Протоиереи получают право носить палицу от правящего архиерея в награду за усердное служение. По сравнению с набедренником палица относится к более высокому уровню, так как олицетворяет ещё и край полотенца, которым Иисус Христос отирал ноги своим ученикам.

Омофор носится на плечах, сверх саккоса епископа. Омофор есть длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. Омофор — слово греческое и означает наплечник. Омофор исключительно принадлежит епископам. Без омофора епископ, как священник без епитрахили, не может совершать никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.

На груди, поверх саккоса, кроме креста, у епископа имеется еще и панагия, что значит «Всесвятая». Это — небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери, украшенный цветными камнями.

Митра возлагается на голову епископу, украшенная небольшими образками и цветными камнями. Митра знаменует собою терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру имеют также и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при Богослужениях надевать митру вместо камилавки.

Митра (греч.- повязка, венец) – богослужебный головной убор, принадлежность облачения высшего духовенства и награжденных ею священников в православной и католической церквях. По традициям византийского обряда митра является элементом облачения епископов и священников (протоиереев и архимандритов), которые в исключительных случаях получают право надевать ее вместо камилавки в качестве награждения от правящего епископа.
У древних римлян митра – женский чепец из плотной материи, часть которого свешивалась назад, образуя подобие мешка, в который убирались волосы. У греков митра – широкая лента, накладываемая на лоб и завязанная узлом со свешивающимися концами позади головы. Впоследствии митры-повязки стали носить и христианские епископы. Постепенно повязка стала расти вверх, образуя род шапки с открытым верхом и выдающимися заостренными выступами у висков, что напоминало рога. К середине 12 в. митру стали носить иначе: «рога» стали выдаваться не над висками, а надо лбом и затылком. Такая форма митры характерна для католической церкви.

Сначала головные уборы в качестве символа власти стали водружаться над головами венценосных особ. Впервые такой головной убор стал носить византийский император Константин Великий (4 в.). Это была диадема — головная повязка греческих жрецов. Впоследствии диадема была заменена металлическим обручем – стеммой, украшенной жемчугом, которую носил Юстиниан I. Поздние образцы стеммы выполнялись в виде золотого обруча с отходящими вверх от него крестообразно пересекающимися дугами, в перекрестии которых устанавливался драгоценный крест, по бокам стеммы располагались подвески из жемчуга или драгоценных камней. Вся эта металлическая конструкция надевалась на матерчатую шапочку. Хорошо сохранившимся образцом стеммы является корона св. Стефана, который получил знаки королевской власти из рук папского легата и в 1000 г. стал первым венгерским королем.

В конце 9 начале 10 вв. патриарху иерусалимскому государем византийским Василием было пожаловано право употреблять при богослужениях императорскую стемму. Впоследствии христианское духовенство стало включать головные уборы в свое богослужебное облачение.

Митру, как элемент богослужебного облачения, духовенство восточной православной церкви тоже заимствовало у византийских императоров.

Древнейшей из сохранившихся восточных митр в форме короны позднейших византийских императоров, т. е. в виде высокой шапки с ободом вокруг головы и с закругленным верхом, считается венец императора византийского Никифора Фоки (963—969 гг.), хранящийся ныне в Лавре преподобного Афанасия на горе Афон.

После разделения церкви на Восточную и Западную такие митры-короны стали носить сначала Александрийские патриархи, а затем и Константинопольские. Другие священнослужители – митрополиты и епископы, носили митры-повязки, клобуки или шапки. Однако до 15 в. митры при богослужении почти не употребляли.

На православном Востоке вплоть до 17 в. митры носили только патриархи. Начиная со второй половины 17 в. правом ношения митр удостаивались все восточные патриархи, однако при совместном служении митра возлагалась только на голову старейшего из них. Митрополиты и епископы пользовались митрой только в своей епархии, и когда первенствовали в богослужении. В присутствии патриарха они митр не надевали, покрывали же голову камилавками.

На Руси до 15 в. представители церкви носили только клобуки. В 15 в. архиереи на Руси стали носить митры в виде отороченных мехом, украшенных шитьем и жемчугом княжеских шапок. Современный вид митра приобретает с середины 17 в., когда в 1653 году стараниями почитателя греческих порядков патриарха Никона митра-корона из Константинополя перешла и к нам в Россию, вытеснив при этом митры-шапки. С 1705 г. митру в качестве богослужебного головного убора носят не только архиереи, но и все архимандриты. В то время митра была элементом богослужебного облачения монашествующего духовенства — архимандритов и епископов, а в 1797 г. указом от 18 декабря император Павел I повелевает награждать митрой особо заслуженных протоиереев, в то время митра, как и крест с украшениями, жаловалась священникам указами Кабинета Его Императорского Величества. До революции митра в качестве награды особо распространенной не была, в то время в Москве этой награды были удостоены всего несколько человек. После революции митру в качестве награды стали вручать довольно часто.

В Русской Православной Церкви крест на митре носили только Святейший Патриарх и митрополиты. На заседании Священного Синода от 27-28 декабря 1987 г. было решено установить обычай ношения увенчанной крестом митры и для епископата.

Митру надевают при совершении литургии, всенощной и некоторых других служб и обрядов. Во время богослужений священнослужители воплощают собой образ Царя Славы, каковым считается Христос, и поэтому митра является подобием княжеской и императорской корон. Кроме того, митра символизирует терновый венец Спасителя.

Обычно митру богато украшают золотным шитьем, самоцветами, жемчугом и небольшими образками.

По бокам митры помещаются иконки с изображением Иисуса Христа, Богоматери, Иоанна Предтечи, и какого-либо святого или праздника. Таких иконок по бокам митры может быть четыре, восемь, двенадцать или даже шестнадцать. Одна иконка с изображением Троицы или Серафима помещается наверху митры. У архиерейской митры вместо верхней иконки устанавливается маленький крест.

При Богослужении епископы употребляют жезл или посох, как знак высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей.

Во время Богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы. Это — небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному.


Самые жуткие ритуалы из разных культур.

На протяжении всей истории человечества у людей появлялось множество различных ритуалов. Некоторые были связаны с праздниками, другие с надеждами на хороший урожай, а третьи с гаданием. Но у некоторых народов существовали и довольно жуткие ритуалы, связанные с попытками вызвать демонов и с человеческими жертвоприношениями.

Жертвенный ритуал кхондов


Жертвенный ритуал кхондов.

В 1840 — х годах майор Макферсон жил среди племени кхондов в индийском штате Орисса и изучал их обычаи. В течение следующих нескольких десятилетий он задокументировал некоторые верования и практики кхондов, которые оказались шокирующими для людей во всем мире. К примеру, это были убийства новорожденных девочек, чтобы предотвратить их взросление и превращение в ведьм. Он также описал жертвенный ритуал богу-творцу под названием Бура Пенну, который проводили, чтобы обеспечить обильные урожаи и отвадить злые силы от деревень. Жертв похищали из других деревень или же это были «наследственные жертвы», рожденные в семьях, определенных для этого за многие годы до того.
Сам ритуал длился где-то от трех до пяти дней и начинался с бритья головы жертвы. Затеи жертва принимала ванную, одевала новую одежду и ее привязывали к столбу, покрывая гирляндами цветов, маслом и красной краской. Перед финальным умерщвлением жертве давали молоко, после чего ее убивали и разрезали на куски, затем закапываемые в полях, которые было необходимо благословить.

Обряды посвящения элевсинских мистерий


Обряды посвящения элевсинских мистерий.

Элевсинские мистерии — традиции, которые существовали в течение примерно 2000 лет, исчезли примерно в 500 г. н.э. В центр этого культа был положен миф о Персефоне, которую похитил Аид, и которая была вынуждена проводить несколько месяцев каждый год с Аидом в подземном царстве. Элевсинские мистерии по сути были отражением возвращения Персефоны из подземного царства, по аналогии с тем, как ежегодно весной расцветают растения. Это был символ воскрешения из мертвых.
Единственным требованием для вступления в культ было знание греческого языка и то, что человек никогда не совершал убийство. Участвовать в мистериях могли даже женщины и рабы. Большая часть этих знаний была утрачена, но сегодня известно, что церемония посвящения проходила в сентябре. Когда посвященные достигали конца своего долгого пути из Афин в Элевсин, им давали галлюциногенный напиток под названием кикеон из ячменя и мяты болотной.

Жертвоприношения ацтеков Тескатлипоке


Жертвоприношения ацтеков Тескатлипоке.

Ацтеки были широко известны своими человеческими жертвоприношениями, но многое, что происходило во время их священных обрядов, было утеряно. Доминиканский священник Диего Дюран описал огромное количество ацтекских ритуалов, которые он изучал. К примеру, существовал фестиваль, посвященный Тескатлипоке, который считался не только богом дарующим жизнь, но и ее разрушителем. Во время этого фестиваля выбирали в жертву человека, которого приносили в жертву богу. Его выбирали из группы воинов, которые были захвачены из соседних государств.
Основными критериями были физическая красота, стройное телосложение и прекрасные зубы. Отбор был очень строгим, не допускали даже какое-либо пятно на коже или дефект речи. Этого человека начинали готовить к ритуалу в течение года. За 20 дней до ритуала ему давали четырех жен, с которыми он мог делать, что угодно, а также ему стригли волосы, как воину.
В день жертвоприношения этого человека одевали в традиционный костюм Тецкатлипоки, вели в храм, после чего четверо жрецов хватали его за руки и ноги, а пятый вырезал ему сердце. Тело затем сбрасывали вниз по лестнице храма.

Месса святого Секера


Месса святого Секера

Сэр Джеймс Джордж Фрэзер был шотландским антропологом, который изучал эволюцию магии в религии. В своем труде он описал страшную темную мессу, которая проводилась в французской провинции Гасконь. Лишь немногие священники знали эту церемонию, а помиловать человека, который провел ее, мог только сам папа.
Проводили мессу в разрушенной или заброшенной церкви с 23-00 до полуночи. Вместо вина, священник и его помощники пили воду из колодца , в котором был утоплен некрещеный ребенок. Когда священник сделал знак креста, он обращал его не на себя, а на землю (делалось это левой ногой).
По словам Фрейзера, дальнейший ритуал невозможно даже описать, настолько он ужасный. Месса делалась с определенной целью — человек, на которого она была обращена, начинал чахнуть и в конце концов умирал. Врачи при этом не могли поставить диагноз и не могли найти лечения.

Каванга-Вэр


Каванга-Вэр

Согласно убеждениям маори, чтобы сделать новый дом безопасным для его жителей, нужно провести специальный церемониальный ритуал. Поскольку деревья, которые были срублены для строительства дома, могли разгневать бога леса Тане-Махута, люди хотели задобрить его. К примеру, древесные опилки никогда сдували при стройке, а их аккуратно смахивали, поскольку дыхание человека могло осквернить чистоту деревьев. После того, как дом был закончен, над ним произносили священную молитву.
Первым человеком, который входил в дом, была женщина (для того, чтобы сделать дом безопасным для всех других женщин), а затем внутри дома готовили традиционные продукты и кипятили воду, чтобы убедиться, что это безопасно можно делать. Зачастую при освящении дома проводили ритуал жертвоприношения детей (это был ребенок семьи, которая заселялась в дом). Хоронили жертву в одной из опорных стоек дома.

Литургия Митры


Литургия Митры.

Литургия Митры — нечто среднее между заклинанием, ритуалом и литургией. Эта литургия была найдена в Большом Парижском магическом кодексе, который был написан предположительно в 4 веке. Ритуал проводился с целью возвышения одного человека через различные уровни небес к различным богам пантеона. (в самом конце находится Митра).
Ритуал выполнялся в несколько этапов. После вступительных молитв и заклинаний дух проходил через различные элементы (в том числе, через гром и молнию), а затем представал перед стражами дверей к небу, судьбой и перед самим Митрой. В литургии также содержались инструкции по подготовке защитных амулетов.

Ритуал Барцабеля


Ритуал Барцабеля.

Согласно учению Алистера Кроули, Барцабель является демоном, который воплощает в себе духа Марса. Кроули утверждал, что вызывал этого демона и разговаривал с ним в 1910 году. Сверхъестественное существо рассказало ему, что скоро грядут крупные войны, которые начнутся с Турции и Германии, а также, что эти войны приведут к уничтожению целых народов.
Кроули подробно описал свой ритуал для вызова демона: как нужно рисовать пентаграмму, какие имена в нее вписывать, какую одежду должны носить участники ритуала, какие сигилы использовать, как устанавливать алтарь и т. д. Весь ритуал был невероятно длинным набором призывов и разнообразных действий.

Жертвенные вестники Уньоро


Жертвенные вестники Уньоро.

Джеймс Фредерик Каннингем был британским исследователем, который жил в Уганде во время британской оккупации и документировал особенности местной культуры. В частности, он рассказал о ритуале, который практиковался после смерти короля. Вырывалась яма около 1,5 метра в ширину и 4 метра в глубину. Телохранители мертвого короля шли в деревню и хватали первых девять мужчин, которых они встречали. Этих людей бросали в яму живыми, а затем в яму помещали тело короля, завернутое в кору и коровью кожу. Затем над ямой натягивали покров, сшитый из кож и строили поверху храм.

Головы Наска


Головы Наска.

В традиционном искусстве перуанского племени Наска постоянно встречалась одна вещь — отрезанные головы. Археологи установили, что с головами жертв проводили обряды и ритуалы только две южноамериканские культуры — наска и паракас. После того, как голову жертвы отрезали обсидиановым ножом, с нее счищали кусочки костей и извлекали глаза и мозг. Через череп пропускалась веревка, с помощью которой голову крепили к плащу. Рот скрепляли, а череп заполняли тканью.

Капакоча


Ритуал капакоча.

Ритуал капакоча — жертвоприношения детей у инков. Он проводился только тогда, когда возникали какие-либо угрозы для жизни сообщества. Для ритуала выбирался ребенок, которого проводили в торжественном шествии от селения до Куско, сердца империи Инков. Там на специальной жертвенной платформе его убивали (иногда душили, а в других случаях проламывали череп). Стоит отметить, что в течение длительного времени до жертвоприношения ребенка пичкали листьями коки и спаивали алкоголем.

У этого термина существуют и другие значения, см. Митра (значения). Русская митра в Государственном историческом музее, Москва

Ми́тра (др.-греч. μίτρα «пояс, повязка») — головной убор, часть богослужебного облачения в ряде христианских церквей.

Символизм

Митра украшает священнослужителя, поскольку он во время богослужения изображает Царя Христа, и одновременно напоминает о терновом венце, которым был коронован Спаситель. В православной церкви при надевании митры на архиерея читается молитва: «Положи, Господи, на главу твою венец и от камений драгих…» как и при совершении таинства брака. По этой причине митра понимается также как образ золотых венцов, которыми венчаются «праведники в Царстве Небесном на брачном пире сочетавания Иисуса Христа с Церковью».

Форма латинской митры символизирует языки пламени (огненные языки), сошедшего на апостолов в Пятидесятницу.

Митра в церквах византийской традиции

Греческая митра, 1715 год

Исторически, митра на Востоке символизировала императорскую власть: считается, что, как и саккос, Константинопольский патриарх начал использовать её в своём облачении после падения Константинополя в 1453 году (более древнюю историю имеет практика использования митры Александрийским патриархом). В половине XVII века, и в Московской Руси и у греков, эта практика распространилась на всех архиеереев (ранее, русские епископы носили архиерейскую шапку с опушкой).

В современной практике митру носят архиереи, архимандриты, а также священники, которым право ношения митры дается в качестве награды (священники, награждённые правом ношения митры, называются митрофорными); головной убор формы, близкой к сферической. Иногда на митре по бокам помещаются маленькие иконы — Иисуса Христа, Богоматери, Иоанна Предтечи и какого-либо святого или праздника; и одна икона наверху — Троицы или серафима.

До реформ патриарха Никона в Русской церкви использовались митры в форме полусферической шапки с меховой опушкой, которые сохранились по настоящее время у старообрядческих епископов. В Русской церкви до 1786 года митра была частью богослужебного облачения монашествующего духовенства — архимандритов и епископов. В 1786 году произошёл первый в истории Православной церкви случай награждения митрой представителя белого духовенства. Тогда императрица Екатерина II пожаловала митрой своего духовника, протоиерея Иоанна Памфилова. Однако, до 1917 года случаи награждения митрами представителей белого духовенства были крайне редки. Известны факты, когда правом ношения митры за богослужением удостаивали игуменов крупных монастырей.

В современной Русской православной церкви архиерейская митра, как и в греческих церквах, увенчивается маленьким крестом (до 1989 года митры, увенчанные крестом, носили только патриарх и митрополиты; в конце декабря 1988 года Священный синод РПЦ установил обычай ношения митры, увенчанной крестом, для всего епископата). Начальник Русской Духовной миссии в Иерусалиме, возведённый в сан архимандрита, при служении в храмах Духовной миссии также носит митру с крестом.

В некоторых Поместных православных церквах митру с крестом имеет право носить только предстоятель церкви.

В некоторых дохалкидонских церквах (в частности, армянской и коптской) митру с крестом носят иподиаконы.

Разновидностью православной митры является митра-корона, имеющая над нижним пояском зубчатый венец (как правило из 12 лепестков). Митра-корона до XVIII века была основным типом митры.

  • Митра святителя Хризостома Смирнского

  • Митра игумена, XIX в., из Мирожского монастыря. Псковский музей

  • Митра киевского митрополита Гедеона (1685 год, мастерские Московского Кремля)

  • Митра Патриарха Никона, XVII век

Митра в дохалкидонских церквах

В Армянской апостольской церкви, митры, аналогичные греческим и близкие им по форме, носят священники и архимандриты. Митра непременно увенчана крестом и спереди украшена изображением Пастыря с агнцем или образом Спасителя. Епископы и католикосы носят митры, аналогичные латинским, однако отличающиеся от современных западных образцов.

  • Архиепископ украинской епархии ААЦ Григорис

  • Священник ААЦ в Донецкой области тер Усик

В дохалкидонских церквах западно-сирийской (яковитской), восточно-сирийской (ассирийской), коптской и эфиопской традиций епископы носят митры, аналогичные греческим.

См. также

Митра в Викисловаре

Митра на Викискладе

  • Папская тиара

Примечания

  1. Одеяния духовенства (Настольная книга священнослужителя). — М.: Издательский Совет РПЦ.
  2. Особенности богослужебного облачения Патриарха на Руси. Архивировано из первоисточника 2 декабря 2012. См. Примеч. 5.
  3. А.А. Дмитриевский. Митра. Архивировано из первоисточника 2 декабря 2012.
  4. Митра.(недоступная ссылка — история)
  5. Игумен Маврикий (сайт Валаамского монастыря). Архивировано из первоисточника 2 декабря 2012.
  6. Журнал Московской Патриархии. 1989, № 3, стр. 7.
  7. ПОЛОЖЕНИЕ О НАГРАДАХ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ. Архивировано из первоисточника 2 декабря 2012.
  8. «Настольная книга священнослужителя» (Т. 4, Издательство Московской Патриархии, 2001. С. 146—147
  9. Инфула (лат. infula, «повязка») — изначально головной убор римских священников в виде высокой повязки. Позже стал синонимом митры в католицизме.

Ссылки

Митры Папы Бенедикта XVI. Архивировано из первоисточника 2 декабря 2012. — каталог на сайте «Ратцингер-Информ»

Православное церковное и литургическое облачение

Аналав • Епитрахиль • Камилавка • Клобук • Куколь • Мантия • Митра • Набедренник • Наперсный крест • Омофор • Орарь • Палица • Параман • Полиставрион • Подризник • Подрясник • Поручи • Ряса • Саккос • Скуфья • Стихарь • Фелонь

Папские ритуалы, символы и церемониал

Апостольский дворец • Ватикан • Папский герб • Конклав • Коронация • Святой Престол • Интронизация • Папский Крест • Митра • Моццетта • Паллий • Папамобиль • Папские регалии и знаки отличия • Кольцо рыбака • Собор Святого Петра • Площадь Святого Петра • Латеранская базилика • Сикстинская капелла • Тиара • Фанон • Камауро • Habemus Papam • Sede Vacante • Sedia Gestatoria • Vere Papa mortuus est

Католическое церковное и литургическое облачение

Альба • Амикт • Биретта • Галеро • Гремиал • Гумерал • Далматика • Дзимарра • Дзуккетто • Дуилет • Казула • Капелло Романо • Каппа Магна • Комжа • Литургические перчатки • Литургические туфли • Литургические чулки • Манипул • Мантелетта • Митра • Моццетта • Паллий • Рационал • Роше • Стихарь • Стола • Туника • Фашья • Феррайоло • Цингулум

Папское церковное и литургическое облачение

Амикт • Далматика • Гремиал • Гумерал • Дзимарра • Дзуккетто • Дуилет • Камауро • Капелло Романо • Каппа Магна • Кольцо рыбака • Литургические перчатки • Литургические чулки • Манипул • Митра • Моццетта • Паллий • Папская обувь • Папские туфли • Тиара • Роше • Стола • Субцинкторий • Фальда • Фанон • Фашья • Цингулум

Головные уборы

Специальные способы убранства и покрытия головы

Духовенства

Апостольник • Биретта • Галеро • Камауро • Камилавка • Капелло Романо • Клобук • Куколь • Митра • Папская тиара • Пилеолус • Скуфья

Военных

Афганка • Бергмютце • Берет • Бескозырка • Будёновка • Гренадерка • Гленгарри • Головной убор индейского воина • Ерихонка • Картуз • Каска • Каска Адриана • Кивер • Койф • Конфедератка • Мазепинка • Папаха • Пикельхельм • Пилотка • Полевая фуражка (полевое кепи) • Фуражка • Шайкача • Шапка бумажная • Шлем

Головные украшения

Венец • Венок • Вуаль • Диадема • Икаль • Кика • Кокарда • Кокошник • Корона • Лирипип • Маска • Парик • Плюмаж • Стефана • Папская тиара • Хатимаки

Другие

Акубра • Азиатская шляпа • Арселе • Бандана • Башлык • Бейсболка • Балаклава • Балморал • Боливар • Бонет • Брыль • Гейбл (тюдоровский чепец) • Ермолка • Калфак • Камалы бурек • Камчат бурек • Канотье • Капа • Капор • Капюшон • Катташи • Квадратная академическая шапочка • Келагаи • Клош • Ковбойская шляпа • Колпак • Конфедератка • Коппола • Косынка • Котелок • Куфия • Лобная повязка • Литам • Мантилья • Намитка • Никаб • Нон • Ночной колпак • Паколь • Панама • Паранджа • Платок • Сетка • Сомбреро • Сорока • Треуголка • Тэм-о-шентер • Тюбетейка • Тюрбан • Ушанка • Феска • Фетровая шляпа (федора, трилби) • Фригийский колпак • Хиджаб • Хомбург • Цилиндр • Чадра • Чепец (чепчик) • Черногорская капа • Шаль • Шаперон • Шапка • Шапокляк • Шапочка • Шапочка для купания • Шапочка из фольги • Шляпа • Шляпа Шерлока Холмса • Шляпа в виде свиного пирога • Штраймл • Шуте

См. также

Горлатная шапка • Золотая шляпа • Кролик в шляпе • Шапка алтабасная • Шапка Казанская • Шапка Мономаха • Шапка-невидимка

Одежда • Обувь

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *