Первые русские князья причисленные к лику святых

По учению Святой Православной Церкви святые, угодники Божии, составляя лик святых, молятся перед Богом о живых собратиях своих по вере, которые, в свою очередь, воздают им молитвенное чествование.

Некоторые подвижники, прославившиеся прозорливостью и чудесами, почитались всем народом; иногда даже при жизни в честь их строились храмы. Большей частью святые делались сначала местночтимыми (в монастырях или епархиях), а затем, по мере увеличения чудес от них, чествование их становилось общецерковным.

Почитание святых вошло в обычай с самых первых дней существования христианской Церкви. Митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий, Председатель Синодальной Комиссии по канонизации святых, в своем докладе «О канонизации святых в Русской Православной Церкви”, произнесенном на Поместном Соборе Русской Православной Церкви 6–9 июня 1988 года, отметил, что «к концу первого тысячелетия Православная Церковь имела вполне сформированный список вселенских святых, празднуемый каждой Поместной Церковью. Известность отдельных местных святых возрастала, им начинают строить храмы” 1.

В истории канонизации святых Русской Православной Церкви выделяются пять периодов: от Крещения Руси до макариевских Соборов; собственно макариевские Соборы (1547 и 1549 гг.); от макариевских Соборов до учреждения Святейшего Синода; синодальный и современный периоды 2.

Правила, которыми руководствовалась Русская Православная Церковь при причислении подвижников к лику святых, в общих чертах напоминают правила Церкви Константинопольской. «Основным критерием канонизации служил дар чудотворений, проявленный при жизни или по кончине святого, а в некоторых случаях — наличие нетленных останков. Сама канонизация имела три вида. Наряду с ликами святых по характеру их церковного служения (мученики, святители, преподобные и др.) в Русской Церкви различались святые и по распространенности их почитания — местнохрамовые, местноепархиальные и общенациональные” 3.

Право канонизации местнохрамовых и местноепархиальных святых принадлежало правящему архиерею с ведома Митрополита (позднее — Патриарха всея Руси) и могло ограничиваться лишь устным благословением на почитание местного подвижника.

Право канонизации общецерковных святых принадлежало Митрополиту, или Патриарху всея Руси при участии Собора русских иерархов.

В монастырях почитание подвижников могло начинаться по решению совета монастырских старцев, которые позднее представляли дело на утверждение местного епископа.

«Церковному празднованию памяти святого предшествовала работа епархиальной власти по удостоверению в подлинности чудес при гробе почившего (а часто — и в нетлении мощей), а затем устанавливалось торжественное богослужение в местном храме и назначался день чествования святого, составлялась особая служба, писалась икона, а также «житие” с изображением чудес, удостоверенных дознанием Церковной власти” 4. Кроме соборного почитания и празднования дней святых, прославленных Богом, христиане отмечали память еще не канонизированных Церковью подвижников особым богослужением — панихидой. «Поскольку церковная память — это народная память, то часто именно она давала материал для канонизации того или иного святого. В этом смысле постоянная (во все времена) и повсеместная (во многих приходах и епархиях) молитвенная память о упокоении со святыми подвижников часто являлась первым шагом к канонизации сего подвижника. При этом многочисленные свидетельства о таких святых порою изобиловали большим числом повествований о чудесах, ими совершенных” 5.

В Русской Православной Церкви канонизация святых являлась подтверждением уже имевших место фактов народно-церковного почитания усопших подвижников благочестия: церковная же власть освящала это почитание и торжественно провозглашала подвижника веры и благочестия святым.

Канонизация всегда мыслилась церковным сознанием как факт проявления в Церкви святости Божией, действующей через облагодатствованного подвижника благочестия. Посему во все времена основным условием прославления было проявление подлинной освященности, святости праведника. Митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий в своем докладе на Поместном Соборе Русской Православной Церкви излагает следующие признаки святости православных подвижников:

«1. Вера Церкви в святость прославляемых подвижников как людей, Богу угодивших и послуживших пришествию на землю Сына Божия и проповеди Святого Евангелия (на основании такой веры прославлялись праотцы, отцы, пророки и апостолы).
2. Мученическая за Христа смерть, или истязание за веру Христову (так, в частности, в Церкви прославлялись мученики и исповедники).
3. Чудотворения, совершаемые святым по его молитвам или от честных его останков — мощей (преподобные, молчальники, столпники, мученики-страстотерпцы, юродивые и др.).
4. Высокое церковное первосвятительское и святительское служение.
5. Большие заслуги перед Церковью и народом Божиим.
6. Добродетельная, праведная и святая жизнь.
7. В семнадцатом веке, по свидетельству Патриарха Нектария, три вещи признавались причиной истинной святости в людях:
а) Православие безукоризненное;
б) совершение всех добродетелей, за которыми следует противостояние за веру даже до крови;
в) проявление Богом сверхъестественных знамений и чудес.
8. Нередко свидетельством о святости праведника было большое почитание его народом, иногда еще при жизни” 6.

При многообразии причин и оснований канонизации святых в различные исторические эпохи существования Церкви одно осталось неизменным: всякое прославление святых есть явление святости Божией, оно всегда совершается по благоизволению и волеизъявлению самой Церкви.

Определенное значение в вопросе канонизации имели мощи. По учению Православной Церкви мощами святых являются как полностью сохранившиеся (нетленные мощи), так и отдельные частицы от тел прославленных Богом праведников. Само наименование их мощами на церковнославянском языке обозначает «мощь”, «силу”, то есть какие-то чудесные, сверхъестественные их проявления, что было свидетельством их причастности Божественной благодати. «Возникновение чудес или чудесных проявлений (источение мира) от мощей в Русской Церкви часто было началом прославления святого. Однако мощи святых нередко износились из земли уже после канонизации, из чего можно заключить, что наличие святых останков оставалось лишь одним из возможных условий прославления святого” 7.

Всякой канонизации предшествовала подготовительная работа по изучению житий, трудов и подвигов канонизуемого. Это обязательное условие соблюдалось как при единичном, так и при групповом прославлении угодников Божиих. В каждом отдельном случае Церковь, рассмотрев подвиги канонизуемого, определяла основания к его канонизации. После этого выносилось определение о причислении предложенного подвижника к лику святых Божиих угодников. В исследованиях, относящихся к предлагаемой канонизации, были представлены результаты изучения житий, чудес, трудов и подвигов всех нижепоименованных подвижников. Их многообразные подвиги духовного совершенствования призваны озарить путь к спасению современному христианину. «Труды по подготовке данной канонизации выявили необходимость и дальнейших изучений вопроса о прославлении святых, как живших в прошлом веке, так и завершивших свою подвижническую жизнь и подвиги в новое время. Они как звезды на тверди небесной над Русской землей; но требуется достаточно времени и углубленных трудов, дабы представить их жизнь и подвиги для назидания верным” 8.

Осуществленные за последний период канонизации святых в Русской Православной Церкви являются свидетельством возрождения в ней прерванной на многие десятилетия традиции прославления подвижников веры и благочестия, которая присуща Церкви на протяжении всего ее исторического бытия.

Немногочисленная по своему составу Синодальная Комиссия по канонизации святых, образованная на заседании Священного Синода 10–11 апреля 1989 года, сотрудничая с епископатом, клиром и мирянами, осуществляет своего рода координирующую роль в процессе изучения и подготовки прославления подвижников веры.

В зависимости от степени распространенности почитания подвижника он причисляется к местночтимым или общецерковным святым, «но критерии канонизации остаются одни и те же” 9.

Как известно, основания для канонизации формировались на протяжении многовековой церковной истории. Основанием для канонизации являются: «неустанная проповедь слова Божия, мученичество и исповедничество за Христа, ревностное святительское служение, высокая праведная жизнь, безукоризненное Православие. Критериями канонизации служат народное почитание подвижников, дары чудотворения, засвидетельствованные при жизни святого или после его смерти, и, нередко, хотя и не обязательно, наличие святых мощей” 10. «Канони­зация должна служить укреплению веры, объединению членов Церкви в любви и согласии, она не должна создавать каких-либо поводов к смущениям и разделениям. Исходя из этих подходов, Комиссия взвешенно и тщательно изучает все поступающие в ее распоряжение материалы и лишь после этого предоставляет их Святейшему Патриарху и Священному Синоду” 11.

Причисление к местночтимым святым осуществляется с благословения Святейшего Патриарха, а к общецерковным — Архиерейским или Поместным Собором. «Таким образом, канонизация святых выражает соборный разум Церкви” 12.

На заседании Комиссии по канонизации святых, состоявшемся 18–19 марта 1993 года, по имевшемуся обсуждению была выработана следующая позиция: «В практике Русской Православной Церкви право канонизации местнохрамовых и местноепархиальных святых принадлежало правящему архиерею с ведома и благословения Предстоятеля Церкви — Митрополита, позднее — Патриарха всея Руси. Свидетельством святости являются в Церкви проповедь слова Божия, мученичество и исповедничество за Христа, святительское служение, высокая праведная жизнь, безукоризненное Православие. В подходе к канонизации местночтимых святых использовались те же критерии, что и при общецерковном прославлении: святость того или иного подвижника веры удостоверяется его народным почитанием, даром чудотворения святого при его жизни или после смерти и нередко — наличием нетленных мощей” 13.

Церковному прославлению святого предшествовала работа епархиальной власти по удостоверению подлинности чудес, связанных с его именем, и освидетельствованию мощей.

Затем составлялись богослужебные тексты в честь данного святого, писались иконы и житие с описанием его деяний и чудес. «Такая практика канонизации святых на епархиальном уровне, сложившаяся в Русской Православной Церкви, должна быть восстановлена и усвоена в работе епархиальных комиссий по канонизации святых для сбора и изучения материалов о канонизации подвижников веры и благочестия, решение о создании которых было принято на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 31 марта — 4 апреля 1992 года” 14.

1 октября 1993 года Священный Синод заслушал доклад Митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, Председателя Комиссии по канонизации святых, который представил документ этой Комиссии — «К вопросу о порядке канонизации местночтимых святых в Русской Православной Церкви на епархиальном уровне”. Священный Синод одобрил представленный Комиссией порядок канонизации святых и рекомендовал его к неукоснительному выполнению во всех епархиях Русской Православной Церкви. В связи с началом деятельности в ряде епархий Русской Православной Церкви комиссий по канонизации, организованных согласно решению Архиерейского Собора Русской Православной Церкви от 31 марта — 4 апреля 1992 года, для них необходимо было разъяснить порядок канонизации местночтимых святых на епархиальном уровне. Соборному решению о создании епархиальных комиссий по канонизации предшествовало Определение Священного Синода от 25 марта 1991 года о сборе на епархиальном уровне материалов о жизни и подвигах мучеников и исповедников веры XX века. В нем отмечалось, что собранные материалы следует направлять в Синодальную Комиссию по канонизации святых для дальнейшего их изучения на предмет канонизации мучеников и исповедников Российских. Епархиальным комиссиям по канонизации следует руководствоваться этим Синодальным Определением. Епархиальная комиссия собирает сведения о жизни, подвигах, чудотворениях и почитании в народе данного подвижника. Составляется его житие и текст деяния о причислении его к лику святых, пишется его икона. Составляются богослужебные тексты, которые передаются на рассмотрение Синодальной Богослужебной комиссии. Собранные материалы пересылаются епархиальным архиереем в Синодальную Комиссию по канонизации. После рассмотрения их в Синодальной Комиссии и при наличии достаточных оснований для канонизации Святейший Патриарх благословляет причисление к лику святых местночтимого подвижника веры и почитание его в данной епархии, о чем сообщается епархиальному архиерею. Канонизация местночтимого святого совершается епархиальным архиереем в установленном в Русской Православной Церкви порядке.

Имена прославленных местночтимых святых не вносятся в общецерковный календарь, и служба им не печатается в общецерковных богослужебных книгах, а публикуется отдельным изданием на местах.

Памятуя о постигших в XX столетии Русскую Православную Церковь испытаниях, хотелось бы особо отметить возрастание в народе почитания мучеников и исповедников веры, за Христа и Церковь Святую жизнь свою положивших. В докладе митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, Председателя Комиссии Священного Синода по канонизации святых, прочитанном на Архиерейском Соборе 29 ноября — 2 декабря 1994 года, говорится, что «никакое подлинное страдание не пропадает в памяти Церкви, подобно тому как не пропадает бесследно христианский подвиг каждого умершего о Христе, о котором в чине отпевания или панихиды возносится усердная молитва: И сотвори ему (или ей) вечную память” 15. И поэтому Церковь заботливо хранит «Жития” (жизнеописания) святых страдальцев и увещевает верующих благоговейно почитать их, назидаясь их великой любовью ко Господу. «Среди христиан праведной жизни Церковь особо выделяет тех страдальцев, жизнь и особенно смерть которых наиболее ярко и наглядно свидетельствует об их глубочайшей преданности Христу. Такие страдальцы именуются Церковью святыми мучениками, исповедниками, страстотерпцами. Употребляемое в славянском и русском языках слово «страстотерпец» есть небуквальный перевод того греческого слова, которое у древних греков означало «победивший в состязании и носящий знаки этой своей победы, как награду». В православной же гимнографии это слово переводится на славянский и русский языки либо как «победоносец», либо как «страстотерпец»” 16. В сознании церковного народа пострадавшие в годы гонений на Русскую Православную Церковь епископы, клирики и миряне совершали подвиги мученичества и исповедничества. Наименование их «новомучениками Российскими” вошло уже в широкое употребление. «Причислив Патриарха Тихона к лику святых, Архиерейский Собор 1989 года прославил Святителя прежде всего за его исповедническое стояние за Церковь в трудную для нее пору” 17. От массовых репрессий 30-х годов пострадали десятки тысяч священнослужителей, миллионы православных мирян. «Но впечатление случайности в выборе жертвы несовместимо с христианским мировоззрением, для которого случайности не бывает. Господь говорил: «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены» (Мф 10:29–30).

Мы верим поэтому, что христиане, умершие под пытками с именем Христа, молившиеся Ему перед расстрелом в тюремных подвалах, скончавшиеся, с благодарением Богу за все, от голода и тяжелых работ в лагерях, стали жертвой не трагической случайности, а положили свою жизнь за Христа” 18.

Канонизация новомучеников, к совершению которой идет Русская Православная Церковь, должна послужить не разделению, а единению церковного народа. Поэтому выбор святых подвижников, предлагаемых для церковного прославления, должен быть бесспорным и самоочевидным. «Считаю, что наш долг, архипастырей Русской Православной Церкви, — сказал митрополит Ювеналий на Архиерейском Соборе, — каждому в своей епархии, чутко и благоговейно отнестись к подобному духовному движению, давая ему церковное руководство и подготавливая в своих епархиях материалы для канонизации новомучеников Российских”.

Именно поэтому Архиерейский Собор, проходивший 31 марта — 4 апреля 1992 года, постановил «образовать во всех епархиях Русской Православной Церкви комиссии по канонизации святых для сбора и изучения материалов к канонизации подвижников веры и благочестия, особенно мучеников и исповедников XX столетия, в пределах каждой епархии” 19.

В том случае, если почитание местного святого выходит за пределы данной епархии, вопрос о его общецерковной канонизации выносится на суждение Святейшего Патриарха и Священного Синода после изучения в Синодальной Комиссии. «Окончательное решение об общецерковном прославлении принадлежит Поместному или Архиерейскому Собору Русской Православной Церкви. Между заседаниями таковых Соборов вопрос может решаться на расширенном заседании Священного Синода с учетом мнения всего епископата русской Православной Церкви” 20.

Комиссией по канонизации святых при Священном Синоде Русской Православной Церкви были подготовлены два документа — «О порядке канонизации местночтимых святых в Русской Православной Церкви на епархиальном уровне”, которые были рекомендованы на заседаниях Священного Синода 25 марта и 1 октября 1993 года «к неукоснительному выполнению во всех епархиях Русской Православной Церкви”. Указанные в этих документах принципы канонизации и должны определять деятельность епархиальных канонизационных комиссий. В течение последних двух лет в ряде епархий Русской Православной Церкви по благословению Святейшего Патриарха были проведены канонизации местночтимых святых на епархиальном уровне. Возрождение процесса канонизации святых в епархиях свидетельствует о никогда не прекращавшемся почитании угодников Божиих в народе церковном. На заседании Священного Синода 22 февраля 1993 года под председательством Патриарха был заслушан доклад Преосвященного митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, председателя Комисси по канонизации святых, в котором представлены результаты обсуждения вопросов богослужебной практики, связанных с почитанием местночтимых святых.

«В том случае, если имеются тропарь и кондак местночтимому святому, а службы не имеется, то совершать службы этому святому можно по Общей Минее. В том случае, если нет местночтимому святому тропаря и кондака, то общими тропарями, кондаками и службами пользоваться можно по роду его подвижничества. Что же касается составления новых тропарей, кондаков и служб данному подвижнику, то эта инициатива может исходить от правящего архиерея, который должен обратиться к Святейшему Патриарху с проектом соответствующих служб или с просьбой о составлении таковых в Богослужебную Комиссию. Если имеются тропарь и кондак местночтимому подвижнику, составленные в прошлом, то нужно провести исследование, являются ли эти тропарь и кондак следом установленного в прошлом местного его почитания как святого. Если же в этом убедиться невозможно, то ему следует совершать панихиду без употребления имеющихся тропаря и кондака” 21.

Примечания

  1. Доклад Митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия на Освященном Поместном Соборе Русской Православной Церкви, посвященном 1000-летию Крещения Руси, на тему «О канонизации святых в Русской Православной Церкви” // Канонизация святых. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 6–9 июня 1988. — С. 16. ↩
  2. Голубинский Е. История канонизации святых в Русской Церкви. Изд. 2-е, М., 1903. — С. 43.
    © Подготовка текста. «Альфа и Омега”, 1999 ↩
  3. Доклад Митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия… — С. 17. ↩
  4. Там же. — С. 18. ↩
  5. Там же. ↩
  6. Там же. — С. 25–26. ↩
  7. Там же. — С. 26. ↩
  8. Там же. — С. 27. ↩
  9. Доклад Митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, Председателя Комиссии Священного Синода по канонизации святых, на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 29 ноября — 2 декабря 1994 года, Свято-Данилов монастырь, г. Москва. — Л. 2. ↩
  10. Там же. — Л. 1. ↩
  11. Там же. — Л. 2. ↩
  12. Там же. ↩
  13. Определение Священного Синода Русской Православной Церкви по докладу митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, Председателя Комиссии по канонизации святых, «О порядке канонизации местночтимых святых в Русской Православной Церкви на епархиальном уровне”. В заседании Священного Синода 25 марта 1993 года под председательством Патриарха Московского и всея Руси Алексия Второго. ↩
  14. Там же. ↩
  15. Доклад Митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, председателя Комиссии Священного Синода по канонизации святых, на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви
    29 ноября — 2 декабря 1994 года. — Л. 6. ↩
  16. Там же. ↩
  17. Доклад Преосвященного митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, Председателя Комиссии по канонизации святых, на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 25 марта 1991 года, «Об отношении Церкви к подвигу мученичества” //
    К канонизации новомучеников Российских. Комиссия Священного Синода Русской Православной Церкви по канонизации святых. М., 1991. — С. 32–33. ↩
  18. Там же. — С. 34. ↩
  19. Доклад Митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, Председателя Комиссии Священного Синода по канонизации святых, на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 29 ноября — 2 декабря 1994 года. — Л. 8–9. ↩
  20. Определение Священного Синода по докладу митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, Председателя Комиссии по канонизации святых, который представил документ этой Комиссии: «К вопросу о порядке канонизации местночтимых святых в Русской Православной Церкви на епархиальном уровне”. В заседании Священного Синода 1 октября 1993 года под председательством Патриарха Московского и всея Руси Алексия Второго. ↩
  21. Определение Святейшего Синода по докладу митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, Председателя Комиссии по канонизации святых, о результатах обсуждения вопросов богослужебной практики, связанных с почитанием местночтимых святых. В заседании Священного Синода 22 февраля 1993 года под председательством Патриарха Московского и всея Руси Алексия Второго. ↩

Первыми русскими святыми стали князья Борис и Глеб. Они были канонизированы 1072 году, менее чем через 100 лет после принятия христианства. Первые русские святые стали небесными покровителями русской земли, о чем напоминает несколько монастырей, город Борисоглебск, деревня Борис-Глеб и несколько сел с названием Борисоглеб.

Происхождение

Они оба были сыновьями князя Владимира Святого. Дата их рождения неизвестна, вероятно, около 990 года. Согласно летописям, матерью Бориса была или Анна Византийская или «болгарыня”. Следовательно, если вспомнить, что после 988 года князь Владимир новых браков не заключал, то датой рождения Бориса может быть и 987 год, в языческий период жизни у него могла быть жена болгарского происхождения.

Рис. 1. Первые русские святые.

Он получил от отца удельный престол в удаленном от Киева городе Ростове на территории современной Ярославской области. В начале XI века эта была далекая окраина Древнерусского государства, так как Москва, Тверь, Кострома и Владимир-на-Клязьме еще не существовали.

Его брат Глеб также родился или от Анны или от жены болгарского происхождения. Скорее всего, они были близнецами . От отца он получил удел в Муроме. Этот город, как и Ростов, представлял собой окраину русских земель. Вокруг него жили финно-угорские племена мещера и мурома, а восточнее находилось государство Волжская Булгария. О деятельности князей до 1015 года ничего неизвестно.

Святыми они стали под мирскими именами, а в их крестильными имена были Роман и Давид. Впрочем, имя Борис к концу X века перестало быть языческим, например, одного из выдающихся болгарских царей так звали.

Рис. 2. Святые Борис и Глеб.

Трагическая судьба Бориса и Глеба

В 1015 году князь Владимир Святославич был болен и вызвал к себе из Ростова князя Бориса. Он поручил ему поход на печенегов. Борис не обнаружил противника, поэтому пошел обратно в Киев. По пути он остановился на реке Альте, которая находится на юго-востоке современно Киевской области. Во время похода скончался князь Владимир и престол занял сводный брат Бориса – князь Святополк. Он решил избавиться от брата, считая его конкурентом на трон в Киеве. К Борису были посланы убийцы, они пронзили его копьями и ударили мечом в сердце. Следующим погиб князь Глеб. Святополк вызвал его в Киев. В пути Глеб сделал остановку около Смоленска, где его и нашли убийцы.

Изначально Бориса похоронили в Вышгороде, а Глеба под Смоленском. Спустя 4 года после усобицы между Святополком и Ярославом, в 1019 году, его тело перенесли в Вышгород.

Они являются святыми не только для русской православной церкви, но и для католической. В ее списках святых они известны как Роман Русский и Давид Польский. Дата их канонизации на Руси до сих пор спорная, между 1020 и 1115.

Рис. 3. Борис и Глеб святые.

Что мы узнали?

Следствием принятия христианства на Руси стало не только появление митрополита и церквей, но и канонизация первых русских святых. Они оказалась жертвами очередной княжеской междоусобицы.

Тест по теме

Оценка доклада

Отвечает иерей Василий Куценко

Уважаемый Александр, обозначенная в Вашем вопросе дилемма обсуждается в Церкви с древнейших времен. Поэтому вряд ли в одном ответе можно резюмировать мнения святых отцов, учителей Церкви, иерархов и богословов, высказывавшихся по данной теме. Но попытаюсь кратко обозначить, по крайней мере, основные аспекты. Отношение Церкви к необходимости защиты Отечества с оружием в руках нужно рассматривать в контексте общего отношения к войне.

Церковь однозначно считает, что война является физическим проявлением скрытого духовного недуга человечества — братоубийственной ненависти (см. Быт.4, 3–12). Войны сопровождали всю историю человечества после грехопадения и, по слову Евангелия, будут сопровождать ее и далее: Когда же услышите о войнах и о военных слухах, не ужасайтесь: ибо надлежит сему быть (Мк. 13, 7). Война есть зло. Причина его, как и зла в человеке вообще, — греховное злоупотребление богоданной свободой, ибо из сердца исходят злые помыслы: убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления (Мф. 15, 19) (более подробно см. «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», раздел VIII «Война и мир»). С другой стороны, из Священного Писания Ветхого Завета нам известны следующие примеры: завоевание израильским народом Палестины; деятельность судей израильских, в прямую обязанность которых входила организация защиты Израиля от внешних врагов, эта деятельность была продолжена впоследствии царями. Священное Писание свидетельствует о том, что все победы, одержанные судьями и царями израильскими, совершались с помощью Божией. О ветхозаветных воителях впоследствии напишет и святой апостол Павел: О Гедеоне, о Вараке, о Самсоне и Иеффае, о Давиде, Самуиле и других пророках, которые верою побеждали царства… угашали силу огня, избегали острия меча… были крепки на войне, прогоняли полки чужих (Евр. 11, 32–34). Из этих слов видно: апостол не сомневается, что крепкая вера и надежда на Бога сделали древних воителей победителями врагов Израиля. Но, в то же время, Бог через пророка Нафана не разрешает царю Давиду построить храм в Иерусалиме, указывая, что это сделает его потомок (см. 2 Цар. 7, 1–13). По мнению толкователей, Бог не разрешает постройку храма, потому что Давид вел много войн. Поэтому храм был возведен сыном Давида — Соломоном, правление которого стало периодом мира.

В Новом Завете, кроме приведенных выше слов святого апостола Павла, фактически не содержится высказываний, напрямую относящихся к военным действиям. Но определенные выводы можно сделать и по косвенным свидетельствам. Например, воины обращаются к Иоанну Крестителю с вопросом: А нам что делать? И сказал им (Иоанн Креститель): никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем (Лк. 3, 14). В Капернауме Христос принимает просьбу римского офицера, чей слуга был болен, и не считает нужным высказаться относительно его военной профессии. Более того, указание сотника на то, что он имеет у себя в подчинении воинов, которые не вправе его ослушаться — говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает (Мф. 8, 9) — не вызывает никакой реакции Христа. Более важной является вера сотника, за что он и получает одобрение Господа. Однако когда воины и слуги первосвященников берут Господа под стражу в Гефсиманском саду, Христос самым строгим образом осуждает апостола Петра за попытку вооруженного сопротивления: Возврати меч твой в его место; ибо все, взявшие меч, мечом погибнут (Мф. 26, 52). Но в книге Деяний апостольских мы читаем о том, что апостол Петр, некогда «разоруженный» Христом, обращает и крестит центуриона Корнилия, свидетельствуя тем самым, что карьера военного не является препятствием ко спасению (см. Деян. 10, 1–48). На основе приведенных свидетельств можно заключить, что Новый Завет не требует от воинов разоружения и отказа от воинской службы. Слова Господа, обращенные к апостолу Петру в Гефсиманском саду, следует понимать, учитывая добровольный характер страданий Христа, отдающего Свою жизнь за жизнь мира, а также нежелание Христом гибели учеников (что несомненно бы произошло, если бы Господь не остановил Петра). Господь Иисус, обращаясь с молитвой к Отцу, произносит слова об учениках: Тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание (Ин. 17, 12).

Святые отцы и церковные писатели последующих эпох по-разному решали вопрос участия христиан в военных действиях. Например, известный апологет и богослов Тертуллиан (ок. 160–220) считал, что христианину не только непозволительно участвовать в войнах, но и вообще служить в армии (службу в римской армии Тертуллиан считал даже препятствием к крещению). Но также известно, что Тертуллиан был принципиальным ригористом, что в итоге привело его к отпадению от Церкви в сектантство. Отрицательное отношение к службе в армии можно встретить также в произведениях священномученика Ипполита Римского (ок. 170–235): «Не должно быть христианину в армии, за исключением случая, когда его принуждают взять меч в руки. В таком случае пусть он не берет на себя греха пролития крови. Но если кровь прольется, пусть он будет отстранен от таинств, чтоб хотя бы через наказание, слезы и стенания очиститься» (14-й канон сщмч. Ипполита Римского). Важно помнить, что и Тертуллиан, и сщмч. Ипполит, и др. отцы и писатели, жившие до IV века, запрещая христианам воинскую службу как таковую, исходили из реалий римской языческой армии — воины были обязаны участвовать в языческих ритуалах и жертвоприношениях.

В IV веке, после прекращения гонений на христианство при императоре Константине Великом, прославленном впоследствии в лике святых, отношение церковных авторов к службе в армии и к необходимости с оружием в руках защищать Отечество, меняется. Например, святитель Афанасий Великий (ок. 298–373) в «Послании к Аммуну монаху» писал: «К разным случаям жизни имеем разный подход, в зависимости от конкретных обстоятельств, например: не позволительно убивать, но убивать врагов на брани и законно, и достойно похвалы. Великих почестей сподобляются воины, доблестные в бою, и воздвигаются им столпы, возвещающие превосходные их деяния. Таким образом, одно и то же, смотря по времени, и по обстоятельствам, не позволительно, а в других благих обстоятельствах допускается и позволяется». Святитель Василий Великий (330–379) в канонических правилах пишет: «Убийства, совершенные на войне, наши отцы не считали убийствами: по-моему, они хотели наделить прощением тех, кто воевал во имя благоразумия и любви. Но возможно им (воинам) надо посоветовать воздерживаться от Причастия всего на три года, так как у них нечистые руки» (Правило 13). Святитель Иоанн Златоуст (347–407) различает три вида войн: с иноплеменниками (обыкновенная война), вражду людей друг с другом и борьбу в самом человеке (страсти). Святитель отмечает, что ни первый, ни второй виды не могут принести душе человека столько вреда, сколько третий: тех можно избежать, но страсти могут одолевать человека всю жизнь (см. «Толкование на I послание к Тимофею»).

Обсуждение вопроса, как совместить заповедь не убий и участие воинов-христиан в войнах, продолжилось и в последующее время. Интересен фрагмент из жития святого равноапостольного Кирилла, просветителя славянских народов, повествующий о диспуте с сарацинами, которые спросили святого Кирилла: «Христос есть Бог ваш. Он заповедал вам молиться за врагов, добро творить ненавидящим и гонящим вас — бьющим в ланиту подставлять и другую, — а вы что делаете? Если кто обидит вас, изощряете оружие, выходите на брань, убиваете. Почему вы не слушаете своего Христа?». Святой Кирилл задал ответный вопрос: «Если в каком-либо законе будут написаны две заповеди, который человек будет совершенный исполнитель закона — тот ли, кто исполняет одну заповедь, или тот, кто исполняет обе заповеди?». Сарацины сказали, что совершеннее исполнит закон тот, кто соблюдет обе заповеди. Святой продолжил: «Христос Бог наш, повелевший нам молиться за обидящих нас и им благотворить, сказал также, что большей любви никто из нас в жизни сей явить не может, разве кто положит душу свою за други своя. Вот почему мы великодушно терпим обиды, причиняемые нам как людям частным, но в обществе друг друга защищаем и полагаем души свои на брани за ближних своих, чтобы вы, пленив наших сограждан, вкупе с телами не пленили и душ их, принудив к отречению от веры и богопротивным деяниям. Наши христолюбивые воины с оружием в руках охраняют Святую Церковь, охраняют государя, в священной особе коего почитают образ власти Царя Небесного, охраняют отечество, с разрушением коего неминуемо падет отечественная власть и поколеблется вера евангельская. Вот драгоценные залоги, за которые до последней капли крови должны сражаться воины, и если они на поле брани положат души свои, Церковь причисляет их к лику святых мучеников и называет молитвенниками пред Богом». Таким образом, святой Кирилл проводит различие между терпением личных обид и необходимостью защиты ближних, соотечественников и единоверцев. Основанием того, что христиане могут участвовать в боевых действиях для защиты Отечества, святой Кирилл считает слова Господа: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15, 13).

Можно сделать вывод, что, «признавая войну злом, Церковь все же не воспрещает своим чадам участвовать в боевых действиях, если речь идет о защите ближних и восстановлении попранной справедливости. Тогда война считается хотя и нежелательным, но вынужденным средством» («Основы социальной концепции», VIII, 2).

Вы спрашиваете: «Не богоугодно ли было бы смиренно отдаться воле Божией?». В качестве ответа могу привести аналогию. Господь говорит: Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?(Мф. 6, 25–26). Если понять эти слова буквально, то получается, что христианину следует оставить работу, заботу о содержании семьи и ближних и быть как «птица небесная». В то же время Господь не запрещал апостолам заниматься их обычным ремеслом — рыбной ловлей, то есть добывать себе необходимое пропитание. Святой апостол Павел трудился своими руками, чтобы не обременять других, — делал палатки (см. Деян. 18, 3) и считал, что если кто не хочет трудиться, тот и не ешь (2 Фес. 3, 10). Есть ли здесь противоречие? Думаю, нет. Господь говорит о том, что забота о пище и одежде не должна становиться самоцелью, превращаясь в стяжательство, но верующий не освобождается от труда, ради содержания самого себя. Наверное, ту же самую мысль можно высказать и в отношении защиты Отечества. В случае войны верующие должны защищать ближних от врагов, надеясь на помощь Божию. Но не забывать и о том, что может наступить такая ситуация, в которой действительно нужно будет полностью положиться на волю Божию и принять любой исход.

Что касается второй части Вашего вопроса о прославлении в лике святых известных полководцев, например князя Александра Невского, можно сказать, что полководческий талант никогда не являлся определяющим фактором для канонизации. Для большинства людей князь Александр остается именно полководцем, свою роль в этом сыграл известный фильм С. Эйзенштейна «Александр Невский», снятый в 1938 году и в котором никак не отражена деятельность князя как христианина и верующего человека (за весь фильм Александр Ярославович ни разу не перекрестился, хотя в то время русский человек без крестного знамения не выпил бы и стакана воды). А ведь благодаря усилиям святого князя Александра и митрополита Киевского Кирилла II в 1261 году в столице Орды — Сарае была учреждена православная епархия. Немалый вклад внес князь и в христианизацию северных земель и поморов. В конце жизни князь Александр Невский принимает монашество — знак смирения перед Богом, отречения от всего земного.

Для примера можно привести факты из биографии другого святого полководца — адмирала Феодора Ушакова, также прославленного в лике святых. Выйдя в отставку, адмирал Ушаков в 1810 году переезжает в деревню Алексеевка Темниковского уезда, вблизи Санаксарского Рождество-Богородичного монастыря. По свидетельству тогдашнего настоятеля монастыря иеромонаха Нафанаила, «адмирал Ушаков, сосед и знаменитый благотворитель Санаксарской обители… вел жизнь уединенную… по воскресным и праздничным дням приезжал для богомолья в монастырь к службам… В Великий пост живал в монастыре, в келлии… по целой седмице и всякую продолжительную службу с братией в церкви выстаивал… По временам жертвовал… обители значительные благотворения; также бедным и нищим творил всегдашние милостивые подаяния и вспоможения». В святых Александре Невском, Феодоре Ушакове и других Церковь видела прежде всего христиан и прославляла прежде всего за христианские подвиги и добродетели. Именно этим и объясняются подобные канонизации.

СПИСОК ПОЧИТАЕМЫХ СВЯТЫХ ЧЕРЕПОВЕЦКОЙ ЕПАРХИИ.

Включены имена 42 святых (в том числе 37 прославленных для общецерковного почитания и 5 местночтимых – выделены курсивом), родившихся или подвизавшихся или преставившихся в пределах нынешней Череповецкой епархии. Звездочкой помечены святые, мощи которых точно или предположительно покоятся на территории епархии. В последнем случае, а также если точное местоположение мощей неизвестно после звездочки ставится вопросительный знак.

Череповец и Череповецкий район (20 святых, в т.ч. 3 местночтимых).

Александр (Соколов), священномученик († 1937). Память: 16 (29) августа (преставление) и в Соборе новомучеников и исповедников Российских. Священник Ершовской церкви (ныне Череповецкий район), ранее диакон Мороцкой церкви Череповецкого уезда. Похоронен в безвестной могиле под г. Красный Холм Тверской области.

Афанасий Череповецкий*, преподобный († 1392). Память: 5 (18) июля (преставление), 25 сентября (8 октября, в 2012 г. празднование отменено), 26 ноября (9 декабря) и в Соборе Радонежских святых. Основатель Череповецкого Воскресенского монастыря. Мощи покоятся под спудом Воскресенского собора г. Череповца.

Василий (Преображенский), священномученик († 1940). Память: 1 (14) июня (преставление), в Соборе новомучеников и исповедников Российских и в Соборе Ростово-Ярославских святых. Священник Николо-Рождественской церкви села Верховье (ныне Череповецкий район). Похоронен в безвестной могиле под Ярославлем.

Димитрий (Павский), священномученик († 1937). Память: 1 (14) августа (преставление), в Соборах новомучеников и исповедников Российских и Белорусских святых. Протоиерей. Заведующий Леушинской церковно-учительской школой Череповецкого уезда. Похоронен в безвестной могиле в окрестностях г. Твери.

Игнатий Ломский*, преподобный († 1592). Дни памяти: 28 декабря (10 января) (преставление) и 23 мая (5 июня) (Собор Ростово-Ярославских святых). Основатель Спасо-Ломской пустыни и Вадожского Богородицкого монастыря (ныне Череповецкий район). По преданию, подвизался в Спасо-Прилуцком монастыре (ныне г. Вологда) и Кирилло-Белозерском монастыре (ныне г. Кириллов). Мощи покоятся под спудом недействующей церкви Спаса Нерукотворного на месте Спасо-Ломской пустыни (село Спас-Лом Череповецкого района).

Иоанн (Иванов)*(?), священномученик († 1918). Память: 2 (15) сентября (память Кирилловских новомучеников), в Соборах новомучеников и исповедников Российских и Вологодских святых. Священник Становищской церкви (ныне Бабаевский район) и Ферапонтова монастыря Кирилловского уезда. Родился в городе Кириллов. Расстрелян 15 октября (?) 1918 г. в Череповецкой тюрьме. Похоронен в безвестной могиле в окрестностях Череповца. Местоположение мощей неизвестно.

Исаакий Ломский*(?), преподобный († XVI-XVII века). Местночтимый. Память: 28 декабря (10 января) (преставление преподобного Игнатия Ломского) и 23 мая (5 июня) (Собор Ростово-Ярославских святых). Собеседник и сомолитвенник преподобного Игнатия Ломского. Упоминается в «Описании о российских святых» (конец XVII – XVIII вв.). Мощи, по-видимому, покоятся в окрестностях села Спас-Лом Череповецкого района. Местночтимый. Включен в Собор Ростово-Ярославских святых.

Леонид Устьнедумский, преподобный († 1654). Память: 17 (30) июля (преставление) и в Соборах Вологодских и Вятских святых. Основатель Устьнедумского монастыря (1608 г.) на реке Лузе (ныне Кировская область). Родился в 1551 г. в Благовещенском приходе Шекинской волости Пошехонского уезда (ныне Череповецкий район, окрестности села Щетинского), где жил до 1603 г. Затем получил указание Богородицы основать храм на реке Лузе и перенести в него икону Одигитрии, впоследствии прославившуюся как чудотворную. Мощи покоятся под спудом действующей Введенской церкви (в приделе его имени) на месте бывшей обители (д. Озерская Лузского района Кировской области).

Макарий Желтоводский (Унженский), преподобный († 1444). Память: 25 июля (7 августа) и в Соборах Нижегородских и Костромских святых. Основатель Богоявленского Макариева Решемского, Свято-Троицкого Макариева Желтоводского, Свято-Вознесенского Макарьевского и Свято-Троицкого Макариева Унженского монастырей. По преданию, записанному в XIX веке, в начале своего иноческого пути некоторое время подвизался в Череповецком Воскресенском монастыре. Мощи преподобного Макария покоятся в Макарьевском Унженском монастыре (г. Макарьев Костромской области). Его глава с 2005 года находится в Печерском Вознесенском Монастыре. В Макарьевском Унженском монастыре хранится чтимая Макариевская икона Божией Матери.

Петр (Богородский), священномученик († 1938). Память: 24 октября (6 ноября) (преставление), в Соборе новомучеников и исповедников Российских и в Соборе Ростово-Ярославских святых. Священник. Родился и провел детские годы в селе Ильинское-на-Югу Пошехонского уезда (ныне с. Батран Череповецкого района). Похоронен в безвестной могиле на Дальнем Востоке в бухте Нагаево (ныне Магадан).

Петр (Соколов), священномученик († 1938). Память: 4 (17) февраля (преставление), в Соборе Новомучеников и исповедников Российских и в Соборе новомучеников, в Бутове пострадавших. Протоиерей, благочинный подмосковного духовенства. Родился в семье священника Мотомской церкви (ныне д. Ильина Гора Череповецкого района). Похоронен на Бутовском полигоне (ныне г. Москва).

Пимен (Белоликов), священномученик († 1918). Память: 3 (16) сентября (преставление) и в Соборе новомучеников и исповедников Российских. Епископ Семиреченский и Верненский. Родился и провел детские годы в селе Васильевское Череповецкого уезда. Похоронен в городе Алма-Аты. Празднование Собора Алма-Атинских святых приурочено к дню его памяти.

Севастиан Сóхотский, преподобный († 1492). Память: 18 (31) декабря (преставление), 26 февраля (11 марта) (тезоименитство), 23 мая (5 июня) (Собор Ростово-Ярославских святых). Основатель Севастиано-Сохотской пустыни (ныне Пошехонский район Ярославской области). По аргументированному предположению историка Л.В. Афетова, принял постриг в Череповецком Воскресенском монастыре. Мощи покоятся под спудом разрушенного монастырского храма близ деревни Сохоть Пошехонского района Ярославской области. Место отмечено поклонным крестом.

Серафима (Сулимова), преподобномученица († 1918). Память: 2 (15) сентября (преставление), в Соборах новомучеников и исповедников Российских и Вологодских святых. Игумения Ферапонтова монастыря Кирилловского уезда. Родилась в г. Устюжне. Около 30 лет подвизалась в Леушинском монастыре Череповецкого уезда, где приняла монашеский постриг. Расстреляна под г. Кирилловым. Над местом упокоения устроена часовня.

Сергий (Смирнов), священномученик († 1937). Память: 21 октября (3 ноября) (преставление) и в Соборах Тверских святых и новомучеников и исповедников Российских. Священник Введенской церкви села Санникóво Мяксинского района (ныне Череповецкий район). Похоронен в безвестной могиле на территории Тверской области.

Сергий Шухтовский*, преподобный († 1609). Память: 19 мая (1 июня) (преставление) и в Соборе Новгородских святых. Основатель Шухтовского Покровского монастыря (ныне Череповецкий район). Мощи покоятся под спудом действующей церкви в деревне Покров Череповецкого района. В поселке Суда Череповецкого района в честь святого освящен храм.

Феодор (Беляев), священномученик († 1937). Память: 21 октября (3 ноября) (преставление) и в Соборе новомучеников и исповедников Российских. Протоиерей. Родился в семье священника Везгумской церкви Белозерского уезда. Настоятель Уломской церкви Череповецкого уезда, служил священником в Устюженском районе. Похоронен в безвестной могиле г. Весьегонска Тверской области.

Феодосий Череповецкий*, преподобный († конец XIV века). Память: 5 (18) июля (преставление преподобного Афанасия Череповецкого), 25 сентября (8 октября, в 2012 г. празднование отменено), 26 ноября (9 декабря) и в Соборе Радонежских святых. Основатель Череповецкого Воскресенского монастыря. Мощи покоятся под спудом Воскресенского собора г. Череповца.

Филипп Ирапский*, преподобный († 1537). Память: 14 (27) ноября (преставление), 11 (24) июля (обретение мощей) и в Соборе Новгородских святых. Основатель Свято-Троицкой Филиппо-Ирапской пустыни (ныне Кадуйский район). Постриженик Корнилие-Комельского монастыря (ныне Грязовецкий район). Короткое время пребывал в Спасо-Каменном монастыре (ныне Усть-Кубинский район). Мощи открыто почивают в часовне Филиппа Ирапского в г. Череповце. В райцентре поселке Кадуй в честь святого освящен храм.

Философ (Орнатский), священномученик († 1918). Память: 31 мая (13 июня) (тезоименитство), в Соборе новомучеников и исповедников Российских и в Соборе Санкт-Петербургских святых. Протоиерей Казанского собора в Петрограде, сподвижник св. прав. Иоанна Кронштадтского. Родился и провел детские годы в селе Новая Ерга Череповецкого уезда. В августе 1918 года арестован вместе с сыновьями (офицерами) мучениками Николаем и Борисом. Расстрелян предположительно в конце августа 1918 г. Похоронен в безвестной могиле на берегу Финского залива под г. Петроградом.

Белозерск и Белозерский район (15 святых, в т.ч. 2 местночтимых).

Алексий (Успенский), священномученик († 1937). Память: 9 (22) сентября и в Соборе новомучеников и исповедников Российских. Родился в селе Шола Белозерского уезда. Окончил Белозерское духовное училище. Расстрелян 21 сентября 1937 года в праздник Рождества Богородицы, поэтому день памяти перенесен на следующий день. Похоронен в безвестной могиле на территории Тверской области.

Глеб Белоезерский*(?), Ростовский, святой благоверный князь († 1278). Местночтимый. Память: 13 (26) декабря (преставление) и в Соборе Ростово-Ярославских святых. Князь Ростовский и Белозерский. Родоначальник белозерских князей. Основатель Троицкого Усть-Шехонского монастыря (ныне Белозерский район) и Спасо-Каменного монастыря (ныне Усть-Кубинский район). Согласно летописному своду, первоначально был погребен в Успенском соборе г. Ростова, однако спустя 9 недель по распоряжению Ростовского епископа св. Игнатия останки князя были перезахоронены в ростовском Спасском на Песках монастыре (могила не сохранилась). По другому преданию, князь был похоронен в Белозерске, которое не стоит игнорировать, учитывая историю с его перезахоронением. Путешественники описывали наличие почитаемой могилы Глеба Васильковича на территории Белозерского уезда, над которой была устроена часовня (не сохранилась).

Даниил Шужгорский*, преподобный († XVI век). Память: 21 сентября (4 октября) (преставление) и в Соборе Новгородских святых. Основатель Спасо-Преображенского Шужгорского монастыря (ныне Белозерский район). По преданию, подвизался в Корнилие-Комельском монастыре (ныне Грязовецкий район). Мощи покоятся под спудом недействующей Преображенской церкви устроенной на месте бывшего монастыря (урочище Пугорка Белозерского района).

Иаков Кирилловский (Поспелов), преподобный. С 19 марта 1857 года 30 лет являлся настоятелем монастыря Кирилла Новоезерского Новгородской епархии в Белозерском уезде.

Зосима Ворбозомский*, преподобный († XV век). Память: 4 (17) апреля, 7 (20) ноября и в Соборе Новгородских святых. Основатель Зосимо-Ворбозомского монастыря (ныне Белозерский район). Насельник Корнилие-Комельского монастыря (ныне Грязовецкий район), ученик преподобного Корнилия Комельского. Мощи покоятся под спудом недействующей церкви на месте бывшего монастыря (остров Ворбозомского озера Белозерского района).

Игнатий (Брянчанинов), святитель († 1867). Епископ. Память 30 апреля (13 мая). Непродолжительное время подвизался в Кирилло-Новоезерском монастыре (ныне Белозерский район). Мощи открыто почивают в Толгском монастыре Ярославской епархии.

Игнатий Ростовский, святитель († 1288). Память 28 мая по ст.ст./10 июня по нов.ст. Считается основателем монашества в Белозерском районе. В 1269 г. им была основана обитель при устье реки Шексны, на берегу Белого озера во имя Святой Троицы.

Иоанн (Знаменский), священномученик († 1923). Священник. Память 8 (21) марта (поскольку дата кончины не известна, память отмечается в день рождения святого). Окончил Белозерское духовное училище. Служил псаломщиком Троицкой Варнакушской церкви Белозерского уезда (ныне Бабаевский район). Похоронен в безвестной могиле в Казахстане

Иродион Илоезерский*, преподобный († 1541). Память: 28 сентября (11 октября) (преставление) и в Соборе Новгородских святых. Основатель Иродионова Илоезерского монастыря (ныне Белозерский район). Подвизался в Корнилие-Комельском монастыре (ныне Грязовецкий район). Ученик преподобного Корнилия Комельского. Мощи покоятся под спудом недействующего храма на месте бывшего монастыря (между Озадским и Родионовским озерами, близ деревни Попово Белозерского района).

Кирилл Новоезерский*(?), преподобный († 1532). Память: 4 (17) февраля (преставление), 7 (20) ноября (обретение мощей, 1649) и в Соборах Вологодских, Новгородских и Костромских святых. Основатель Кирилло-Новоезерского монастыря (ныне Белозерский район). Постриженик Корнилие-Комельского монастыря (ныне Грязовецкий район). Ученик и сподвижник преподобного Корнилия Комельского. Мощи открыто почивали на территории Кирилло-Новоезерского монастыря (остров Красный на Новозере). В советские годы они были кощунственно вскрыты и, возможно, захоронены на территории бывшего монастыря (по другой версии, утоплены в озере).

Корнилий Комельский, преподобный († 1537). Память: 19 мая (1 июня) (преставление) и в Соборах Вологодских и Костромских святых. Постриженик Кирилло-Белозерского монастыря (ныне Кирилловский район). Основатель Корнилие-Комельского монастыря (ныне Грязовецкий район), Геннадиева Любимского (Ярославская область) и, по преданию, Зосимо-Ворбозомского монастыря (ныне Белозерский район). Мощи покоятся под спудом полуразрушенного храма на территории Корнилие-Комельского монастыря (д. Корнильево Грязовецкого района). В Грязовце в честь преподобного освящен храм.

Cвятитель Маркелл, игумен Соловецкий, архиепископ Вологодский и Белоезерский († 1663). На Вологодской кафедре оставался до 1663 года, но именовался архиепископом Вологодским и Белозерским — в конце 1657 года Пермь отписана к новообразованной Вятской епархии, а Белоозеро — к Вологодской. С этого времени епархия стала именоваться Вологодской и Белозерской.

Моисей Белоезерский, преподобный († около 1492). Память: 23 февраля (8 марта) (преставление) и в Соборе Новгородских святых. Подвижник Троицкого Усть-Шехонского монастыря (ныне Белозерский район). По мнению некоторых агиологов, был пострижеником Кирилло-Белозерского монастыря. Отличался даром пророчества. Предположительно, похоронен в Усть-Шехонской обители (Шекснинское водохранилище, недалеко от истока реки Шексны).

Онисим (Пылаев), священномученик († 1938). Память: 14 (27) февраля (преставление) и в Соборе новомучеников и исповедников Российских. Епископ. Родился в деревне Марково Белозерского уезда. Похоронен в безвестной могиле г. Архангельска.

Пимен Угрешский, преподобный († 1880). Память: 17 (30) августа (преставление) и в Соборе Московских святых. Архимандрит Николо-Угрешского монастыря Московской епархии, духовный писатель. Родился в г. Вологде. Был послушником Кирилло-Новоезерского монастыря Белозерского уезда. Мощи открыто почивают в Спасо-Преображенском храме Николо-Угрешского монастыря (г. Дзержинский Московской области).

Таврион (Толоконцев)* (?), преподобномученик († 1939). Память: 25 мая (7 июня) (преставление) и Собор новомучеников и исповедников Российских. Монах. Служил в Иоанновской церкви г. Великого Устюга. Содержался в тюрьмах г. Вологды, Грязовца и ИТК 16 (бывший Кирилло-Новоезерский монастырь Белозерского района). Скончался в ИТК 16. Похоронен в безвестной могиле близ Кирилло-Новоезерского монастыря. Точное местоположение мощей неизвестно.

Тихон (Никаноров), священномученик († 1920). Память: 27 декабря (9 января) (преставление) и в Соборе новомучеников и исповедников Российских. Архиепископ Воронежский и Задонский. Родился в селе Кирюга Кирилловского уезда. Выпускник Кирилловского духовного училища. Помощник смотрителя Белозерского духовного училища. Принял монашеский постриг в Кирилло-Белозерском монастыре от рук преподобного Иакова (Поспелова). Похоронен в некрополе Алексеевского Акатова монастыря Воронежской епархии.

Феодор Борисоглебский, преподобный († 1409). Память 22 октября (4 ноября) и в Соборе Ростово-Ярославских святых. Основатель Святолуцкого монастыря (ныне Усть-Кубинский район), Ковженского Николаевского (ныне Белозерский район) и Борисоглебского монастыря в Ростовском уезде (ныне Ярославская область). Место для последней обители, по преданию, указал преподобный Сергий Радонежский. Мощи почивают под спудом в северо-западном углу Борисоглебского собора Борисоглебского монастыря (поселок Борисоглебский Борисоглебского района Ярославской области).

Устюжна, Устюженский и Чагодощенский районы (4 святых, в т.ч. 2 местночтимых).

Иона Синозерский, преподобномученик. († 1612). Память: 20 марта (2 апреля) (преставление).

Гурий Шалочский*, преподобный († начало XVII века). Память: 15 (28) ноября (преставление) и в Соборе Новгородских святых. Собеседник и сомолитвенник преподобномученика Евфросина Синозерского. Основатель Гурьевой Шалочской пустыни (ныне Устюженский район). Мощи покоятся под спудом разрушенной монастырской Успенской церкви (близ деревни Староречье Устюженского района, у места впадения реки Шалочь в Мологу). В райцентре городе Бабаево строится храм в честь преподобного.

Евфросин Синозерский*, преподобномученик († 1612). Память: 20 марта (2 апреля) (преставление), 1 (14) июня (обретение мощей) и в Соборах Вологодских и Новгородских святых. Основатель Евфросино-Синозерской пустыни (ныне Чагодощенский район). После изъятия из церкви мощи святого хранились в Череповецком краеведческом музее. Ныне открыто почивают в Казанском храме г. Устюжны. В райцентре поселке Чагода в честь святого освящен храм.

Филарет Устюженский*, преподобный († начало XVII века). Местночтимый. Основатель Филаретовой пустыни (ныне Устюженский район). До революции в Филаретовой пустыни над мощами святого была устроена рака, написана его икона. Память чтилась местно. Сведения о канонизации преподобного Филарета отсутствуют. Мощи покоятся под спудом разрушенной монастырской деревянной церкви (урочище Филаретова пустынь, в 6 км от деревни Слуды Устюженского района). Место отмечено поклонным крестом.

Павел (Кушников)* (?), священномученик († 1918). Память 23 февраля (8 марта). Родился в селе Модно Устюженского уезда, священник Бельской церкви Устюженского уезда (ныне Чагодощенский район). Был расстрелян за веру 23 февраля/ 8 марта 1918 г. Похоронен в безвестной могиле недалеко от Бельского погоста.

Вытегорский район (4 святых, в т.ч. 3 местночтимых).

Григорий (Раевский), священномученик († 1937). Память: 16 (29) сентября и в Соборе новомучеников и исповедников Российских. Протоиерей. Отбывал наказание на строительстве Беломорско-Балтийского канала близ г. Вытегры. Погребен в безвестной могиле в окрестностях г. Твери.

Макарий Высокоезерский*(?), преподобномученик († 1683). Память: 19 сентября (2 октября) (преставление). Основатель Макариевской Высокоезерской пустыни (ныне Вытегорский район). Подвизался в Кирилло-Белозерском монастыре (ныне г. Кириллов). Похоронен, предположительно, в основанной им пустыни (урочище погост на Кривозере Вытегорского района).

Кадуйский район (1 святой).

Леонид (Молчанов) († 1918), преподобномученик. Память: 31 октября (13 ноября) и в Соборе новомучеников и исповедников Российских. Настоятель Филиппо-Ирапской пустыни Череповецкого уезда (ныне Кадуйский район), насельник Кирилло-Белозерского монастыря Кирилловского уезда. Похоронен в безвестной могиле в окрестностях г. Сольвычегодска Вологодской губернии (ныне Архангельская область).

МЕСТНОЧТИМЫЕ СВЯТЫЕ, В НАСТОЯЩЕЕ ВРЕМЯ НЕ ПОЛЬЗУЮЩИЕСЯ ПОЧИТАНИЕМ В ПРЕДЕЛАХ ЧЕРЕПОВЕЦКОЙ ЕПАРХИИ. (2 имени).

В календарь не включены.

Местночтимые святые, почитание которых ныне забыто.

Азарий Выксинский*(?), преподобный. Местночтимый. Основатель Николо-Выксинского Азариева монастыря (ныне Череповецкий район). Преставился не позднее конца XVI века. По-видимому, мощи покоятся на территории бывшей обители – на дне Рыбинского водохранилища. В святцы имя не включено. Пользовался местным почитанием в пределах Николо-Выксинского монастыря, в списки святых не включался.

Досифей Череповецкий*(?), преподобный († XVI век). Местночтимый. Память: 4(17) февраля. Основатель Свято-Троицкой Досифеевой пустыни (ныне Череповецкий район). Мощи предположительно покоятся на территории бывшей обители – на дне Рыбинского водохранилища. В святцы имя не включено. Пользовался местным почитанием в пределах Досифеевой пустыни, в списки святых не включался.

Евфросин Каргопольский, Курженский*(?), преподобный († 1661/1662?). Местночтимый. Память: в Соборе всех святых в земле Российской просиявших. Основатель Курженской пустыни (ныне Вытегорский район). Похоронен, предположительно, в основанном им монастыре (остров на озере Куржинском Вытегорского района).

Фавст Пустынник*(?), преподобный († кон. XVII в.). Основатель Спасо-Маткозерской пустыни. Похоронен, предположительно, в основанной им пустыни (между озерами Маткозеро и Сарозеро (Янишевское сельское поселение Вытегорского района)). В святцы имя не включено. Имеют место попытки сопоставить иеромонаха Фавста (основателя Спасо-Маткозерской пустыни) с Фавстом Пустынником Вологодским, включенным в Собор Вологодских святых, что, на наш взгляд, малообоснованно, поскольку Вытегорская земля вошла в состав Вологодской области лишь в 1937 году.

СВЯТЫЕ, КАНОНИЗИРОВАННЫЕ РПЦЗ, НО НЕ ВКЛЮЧЕННЫЕ В СВЯТЦЫ РПЦ.

В календарь не включены.

Анна (Демидова), мученица († 1918). Память 4 (17) июля (преставление). Комнатная девушка императрицы Александры Федоровны. Родилась в г. Череповце. Расстреляна вместе с царской семьей в Екатеринбурге в ночь с 16 на 17 июля 1918 года. Канонизирована РПЦЗ в 1981 г. Похоронена в Ганиной яме под Екатеринбургом.

Иосиф (Петровых), священномученик († 1937). Память 7 (20) ноября. Родился в г. Устюжне. Митрополит Ленинградский. Лидер Иосифлянского движения. Канонизирован РПЦЗ в 1981 г. Похоронен предположительно в Лисьем овраге под Чимкентом.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *