Первый русский митрополит

Обстоятельства поставления первого русского по происхождению митрополита Кирилла Текст научной статьи по специальности «История. Исторические науки»

2006 ВЕСТНИК САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКОГО УНИВЕРСИТЕТА_Сер. 2, вып. 4

ИСТОРИЯ РОССИИ

P.A. Соколов

ОБСТОЯТЕЛЬСТВА ПОСТАВЛЕНИЯ ПЕРВОГО РУССКОГО ПО ПРОИСХОЖДЕНИЮ МИТРОПОЛИТА КИРИЛЛА

Митрополия Древней Руси издавна действовала на принципах самоуправления, однако с таким важным исключением, как назначение ее главы из Константинополя. Данный порядок был характерен ко времени монголо-татарского нашествия. В какой-то степени это обусловливалось тем, что в раздробленной на суверенные земли-государства Руси митрополит-русский неизбежно должен был столкнуться с некоторыми трудностями в установлении своей власти над всеми русскими землями1. Но, думается, все же не это было главным, ведь трудно поверить, что в течение нескольких столетий не находилось русского по происхождению иерарха, способного подняться над интересами какого-то одного княжения и завоевать авторитет на всей Руси. Более важным, видимо, было другое.

Греки были заинтересованы в том, «чтобы иметь всегда в Киеве надежного и доверенного представителя, который будет соблюдать интересы патриарха и мерить их с интересами местной власти не в ущерб патриархии»2, а потому сохранение контроля над Русской Церковью было чрезвычайно значимой задачей для Константинопольских властей3. К тому же византийский император видел себя универсальным правителем для всех православных стран, а значит, и для Руси. Конечно, из этого вовсе не следует, что греческие василевсы имели какую-либо возможность непосредственно влиять на политическую ситуацию в Русской земле. Но все же и русские князья, и духовенство, и народ чувствовали свой, если можно так выразиться, духовный вассалитет от императора, и осознавали себя и свою страну как принадлежность единой православной ойкумены, во главе которой стоял властитель Константинополя’1.

Ситуация изменилась с уходом около 1240 г. никейского ставленника Иосифа из Киева, в тот момент, когда городу угрожала опасность татарского разорения. Это дало русским возможность поставить на митрополию соотечественника. По справедливому замечанию митрополита Макария, «то был первый, хотя едва заметный шаг к ослаблению зависимости нашей Церкви от византийской кафедры»». Вообще по каноническим правилам патриархи должны были поставлять в митрополиты человека, избранного собором местных епископов, но для Руси это правило никогда не работало. Царьград всегда ревниво оберегал прерогативу назначения главы Русской Церкви по своему усмотрению6. (Основной причиной этого, скорее всего, была боязнь того, что хиротония русского по происхождению иерарха могла привести в перспективе к получению Рус-

© P.A. Соколов, 2006

ской Церковью статуса автокефальной7.) Теперь же грекам могло казаться зазорным посылать митрополита в покоренную Русь, да и их собственные дела шли не важно в связи с потерей Константинополя8.

Русские князья стали пытаться возвести своих ставленников на митрополичий пост. Михаил Всеволодович Черниговский, желавший видеть верховным пастырем Руси «своего» человека, провозгласил митрополитом Петра Акеровича — игумена монастыря Спаса на Берестове9, «не считаясь с дезертировавшей греческой властью»»‘. При этом князь должен был мириться с тем, что границы его власти совпадали с границами власти Петра: нового пастыря не признал Даниил Романович, вероятно, его кандидатура не получила поддержки и в Северо-Восточной Руси».

Татарская угроза волновала и западные страны. Иннокентий IV, ставший папой в 1243 г., считал это одной из основных задач12. Посланный к нему Михаилом Черниговским за помощью против татар нареченный митрополит Петр был выслушан на Лионском соборе 1245 г.13 Этот собор был направлен, в первую очередь, против Фридриха II. Заключение на нем унии латинским императором Болдуином II и латинскими патриархами Константинопольским и Антиохийским должно было повысить авторитет папы. Одним из вопросов, обсуждавшихся, на соборе, был отпор татарскому натискун. Однако миссия Петра не была удачной, так как его «патрон» — Михаил Черниговский, к тому времени потерял свое твердое положение на Руси: Ярослав Всеволодович получил от монголов старшинство над всеми князьями15, Даниил Галицкий на юге стремительно набирал силу, и курии было не выгодно делать ставку на далеко не самого сильного князя и его митрополита, не имевшего поддержки повсюду в русских землях. (Хотя с мнением о желании Рима максимально использовать ослабление Руси16 спорить не приходиться, ведь еще в 1240 г., после взятия Пскова немецкими рыцарями, горожан «перекрещивали» по католическому обряду17.)

Верховным пастырем Руси стал другой человек — Кирилл, ставленник Даниила Галицкого. Ипатьевская летопись называет его митрополитом еще под 1243 г.18 В 1250 г. Кирилл «послан Данилом и Васильком на поставление митрополье Рускои»19. Греки не протестовали, что объясняется их замешательством и бегством Иосифа20. Византийские власти были вынуждены возвести Кирилла на высший церковный пост Руси, создав тем самым прецедент. До сих пор, как было сказано выше, они считали, что русский митрополит должен быть обязательно греком, и митрополиты-русские ставились лишь на Руси, но их утверждение не санкционировалось Константинополем. Первое исключение византийцы сделали по собственной воле: на место бежавшего Иосифа у них не нашлось претендента21 — в Никии не особенно интересовались разоренным Киевом22, возможно, также, что на Русь распространилось благосклонное отношение терявшей силу греческой власти к славянским Церквям23.

Митрополита Кирилла иногда отожествляют с печатником Даниила Галицкого, упоминающимся в летописи2,1. Представляется, что это совсем не обязательно одно и то же лицо, и кем был Кирилл до своего поставления — неизвестно25. Понятно, что Галицкий князь был заинтересован в том, чтобы найти человека, разделявшего его взгляды в духовной сфере. А в тех условиях это означало: готового к компромиссу с Римом. Но Даниилу Романовичу совсем не обязательно было искать кандидата в митрополиты среди «новуков», т.е. лиц, не имевших духовного опыта. Это автоматически означало бы, что первоиерарх не будет иметь серьезного авторитета. А потому логичнее было бы постараться возвести в высокий сан более достойного человека. Б.Н. Флоря справедливо ука-

зал на то, что духовенство Галицкой земли было в курсе планов своего князя на союз с папой. Исследователь полагает, что его роль была достаточно пассивной20.

Нам все же представляется, что это утверждение историка нуждается в некоторой корректировке. Да, действительно, инициатива сближения с курией исходила от светских властителей, но использовать волюнтаризм они не могли, так как власть князя в тот период имела отнюдь не монархический характер. Однако серьезного сопротивления, судя по сообщению источников, ни у клириков, ни у народа княжеская политика не встретила. Более того, Плано Карпини пишет о своих переговорах с Даниилом и Васильком на обратном пути из Орды: «…Они (князья. — Р. С.) совещались между собою, с епископами (курсив наш. — Р. С.) и другими достойными уважения людьми о том, о чем мы говорили с ними, когда ехали к татарам, и единодушно ответили нам, говоря, что желают иметь господина папу своим преимущественным господином и отцом, а святую Римскую Церковь владычицей и учительницей, причем подтвердили все то, о чем раньше сообщали по этому поводу через своего аббата (! — Р. С.)…»27 Судя по контексту, под «достойными уважения» людьми здесь могут подразумеваться и представители высокопоставленного духовенства, например настоятели монастырей. Один из них («аббат», по терминологии Плано Карпини) был даже послан к папе в качестве посла. Кто-то из них мог быть отправлен и в Никею для поставления.

Почему же Кирилл поехал для хиротонии не в Рим, а в Никею? Вероятно, это связано, во-первых, с традицией: Русь, как было сказано выше, все еще ощущала себя частью православной ойкумены, духовным центром которой оставалась Византия, и изменить сознание в один момент было просто невозможно28. Во-вторых, что также не маловажно, посылать кандидата для хиротонии к папе было политически целесообразно. Поставленный в Риме иерарх не сумел бы распространить свою власть на всю Русь, а планы Галичины были широкими: Даниил задумывался о создании мощной антитатарской коалиции, и митрополит мог в этом оказать значительное содействие. К тому же важным обстоятельством было нежелание Даниила накрепко связывать себя с курией: ведь полной уверенности в ее помощи, конечно же, не было. А принятие землей пастыря от католического мира было шагом слишком серьезным и ответственным, и спешить с ним не стоило. В то же время контакты с Римом делали более весомыми шансы на поставление кандидата от Галичины в Никеи: ведь в случае отказа существовала реальная угроза принятия митрополита от папы. Видимо, Даниил Романович достаточно умело старался извлечь из контактов с курией все возможные дипломатические выгоды.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Хиротония Кирилла, на наш взгляд, подтверждает тезис о том, что поставления митрополитов для Русской Церкви во второй половине Х1П-Х1У вв. не были делом исключительно церковным. Напротив, такие хиротонии отражали «состояние русско-византийских отношений», мнение князей и внутриполитическую борьбу на Руси. Конечно, при этом важную роль играла и личность самого кандидата в митрополиты29.

Вероятно, изначально церковная власть Кирилла не распространялась на северорусские земли30, после же утверждения от патриарха он решил поехать и на Север Руси. Его предшественники этого не делали. Вообще, частые разъезды по подвластным землям — особенность правления митрополита Кирилла31. Очевидно, новый русский митрополит хотел распространить свою власть на всю Русь: ведь Киев терял свое прежнее значение. На Севере же можно было получить и финансовую поддержку. Кроме того, митрополит вершил свой апелляционный суд, что было его долгом и одновременно источником дохода (за совершение суда полагались кормления)32. По мнению Ю.В. Кри-

вошеева, здесь можно увидеть аналогию с полюдьем — объездами князьями своих земель33. Кирилл был хорошо знаком с этим явлением, он понимал, что оно утратило свои языческие признаки (этот процесс шел уже с рубежа Х1-ХП вв.)34, и решил использовать полюдье для нужд своей кафедры. Для приемников Кирилла путешествия по подвластным землям станут нормой.

Так начиналось правление первого признанного Константинопольским патриархом русского по происхождению митрополита. Кириллу в будущем предстоит решить немало сложных вопросов, связанных с налаживанием духовной жизни разоренной монголо-татарским нашествием Руси. Многие задачи им будут успешно решены, другие останутся в наследство его приемникам. Но можно сказать, что, еще не приступив к управления Русской Церковью, Кириллу удалось добиться важного успеха — создать прецедент поставления уроженца Руси в сан митрополита.

1 Будовниц И.У. Общественно-политическая мысль Древней Руси (XI-XIVbb.). М., 1960. С. 406.

2 ЩаповЯ.Н. Государство и Церковь Древней Руси X-XIII вв. М„ 1989. С. 168.

3 Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. Т. I. Период первый, Киевский или Домонгольский. Первая половина тома. М., 1997. С. 267-268.

4 Подробнее об этом см.: Алексеев Ю.Г. Россия и Византия: конец ойкумены // Вести. С.-Петерб. ун-та. Серия 2. 1994. Вып. 1.

■ 5 Макарий (Булгаков М. П.), Митрополит Московский и Коломенский. История Русской Церкви. Кн. 3. История Русской Церкви в период постепенного перехода ее к самостоятельности (1240-1589). М., 1995. С. 13.

с Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. Т. I. С. 272-273.

7 Кричевский Б.В. Русские митрополиты. (Церковь и власть XIV в.) СПб., 1996. С. 40.

8 Карташев A.B. Очерки по истории Русской Церкви. М., 1991. Т. I. С. 290-291. — С 1240 по 1243 г., после патриаршества Германа II и краткого правления Мефодия II, оставалась незамещенной и должность самого патриарха (Лебедев А.П. Исторические очерки состояния Визаптийско-восточпой Церкви от конца XI до середины XV в. От начала Крестовых походов до падения Константинополя в 1453 г. СПб., 1998. С. 155-156).

9 Пашуто В.Т. Киевская летопись 1238 г. // Исторические записки. М„ 1948. Т. XVI. С. 302.

10 Карташев A.B. Очерки по истории Русской Церкви. Т. I. С. 293.

» Пашуто В Т. Киевская летопись 1238 г. С. 302.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

12 Там же. С. 299; Пашуто В.Т. О политике папской курии па Руси // Вопросы истории. 1949. № 5. С. 66.

13 Матвей Парижский. Великая хроника // Матузова В.И. Английские средневековые источники IX-XIII вв. М„ 1979. С. 151, 124; Анналы Бертонского монастыря // Там же. С. 180, 178; Пашуто В.Т. 1) О политике папской курии па Руси. С. 66-67; 2) Киевская летопись 1238 г. С. 300. — Заслуживающее, па наш взгляд, доверия мнение В.Т. Пашуто о тождественности Петра Акеровича и заслушанного на Лионском соборе «архиепископа Руссии» Петра вызвало недоверие H.A. Охотипой. Исследовательница полагает: «Гипотеза эта очень интересна, но из-за недостатка источников маловероятна, так как вся аргументация строится па совпадении имени Петра, его незнании иностранных языков и «теологической образованности»» (Охотина H.A. Русская Церковь и монгольское завоевание (XIII в.) // Церковь, общество и государство в феодальной Руси. Сб. ст. / Отв. ред. А.И. Клибапов. М., 1990. С. 68).

14 Рамм Б.Я. Папство и Русь в X-XV вв. М.; Л., 1950. С. 147-149. — Вообще, «восточный» вопрос сильно волновал участников собора. Кроме монгольской угрозы его делегатов беспокоила организация освобождения павшего в 1244 г. Иерусалима и судьба Латинской империи (Там же).

15 Полное собрание русских летописей (далее — ПСРЛ.). Т. I. Лаврептьевская летопись. М., 1997. Стб. 470.

16 Алексеев В.И. Роль Церкви в создании Русского государства. (Период от нашествия татар до Ивана III.) Нью-Йорк, 1990. С. 41.

17 Валеров A.B. Новгород и Псков. Очерки политической истории Северо-Западной Руси XI-XIV в. СПб., 2004. С. 172-174.

18 ПСРЛ. Т. II. Ипатьевская летопись. М„ 1998. Стлб. 794.

10 Там же. Стб. 809. — Е.Е. Голубипский относил дату отъезда Кирилла к 1246 г., ученый полагал, что Даниил Галицкий не хотел посылать сносго кандидата к грекам, не уладив отношений с татарами (Голубипский Е.Е. История Русской Церкви. Период пторой, Московский. Т. II. От нашествия монголов до митрополита Макария включительно. Первая половина тома. М., 1900. С. 53, 54).

20 Мейепдирф И.Ф. Византия и Московская Русь. Очерки но истории церковных и культурных связей в XIV в.// Мсйспдорф И.Ф. История Церкви и восточно-христианская мистика. М., 2000. С. 365.

21 Голубипский Е.Е. История Русской Церкви. Т. II. Вторая половина тома. С. 11-12. — Вообще, церковная власть Константинополя (или Никси) на Руси заключалась главным образом в поставлспии митрополита (Там же. С. 16).

22 Соколов П.П. Русский архиерей из Византии и право его назначения до начала XV в. Киев, 1913. С. 161.

23 Мейепдорф И.Ф. Византия и Московская Русь. С. 365.

24 ПСРЛ.Т.П. Стлб. 791,792.

23 Макарий. История Русской Церкви. Кн. 3. С. 16, 413. — Е.Е. Голубипский писал, что Кирилл мог быть до своего поставления одним из простых игуменов, но, во всяком случае, не печатником (Голубипский Е.Е. История Русской Церкви. Т. II. С. 53).

2G Флоря Б.Н. У истоков религиозного раскола славянского мира (XIII в.). СПб., 2004. С. 158-160.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

27 Плано Карпини, Джоваии дель. История монгалов // Джовапи дель Плано Карпини. История монгалов. Гильом де Рубрук. Путешествие в восточные страны. Книга Марко Поло. М., 1997. С. 83. — Б.Н. Флоря в своей монографии также приводит данную цитату из сочинения Плапо Карпини. Но она не убедила ученого в том, что определенная часть духовенства Юго-Западной Руси заняла достаточно активную позицию в вопросе соединения с Римом. Этому, по мнению историка, противоречит то, что главным адресатом папских булл оставался Даниил Галицкий (см.: Флоря Б.Н. У истоков религиозного раскола славянского мира (XIII в.). С. 158-159). Мы, в свою очередь, обратим внимание на то, что папа писал представителю власти, а духовенство таковым па Руси все же не являлось.

2Я Алексеев Ю.Г. Россия и Византия: конец ойкумены.

29 Кричевский Б.В. Русские митрополиты. С. 42.

№ Макарий. История Русской Церкви. Кн. 3. С. 16; Голубипский Е.Е. История Русской Церкви. Т. II. С. 54; Карташев A.B. Очерки по истории Русской Церкви. Т. I. С. 291.

31 Голубипский Е.Е. История Русской Церкви. Т. II. С. 55. -Разъезды в те времена были очень затруднительны и даже опасны: «Надобно удивляться трудам митрополита Кирилла, который в долголетнее правление свое едва ли один год провел па одном месте» (Филарет (Ту ми ленский). История Русской Церкви. В пяти периодах (988-1826). СПб., 1894. С. 264).

32 Карташев A.B. Очерки по истории Русской Церкви. Т. I. С. 291. — Митрополит завел тем самым новую форму апелляционного суда — теперь не к нему ехали, а он сам объезжал свою паству (Голубипский Е.Е. История Русской Церкви. Т. II. С. 56, 57).

33 Кривошеее Ю.В., Соколов P.A. Русская Церковь и Ордынские власти (вторая половина XIII — первая четверть XIV в.) // Тюркологический сборник, 2001. Золотая Орда и ее наследие. М., 2002. С. 159-160.

м Подробнее о полюдье см.: Фрояпов И.Я. Рабство и даппичество у восточных славян (VI-X вв.). СПб., 1996. С. 448-484.

К вопросу о статусе и положении первых русских митрополитов

Библиографическое описание:

Семендяев Ф. И. К вопросу о статусе и положении первых русских митрополитов // Исторические исследования: материалы Междунар. науч. конф. (г. Уфа, июнь 2012 г.). — Уфа: Лето, 2012. — С. 58-60. — URL https://moluch.ru/conf/hist/archive/54/2378/ (дата обращения: 31.07.2019).

Как известно, русскую православную церковь со времени ее основания в X в. и до учреждения Московского патриархата возглавляли митрополиты, а Русь до XIV века представляла собой одну митрополию. Первым митрополитом Руси был Леонтий; первым митрополитом из русских был Иларион (1051–62), испросивший, впрочем, благословение от патриарха. Последующие митрополиты были опять из греков: после Илариона киевскую митрополию возглавляли: Ефрем (ок. 1055 – ок.1061), Георгий (1062–1072/1073) и Иоанн II (до 1077/1078–1089). Лишь в конце XI в. на митрополичий престол взошел русский иерарх, бывший епископ Переяславский Ефрем (1089–1097), посвященный в сан в Константинополе. Затем вновь в течение многих лет в списке митрополитов следуют ставленники Константинопольского патриарха: Николай (1097), Никифор (1104–1121), Никита (1122), Михаил (1130 – не ранее 1145).

Влияние константинопольского патриарха на дела русской церкви и в особенности на отношение между различными лицами духовной иерархии было довольно значительно. Митрополиты поставлялись из греков Византийским патриархом, но за отдаленностью Византии русские митрополиты были совершенно независимы от патриарха – вследствие этого статус и положение первых митрополитов на Руси отличаются заметной спецификой:

— Митрополиты на русскую митрополию избирались в Византии из ромеев и посвящались в сан в Константинополе;

— Патриархи требовали, чтобы русские митрополиты время от времени приезжали в Константинополь в видах получения инструкций относительно различных вопросов церковного управление; вместе с тем митрополиты должны были присутствовать в патриаршем синоде;

— Если митрополиты почему-либо не могли являться лично, то должны были посылать уполномоченных;

— При поставлении митрополиты получали от патриарха так называемые «ставленые» или «настольные» грамоты, в которых вменялось в обязанность всем и каждому оказывать митрополиту должное почтение и повиновение; таким образом, патриархи простирали свою власть как бы на все население; на русских князей они старались влиять то словом убеждения, то угрозами отлучения от церкви;

— Руководя всем церковным управлением Руси, константинопольский патриарх иногда ставил не только митрополитов, но и епископов; вместе с тем патриархи сами иногда удостаивали русских епископов особых отличий и преимуществ;

— Через уполномоченных же патриарх принимал участие в борьбе с религиозными сектами, охраняя всеми зависящими от него мерами чистоту православия; содействуя развитию и распространению церковных братств, патриархи старались влиять на укрепление веры, правильных религиозных понятий и духовного просвещения среди населения;

— Как представитель церковной иерархии, русский митрополит осуществлял в своей митрополии власть патриарха Константинопольского и находился под его юрисдикцией;

— Император Византийской империи как глава христианского мира формально обладал властью над русским митрополитом.

Но в то же время:

— Русский митрополит фактически являлся главой национальной церкви самостоятельного государства и потому обладал бóльшей независимостью по отношению к Константинополю по сравнению с другими, подчиненными Царьграду епископами;

— В реальной жизни осуществление полномочий митрополита в значительной степени зависело от князя, который на данный момент занимал великокняжеский престол.

Как уже отмечалось, первые митрополиты не только избирались, но и посвящались в Греции. Но это не мешало им быть вполне независимыми в области внутреннего управления русской митрополией: решение митрополита не требовало утверждения патриарха, а считалось окончательным. Такая независимость была обусловлена, главным образом, отдаленностью от Византии. Константинопольский патриарх ревниво оберегал правило, чтобы русские митрополиты поставлялись исключительно из греков, русские же князья стремились передать митрополию в руки русских по рождению. Это вело к спорам, обыкновенно, впрочем, не имевшим важных последствий.

П. В. Знаменский таким образом описывает данную ситуацию: В России митрополиты из греков были люди чужие и по происхождению, и по языку, и по национальным симпатиям, и не возбуждали к себе особенного доверия ни в князьях, ни в народе. Нужно при этом иметь ввиду и ту дурную репутацию, какой греки исстари пользовались на Руси и которая выразилась в заметке летописца: «суть бо Греци льстиви и до сего дне». Притом же на Русскую митрополию присылались даже не лучшие люди из греков. Из 25 митрополитов греков в первые 4 с половиной века существования Русской Церкви не более 5–6 человек заявили себя просвещением и благочестием… а об одном – Иоанне III (с 1089 г.) даже прямо замечено, что он был не книжен и прост умом. Между тем, немногие митрополиты из русских все оставили после себя самую хорошую память и по своему образованию, и по благочестию, и по благотворному влиянию на паству. Не мудрено, что у великих князей рано явилась мысль об избрании митрополитов из русских. После смерти м. Феопемпта греки 3 года не присылали нового митрополита. В это время только что кончилась война Ярослава с греками, в которой греки варварски ослепили 800 русских пленников. И вот в 1051 году «Бог князю вложи в сердце» поставить митрополита из русских и собором русских же епископов, – поставлен был Илларион, священник княжеского села Берестова. Новый святитель, впрочем, в том же году испросил себе благословение патриарха. Он был муж благочестивый, часто уединялся для молитвы в пещеру, которую выкопал в горе недалеко от своего села, и кроме того, был известен своим просвещением. Несколько времени спустя, в конце ХI века, видим еще митрополита из русских св. Ефрема, бывшего прежде придворным великого князя Изяслава, потом епископом Переяславским. И он был известен, как святой муж и чудотворец; свое управление и переяславской епископией, и митрополией он ознаменовал строением многих церквей, больниц и страннопримниц. Поставление на митрополию он, впрочем, получил не в России, а в Греции.

В ряду первых русских митрополитов Ефрем Переяславский является одной из ключевых фигур. «Он был одним из первых монахов Киево-Печерского монастыря; затем в результате конфликта с киевским князем Изяславом Ярославичем, вынужден был бежать в Византию, после этого вернулся на Русь титулованным Архиереем (митрополитом) и стал в начале 1090-х гг. проводить церковную политику, которую иногда называют «прозападной», – пишет в своей монографии Д. Г. Хрусталев. – «Для страны это время было переломным во многих отношениях: зарождалась отечественная литература, формировались национальные особенности архитектуры, возникло русское летописание, проявились региональные стили в изобразительном искусстве, мелкой пластике, активизировались экономические процессы, градостроительство, изменения претерпела организация государства и церкви» . Митрополит Ефрем Переяславский сыграл важную роль в этих процессах: он доставил из Константинополя Студийский устав; был автором крупного комплекса литературных памятников, посвященных прославлению Св. Николая Чудотворца, а также участвовал в утверждении на Руси западного праздника Перенесения мощей св. Николая Чудотворца из Мир Ликийских в Бари. Он был заказчиком многих храмов, принимал участие в создании необычной для русского зодчества переяславской архитектурной школы.

В. Ивановский отмечал: если зависимость русской церкви от константинопольского патриарха представляется вполне понятной ввиду принятия русскими православной веры именно из Греции и при помощи греческой церкви и греческого духовенства, то сама по себе эта зависимость была, конечно, явлением ненормальным, явлением только временным. По утверждении в России православной веры русские князья начинают тяготиться этой зависимостью; даже при не совсем еще сложившемся политическом строе, для представителей власти вмешательство константинопольского патриарха в дела русской церкви казалось нарушением их собственной самостоятельности… Отсюда постепенно развивавшееся стремление к освобождению от влияния патриарха; если первоначально митрополиты были почти исключительно из греков и прямо назначались и посылались в Россию патриархом, то с течением времени в звании митрополитов выступают русские и при том по избранию их в России собранием епископов ; некоторое время сохранялся еще обычай, по которому и такие избранные митрополиты должны были получать утверждение от константинопольского патриарха .

Возникновение и развитие института киевских митрополитов было обусловлено политическими интересами великокняжеской власти. Это объясняется дипломатическими нуждами, а так же интересами внешне- и внутриполитического престижа. Объем канонических и иных прав митрополита на Руси возник как результат эволюции церковно-государственных отношений. Процесс возрастания церковного и политического авторитета киевских первосвятителей не был поступательным и в своих основных периодах совпадал с годами правления великих князей, основными этапами социально-экономического, политического и территориального развития Киевской Руси.

Положение митрополита в древней Руси было очень высокое. Он стоял во главе церковной иерархии и являлся часто ближайшим советником князя. Первое время по принятии христианства и назначение епископов зависело всецело от митрополита. Митрополиты пользовались громадным влиянием на Руси в древнее время; находясь во главе церковной иерархии, митрополиты часто оказывали влияние также и на ход государственной жизни. Они имели свой двор по образцу дворов удельных князей, свое войско, у них существовал целый штат чиновников для управления митрополией. В то же время, освобождаясь от влияния константинопольских патриархов, митрополиты естественно стали в большую зависимость от княжеской власти. Хотя право поставления митрополита и суда над ним принадлежало собору русских иерархов, тем не менее, эти действия не могли совершаться без согласия и одобрения представителя государственной власти и это тем более, что сама государственная власть укрепилась и объединилась в лице великих князей. От этих последних поставлены были в полную зависимость как митрополиты, так и вообще все церковное управление.

Т. е., в рассматриваемый временной период гарантом единства русской церковной организации выступала великокняжеская власть. Именно она была той силой, которая обеспечивала эффективность митрополичьего управления, способствовала укреплению авторитета церковной иерархии, пресекала возможность устойчивого существования иных митрополий . Также и основным гарантом экономического благополучия митрополитов на протяжении всей истории Киевской Руси оставались либо великие князья, либо претенденты на великокняжеский престол. Именно поэтому митрополиты стремились к союзу с великим князем, а влияние киевских святителей продолжительный период было ограничено, в лучшем случае, великокняжеской семьей.

Таким образом, первые митрополиты на русскую митрополию избирались в Византии из ромеев; через своих ставленников патриарх Константинопольский получал возможность влиять на политику русского князя. В свою очередь русские князья, стремившиеся к независимости от Константинополя и желавшие видеть в митрополите единомышленника и помощника, стремились передать управление митрополией в руки русских иерархов. Авторитет митрополита на Руси был чрезвычайно высок. Как правило, русские митрополиты оказывали большое влияние на государственную жизнь страны. Они часто выступали в качестве посредников в разрешении дипломатических и военных конфликтов между князьями, отстаивая единство Русской церкви, и тем самым способствовали сохранению единства Руси. Видную роль митрополиты сыграли и в области развития русской словесности и просвещения.

Литература:

1. Знаменский П. В. Руководство к русской церковной истории. Изд-е 3-е. – Казань: Университетская типография, 1880. – 478 с.

2. Хрусталев Д.Г. Разыскания о Ефреме Переяславском. – СПб.: Евразия, 2002. – 448 c.

3. Ивановский В. История высшего церковного управление в России до учреждения Синода / Государственное право. Известия и ученые записки Казанского университета. По изданию №5 1895 года – №11 1896 года . URL: Allpravo.ru (дата обращения: 20.04.2012).

4. Макарий (Булгаков), митрополит. История Русской Церкви. Т.1–12. – СПб., 1857-1883. – Т. 8.

5. Барсов Т. В. Константинопольский патриарх и его власть над русской церковью. – СПб: Тип. П. А. Ремезова, 1878. – 592 с.

6. Гайденко П. И. Становление высшего церковного управления в Киевской Руси: Автореферат дис. … доктора исторических наук (07.00.02). – Екатеринбург, 2011. – 41 с.

Ещё Русь и религии , и , а также Патриархи Руси
Иларион – первый русский митрополит
Его «Слово о Законе и Благодати» стало философским обоснованием нового смысла бытия Руси / Созидатели / Статья 2006 года
В середине XI века в Киеве произошло событие, о котором древнерусский летописец рассказал всего лишь одной фразой, размещенной в «Повести временных лет» под 1051 годом: «Поставил Ярослав русина Иллариона митрополитом, собрав для этого епископов». © Ещё в «Созидателях»
Святитель Иларион
А между тем, событие, случившееся в Киеве в 1051 году, было далеко не ординарным. Ведь впервые киевскую митрополичью кафедру возглавил выходец из русских – пресвитер Иларион. До Илариона этот важнейший церковно-политический пост занимали исключительно греки, назначаемые из Византии.
Стремление к независимости
О жизни Илариона, митрополита Киевского, нам практически ничего не известно. Есть лишь два упоминания в «Повести временных лет», запись похожего содержания в конце «Исповедания веры» самого Илариона (или от его имени), ссылка Симона на «Житие Антония» (о поставлении в пресвитеры и пострижении Илариона Антонием) и упоминание имени Илариона в церковном «Уставе Ярослава».
В частности, «Повесть временных лет» сообщает, что до своего поставления в митрополиты Иларион служил пресвитером (т.е. старшим священником) в селе Берестовом, в княжеской церкви во имя Святых Апостолов. Это был очень благочестивый человек. Для уединенной молитвы он часто уходил из Берестового на высокий, гористый, заросший дремучим лесом берег Днепра, который круто спускался к речным водам. И выкопал Иларион в той горе небольшую пещерку. Здесь, в этой пещерке он и возносил свои молитвы Богу. Великий князь Ярослав очень любил Илариона, часто советовался с ним, прислушивался к его мнению. И потому, когда возникла необходимость, князь Ярослав предложил священнику Илариону возглавить русскую церковь. Поставление Илариона в митрополиты торжественно прошло в новом, только что построенном соборе святой Софии в Киеве.
В самом факте избрания собором епископов Илариона в митрополиты Киевские усматривается два важных момента. С одной стороны, это попытка возродить традиции ранней (еще Владимировой поры) русской церкви, глава которой избирался всеми епископами. С другой стороны, здесь заметно желание подчеркнуть независимость Киевского государства от Византии, как в церковном, так и в политическом смыслах.
И недаром сам Иларион, в отличие от митрополитов-греков, стремился к завоеванию русской церковью самостоятельного положения, поддерживал идею самостоятельности и всего русского государства.
Деятельность Илариона на посту митрополита Киевского нам известна фрагментарно. В частности, сохранились сведения о том, что Иларион совершил освящение киевской церкви святого Георгия – небесного покровителя князя Ярослава и рукополагал в ней новоставимых епископов. Кроме того, вместе с князем Ярославом они разработали церковный устав-судебник, вошедший в историю под названием «Устава Ярослава».
Впрочем, уже вскоре великие киевские князья вновь обратились к покровительству константинопольского патриарха. Видимо, помимо прочего, немаловажное значение здесь сыграло разделение церквей, произошедшее в 1054 году. И имя Илариона больше нигде не упоминается. В соответствии с церковной традицией принято считать, что последние годы жизни Иларион провел в Киево-Печерском монастыре, где и упокоился.
Писатель и философ
Тем не менее, личность Илариона, митрополита Киевского, несомненно, принадлежит к числу наиболее значимых в отечественной истории. Ведь он внес весомый вклад в становление русской культуры, создав первое отечественное литературно-философское произведение – «Слово о Законе и Благодати».
«Слово о Законе и Благодати» написано между 1037 и 1050 годами. Оно было очень популярно на Руси, недаром сегодня известно в разных редакциях более пятидесяти его списков XV-XVI веков. Кроме того, митрополиту Илариону принадлежат два текста – «Молитва» и «Исповедание веры», которые обычно публикуются вместе со «Словом».
Логический анализ позволяет разделить «Слово о Законе и Благодати» на три составные части. Первая – это своеобразное философско-историческое введение. В его основе лежит рассуждение о соотношении Ветхого и Нового Заветов – «Закона и Благодати». Смысл подобного рассуждения многообразен. С одной стороны, это продолжение чисто богословского спора между западной, римской церковью и церковью восточной, православной. Дело в том, что западное христианство почитало Ветхий Завет как собрание разного рода правовых норм, как оправдание свойственных западному миру прагматических устремлений. На востоке Ветхому Завету придавалось гораздо меньшее значение.
Иларион в своем «Слове» стоит ближе к восточной церкви. Он говорит: «Прежде был дан Закон, а потом Благодать, прежде – тень, а потом истина».
Таким образом, Иларион подчеркивает, что следование нормам только лишь Ветхого Завета не приводит людей к спасению души, как не спасло знание Закона («тени») древних иудеев.
Более того, предпочтение Ветхого Завета может привести к иудаизму. Лишь Новый Завет («истина»), данный человечеству Иисусом Христом, является Благодатью, ибо Иисус своей смертью искупил все людские грехи, а посмертным воскрешением открыл всем народам путь к спасению.
В доказательство своей мысли Иларион пишет пространное рассуждение на тему библейской притчи о Сарре и Агари. Это рассуждение – первый образчик символическо-аллегорического толкования библейских сюжетов в русской литературе. Впоследствии символическое толкование Библии станет основным методом в творчестве древнерусских книжников.
Суть же притчи такова. Сарра – жена праотца Авраама – долгое время была бесплодной. И Авраам, по совету жены, породил сына Измаила от рабыни Агари. Но Господь смилостивился над Саррой, и в глубокой старости она тоже смогла родить сына – Иакова.
Смысл этой притчи, по Илариону, очень глубок. Агарь – это образ Ветхого Завета, Закона. Ее сын появляется на свет раньше, но, рожденный рабыней, продолжает и сам оставаться рабом. Сарра – это символ Нового Завета, Благодати, которая рождает свободного Иакова. Так и Ветхий Завет не может быть истиной, хотя он и явился раньше Нового Завета. Следовательно, не «первородство» имеет решающее значение, а то, что Господь послал истину людям в Заветах Иисуса Христа. «Закон ведь прежде был и несколько возвысился, но миновал, — говорит Иларион. — А вера христианская, явившаяся и последней, стала больше первого и распростерлась на множество языков. И Благодать Христова, объяв всю землю, ее покрыла, подобно водам моря».
В рассуждении Илариона о Сарре и Агари прослеживаются две важнейшие идеи. Во-первых, Христова Благодать настолько значительна, что спасает всех людей, принявших Святое Крещение, независимо от того, когда произошло само крещение. Во-вторых, одного факта крещения достаточно для того, чтобы люди, его принявшие, были достойны спасения. «Христианское же спасение – благодатно и изобильно, простираясь во все края земные… — пишет Иларион. — Христиане же поспешением истины и Благодати не оправдываются, но спасаются.»
Обретение пути
Во второй части «Слова» Иларион развивает идеи спасения одной Благодатью уже в приложении к Руси. Крещение Руси, совершенное великим князем Владимиром, показало, что Благодать распространилось и в русские пределы. Следовательно, Господь не презрел Русь, а спас ее, приведя к познанию истины. «И уже не идолопоклонниками зовемся, — пишет Иларион, — но христианами, не без упования еще живущими, но уповающими на жизнь вечную.»
Приняв Русь под свое покровительство, Господь даровал ей и величие. И теперь это не «безвестная» и «захудалая» земля, но земля Русская, «что ведома во всех наслышанных о ней четырех концах» света. Более того, христианская Русь может надеяться на великое и прекрасное будущее, ибо оно предопределено божиим промыслом.
Третья часть «Слова» посвящена прославлению великих киевских князей. Прежде всего, речь идет о князе Владимире (в крещении Василий), которого «посетил посещением Своим Всевышний». Кроме того, славит Иларион князя Ярослава Мудрого (в крещении – Георгий), современником и соратником которого был и сам митрополит. Но интересно, что Иларион прославляет также и язычников Игоря и Святослава, заложивших будущее могущество Русского государства. Более того, в своем сочинении Иларион именует русских князей титулом «каган». А ведь этот титул в те времена приравнивался к титулу императора. Да и самого князя Владимира Иларион сравнивает с императором византийским Константином.
Как можно видеть, богословские рассуждения митрополита Илариона являются основанием для серьезных историко-политических обобщений и выводов. Доказательства в пользу Благодати дают митрополиту Илариону возможность показать место и роль Руси в мировой истории, продемонстрировать величие его родины, ибо Русь была освящена Благодатью, а не Законом.
По сути дела, «Слово» – это похвальная песнь Руси и ее князьям. А воспевание достоинства и славы русской земли и княживших в ней потомков Игоря Старого направлено прямо против политических притязаний Византии.
Слово о Законе и Благодати» иллюстрирует и первые шаги христианства в Древней Руси.
Нетрудно заметить, что у Илариона христианство носит ярко выраженный оптимистический характер, оно пронизано верой в то, что спасение будет дано всем, принявшим святое крещение, что само христианство преобразило Русь. Следовательно, в толковании христианского вероучения, митрополит Иларион близок к раннему русскому христианству, имеющему свои истоки в кирилло-мефодиевской традиции.
Интересно еще одно направление деятельности митрополита Илариона. Во многом по его инициативе и при поддержке великого князя Ярослава Мудрого уже в XI веке начинается активное движение за общецерковную канонизацию князя Владимира Святославича и его бабки княгини Ольги. А это означало, что древнерусские князья и книжники стремятся к тому, чтобы ореола святости были удостоены и русские люди, являющиеся олицетворением нового избранного пути Руси.
Митрополит Иларион в своем «Слове о Законе и Благодати» складывает похвальное слово Владимиру, сравнивая его с императором Константином, который в IV веке признал христианство государственной религией и был за это причислен к лику святых: «О, подобный великому Константину, равный ему умом, равный любовью ко Христу, равный почтительностью к служителям Его!.. Тот покорил Богу царство в еллинской и римской земле, ты же – на Руси… Тот с матерью своею Еленой веру утвердил, принеся крест из Иерусалима, и распространив его по всему миру своему, — ты же с бабкою твоею Ольгой веру утвердил, принеся крест из нового Иерусалима, града Константинова, и поставив его по всей земле твоей. И, как подобного ему, соделал тебя Господь на небесах сопричастником одной с ним славы и чести в награду за благочестие твое, которое стяжал ты в жизни своей». В этих и других словах митрополита Илариона представлена целая программа причтения Владимира к лику святых, как заступника и благодетеля Руси, как равного апостолам.
По мнению некоторых исследователей, официальному прославлению Владимира препятствовали митрополиты-греки, утвердившиеся на киевской митрополии во второй половине XI века. Причинами тому были и обстоятельства крещения киевского князя, и, главное, невизантийские истоки самого раннего русского христианства, привнесенные на Русь в кирилло-мефодиевской традиции. Не случайно в 1039 году митрополит-грек Феопемпт заново освящал Десятинную церковь, которую основал Владимир, и в которой в мраморном саркофаге хранились его останки. В итоге официальное причисление Владимира к лику святых задержалось на два столетия и произошло только в XIII столетии.
Однако само стремление русских людей уже в XI веке обрести своих святых очень характерно. Это означало, что христианская идея посмертного спасения и воскресения становилась для Руси актуальной, ибо русские люди обрели истинную веру. Значит, перед Русью открывался путь к спасению. И в размышлениях митрополита Илариона, для которого радость обретения новой веры является непосредственным свидетельством обретения нового смысла бытия Руси на земле, мы находим первое обоснование нового смысла земного бытия Руси.
В историософском же смысле, митрополит Иларион продолжил и развил линию начатую еще в летописной традиции, предприняв усилия по «вписыванию» истории Руси в библейскую историю. Многочисленные библейские аналогии, которые наполняют текст «Слова о Законе и Благодати», позволяют автору представить Русь, как государство, вставшее в ряд других христианских государств и занимающее в этом ряду самое достойное место. Но сознательное и доказательное предпочтение Нового Завета Ветхому доказывало и самостоятельность Руси как в сравнении с Западом, так и в сравнении с Востоком.
Сергей Перевезенцев, доктор исторических наук
специально для Столетия, 19 мая 2006

Самостоятельность русской церкви

КОНФЛИКТ С МИТРОПОЛИТОМ ИСИДОРОМ

Осуществить принятые на Флорентийском Соборе решения на территории Восточной Европы должен был «русский» митрополит Исидор, получивший от папы кардинальский сан и наделенный полномочиями папского легата в Литве, Ливонии, Руси и «Ляхии» (Польше)…

Сведения из различных источников сходятся на том, что начало конфликту положило торжественное богослужение в Успенском соборе. На светских людей, присутствовавших на службе, наиболее сильное впечатление, по-видимому, произвело публичное «поминание» папы вместо принятого по традиции поминания Восточных патриархов. Для духовных лиц более существенным было то, что по окончании службы по приказу митрополита публично зачитали текст буллы папы Евгения IV с изложением условий Флорентийской унии… В наиболее ранних летописных свидетельствах обрисована картина общего единодушного отпора еретику, что подчеркивалось, в частности, последовательным употреблением глаголов множественного числа — «поимаша», «посадиша».

Действительно, у нас нет оснований думать, что при решении этого вопроса позиция великого князя могла в чем-то расходиться с позицией его духовных и светских подданных. На землях Северо-Восточной Руси, где православие издревле было господствующим вероисповеданием, церковная уния не могла принести Русской Церкви тех выгод, на которые могла бы рассчитывать православная Церковь во владениях Ягеллонов. Не было здесь и внешней опасности, защищаясь от которой было бы необходимо «поступаться принципами». Положение было как раз противоположным. В тяжелые времена татаро-монгольского господства именно в приверженности к православной вере черпали русские люди способность к сопротивлению. К середине XV в. власть завоевателей ослабла, складывались благоприятные условия для объединения русских земель вокруг Москвы и воссоздания суверенной государственности. Приверженность своей вере была подкреплена опытом истории, и тем менее оправданным представлялось русскому обществу отступление от нее. Уния Церквей и соглашение с латинством, несомненно, воспринимались в Москве и как отказ от борьбы с «иноверной» Литвой, подчинившей своей власти русские земли, здесь уже складывалось устойчивое представление, что именно московские великие князья — законные наследники Владимира киевского. В этих условиях провал миссии Исидора был неизбежным.

Флоря Б.Н. Флорентийская уния и Восточная Европа (конец 30-х — конец 60-х гг. XV в.)

МИТРОПОЛИТ ИОНА

Иона (ум. 1461 г.) — епископ Рязанский, впоследствии митрополит Московский, церковный деятель и публицист. Иона был выходцем из уездного княжества Галицкого, князья которого были главными соперниками Василия II; постригся в монахи он там же — в Галицкой земле. Затем он перешел в московский Симонов монастырь, а потом стал епископом Рязанским. Лишь в 40-х гг., после осуждения и изгнания Исидора, у Ионы появилась возможность занять митрополичий престол… Затем Иона занял своеобразную промежуточную позицию между обоими враждующими князьями. Летом 1447 г., после занятия Москвы Василием Темным, бежавшие из нее Дмитрий Шемяка и Иван Можайский, заявили, что Василий II не может их требовать к себе до тех пор, «доколе будет у нас в земле отец нашь митрополит». К осени митрополит уже изменил Шемяке и перешел на сторону Василия Темного, однако и после этого он не стал в глазах своих собратьев-иерархов законным митрополитом: в обличительной грамоте русского духовенства против Шемяки, отправленной в декабре 1447 г., Иона по-прежнему именуется епископом рязанским и назван на третьем месте — после Ефрема Ростовского и Авраамия Суздальского. Только в следующем 1448 г. Иона был, наконец, возведен своими братьями-епископами на митрополичий престол.

Словарь книжников и книжности Древней Руси

ИЗБРАНИЕ МИТРОПОЛИТА ИОНЫ

Наречение Ионы на митрополичий престол состоялось, вероятнее всего, сразу после смерти митрополита Фотия. Дата наречения неизвестна. Согласно наиболее аргументированной точке зрения, это событие произошло во 2-й половине 1432 г. Сразу после наречения Иона не мог отправиться за благословением в Константинополь, т. к. в 1431 г. возобновилась борьба за великокняжеский стол… Так что не от кого было посылать московского кандидата в митрополиты (как правило, его сопровождал великокняжеский посол). Василий II вернулся в Москву 29 июня 1432 г., но и теперь Иона не мог отправиться в Константинополь, т. к. литовский великий князь Свидригайло направил туда своего претендента — Смоленского епископа Герасима (до 1 сентября 1432), который и был поставлен на кафедру. В литературе выдвигались разные предположения о времени поездки Ионы. Вероятнее всего, ее следует датировать временем после сожжения в Литве 26 июля 1435 г. митрополита Герасима.

В Константинополе добиться назначения Ионы на митрополичью кафедру не удалось: патриарх в 1436 г. уже поставил митрополитом Киевским и всея Руси Исидора. Василий II в послании в Константинополь 1441/43 г. выражал удивление в связи с таким решением патриарха: «Не вемы же убо, за какое дело нашего прошениа не прияли… того нам епископа Иону на митрополию не поставили, и тому есмы невмале подивились, что ради нашего посланиа, или свое высочайшее поставише, тако сотвориша». В послании императору Константину XI, относящемся к июлю 1451 (или 1452) г., великий князь подчеркивал, что еще «до его прихождения царь и патриярх поставиша… Исидора митрополитом»…

Византийские власти, отказывая в просьбе о поставлении нареченного митрополита правителю такой крупной православной страны, какой была в то время Русь, нашли способ дать Ионе заверения общего характера. В посланиях, написанных вскоре после 1448 г., Иона сообщал о полученном им патриаршем благословении на митрополию в случае, если митрополит Исидор умрет или «каково инаково о нем ся станет»… В великокняжеских и митрополичьих посланиях рубежа 40-х и 50-х гг. XV в., после возведения Ионы на митрополичий стол Собором русских епископов, этот аргумент использовался в качестве обоснования…

После поставления Ионы в митрополиты Русская Церковь оказалась в состоянии фактической автокефалии. Однако в первые годы вопрос о каноническом утверждении этого статуса не стоял. В июле 1451 (или 1452) г. великий князь Василий II писал византийскому императору Константину XI Палеологу, что поставление Ионы совершилось «за великую нужду… а не кичением, ни дерзостию» и что митрополия всея Руси от Константинополя «благословения требует и ищет»… После падения Византии в 1453 г. Иона считал своим долгом помогать греческим единоверцам: он давал благословение на сбор греками пожертвований на всей территории митрополии…

Православная энциклопедия

НЕОТПРАВЛЕННОЕ ПИСЬМО

Для понимания дальнейших событий в Москве, необходимо указать на то, что происходило в Царьграде… Константин XI сначала был верен Православию, когда же надвинулась непосредственная опасность Константинополю, прибег к унии, считая ее единственным средством спасения. Народ же, напротив, смотрел на унию, как на способ привлечь на Византию гнев Божий… После свержения Исидора вел. князь в 1441 г. заготовил к патриарху письмо, в котором, обвиняя Исидора в измене Православию, просил о поставлении митрополитом Святителя Иону. Но письмо это не было отослано. Видимо, не решились обращаться к патриарху униату, свергнув Исидора за униатство… В 1448 г. Иона, оставаясь все это время «нареченным», был, наконец, поставлен митрополитом собором русских архиереев. В 1452 г. вел. князь Василий составил послание императору Константину XI Палеологу, в то время остававшемуся православным… В заключение он сообщает, что намеревался писать патриарху, но не знает, имеется ли таковой в Константинополе и каково его имя. Письмо императору не было послано. По-видимому, в Москву пришли сведения, что император сделался униатом, как то имело место в 1452 году… С этого времени установился порядок ставить митрополитов в самой Москве и своими русскими епископами, так чтобы митрополиты могли быть на будущее время фактически независимыми от патриархов…

Тальберг Н. История Русской Церкви

НА ПУТИ К «ТРЕТЬЕМУ РИМУ»

Одно из первых произведений, отражающих факт неприятия акта унии как «послания папина» в Москве, — Послание московского великого князя Василия II Васильевича константинопольскому патриарху Митрофану II (1441), основным содержанием которого является просьба о предоставлении русской Церкви автокефалии. В Послании признается исключительный канонический авторитет константинопольской Церкви в предоставлении Москве права «свободного поставления» митрополитов, что свидетельствовало о нежелании русской стороны установить автокефалию «явочным порядком», «самозвано». В Послании обращает на себя внимание тождественное титулование византийского императора и киевского князя Владимира «царями»: Владимир, «благочестивый царь Русскиа земли», — «великий новый Констяньтин»; как и последний, киевский князь — «святый и равный апостолом»…

Если предыдущее Послание содержало желаемую модель отношений двух Церквей, то Послание московского великого князя Василия II Васильевича императору Константину XI Палеологу (июль 1451 г.) описывает исторически («по изначальству») сложившуюся модель отношений между «Русской землей» и империей. Обращаясь к императору, великий князь пишет: «Въсприял еси свой великый царьскый скипетр, свое отечество, в утвержение всему православному християньству ваших держав, и нашим владетельствам Русия земли, всему нашему благочестью, в великую помощь»… Как и в Послании патриарху, Василий II заверяет императора в «любви и приязни» и стремлении сохранить единство («съединение») с константинопольской церковью при условии ее приверженности «древнему благочестью». Такова была официальная позиция Москвы по отношению к Византии и константинопольской церкви накануне гибели империи.

Тимошина Е. В. Теория «Третьего Рима» в сочинениях «Филофеева цикла». Правоведение. 2005, № 4

Хронологический список патриархов Русской Православной Церкви

пат­ри­арх пери­од прав­ле­ния коли­че­ство лет пат­ри­ар­ше­ства кано­ни­за­ция импе­ра­то­ры вре­ме­ни прав­ле­ния
1 Иов 1589-1605 16 1989 Федор Иоано­вич
2 Гермо­ген ­(Ермо­ген) 1606-1612 6 1913 Смутное вре­мя, Лжедмит­рий I, Шуйский
3 Филарет 1619-1633 14 Михаил Федоро­вич
4 Иоасаф I 1634-1641 7 Михаил Федоро­вич
5 Иосиф 1642-1652 10 Михаил Федоро­вич и Алексей Михай­ло­вич
6 Никон 1652-1666 14 Алексей Михай­ло­вич
7 Иоасаф II 1667-1672 5 Алексей Михай­ло­вич
8 Питирим 1672-1673 1 Алексей Михай­ло­вич
9 Иоаким 1674-1690 16 Алексей Михай­ло­вич, Федор Алексе­е­вич, пра­ви­тель­ни­ца Софья, Иоан V, Петр I
10 Адриан 1690-1700 10 Петр I
* Стефан Яворский, место­блю­сти­тель пат­ри­ар­ше­го пре­сто­ла 1700-1721 21 Петр I
Синодаль­ный пери­од 1721-1917
11 Тихон 1917-1925 8 1989
* Священ­но­му­че­ник Петр, мит­ро­по­лит Крутиц­кий, место­блю­сти­тель пат­ри­ар­ше­го пре­сто­ла 1925-1936 11 1997
12 Сергий 1936-1943 – место­блю­сти­тель; 1943-1944 – пат­ри­арх
13 Алексий I 1945-1970 25
14 Пимен 1971 – 1990 19
15 Алексий II 1990 – 2008 18
16 Кирилл 2009 – наше время

Иов (в миру Иоанн) – Патриарх Московский и всея Руси. По инициативе святителя Иова были проведены преобразования в Русской Церкви, в результате которых в Mocковский Патриархат вошли 4 митрополии: Новгородская, Казанская, Ростовская и Крутицкая; учреждены новые епархии, основано более десятка монастырей.
Патриарх Иов первым поставил дело книгопечатания на широкую основу. По благословению святителя Иова впервые были изданы: Триодь Постная, Триодь Цветная, Октоих, Минея Общая, Чиновник архиерейского служения и Служебник.
В период Смутного времени святитель Иов фактически первый возглавил противостояние россиян польско-литовским захватчикам.13 апреля 1605 г. Патриарх Иов, отказавшийся присягнуть Лжедмитрию I, был низложен и, претерпев множество поношений,был сослан вСтарицкий монастырь.После свержения Лжедмитрия I святитель Иов не смог возвратиться на Первосвятительский Престол, на свое место он благословил митрополита Казанского Гермогена. Патриарх Иов мирно скончался 19 июня 1607. В 1652 году при Патриархе Иосифе нетленные и благоуханные мощи святителя Иова были перенесены в Москву и положены рядом с гробницей Патриарха Иоасафа (1634-1640). От мощей святителя Иова происходило множество исцелений.
Память его совершается Русской Православной Церковью 5/18 апреля и 19 июня/2 июля.

Гермоген (в миру Ермолай) (1530-1612) – Патриарх Московский и всея Руси. Патриаршество святителя Гермогена совпало с трудной порой Смутного времени. С особенным вдохновением противостоял Святейший Патриарх изменникам и врагам Отечества, желавшим поработить русский народ, ввести в России униатство и католичество, и искоренить Православие.
Москвичи под водительством Козьмы Минина и князя Дмитрия Пожарского подняли восстание, в ответ на которое поляки подожгли город, а сами укрылись в Кремле. Совместно с русскими изменниками они насильно свели святого Патриарха Гермогена с Патриаршего Престола и заключили еговЧудовом монастыре под стражу». Патриарх Гермоген благословил русских людей на освободительный подвиг.
Более девяти месяцев томился святитель Гермоген в тяжком заточении. 17 февраля 1612 года он мученически скончался от голода и жажды.Освобождение России, за которое с таким несокрушимым мужеством стоял святитель Гермоген, успешно завершилось русским народом по его предстательству.
Тело священномученика Гермогена было с подобающей честью погребено в Чудовом монастыре. Святость Патриаршего подвига, как и его личности в целом, была озарена свыше позднее — при вскрытии в 1652 году раки с мощами преподобного. Через 40 лет после смерти Патриарх Гермоген лежал как живой.
По благословению святителя Гермогена с греческого на русский язык была переведена служба святому апостолу Андрею Первозванному и восстановлено празднование его памяти в Успенском соборе. Под наблюдением Первосвятителя были сделаны новые станки для печатания богослужебных книг и построено новое здание типографии, пострадавшее во время пожара 1611 года, когда Москва была подожжена поляками.
В 1913 году Русская Православная Церковь прославила Патриарха Гермогена в лике святых. Его память совершается 12 /25 мая и 17 февраля/1 марта.

Филарет (Романов Федор Никитич) (1554-1633) – Патриарх Московский и всея Руси, отец первого царя из династии Романовых. При царе Феодоре Иоанновиче – знатный боярин, при Борисе Годунове попал в опалу, был сослан в монастырь и пострижен в монахи. В 1611 году, находясь с посольством в Польше, взят в плен. В 1619 году вернулся в Россию и до своей кончины был фактическим правителем страны при своем болезненном сыне – царе Михаиле Феодоровиче.

Иоасаф I – Патриарх Московский и всея Руси. Царь Михаил Федорович, извещая четырех Вселенских Патриархов о кончине своего отца, писал также, что «избран и поставлен ВеликияРоссийския Церкви Патриархом Псковский архиепископ Иоасаф, муж благоразумный, правдивый, благоговейный и наученный всякой добродетели».Патриарх Иоасаф I был возведен на кафедру Московского Патриарха по благословению Патриарха Филарета, который сам указал себе преемника.
Он продолжал издательские труды своих предшественников, сделав огромную работу по сличению и исправлению богослужебных книг.За сравнительно недолгое правление Патриарха Иоасафа было основано 3 монастыря и восстановлено 5 прежних.

Иосиф – Патриарх Московский и всея Руси. Строгое исполнение цepковных уставов и узаконений стало характерной особенностью служения Патриарха Иосифа.В 1646 году, перед наступлением Великого поста, Патриарх Иосиф разослал окружной наказ всему духовному чину и всем православным христианам, чтобы соблюдали наступающий пост в чистоте. Это окружное послание Патриарха Иосифа, а также указ царя 1647 года о запрещении работ в воскресные и праздничные дни и об ограничении в эти дни торговли способствовало укреплению веры в народе.
Большое внимание уделял Патриарх Иосиф делу духовного просвещения. По его благословению в 1648 году в Москве было основано духовное училище при Андреевском монастыре. При Патриархе Иосифе, также как и при его предшественниках, издавались богослужебные и церковно-учительные книги по всей России. Всего же при Патриархе Иосифе за 10 лет было издано 36 наименований книг, из которых 14 ранее на Руси не издавались.В годы Патриаршества Иосифа неоднократно совершались открытия мощей святых угодников Божиих и прославления чудотворных икон.
Имя Патриарха Иосифа навсегда останется на скрижалях истории благодаря тому, что именно этому архипастырю удалось сделать первые шаги к воссоединению Украины (Малороссии) с Россией, хотя само воссоединение произошло в 1654 году уже после смерти Иосифа при Патриархе Никоне.

Никон (в миру Никита Минич Минин) (1605-1681) – Патриарх Московский и всея Руси с 1652 г.. Патриаршество Никона составило целую эпоху в истории Русской Церкви. Подобно Патриарху Филарету, он имел титул «Великого Государя», который получил в первые годы своего Патриаршества ввиду особого расположения к нему царя. Он принимал участие в решении едва ли не всех общегосударственных дел. В частности, при активном содействии Патриарха Никона в 1654 году состоялось историческое воссоединение Украины с Россией. Земли Киевской Руси, некогда отторгнутые польско-литовскими магнатами, вошли в состав Московского государства. Это привело в скором времени к возвращению исконно православных епархий Юго-Западной Руси в лоно Матери — Русской Церкви. Вскоре с Россией воссоединилась и Белоруссия. К титулу Патриарха Московского «Великий Государь» присоединилось наименование «Патриарх всея Великия и Малыя и Белыя России».
Но особенно ревностно проявил себя Патриарх Никон как церковный реформатор. Помимо упорядочения богослужения, он заменил при крестном знамении двуперстие троеперстием, провел исправление богослужебных книг по греческим образцам, в чем заключается его бессмертная, великая заслуга перед Русской Церковью. Однако церковные реформы Патриарха Никона породили старообрядческий раскол, последствия которого омрачали жизнь Русской Церкви в продолжение нескольких столетий.
Первосвятитель всячески поощрял церковное строительство, сам он был одним из лучших зодчих своего времени. При Патриархе Никоне были сооружены богатейшие монастыри Православной Руси: Воскресенский под Москвой, именуемый «Новым Иерусалимом», Иверский Святоозерский на Валдае и Крестный Кийостровский в Онежской губе. Но главным основанием земной Церкви Патриарх Никон считал высоту личной жизни духовенства и монашества.Всю жизнь Патриарх Никон не переставал тянуться к знаниям и чему-то учиться. Он собрал богатейшую библиотеку. Патриарх Никон занимался греческим, изучал медицину, писал иконы, освоил мастерство изготовления изразцов…Патриарх Никон стремился созидать Святую Русь — новый Израиль. Coxpaняя живое, творческое Православие, он желал создать просвещенную православную культуру и учился ей у православного Востока. Но некоторые мероприятия, осуществленные Патриархом Никоном, ущемляли интересы бояр и они оклеветали Патриарха перед царем. Решением Собора он был лишен Патриаршества и отправлен в заточение: сначала в Ферапонтов, а затем, в 1676 году — в Кирилло-Белозерский монастырь. При этом, однако, проведенные им церковные реформы не только не были отменены, но получили одобрение.
Низложенный Патриарх Никон пробыл в ссылке 15 лет. Перед смертью царь Алексей Михайлович в своем завещании просил у Патриарха Никона прощения. Новый царь Феодор Алексеевич принял решение о возвращении Патриарху Никону его сана и просил его вернуться в основанный им Воскресенский монастырь. На пути в эту обитель Патриарх Никон мирно отошел ко Господу, окруженный проявлениями великой любви народа и своих учеников. Патриарх Никон был погребен с подобающими почестями в Воскресенском соборе Ново-Иерусалимского монастыря. В сентябре 1682 года в Москву были доставлены грамоты всех четырех Восточных Патриархов, разрешавшие Никона от всех прещений и восстанавливавшие его в сане Патриарха всея Руси.

Иоасаф II – Патриарх Московский и всея Руси. Большой Московский Собор 1666-1667 годов, осудивший и низложивший Патриарха Никона и предавший старообрядцев анафеме как еретиков, избрал нового Предстоятеля Русской Церкви. Патриархом Московским и всея Руси стал архимандрит Троице-Сергиевой лавры Иоасаф.
Патриарх Иоасаф уделял весьма значительное внимание миссионерской деятельности, особенно на окраинах Российского государства, которые только начинали осваиваться: на Крайнем Севере и в Восточной Сибири, особенно в Забайкалье и бассейне Амура, вдоль границы с Китаем. В частности, по благословению Иоасафа II близ китайской границы в 1671 году был основан Спасский монастырь.
Большой заслугой Патриарха Иоасафа в области оздоровления и активизации пастырской деятельности русского духовенства следует признать принятые им решительные действия, направленные на то, чтобы восстановить традицию произнесения проповеди за богослужением, которая к тому времени на Руси почти угасла.
В патриаршество Иоасафа II в Русской Церкви продолжалась обширная книгоиздательская деятельность. В краткий период первосвятительского служения Патриарха Иоасафа были напечатаны не только многочисленные богослужебные книги, но и многие издания вероучительного содержания. Уже в 1667 году вышли в свет «Сказание о соборных деяниях» и «Жезл правления», написанный Симеоном Полоцким для обличения старообрядческого раскола, затем были изданы «Большой катехизис» и «Малый катехизис».

Питирим – Патриарх Московский и всея Руси. Патриарх Питирим принял Первосвятительский сан уже в очень преклонном возрасте и управлял Русской Церковью всего около 10 месяцев, до своей кончины в 1673 году. Был приближенным Патриарха Никона и после его низложения стал одним из претендентов на Престол, однако его избрали только после смерти Патриарха ИоасафаII.
7 июля 1672 года в Успенском соборе Московского Кремля митрополит Новгородский Питирим был возведен на Патриарший Престол,будучи уже весьма болен, к делам управления был призван митрополит Иоаким.
После десятимесячного ничем особым непримечательного патриаршества скончался 19 апреля 1673 года.

Иоаким (Савелов-Первый Иван Петрович) – Патриарх Московский и всея Руси. Ввиду болезни Патриарха Питирима митрополит Иоаким был привлечен к делам Патриаршего управления, а 26 июля 1674 г. был возведен на Первосвятительскую кафедру.
Его усилия были направлены на борьбу против иностранного влияния на русское общество.
Первосвятитель отличался ревностью к строгому исполнению церковных канонов. Он пересмотрел чины литургии святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста, устранил некоторые несоответствия в богослужебной практике. Кроме того, Патриарх Иоаким исправил и издал Типикон, который и поныне употребляется в Русской Православной Церкви почти в неизменном виде.
В 1678 г. Патриарх Иоаким расширил число имевшихся в Москве богаделен, содержавшихся на церковные средства.
По благословению Патриарха Иоакима ,было основано духовное училище в Москве, положившее начало Славяно-греко-латинской академии, которая в 1814 г. была преобразована в Московскую духовную академию.
В области государственного управления Патриарх Иоаким также проявил себя энергичным и последовательным политиком, активно поддерживая ПетраI, после смерти царя Феодора Алексеевича.

Адриан (в миру ? Андрей) (1627-1700) – Патриарх Московский и всея Руси с 1690 года. 24 августа 1690 г. митрополит Адриан был возведен на Всероссийский Патриарший Престол. В своем слове во время интронизации Патриарх Адриан призывал православных хранить в неприкосновенности каноны, соблюдать мир, охранять Церковь от ересей. В «Окружном послании» и «Увещании» к пастве, состоящем из 24 пунктов, Патриарх Адриан преподал каждому из сословий духовно полезные наставления. Не по нраву пришлось ему брадобритие, курение, отмена русской национальной одежды и другие подобные бытовые нововведения Петра I. Полезные же и действительно важные начинания царя, направленные на благое устроение Отечества (строительство флота, военные и социально-экономические преобразования), Патриарх Адриан понимал и поддерживал.

Стефан Яворский (Яворский Симеон Иванович) – митрополит Рязанский и Муромский, патриарший местоблюститель московского престола.
Учился в знаменитой Киево-Могилянской коллегии, — средоточие тогдашней южнорусской образованности. В которой проучился до 1684 г. Для поступления в иезуитское училище, Яворский, как и другие его современники, принял католичество. На юго-западе России это было делом обычным.
Стефан изучал философию во Львове и Люблине, а затем богословие в Вильне и Познани. В польских школах он основательно познакомился с католическим богословием и усвоил враждебное отношение к протестантизму.
В 1689 году Стефан вернулся в Киев, принес покаяние в своем отречении от Православной Церкви и был принят снова в её лоно.
В этом же году принял монашество и проходил монашеское послушание в Киево-Печерской лавре.
В Киевской коллегии прошел путь от учителя до профессора богословия.
Стефан стал известным проповедником и в 1697 году был назначен игуменом Свято-Никольского Пустынного монастыря, который тогда находился вне Киева.
После проповеди, произнесенной по случаю кончины царского воеводы А. С. Шеина, которая была отмечена Петром I, был посвящен в архиереи и назначен митрополитом Рязанским и Муромским.
16 декабря 1701 года после смерти патриарха Адриана, по указанию царя, Стефан назначен местоблюстителем патриаршего престола.
Церковно-административная деятельность Стефана была незначительна, власть местоблюстителя, сравнительно с патриаршей, была ограничена Петром I. В духовных делах в большинстве случаев Стефан должен был совещаться с собором епископов.
Петр I держал его при себе до самой его смерти, проводя под его иногда вынужденным благословением все неприятные для Стефана реформы. У митрополита Стефана не хватало силы открыто разорвать с царем, и в то же время он не мог примириться с происходящим.
В 1718 году во время суда над царевичем Алексеем царь Петр I дал указание митрополиту Стефану приехать в Санкт-Петербург и не разрешал ему выезжать до самой смерти, лишая его этим даже той незначительной власти, которой он отчасти пользовался.
В 1721 году был открыт Синод. Президентом Синода царь назначил митрополита Стефана, меньше всех других сочувствовавшего этому учреждению. Стефан отказывался подписывать протоколы Синода, не бывал на его заседаниях и никакого влияния на синодальные дела не имел. Царь, очевидно, держал его только для того, чтобы, пользуясь его именем, придать известную санкцию новому учреждению. За все время пребывания в Синоде митрополит Стефан находился под следствием по политическим делам в результате постоянной клеветы на него.
Умер митрополит Стефан 27 ноября 1722 года в Москве, на Лубянке, в Рязанском подворье. В тот же день тело его вынесено в Троицкую при Рязанском подворье церковь, где оно и стояло до 19 декабря, то есть до прибытия в Москву императора Петра I и членов Святейшего Синода. 20 декабря в церкви Успения Пречистой Богородицы, именуемой Гребневская, состоялось отпевание митрополита Стефана.

Тихон (Белавин Василий Иванович) – Патриарх Московский и всея Руси. В 1917 г. Всероссийский Поместный Собор Русской Православной Церкви восстановил Патриаршество. Совершилось важнейшее событие в истории Русской Церкви: после двухвекового вынужденного безглавия она вновь обрела своего Предстоятеля и Первосвятителя.
На Патриарший Престол был избран митрополит Московский и Коломенский Тихон (1865-1925).
Патриарх Тихон был истинным защитником Православия. Несмотря на всю свою мягкость, доброжелательность и благодушие, он становился непоколебимо тверд и непреклонен в делах церковных, где было нужно, и прежде всего в защите Церкви от ее врагов. Особенно ярко выявилось истинное Православие и твердость характера Патриарха Тихона в пору «обновленческого» раскола. Он стоял как непреодолимая преграда на пути у большевиков перед их планами разложения Церкви изнутри.
Святейший Патриарх Тихон предпринял важнейшие шаги к нормализации отношений с государством. В посланиях Патриарха Тихона провозглашается: «Российская Православная Церковь … должна быть и будет Единой Соборной Апостольской Церковью, и всякие попытки, с чьей бы стороны они ни исходили, ввергнуть Церковь в политическую борьбу должны быть отвергнуты и осуждены» (из Воззвания от 1 июля 1923 г.)
Патриарх Тихон вызвал ненависть представителей новой власти, постоянно преследовавшей его. Его то заключали в тюрьму, то содержали под «домашним арестом» в московском Донском монастыре. Жизнь его Святейшества все время была под угрозой: трижды на него было совершено покушение, но он безбоязненно выезжал для совершения богослужений в различных храмах Москвы и за ее пределами. Все Патриаршество Святейшего Тихона было сплошным подвигом мученичества. Когда власти сделали ему предложение выехать за границу на постоянное местожительство, Патриарх Тихон сказал: «Никуда я не поеду, буду страдать здесь вместе со всем народом и исполнять свой долг до положенного Богом предела». Все эти годы он фактически жил в заключении и умер в борьбе и скорби. Святейший Патриарх Тихон скончался 25 марта 1925 г., в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, и был погребен в московском Донском монастыре.

Петр (Полянский, в миру Петр Федорович Полянский) – епископ, митрополит Крутицкий патриарший местоблюститель с 1925 года до ложного сообщения о его кончине (конец 1936г.).
По завещанию Патриарха Тихона местоблюстителем должны были стать митрополиты Кирилл, Агафангел или Петр. Так как митрополиты Кирилл и Агафангел находились в ссылке местоблюстителем стал митрополит Петр Крутицкий. В качестве местоблюстителя оказывал большую помощь заключенным и сосланным, особенно священнослужителям. Владыко Петр решительно выступил против обновленства. Отказался выступить с призывом к лояльности относительно советской власти.Начались бесконечные тюрьмы и концлагеря.На допросе в декабре 1925 года заявил, что церковь не может одобрить революцию: «Социальная революция строится на крови и братоубийстве, чего Церковь признать не может».
Отказался от снятия с себя звания патриаршего местоблюстителя, несмотря на угрозы продлить тюремное заключение. В1931 году отклонил предложение чекиста Тучкова дать подписку о сотрудничестве с органами в качестве осведомителя.
В конце 1936 года в патриархию поступили ложные сведения о смерти патриаршего местоблюстителя Петра, вследствие чего 27 декабря 1936 года митрополит Сергий принял на себя титул патриаршего местоблюстителя. В 1937 году против митрополита Петра было возбуждено новое уголовное дело. 2 октября 1937 года тройкой НКВД по Челябинской области приговорён к расстрелу. 10 октября в 4 часа дня был расстрелян. Место погребения остаётся неизвестным. Прославлен в лике Новомученников и Исповедников Российских Архиерейским Собором в 1997 году.

Сергий (в миру Иван Николаевич Страгородский) (1867-1944) – Патриарх Московский и всея Руси. Известный богослов и духовный писатель. Епископ с 1901 года. После смерти святого Патриарха Тихона – патриарший местоблюститель, то есть фактический предстоятель Русской Православной Церкви. В 1927 году – в тяжелое как для Церкви, так и для всего народа время обратился к духовенству и мирянам с посланием, в котором призывал православных лояльно относиться к советской власти. Послание это вызвало неоднозначные оценки и в России, и в эмигрантской среде. В 1943 году, в переломный момент Великой Отечественной войны, правительством было принято решение о восстановлении патриаршества, и на Поместном Соборе Сергий был избран Патриархом. Занимал активную патриотическую позицию, призывал всех православных неустанно молиться о победе, организовал сбор средств для помощи армии.

Алексий I (Симанский Сергей Владимирович) (1877-1970) – Патриарх Московский и всея Руси. Родился в Москве, окончил юридический факультет Московского университета и Московскую духовную академию. Епископ с 1913 года, во время Великой Отечественной войны служил в Ленинграде, в 1945 году на Поместном Соборе избран Патриархом.

Пимен (Извеков Сергей Михайлович) (1910-1990) – Патриарх Московский и всея Руси с 1971 г. Участник Великой Отечественной войны. За исповедание православной веры подвергался преследованиям. Дважды (до войны и после войны) находился в заключении. Архиерей с 1957 года. Похоронен в крипте (подземной часовне) Успенского собора Свято-Троицкой Сергиевой лавры.

Алексий II (Ридигер Алексей Михайлович) (1929-2008) – Патриарх Московский и всея Руси. Окончил Ленинградскую духовную академию. Епископ с 1961 года, с 1986 года – митрополит Ленинградский и Новгородский, в 1990 году на Поместном Соборе избран Патриархом. Почетный член многих зарубежных духовных академий.

Кирилл (Гундяев Владимир Михайлович) (род. 1946) – Патриарх Московский и всея Руси. Окончил Ленинградскую духовную академию. В 1974 г. был назначен ректором Ленинградской духовной академии и семинарии. Епископ с 1976 года. В 1991 г. возведен в сан митрополита. В январе 2009 года на Поместном Соборе избран Патриархом.

Первый русский митрополит

“Политика – грязное дело”, “Нельзя во власти быть и не запачкаться…” – так ли это? Правда ли, что власть и святость несовместимы? Возможно ли остаться человеком перед лицом сильнейшего из человеческих искушений – искушения властью? Может ли политическое могущество стать ступенью к самоотречению и святости?

“Православие и мир” начинает новый цикл материалов, рассказывающий о святых правителях России.

Е.Б.Чугунова

«Поздравляю вас! Вы стали отцом»! Эта новость потрясает даже того, кто готовился и кто ждёт одного, двух… редко-редко – трёх маленьких карапузов.

…А представьте, если это – неожиданно? Если отцом – не пусть даже трёх маленьких детей, а множества мужчин и женщин, многие из которых – значительно старше вас?.. Целого народа, причём народ этот непрост, суров, едва только задумывается о том, чтобы расстаться со своими прежними жестокими верованиями, и – своего нового «отца» наверняка будет испытывать на прочность, внимательно следить за всяким движением – подлинна ли его вера? Искренен ли он? Хорошо ли новое учение ли для него, народа сурового и требовательного? Ничего себе «дети»…

Да, но можно ли «назначить» отцом? Конечно, нет. Можно усыновить. И в Церкви происходит именно так – епископ как бы усыновляет нас, всю общину, и становится нам отцом, от имени Отца. Отныне вся его жизнь – в его новых детях…

…Это случилось очень давно. Так давно, что даже скудные сведения о тех днях едва дошли до нас. Некоего сирийца Михаила сам Константинопольский Патриарх в Новом Риме, столице Вселенной, назначил митрополитом для далёкого и жестокого северного народа.

Не раз в тех краях гибли за свою веру христиане, бывало, что армии этого народа заставляли содрогаться от ужаса сам Константинополь, бывало, даже дань платили гордые ромеи этим необузданным варварам. Именно от них, руссов, защитила Пречистая как-то раз Свой город, и до сих пор это событие, Покров Богородицы, на слуху у всех.

А нынешний князь русский, который, по слухам, жестокостью и развратом превзошёл всех предшественников, вдруг пожелал креститься и потребовал в жёны Анну, сестру Императора. Угрожая в противном случае войной…

Вот такие «дети» появились у Михаила одним утром 988 года от Рождества Христова. Патриарх Николай отправил Михаила с Анной как сопровождающего и главу церковной делегации из шести епископов и множества священников. Новый митрополит должен был крестить Владимира, совершить венчание его с царственной невестой и принести свет Христовой веры на Русь.

До сих пор есть сомнения, точно ли Михаил был первым русским митрополитом. Может быть, он был вторым, а перед ним – некий Леон(тий)? Но всё же в церковной истории за столетия утвердилось мнение, что это был именно он.

Никто тогда ещё точно не знал, действительно ли русский князь с говорящим именем Владимир («Владеющий миром!») обратился сердцем к Христу, или это просто ещё одна недолгая причуда его всем пресыщенного разума. Михаилу предстояло это узнать на себе.

…До нас дошло предание о чуде, произошедшем с Владимиром во время крещения. Он, незадолго до того ослепший, вдруг прозрел. И, судя по его словам – «Теперь я узнал истинного Бога!», – его последние сомнения развеялись именно в этот момент. В этом же предании очень просто говорится о крещении дружинников князя – они были поражены чудесным исцелением и поэтому тут же крестились.

Наверняка это чудо было ответом и на внутренние вопросы митрополита Михаила, если они у него были, конечно. И святой сумел заслужить доверие и любовь своей новой родины. Летописи сохранили свидетельства даже не отеческой, а скорее материнской заботы иерарха о русских людях.

Михаил не сидит на одном месте: вот он совершает крещение сыновей князя Владимира, потом – крестит киевлян в водах Почайны, потом мы видим его в Новгороде, где многие крестились в результате его проповеди; а вот он уже в Ростовских землях, крестит «без числа людей».

Он основывает храмы, организовывает первые школы для детей, сам тщательно подбирая учителей. Вот он отправляет проповедника к волжским булгарам-мусульманам, вот под воздействием его слов и убеждений крестятся четыре болгарских князя и даже один печенежский…

По слову летописца, при Михаиле «вера православная расцвела и засияла, как солнце».

Икона месячной минеи, конец XIX — начало XX вв.

Чужой и далёкий народ стал для него своим, родным. Но ненадолго – через четыре года неутомимый проповедник скончался. Может быть, потому, что не берёг себя, не щадил, отдавая всего себя русским людям. Может быть, как говорят, «сгорел» в трудах. Если так, то огонь этого его пламени до сих пор светит нам ровно и ясно, и погасить его вот уже тысячу лет не могут никакие беды и потрясения российского государства.

Тропарь Михаилу, первому митрополиту Киевскому

Днесь пророчествие во апостолех Первозваннаго исполнися: се бо на сих горах возсия благодать и вера умножися. И иже неверием обветшавшия Божественною купелию отродишася и быша людие обновления, царское священие, язык свят. Христово стадо, емуже ты первый пастырь явился еси, яко первее Крещением послуживый. И ныне, предстоя Владыце Христу Богу, моли всем сыном русским спастися: имаши бо дерзновение яко иерарх Божий и священнослужитель.

Список использованной литературы.

Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. – М., 1997

Муравьёв,А.Н. История Российской Церкви. – М., 2002

Толстой, М.В. История Русской Церкви. – М., 1995

История Православной Церкви в XIX веке (репринт). – М., 1998

Избранные жития русских святых. – М., 1992

Православная Энциклопедия: В 25 т. – М., 2000-2010.

Божий Избранник. Крестный путь свт. Тихона, Патриарха Московского и всея России. – М., 1991

Киево-Печерский патерик. – Киев, 1893

Московский патерик. – М., 1991

Троицкий патерик. – СТСЛ, 1992

Трофимов, А. Святые жёны Руси. – М., 1993

Соборы святых// Православный Церковный Календарь. – М., 1998-2010

Карамзин, Н.М. История Государства Российского. – СПб, 1816-1829

Соловьёв, С.М. История России с древнейших времён. – СПб, 1851-1879

Панова, Т.Д. Загадка Большого Успенского собора //Мир Божий. – 1998 г. – №1(3)

Стрижёв, А. Два монарха и таинственный старец Феодор Козьмич. – М., 1992

Тростников, В.Н. Покаяние или миф / Русский дом. – 2002 г. – №3

Лебедев, Л., прот. Москва Патриаршая. – М., 1995

Шмидт, В.В. Никон, Патриарх Московский, и его Воскресенский монастырь Новый Иерусалим //Богословские труды.- 2002 г.- №37

Сайт некоммерческого благотворительного фонда “Русское Православие”. URL: http://www.ortho-rus.ru/

Местночтимый святой города Юрьева-Польского благоверный князь Святослав Всеволодович //Сайт “Крылья голубиные”. URL: http://posad.1gb.ru/default.aspx?ti=1&hti=11

Сайт ЦНЦ “Православная Энциклопедия”. URL: http://pda.sedmitza.ru/news/index.html

Большая биографическая энциклопедия //Сайт Академик. URL: http://dic.academic.ru/

Книга Степенная царского родословия. URL: http://lib.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=10114

Биографические сведения

Настолование митрополита Илариона (миниатюра Радзивиловской летописи)

Сведения о жизни скудны и не всегда могут быть совершенно достоверно отнесены к митрополиту Илариону; летописи содержат ряд упоминаний имени Ларио́н, которые по историческому контексту идентифицируют с ним. Так, под 1051 годом «Повесть временных лет» излагает зарождение Киево-Печерского монастыря: «Боголюби́вому бо кня́зю Яросла́ву, лю́бящю Бересто́вое и це́рковь ту су́щую святы́х апо́стол и попы́ мно́гы набдя́щю, в них же бе презву́тер и́менемь Ларио́н — муж благ, кни́жен и по́стник»; он пе́рвый «ископа́ пече́рку ма́лу двуса́жену» там, «кде ны́не ве́тхый манасты́рь Пече́рьскый». Согласно записи в начале летописной статьи 1051 года в ПВЛ («лѣ́то 6559»), его́ («Ларио́на») «поста́ви Яросла́в митрополи́том <…> собра́в епи́скопы».

В начале Устава князя Ярослава о церковных судах говорится:

«Се яз князь вели́кий Яросла́в сын Володи́мерь, по да́нию отца́ своего́ съгада́л есмь с митрополи́том с Ларио́ном, сложи́л есмь гре́ческий номокану́н; а́же не подоба́еть сих тяжь суди́ти кня́зю, ни боля́ром — дал есмь митрополи́ту и епи́скопом».

Дальнейших сведений нет; но под 1055 годом Новгородская I летопись упоминает имя другого митрополита — Ефрема, из чего предполагают, что сразу по смерти Ярослава 20 февраля 1054 года он был смещён.

Поставление Илариона было сделано не Константинопольским патриархом, а собором русских епископов. В историографии предполагается, что это могло быть обусловлено конфликтом между князем Ярославом и патриархом.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *