Православие и культура

14

Введение

Глава 1

Глава 2

2.1 Понятие о религии

2.2 Происхождение религии

2.3 Откровение

2.4 Ветхозаветная религия

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Православие, как одно из основных направлений христианства, окончательно сложилось в 11 веке как восточнохристианская церковь. Сегодня в Росси многие желают познать основы православной веры Ожегов С.И. Шведова Н.Ю. Толковый словарь русского языка.- М., 2001.. Православие называют «наукой из наук» — сложнее всех наук. Это особое мировоззрение, основывающееся на множестве своих понятий без сознания которых не возможно воспринять веру предков.

Девять веков Православная Церковь была в нашей стране основной созидающей, защищающей непобедимой духовной силой благодаря воспитанию в народе нравственности и любви к Отечеству.

Православная вера каждому, кто её обретал, давала осознание высшего смысла жизни, помогала возрастанию лучших качеств — доброте и красоте души, творческим и созидательным способностям, стойкости и героизму. Эта сила собрала и объединила разрозненные народы в Единую русскую нацию, создала Великую русскую культуру; в основном мирным путём овладела громадной территорией (одной шестой частью земли на планете) и успешно защищала её от захвата другими народами.

Феномен духовной силы можно почувствовать только через постижение многосторонней духовной мощи России, которая создаётся благодаря нескольким факторам:

церковным Таинствам Крещения, Покаяния, Причащения, Венчания;

покровительству Христа, Богородицы и святых по сердечным молитвам народа к ним;

самоотверженной любви к Богу, ближним и Отечеству;

прекрасным храмам с чудотворными иконами, святыми мощами и колокольным звоном;

почитанию Креста Христова и его животворящей силе;

лучшим произведениям русской литературы и искусства, пропитанных православным духом и содержанием.

Такая особенная непобедимая духовная мощь была и есть у России. В том была крепость Руси, что она неизменно веровала в Бога. Теперь Россия опять испытывает бедствие многостороннего кризиса. Как и в прежние времена, Православная Церковь становится и должна быть главной силой в преодолении очередного исторического кризиса.

Современное состояние России и путь её спасения глубоко и точно выразил в 1990 году известный православный поэт иеромонах Роман (Матюшин):

Без Бога нация — толпа,

Объединённая пороком,

Или слепа, или глупа,

Иль что ещё страшней — жестока.

И пусть на трон взойдёт любой,

Глаголющий высоким слогом.

Толпа останется толпой,

Пока не обратится к Богу!

Глава 1

В 90-е годы в России духовно пробудилось много людей, имевших безбожное, атеистическое воспитание. У них появилось почтение к вере своих предков и к Богу или они приняли Крещение, стали носить нательный крестик, накладывать на себя крестное знамение или оказали помощь делам возрождения веры и Церкви. Они сделали первый шаг к Богу, но не дошли пока до храма, поскольку не имеют для этого необходимых сил. Сегодня к ним относится большинство народа России. Для них требуется особое миссионерское просвещение и духовное окормление. И всё же для человека, который был всегда в темноте неверия и маловерия, первый шаг к Богу — это настоящий духовный подвиг Половинкин А.И. Азбука Православия: Учеб.пособие/ ВолГТУ, Волгоград, 2002..

В Евангелии об этом сказано: «И сел Иисус против сокровищницы и смотрел, как народ кладёт деньги в сокровищницу. Многие богатые клали много. Придя же, одна бедная вдова положила две лепты. Подозвав учеников Своих, Иисус сказал им: истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех, клавших в сокровищницу. Ибо все клали от избытка своего; а она от скудости своей положила всё, что имела, всё пропитание своё» (Марк,12:41-44). Здесь имеется ввиду скудость и богатство веры и дел вероисповедания людей, сделавших первый шаг к Богу, по сравнению с теми, кто постоянно молится и ходит в храм.

Православная вера имеет свою систему основополагающих понятий, своё мировоззрение. Без их познания затруднительно обрести сердечную веру в Бога. Вот некоторые из них.

Таинство Крещения — это духовное рождение человека для вечной жизни, когда крещаемый очищается от грехов прошлой жизни, в полноте соединяется с Богом и может иметь от него всестороннюю защиту и покровительство.

Крест нательный — это святыня, соединяющая человека с Богом и передающая его силу и помощь; защита и ограждение нас от тёмных сил и бесовских нападений; утешение и поддержка в скорбях и печалях; свидетельство Божией любви к нам, за нас Христос отдал себя на крестные муки. Каждый достойный человек несёт по жизни свой крест добрых дел и испытаний. А нательный Крест Христов помогает с ними справляться. Поэтому наши предки никогда не снимали с себя креста.

Крестное знамение — крестообразное осенение себя или кого-либо. Оно освящает человека, даёт ему защиту и помощь в разных обстоятельствах.

Молитва. Наши предки в сложных жизненных обстоятельствах прибегали к защитной молитве. Просили Бога, Богородицу или святых о помощи и часто получали просимое.

Православные священники-врачи утверждают, что почти все болезни начинаются с грехов. А если грех не является первопричиной недуга, то нарушения Божиих заповедей во время болезни затрудняют выздоровление. Чтобы лечение было успешным, нужно, во-первых очиститься на Исповеди от совершенных грехов, во-вторых, воздерживаться от нарушения Божиих заповедей. По мнению священников, в современном обществе имеют распространение следующие грехи:

— осуждение людей, когда говорим о человеке плохое, даже если это правда;

— злые слова и мысли о ком-то, присутствие в сердце обиды, злобы, ненависти (всё это поражает в первую очередь себя);

— непочтительное отношение к Богу, святым, родителям, Церкви, нецензурная брань;

— нецеломудрие и прелюбодеяние;

— чтение растлевающих книг, просмотр подобных телевизионных и театральных зрелищ и прочее.

Болезнь с точки зрения православных священников обретает двусмысленное толкование. В книге Половинкина А.И. «Азбука Православия», говориться: «Нужно знать и помнить, что болезнь — это также и благо для человека. Её пускает Господь для защиты от предстоящих возможных грехов или очищения от уже совершённых в пошлом нарушений Божьих заповедей, чтобы оправдать человека на Суде».

Православная вера и Церковь — это самое большое богатство русского человека. Обретение веры и православного образа жизни помогает укреплению совести, исправлению грехов и соответственно возрастанию доброты и любви к людям. Регулярное чтение Евангелия и Псалтири умножает мудрость человека. Обострение веры способствует раскрытию и возрастанию высшего рода творчества. Человеку нужна православная вера, чтобы полнее и глубже воспринимать русскую культуру и продолжать её лучшие традиции. Православие является культурообразующей верой — основой русской культуры. Поэтому неверующему человеку не возможно глубоко и полно воспринимать и почувствовать произведения Достоевского и Пушкина, Чайковского и Рахманинова и других знаменитых творцов.

Глава 2

2.1 Понятие о религии

Современный человек окружён большим количеством разнообразных вер и идеологий. Но все они объединяются в конечном счете вокруг двух основных мировоззрений: религии и атеизма.

Говоря о религии, можно сразу же указать на одно её существенное логическое отличие от атеизма. Главным предметом их разногласий, как известно, является вопрос о бытии Бога. Отсюда в зависимости от подхода к решению этого вопроса уже можно сделать весьма серьёзные выводы о логической обоснованности обоих мировоззрений.

Религия может быть рассмотрена с двух сторон: внешней (так как она представляется постороннему исследователю) и с внутренней (которая открывается лишь человеку, живущему религиозно). Понимание религии даёт и сама этимология данного слова.

Существует несколько точек зрения на происхождение слова «религия» (от лат. religio — совестливость, святость, благочестие и так далее). Происхождение слова «религия» указывает на два основных его значения — благословение и соединение, которые говорят о религии как о таинственном духовном союзе, живом единении человека с Богом.

С внешней стороны религия есть мировоззрение, определяемое несколькими конкретными признаками, без которых она теряет самое себя, вырождаясь в шаманство, оккультизм, сатанизм и прочее. Все эти псевдорелигиозные явления, хотя и содержат в себе отдельные элементы, в действительности представляют собой лишь продукты её распада.

Одной из первых и главных истин религии является исповедание личного, духовного Начала — Бога, являющегося источником (причиной) бытия всего существующего, в том числе и человека. Признание Бога в религии всегда соединяется с верой в духов добрых и злых, ангелов и демонов и так далее.

Следующим важнейшим элементом, присущим религии, является убеждение в том, что человек способен духовному единению с Богом, но особый характер всей жизни верующего, соответствующий догмам и заповедям данной религии.

Важным признаком религии, прямо вытекающим из предыдущих, является и утверждение ею первичности для человека духовных и нравственных ценностей по сравнению с ценностями материальными. История свидетельствует, что чем слабее звучит это принцип в религии, тем она грубее, безнравственнее. И напротив, чем с большей силой утверждается необходимость господства духа над телом, власти личности над своей низшей животной природой, тем религия чище, выше и совершеннее, тем она человечнее.

2.2 Происхождение религии

Вопрос о происхождении религии является одним из основных в дискуссии между религией и атеизмом. В ответ на утверждение религиозного сознания об изначальной религии в человечестве и о сверхъестественном характере её возникновения. Отрицательной критикой было представлено много различных вариантов так называемого естественного происхождения идеи Бога.

Существуют несколько атеистических происхождений гипотез: натуралистическая, анимистическая, Л.Фейербаха, социальная.

Натуралистическая (от лат.natura — природа) гипотеза, высказанная ещё римским поэтом и философом Лукрецием (I век до н.э.), утверждает, что идея Бога и религия возникли в результате страха людей перед грозными явлениями природы, не понимая их, незнания законов природы.

Это психологическое объяснение, однако, не учитывает того обстоятельства, что страх скорее вызывает стремление избежать данного явления, скрыться от него, нежели олицетворять его и обращаться к нему с мольбой. Человек много боялся, но тем не менее обоготворял не все предметы страха: хищников, стихии, своих врагов — людей и т.д., а лишь некоторые из них и часто самые безобидные (камень, дерево). Видимо страх явился причиной религиозного отношения к ним.

Несостоятельность натуралистической гипотезы в том и состоит, что она совершенно не объясняет того, как страх (или, напротив, восторг, восхищение) перед окружающим земным, материальным миром мог вызвать в первобытном, «примитивном» сознании человека идею бытия совершенно нового, духовного Существа, бытия принципиально иного — невидимого, неслышимого и неосязаемо-духовного мира. Но если явления этого мира сами по себе не способны породить в сознании человека идеи Бога и мира потустороннего, то есть дать начало религии. То, напротив, при наличии такой идеи и чувства в душе человек способен не только верить в Единого Бога, но при определённых условиях и обоготворить любое явление природы, любое существо, даже свою собственную фантазию. И тогда становится вполне объяснимой религиозность как древнего, так и современного человека.

Анимистическая гипотеза (от лат.animus — дух), высказанная и подробно развитая в прошлом столетии, видит источник происхождения религии в сновидениях, обмороках, галлюцинации, смерти и прочих явлениях, наблюдения за которыми привели «неразвитого человека» к мысли о существовании другого столь же реального мира, как и этот.

Изъяны данной гипотезы столь значительны и бесспорны, что даже в серьёзных атеистических кругах она перестала пользоваться каким-либо доверием.

Гипотеза Фейербаха. Несколько иную идею происхождения религии высказал один из гегельянцев прошлого столетия Фейербах (1872). Свою гипотезу он основывает на старом положении об олицетворении человеком сил природы как основе древних религиозных верований. Религия, по его мнению, непосредственно вырастала из олицетворения отдельных сторон и свойств абстрактной природы человека, превратного её объяснения. «Что такое дух, — вопрошает Фейербах, — как не духовная деятельность, получившая самостоятельное бытие благодаря человеческой фантазии и языку, как не духовная деятельность, олицетворённая в виде существа?». Он делит религии на «духовные»: иудаизм, буддизм, христианство, ислам и «естественные»: все первобытные и древние языческие верования. В «духовных» религиях «Бог, отличный от природы, есть ни что иное как собственное существо человека», а в естественных религиях «отличный от человека бог есть не что иное как природа или существо природы».

Кратко точку зрения Фейербаха можно изложить следующим образом: тайну теологии составляет антропология. Этот тезис у него прямо вытекал из понимания им существа религии, которое определяется одним словом — человекобожие. Фейербах и пытался создать новую, по его мнению, религию с культом человека. Ошибка его в утверждении того, что религия есть фантастическое отражение в человеческом сознании самого сознания и всей действительности. Создание абстракций и вера в их объективную реальность, тем более в их божественность, — вещи, слишком далеко друг от друга стоящие, чтобы их можно было так легко объединять, как это сделал Фейербах. Гипотеза эта годна разве для объединения происхождения различных языческих видов религии, но никак не происхождения самой идеи Бога.

Социальная гипотеза — последнее слово отрицательной критики по данному вопросу. Основная её мысль достаточно ясно раскрывается из следующих высказываний.

«Как форма общественного сознания, религия изначально есть общественный продукт, результат исторического развития общества. Её отличие от других форм общественного сознания заключается в том, что отношение реальной жизни отражается в ней иллюзорно, в форме представлений о сверхъестественном. Религиозная форма отражения реальной жизни обусловлена в свою очередь социально: в первобытном обществе чувством бессилия человека в борьбе с природой, в классовых обществах — чувством бессилия перед социальным гнётом».

«Из-за низкого развития производительных сил люди не располагали источниками регулярного получения необходимых средств существования. Это порождало у человека своей полной зависимости от сил природы и представление о последних как о стоящих над ним и имеющих сверхъестественный характер.

Именно в независимости общественного производства заключены социальные корни религии первобытных людей. Но для возникновения религии должны были сложиться ещё определённые гносеологические предпосылки. Религиозное объяснение мира предполагает во-первых, осознание человеком своей личности как чего-то отдельного от окружающей природы; во-вторых, способность формулировать весьма отвлечённые понятия об общих свойствах явлений и предметов».

Содержание социальной гипотезы сводится к следующим положениям:

Религия «могла возникнуть лишь на определённой ступени развития общества и самого человека», то есть она — явление не изначальное в человеческом обществе.

Возникновение религии обусловлено:

социальным фактором — «ввиду неразвитости общественного производства» (в первобытном обществе чувством бессилия человека в борьбе с природой, в классовых обществах — чувством бессилия перед социальным гнётом);

гносеологическим фактом — умением «формулировать весьма отвлечённые понятия», когда «у человека развивается способность к абстрактному мышлению», Абстрактное мышление даёт возможность возникновения в человеческом сознании «фантастических отражений реальной действительности», то есть сверхъестественных, религиозных.

Даже при первом взгляде на основные положения данной гипотезы становится очевидным её эклектический характер. Она является лишь новой попыткой найти земные источники религии на основании старых идей.

Желающий убедиться в бытии Бога должен искать веру не только рационально, путём изучения и сопоставления различных мировоззрений, но соответствующим образом и нравственно очищаться, что предполагает осуществление в себе евангельской нравственности, которая характеризуется основными признаками:

полным и чистосердечным раскаянием во всём злом, несправедливом и нечестном, что было совершено прежде, что ранит и убивает совесть и душу, — раскаяние внутри себя.

законом жизни должна стать решимость исполнить все те нравственные принципы и требования, которые содержатся в Новом Завете и которые можно выразить словами апостола Иоанна Богослова: «Возлюбленные, Будем любить друг друга!».

Уверенность в бытии Бога или чего-то сверхъестественного ещё не делает человека членом Церкви. Необходимо знание основ православной веры и вытекающих из них принципов духовной жизни. Однако путь в этот мир для человека, находящегося в условиях современного религиозного плюрализма, значительно сложнее того, когда основной выбор происходил между атеизмом и религией (под которой, как правило, подразумевалось Православие).

2.3 Откровение

Одним из существенных элементов христианского мировоззрения является убеждение в возможности и необходимости для человека Божественного Откровения. Христианство целиком и полностью зиждется на Откровении, ему обязано своим возникновением.

Необходимо при этом отличать Откровение сверхъестественное от так называемого естественного богопознания, часто называемого откровением. Откровением разумеется особое благодатное действие Божие на человека, дающее ему истинное знание о Боге, о человеке, о спасении. Оно имеет два вида: общий и индивидуальный.

Общее Откровение дано Богом через особо избранных людей — пророков и апостолов — для возвещения тех основных истин, исповедание и исполнение которых необходимо для спасения каждому человеку, всему миру или отдельному народу.

Индивидуальным откровением называется такое сверхъестественное посещение Богом отдельных лиц, преимущественно святых, при котором им открывались Царствия Божия, души человека, мира. Большинство подобных откровений носят такой характер, что их другому, не имеющему соответствующего духовного опыта человеку нельзя пересказать. Поэтому в святоотеческих писаниях и житийной литературе хотя и сообщается о фактах откровения святым, однако, как правило, передаётся исключительно их внешняя сторона. При этом в индивидуальных откровениях не сообщается каких-либо принципиально новых истин, по сравнению с евангельскими, но даётся более глубокое, опытное познание того, что уже дано в общем Откровении.

2.4 Ветхозатетная религия

Монотеистическая религия, которую имели праотцы и которая приобрела свою полную определённость через Откровение, полученное Моисеем и пророками до пришествия Мессии, Господа Иисуса Христа, называется ветхозаветной.

К основным чертам этой религии, сведения о которой мы черпаем из Библии, следует отнести, во-первых, её безусловный монотеизм. Утверждения некоторых исследователей о политеистическом характере ветхозаветной религии не выдерживают критики при внимательном рассмотрении приводимых аргументов, главные из которых следующие:

в еврейском тексте Библии с первых же строк говорится об «Элогим», то есть Богах (суффикс «им» указывает на множественное число), а не о Боге, как это переведено на другие языки;

в Библии упоминаются имена различных богов, которым евреям предписано поклоняться: Адонаи, Ягве, Саваоф и другие;

многочисленные библейские антропоморфизмы в отношении Бога говорят о примитивном, свойственном политеистам, представлений о Боге в ветхозаветной религии.

Относительно этих возражений можно заметить следующее:

суффикс «им» в еврейском языке указывает не только на множественное число, но также используется для выражения превосходной степени. Например, в Библии небо звучит как «шамаим», вода (как стихия) — «маим» и так далее. В отношении употребления «Элогим» некоторые отцы склонны полагать даже, что этим в Священном Писании Ветхого Завета указывалось на Троичность Ипостасей в Боге. Данное употребление должно было подчеркнуть, что речь идёт не просто о семитском божестве, а о Боге высочайшем;

Ягве, Адонаи и другие встречающиеся в Библии имена Бога означают не разных божеств, а различные имена единого Бога, указывающие на те или иные свойства Бога;

антропоморфизмы сами по себе не могут служить сколько-нибудь достаточным указанием на политеистический характер данной религии, поскольку антропоморфизмы присущи всем религиям и всякому познанию человека.

Указанные возражения против монотеизма ветхозаветной религии, оказывается, не имеют под собой какой-либо почвы. Но очевиден тот факт, что заповедь о почитании единого Бога стоит первой в десятисловии Моисея и повторяется настойчиво и многократно в различных вариантах и ситуациях на протяжении всей Библии.

Ветхозаветная религия являлась своего рода светлым лучом в сумраке дохристианского языческого мира. Её монотеизм в ту эпоху был явлением исключительным, так как являла собой запрет человеческих жертвоприношений, моральная чистота культа, относительная строгость жизненных установлений и многих нравственных предписаний.

Ветхозаветное Откровение сохраняет определённое значение и в христианскую эпоху. Главным его моментом, имеющим непреходящую ценность для новозаветного человека, являются пророческие и прообразовательные указания Христа Спасителя. Эти указания, многие из которых поражают точностью своих хронологических, географических и генеалогических предсказаний, исполнившись на Иисусе Христе, дают исключительную возможность для каждого беспристрастного искателя истины увидеть в Нём обещанного Богом Мессию и Господа.

Ветхозаветное Откровение даёт и наиболее полную картину творения мира, происхождения человека, истории грехопадения. Однако в прочих элементах вероучения оно существенно и подчас принципиально восполнено (Мф.5,17) или даже отменено Благовестием Христовым, ибо закон имел лишь «тень будущих благ, а не самый образ вещей» (Евр.10,11).

В вероучении необходимо отметить следующие наиболее важные, «восполненные» Новым Заветом, положения. Ветхому завету фактически неизвестна была тайна Триипостасности Бога, открытая миру лишь в воплощении Единого Сына Божия.

Ветхозаветное Откровение сохраняет определённое значение и в христианскую эпоху. Главным его моментом, имеющим непреходящую ценность для новозаветного человека, являются пророческие указания на Христа Спасителя. Эти указания, многие из которых поражают точностью своих хронологических, географических и генеалогических предсказаний исполнились на Иисусе Христе, дают исключительную возможность для каждого искателя истины увидеть в Нём обещанного Мессию и Господа.

Благословение Нового завета даёт возможность видеть, насколько несовершенным был сам принцип ветхозаветной религии. Она вся сосредоточилась на законе, на «рабско-наёмнической» психологии, на внешнем исполнении установленных предписаний.

Факты подтверждающие несовершенство Ветхозаветной религии:

Завет носил прообразовательный и временный характер, подготовительный к пришествию Христа;

это несовершенство объясняется тем, что ветхозаветные нравственные и обрядовые установления были этнически ограниченными, они не предназначались всему человечеству, а одному племени, избранному для исполнения конкретного дела;

Ветхозаветная религия не могла быть совершенной, поскольку совершенство связано с самим явлением Бога во плоти и осуществления им через жертву любви тайны спасения человека.

Заключение

Важнейший аспект, составляющий существо христианства, — это правильное духовное устроение человека. Христианство предлагает то, что принципиально отличает его от учения всех других религий. Во первых, учение о Боге, во-вторых, понимание существа и цели духовной жизни человека, далее — учение о Воскресении и многое другое.

Ещё одна особенность христианства (в настоящее время правильнее говорить — Православия) касается существа духовной жизни человека. Христианство всецело устремлено на исцеление души, а не на заработок блаженства и рая. Преподобный Симеон Новый Богослов указывает: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека (т.е. открывает человеку) его немощи». Обратим внимание, что подчеркивается преподобным Симеоном: исполнение заповедей делает человека не чудотворцем, пророком, учителем, не достойным всяких наград, даров, сверхъестественных сил — что является главнейшим следствием «исполнения» заповедей во всех религиях и даже целью. Православный путь ведет человека совсем к иному — к тому, чтобы человек увидел глубочайшую поврежденность человеческого существа, ради исцеления которой воплотился Бог Слово и без познания которой человек в принципе неспособен ни к правильной духовной жизни, ни к принятию Христа Спасителя.

Может быть, самым важным, о чем говорит христианство и что отличает его от других религий и без чего христианству невозможно быть, является его величайший догмат, выраженный в главнейшем христианском празднике, Пасхе, — догмат Воскресения. Христианство говорит не просто о том, что христианская душа соединяется с Богом, что душа будет испытывать те или иные состояния. Оно утверждает, что человек — это душа и тело, это единое духовно-телесное существо, и обожение присуще не только душе, но душе и телу. В обновленном человеке все изменяется, не только душа, ум, чувства, но и само тело.

Православие говорит о воскресении как факте, который последует вследствие Воскресения Христова. Весть о Воскресении пронизывает все христианское сознание на протяжении всех 2000 лет. Величайшие святые, достигшие озарения и просвещения ума, утверждали со всей силой и категоричностью эту истину. Она уникальна в истории религиозного сознания человечества.

Список использованной литературы

1. Половинкин А.И. Азбука Православия: Учеб.пособие/ ВолГТУ, Волгоград, 2002.

2. Осипов А.И. Основное богословие.- М., 1994.

3. Ожегов С.И. Шведова Н.Ю. Толковый словарь русского языка.- М., 2001.

КАЛИНИНГРАДСКИЙ ЮРИДИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

МВД РФ

РЕФЕРАТ

НА ТЕМУ:

— ХРИСТИАНСТВО И РУССКАЯ КУЛЬТУРА —

Выполнил курсант

_____курса ____ взвода

____________________

Проверил:

____________________

Калининград

2000

Оглавление

Введение…………………………………………………………………………………………………………………….. 3

Христианство и русская культура………………………………………………………………………………… 4

Религия и народная культура………………………………………………………………………………………. 5

Христианство и искусство…………………………………………………………………………………………… 9

Выдающиеся деятели православия и русская культура……………………………………………….. 11

Русское искусство и православная вера……………………………………………………………………… 13

Русская жизнь и искусство………………………………………………………………………………………… 17

Идеология и религия…………………………………………………………………………………………………. 18

Проблема взаимодействия культуры и религии…………………………………………………………. 18

Заключение……………………………………………………………………………………………………………….. 20

Список использованной литературы………………………………………………………………………….. 21

Введение

Приобщение к христианству — событие огромного значе­ния, определившее пути развития русской культуры. Когда бо­лее чем тысячу лет назад, в 988 г. Киевская Русь приняла хри­стианскую веру, она стала органической частью огромного хри­стианского мира, и не только восточного, но и западного, ибо крещение произошло почти за 70 лет до формального разделе­ния церквей (1054). Древняя Русь приобщилась к богатейшей сокровищнице культуры Византии, а через нее — к культуре Древнего Рима и Древней Греции, а также к культурам народов Вавилона, Ассирии, Ирана, Иудеи, Сирии и Египта.

В работе освещены культурно-исторические последствия принятия христианства Киевской Русью, роль христианства в процессе становления древнерусской культуры, взаимодействие культуры и религии, вклад деятелей Русской Православной Церкви в развитие русской культуры, религия и творчество русских писателей и мыслителей XIX века.

Христианство и русская культура

Выбор веры — один из постоянных сюжетов мировой куль­туры. Интересен не только сам факт обращения Киевской Руси к византийскому варианту христианства, но и то, как он моти­вировался. Древнерусские люди использовали при выборе веры эстетический критерий: их прежде всего поразила красота ви­зантийского церковного обряда красота службы, храма, пения. Вот как описано впечатление от посещения византийского храма посланных Владимиром в Царьград десяти «славных и умных» мужей в первой русской летописи — «Повести Времен­ных лет»: «И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где они служат Богу своему, и не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и. не знаем, как рассказать об этом… И не можем мы забыть красо­ты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького…» И эта связь христианской религии и красоты, прочувствованная и воспринятая русским человеком, долго и тщательно сохранялась в отечественной культуре и послужила источником создания многих художественных шедевров.

Вступив в христианский мир, Русь не только не потеря­лась, но обрела в нем через кирилло-мефодиевское наследие свое собственное лицо. Принятие христианского наследия нашими предками можно уподобить обильному весеннему дож­дю, на который земля отвечает красотой своего цветения, бла­гоухания и изобилия. Если хотя бы бегло взглянуть на те пло­ды, которые произросли на отечественной почве в области культуры благодаря Благой Вести, то невольно поражаешься как обилию этих плодов, так и их глубинному значению для самопознания человека. Не стремясь к хронологической и жан­ровой последовательности, приведем несколько примеров. Это и шедевр древнерусской литературы «Слово о Законе и Благо­дати» митрополита Илариона, и поражающий «прелестью про­стоты и вымысла» (слова А.С. Пушкина) Киево-Печерский патерик; и соборы Киева, Новгорода, Пскова, Владимира, Суз­даля; и картины на библейские сюжеты А.А. Иванова, Н.Н. Ге, В.М. Васнецова, М.В. Нестерова; и стихотворения на библей­ские темы, написанные А.А. Блоком Г.Р. Державиным, В.А. Жуковским, М. Лермонтовым, А.С. Пушкиным, М.В. Ло­моносовым, А.С. Хомяковым, и русская классическая религи­озная философия конца XIX — начала XX в.; и шедевры рус­ской церковной музыки (Д.С. Бортнянский, С.В. Рахманинов, П.И. Чайковский); и наконец, русская икона, мировое значе­ние которой сегодня общепризнано.

Христианская вера сформировала картину мира древнерус­ского человека. В центре ее находились представления об от­ношениях Бога и человека. В русскую культуру органично во­шло представление о любви как о силе, доминирующей в жиз­ни людей и в их отношениях с Богом и между собою. Важней­шая для христианской веры идея личного спасения ориентиро­вала человека на самосовершенствование и способствовала развитию индивидуальной творческой деятельности. Человек имеет несколько «оболочек»: внешнюю, т.е. тело, и внутрен­ние, как бы вложенные одна в другую — Душу, Дух. Духовный центр человека — образ Божий. Развитие, совершенствование человека мыслилось как переход от внешних оболочек к внут­ренним — до того предела, пока внешние оболочки не сдела­ются совершенно прозрачными и не проявится во всей полноте и ясности содержащийся в человеке образ Божий.

Христианская картина мира определяла не только отноше­ния Бога, Человека и его Души, но и положение человека в мире природы и в истории. Языческое сознание космогонично и циклично. Христианское же сознание обладает историзмом. Время для язычника движется по кругу, определяемому сменой времен года. Коляда, Овсень, Масленица, Кострома и другие мифологические персонажи каждый год приходили в мир лю­дей и покидали его, чтобы вернуться в следующем году Хри­стианин живет в системе разомкнутых временных координат, ощущая свою связь с всемирной историей и с будущим; само же время рассматривается им как спираль. Любое историческое и даже частное событие может иметь аналогию в прошлом. Христианское богослужение всегда включает в себя воспомина­ние о событиях Священной истории. Наверное, переход от космогонического к историческому мировосприятию, проис­шедший с русскими людьми на рубеже IX—Х вв., и вызвал по­явление такого неповторимого явления, как русские летописи, которые буквально пронизаны острым ощущением потока дви­жущегося времени.

Человек в христианском мире обладал даром свободы. Ис­тория же — результат свободного творчества человека, итог сознательно осуществляемого выбора. Согласно представлениям древнерусского человека, в истории проявляется действие двух начал — добра и зла. Доминирующим началом русский человек считал добро; зло же, как предполагалось, существует в ограни­ченном масштабе для проверки человека. Зло осуществляет себя в насилии и разрушении, добро — в милосердии и в созида­тельной человеческой деятельности. Важнейшая форма такого созидания — творчество в сфере духовной культуры.

Религия и народная культура

Влияние христианства на российскую культуру было чрез­вычайно многосторонним. Выше уже говорилось о воздейст­вии религии на народную, «непрофессиональную» культуру. Здесь укажем лишь на вклад православия в становление и развитие «грамотной» культуры, на формирование древне­русской литературы.

Когда слышишь словосочетание «Древняя Русь», то на па­мять приходят размеренные, торжественные строки былин и духовных стихов, изумительная по своей красоте и скромности церковь Покрова на Нерли, величественный собор Софии в Киеве. Появление всех этих памятников связано с принятием православия. Вместе с христианской верой из Византии и Бол­гарии на Русь пришли искусство каменной архитектуры и ико­нописи; книги Священного Писания, Ветхого и Нового Завета (прежде всего Евангелия и Псалтырь); «Палеи» (книги, толковавшие текст Священного Писания); «Торжественники» (тол­кования текста Писания, приуроченные к христианским празд­никам); богослужебная литература — многочисленные «Часо­словы», «Требники», «Служебники», «Тропари», «Триоди» — Цветная и Постная; «Паремийники» (сборники отрывков из разных книг Библии), «Лествицы», сборники христианских проповедей — «Златоусты», «Златоструи» и «Маргариты»; жи­тия святых, а также некоторые светские произведения — по­вести, романы («Александрия», «Повесть об Акире Прему­дром», «Девгениево деяние») и исторические хроники (например, греческая «Хроника Георгия Амартола»). Из цер­ковных книг древнерусские люди узнавали о новых нормах морали и нравственности, получали исторические и географи­ческие сведения, информацию о живой и неживой природе (книги «Физиолог», «Шестоднев»). Творения «отцов церкви» — Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Григория Богослова, Василия Великого, Иоанна Дамаскина, Иоанна Лествичника и др. — органически влились в русскую духовную культуру. Образы, созданные ими, посредством книг прочно входили в русское искусство и послужили источником для поэтических откровений А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова, Ф.И. Тютче­ва, А. К. Толстого, А.А. Фета, великого князя Константина Константиновича (К. Р.).

Древнерусские люди (даже самые богатые и знатные) были довольно скромны в быту. Неприхотливы были их жилища, пища, которую они употребляли, проста одежда. Местом кра­соты был хром — именно там, среди прекрасных икон и фре­сок, находила приют и успокоение душа человека.

Древнерусскому государству требовалось много грамотных людей — для службы у князя, управления государством, связи с чужими землями, торговли. Судя по летописям, князья того времени не только были знакомы с иностранными языками, любили собирать и читать книги, но и проявляли заботу о соз­дании школ. Первые учебные заведения возникли при Влади­мире I Крестителе. Именно он велел «собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное». Ярослав Мудрый, сын Владимира, также приказал учить 300 детей. По мнению некоторых современных исследователей, это вполне могли быть школы высшего типа — своего рода университеты. В них получали знания по богословию, риторике, грамматике. Все больше и больше становилось на Руси людей, «насытившихся сладости книжной». Например, в Древнем Новгороде, как можно предположить исходя из анализа берестяных грамот, читать и писать умело почти все взрослое население.

Духовные основы любой культуры непосредственно связаны с господствующим в обществе мировоззренческими представлениями и по глубинной сущности могут быть разделены на религиозные и безрелигиозные.

Однако ни одна историческая цивилизация не сделала выбор в пользу последственного и полного атеизма. Отрицание абсолютного идеала и попытки привнесения множества относительных «идеалов» были не способны решить частные нравственные проблемы, защитить общественные и государственные интересы. Более того, вся система секулярной (безрелигиозной) культуры не была религиозно индифферентной — она возникала на основе переосмысления отношений Бога и человека в пользу приоритетности удовлетворения желаний и устремлений последнего. Первым шагом на этом пути становилась относительность категорий, дающих возможность каждому индивидууму самому определять степень греховности своих поступков. Затем теряется и понятие греха как отступления от Божественных заповедей, и появляется юридическая норма, нарушение которой и есть преступление. Но «без конкретизации понятия Зла не может быть достигнуто и Добро», поэтому «секулярная культура есть система, впервые в мировой истории выстраиваемая вне координат добра и зла» (проф. В. Э. Багдасарян). При таком подходе религиозный фактор в освещении мировой и отечественной истории и культуры часто представлялся как второстепенный или даже «отсталый», а Ренессанс рассматривался как высшее проявление человеческого духа, а на самом деле вел человека от христианской идеи богоподобности к атеистической идеи богоборчества.

В любом случае светские пласты культуры, в том числе в России, возникли лишь в эпоху Нового времени как нерелигиозного ответа на «вечные вопросы» о природе, смысле и цели человеческого существования, о нравственном выборе между Добром и Злом. Поэтому можно утверждать, что религиозные вероучения, как появившееся в более раннее время, составляют ядро, основу любой культуры, и без обязательного их изучения невозможно познание культурной традиции и истории. Для нашей страны духовной основой культуры является не её светское (безрелигиозное) начало, а восточно-христианская (православная) традиция. Образцы секулярной культуры, возникшие значительно позже крещения Руси, лишь отражают мировоззренческий выбор их создателей, приближая или удаляя их от первоначального Божественного образа.

Что касается языческого (дохристианского) прошлого Руси, то оно зачастую примитивизируется и сводится исключительно к многобожию. При этом игнорируется наличие в мифологическом сознании древних славян представлений о едином теологическом начале — Роде. Миф — в глубинном философском значении этого слова — не выдумка или сказка, а явление духовной, мистической сферы. Он всегда возникает из религиозных переживаний и отражает исторические реалии, поэтому исследователи говорят о его историзме и достоверности. Однако языческий миф отражает реальные события не как правдивое зеркало исторических повествований, а в символико-поэтической форме. Он сакрален, но не дает человеку надежду на духовное возрастание, спасение и обретение вечной жизни. Дохристианские боги, как древневосточные и античные, так и восточно-славянские, нуждаются в приношении даров и жертв, горделивы, своекорыстные, порой алчны и даже жестоки. Поэтому они, будучи идолами, не могут формировать чистоту и абсолютность нравственного идеала, являться образцом Вечности в становлении личности, не могут даровать человеку целостного духовного бытия, помочь в восстановлении его человеческого достоинства и нравственного здоровья. С христианизацией Руси пришло и отражение в русской культуре полноты и достоверности бытия, которая для языческого мифа осталась недоступной. В Иисусе Христе замечателен нравственный идеал, соединяющий как цель, так и смысл жизни: «Я есть путь и истина и жизнь» (Ин.14,6), а следование этому идеалу открывает надежду на спасение и воскресение в Вечности. Этот лейтмотив — следование за Христом в его земном пути и Воскресении — пронизывает всю русскую культуру и отражается в её многочисленных художественных образцах.

Важнейшей ценностью православной культуры является раскрытие фундамента мироздания, конституирующей основой которого, является не борьба классов и вражда между людьми, а любовь и красота мира и человека. Всё, что создано Божественной любовью прекрасно и совершенно, а зло и разрушения были принесены в мир самим человеком, решившим однажды стать «как бог». Поэтому восстановление нравственной красоты человеческой личности и есть приобщение к ценностям православной культуры, в которой существует глубокая связь между понятиями «свобода» и «ответственность», «благочестие» и «добродетель», «служением Богу, Отечеству и людям». Многие художественные произведения, базирующиеся на основе ценностей православной культуры, относятся к шедеврам мирового значения. Их изучение способствует приобщению к традициям предков, к духовному осмыслению места в современном мире, восстановлению в себе утраченного нравственного образа.

Православная культура оказала глубокое воздействие на формирование национальной идентичности русского народа, специфику российской государственности, культурных традиций, нравственных норм общественного и семейного уклада. В её рамках сформировался уникальный цивилизационный феномен православный образ (уклад) жизни, а устойчивые стереотипы социального поведения, межличностных, гражданских, семейных отношений определили самобытность России в мировом сообществе.

По мнению философа Н.О. Лосского, в православной культуре в творческих формах жизнедеятельности человека «чувственно воплотились абсолютные ценности бытия». С понятием «православная культура» тесно взаимодействует представление о духовности, которое философ связывает с личностным развитием человека. По его мнению, настоящая личность — это «деятель, осознающий абсолютные ценности бытия и необходимость следовать им».

Без изучения основ Православия как цивилизационнообразующей религии невозможно понять подлинную сущность и специфику российской истории, формирование православной монархии, её внутреннюю и внешнюю политику, роль, мотивацию личного и общественного поведения всех групп населения страны, организацию их быта, духовные поиски и устремления. До февраля 1917 г. Православие в нашей стране было не просто духовным ядром культуры, а самой культурой, основой государственности, идеологической установкой многонациональной империи. Православная веротерпимость и такт к иноверцам способствовали объединению под скипетром российского монарха нехристианских народов, твёрдость в вере помогла России выходить из самых критических ситуаций её истории. Поэтому православную позицию по различным проблемам общественной и культурной жизни полезно знать каждому соотечественнику вне зависимости от его конфессиальной принадлежности.

В преамбуле к закону Российской Федерации «О свободе совести и религиозных объединений», говорится об особой роли Православия в государственном, духовном и культурном становлении нашей Родины. В такой постановке вопроса нет ничего оскорбительного для представлений других национальностей, но есть отражение их места в культурном пространстве нашей страны, а их религиозных представлений в формировании общероссийских культурных традиций и достижений. Многонациональность нашей страны, в которой Ислам, Иудаизм и Буддизм также являются влиятельными культуроотражающими факторами, не может быть препятствием к изучению православных основ русской культуры, так как это обучение не предполагает проведение религиозной практики, а является научно-культурологическим и не лишает адептов иных вероисповеданий изучения собственных культурных традиций.

Современное состояние российского общества характеризируется процессами, направленными, с одной стороны, на поиски культурно-национальной идентичности, а с другой — утратой молодежью нравственных ориентиров, разрывом образовательного и воспитательного процессов, кризисом семейных отношений. Духовно — нравственный кризис молодежи во многом обусловлен неукоренённостью человека в социуме, отрывом от национальных основ, потерей традиционных ориентиров в сфере морали и человеческих отношений.

Духовно — мировоззренческая сфера культуры оказывает решающее влияние на содержание и специфику деятельности людей, творчества, любого материального и духовного производства. С этим обстоятельством связано значение православной культуры в нравственном, эстетическом образовании молодежи, воспитании у них качеств: гражданственности, патриотизма, культуры межэтнического и межконфессиональностью общения. Без знания основ православной культуры невозможно адекватное освоение ценностей российской культуры в целом, что обуславливает познавательную значимость данного предмета для учащейся молодёжи вне зависимости от их этнического или конфессионального самоопределения.

Вопросы для контроля владения компетенциями:

1. Какие определения религии дают теология и светская наука?

2. Какие особенности религиозного сознания Вы можете отметить?

3. Каковы отличительные признаки религиозных чувств и в чем они проявляются?

4. Какие из теологических и научных интерпретаций происхождения религии Вам известны? В чем их принципиальное различие?

5. Какие философско-религиозные системы Вы знаете? В чем их отличия от религии?

6. Какие типы мировоззрения Вам известны? В чем их отличия?

7. Как соотносятся религия и культура?

8. Какую роль сыграло Православие в формировании культуры нашей страны?

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *