Проблема эвтаназии

Проблема эвтаназии в современном обществе

Андреева А.А., Приходько В.В.

ГБОУ ВПО Саратовский ГМУ им. В.И. Разумовского Минздравсоцразвития России

Кафедра философии, гуманитарных наук и психологии

Актуальность темы исследования.

Ценность человеческой жизни по отношению ко всем правовым и нравственным реалиям возводит любую общественно-правовую проблему (например, допустимость смертной казни, абортов, клонирования человека), в том или ином аспекте затрагивающую право на жизнь, в ранг общечеловеческих, глобальных проблем. Достижения современной медицины в области реаниматологии изменили коренным образом отношение к смерти как одномоментному явлению, растянув его по времени соответственно разрушению отдельных частей организма. Ранее использовавшиеся критерии определения смерти человека пришли в противоречие с ее новым научным пониманием. Это способствовало и обострению восприятия одной из сложнейших проблем — эвтаназии.

Цель данной работы: раскрыть сущность проблемы эвтаназии.

Задачи:

1. рассмотреть традиционные представления об эвтаназии;

2. изучить право на жизнь и право на смерть с разных точек зрения;

3. выявить моральные аспекты рассматриваемой проблематики;

4. рассмотреть аргументы «за» и «против» эвтаназии;

5. рассмотреть проблему легализации эвтаназии;

6. выявить и проанализировать формы эвтаназии;

7. проследить временную трансформацию термина «эвтаназия»;

8. рассмотреть взгляды Ф. Бэкона на проблему эвтаназии.

Объект исследования: совокупность общественных отношений, связанных с совершением акта эвтаназии.

Проблема: совокупность юридических, медицинских и религиозных аспектов данной проблематики.

Метод исследования: аналитический в сочетании с научно-теоретическим подходом.

Среди множества медицинских, юридических, религиозных проблем важное место занимает проблема эвтаназии. Явление эвтаназии – пища для размышления общественно-правового сознания населения. В связи с тем, что человеческая жизнь является главной ценностью современной цивилизации, проблема эвтаназии приобрела иной путь востребования. Ценность человеческой жизни по отношению ко всем правовым и нравственным реалиям возводит любую общественно-правовую проблему (например, допустимость смертной казни, абортов, клонирования человека), в том или ином аспекте затрагивающую право на жизнь, в ранг общечеловеческих, глобальных проблем современности.

События последних нескольких лет только подчёркивают не меняющуюся актуальность проблемы эвтаназии. В начале 2005 г. в США разгорелись жаркие споры вокруг смерти американки Терри Шиаво, которая 15 лет находилась в состоянии комы, вызванной клинической смертью и последовавшими за ней необратимыми изменениями мозга (последствия тяжёлого инсульта). По решению суда штата Флорида, принятого по иску мужа Терри Майкла Шиаво, её отключили от аппарата искусственного питания, что означало отсроченную на полмесяца смерть пациентки. После этого решения суда вся Америка фактически раскололась на два лагеря сторонников и противников этой, своего рода «мягкой эвтаназии».

Впервые термин эвтаназия вводит выдающийся английский философ Ф. Бэкон в работе «О достоинстве и приумножении наук». В этой работе Ф. Бекон говорит, что обязанность врача состоит не только в восстановлении здоровья, но и в облегчении страданий, причиняемых болезнью, когда уже нет никакой надежды на спасение и уже сама эвтаназия является счастьем. Приведем цитату: «Я абсолютно уверен, что обязанность врача состоит не только в том, чтобы облегчать страдания, причиненные болезнями, и это не только тогда, когда такое облегчение может привести к излечению, но даже и в том случае, когда уже нет абсолютно никакой надежды на спасение и можно сделать саму смерть более легкой и спокойной, потому что эта эвтаназия, о которой так мечтал Август, уже сама по себе является не малым благом…» (Ф. Бекон. «О достоинстве и приумножении наук»).

Ф. Бэкон упоминает Августа как человека, который мечтал об эвтаназии, ссылаясь на Светония. «Смерть ему выпала легкая, которую он всегда желал. Действительно, каждый раз, когда он слышал, что кто-нибудь умер быстро и без страданий, он молился о такой же хорошей смерти и для себя и для своих — так он выражался» (Ф. Бекон. «О достоинстве и приумножении наук»). Однако хотелось бы отметить, что еще до представлений Ф. Бэкона по рассматриваемой проблематике каждая историческая эпоха предлагает для нее свое видение и решение. Остановимся на этом подробнее.

Для многих первобытных обществ умерщвлять стариков и больных или (для кочевых племен) не забирать их с собой при смене стоянки было обычной нормой. Практика эвтаназии была характерна и для Древней Греции, где поощрялось самоубийство людей, достигших 60 лет. Платон в «Государстве» писал, что медицина призвана заботиться лишь о здоровых душой и телом; не следует препятствовать смерти физически слабых, а скверные душой сами себя погубят. Сократ, Платон и стоики от Зенона до Сенеки оправдывали умерщвление очень слабых и тяжелобольных людей даже без их согласия. Кроме того, они считали, что, если человек ослаб и становится обузой для общества, покончить с собой — его моральный долг. Впрочем, Аристотель, а особенно пифагорейцы были противниками умерщвления тяжелобольных.

Эвтаназия в большинстве случаев не допустима. Об этом свидетельствуют юридические, медицинские и религиозные аспекты.

Христианство, воспринимающее жизнь человека как божий дар, с самого начала выступило против самоубийства. Так, Августин вслед за Аристотелем осудил самоубийство как проявление трусости, презренной слабости. Позиция бескомпромиссного отвержения самоубийства и эвтаназии никем не оспаривалась вплоть до эпохи Просвещения, когда некоторые медики вслед за Бэконом начинают говорить о необходимости облегчать страдания умирающих. Но лишь в конце 19 в. в связи с секуляризацией получают распространение представления о добровольной эвтаназии, в т. ч. и осуществляемой с помощью врача. В России адвокат А.Ф. Кони считал эвтаназию допустимой при наличии сознательной и настойчивой просьбы больного, невозможности облегчить его страдания медикаментозными средствами, а также несомненных доказательств невозможности спасения жизни и при условии предварительного уведомления прокуратуры.

И. Кант выступает с философской защитой этой уникальности путём своего категорического императива. Он считает, мы должны всегда рассматривать разумные существа как конечную цель, а не средство для чего-то другого, некий «промежуточный этап». Я не вправе прерывать вашу жизнь только потому, что она затруднительна для вас. И. Кант мог бы добавить, что и вы не можете покончить со своей жизнью потому, что она стала вам невыносима. Данный поступок употребит волю для того, чтобы положить конец воле, что он считает противоречащим нашей разумной природе. Те, кто применяют принцип священности жизни к вопросу эвтаназии, очевидно, полагают, что прекращение жизни нравственно неправильно в любых обстоятельствах.

В 1930-е гг. эвтаназия осуществлялась в массовых масштабах в нацистской Германии по отношению к тем, кто признавался экономическим «бременем для общества», кто жил «жизнью, которая не стоит того, чтобы ее жить». В 1939 г. Гитлер издал указ о регистрации детей, страдающих монголоидностью, гидроцефалией, параличом и уродствами (5 тыс. из них были подвергнуты эвтаназии). Впоследствии, по другому указу, были подвергнуты принудительной эвтаназии десятки тысяч людей с умственными расстройствами.

После этого долгое время эвтаназия повсеместно считалась абсолютно недопустимой. Однако развитие, прежде всего жизнеподдерживающего лечения наряду с утверждением в медицинской практике ценности автономного выбора привело к тому, что тема эвтаназии во многих странах перестала быть запретной. При этом эвтаназия понимается как ускорение смерти тяжело и неизлечимо больного, осуществляемое по его воле или по воле уполномоченных им близких.

В настоящее время разворачивается драматическая борьба среди юристов, философов, медиков, социологов, политологов, богословов. Жизнь священна и неприкосновенна, утверждают одни. Жизнь не должна превращаться в мучительное и бессмысленное существование, возражают другие. Основным аргументом в этой борьбе выступают правовые запреты и дозволения.

Рассмотрим термин «эвтаназия» с научной точки зрения. Различают пассивную и активную эвтаназию. Пассивная эвтаназия — это отказ от жизнеподдерживающего лечения, когда оно либо прекращается, либо вообще не начинается. Пассивная эвтаназия (выписка из больницы безнадежно больного пациента) довольно часто встречается в медицинской практике. С моральной точки зрения существует важное различие между ситуацией, когда принимается решение не начинать лечение, и ситуацией, когда прекращается уже начатое лечение. Моральное бремя, ложащееся на врача, во втором случае будет более тяжким. Однако если врач будет опасаться начать жизнеподдерживающее лечение, чтобы не попасть в ситуацию, когда его придется прекращать, то это может оказаться еще большим злом для пациента, которого такое лечение могло бы спасти.

Активная эвтаназия — это преднамеренное действие с целью прервать жизнь пациента, например путем инъекции средства, вызывающего смерть. Различают такие формы активной эвтаназии, как 1) убийство (умерщвление) из сострадания (когда жизнь, являющаяся мучением для больного, прерывается другим человеком, например врачом, даже без согласия пациента), 2) добровольная активная эвтаназия и 3) самоубийство при помощи врача. Во втором и третьем случаях определяющим является согласие (или даже требование) самого больного. Во втором случае сам врач по просьбе больного делает ему летальную инъекцию, в третьем же врач передает в руки больного средство, позволяющее последнему покончить с собой. Хотя в большинстве стран, включая Россию, активная эвтаназия запрещена законом, именно она вызывает наиболее острые медицинские и философские дискуссии.

Основным аргументом сторонников активной эвтаназии является право человека на самоопределение, вплоть до того, чтобы самому распорядиться собственной жизнью. Никто не вправе заставлять безнадежных больных испытывать жестокие мучения, о том, что растительное существование и боль лишают человека достоинства, о том, что сами больные, стремясь положить конец своим страданиям, зачастую прибегают к куда более ужасным способам самоубийства, чем безболезненная инъекция.

Рассматривая проблемы эвтаназии, мы стоим на границе двух противоположностей. Нельзя однозначно сделать вывод о запрете эвтаназии или ее поощрении. Вернемся к позиции Бэкона. Философ считает обязанностью врача не только излечение, но и умерщвление для облегчения страданий. Да, возможно в сотых долях случаев, рассматривая пассивную эвтаназию это допустимо. Согласитесь, умирать в адских мучениях участь не самая желанная. Но с другой стороны хочется вступить в оппозицию. Проявить свое несогласие так сказать. Каждому дано его главное право-право жить. И никто не имеет права принуждать больного отказаться от этого права. Рассмотрим пример из жизни. Родственники, не желающие ухаживать за больным, добиваются эвтаназии. По юридическим аспектам, они имеют на это право, в случае, если больной не в состоянии принять решение. Однако никого не волнует вопрос об ответственности врача за лишение человека жизни, простые нормы морали и нравственности.

Юридическая позиция рассматривает эвтаназию как сознательное причинение смерти. Уголовное право нашей страны рассматривает эвтаназию как убийство, однако, как было сказано нами раньше, в сотых долях случаев эвтаназия может рассматриваться, поэтому это слишком жёсткое определение. Ведь умысел лица, совершающего определённые действия, состоит в оказании помощи тяжело больному человеку, чтобы уменьшить его страдания, к тому же по его собственной воле.

Но главная проблема встает в отношении больных, которые не в состоянии самостоятельно принять решение о том, чтобы перестать жить: находящихся в коме, умственно неполноценных, включая страдающих старческим маразмом, а также совсем маленьких детей. За них сделать выбор должен кто-то другой. Но, кто? Родственники, власть или медицинские представители? И где уверенность в том, что их решение будет верным? В настоящий момент медицина развивается очень быстро, и сегодня найдены способы лечения болезней, еще недавно считавшихся безнадежными; таким образом, отключая пациента от систем жизнеобеспечения, мы лишаем его шанса дождаться появления лекарства от его недуга.

Заключение: В случае полной легализации эвтаназии она скорее станет безусловным злом. Велика также опасность злоупотреблений. Например, в условиях нашего государства при бедности медицины эвтаназия может превратиться в средство умерщвления одиноких стариков, детей-инвалидов, лиц, страдающих раком и СПИДом. Признание эвтаназии законом может также лишить государство стимула для финансирования исследований по поиску эффективных средств лечения. С другой стороны, нельзя не видеть, что эвтаназия уже фактически существует в медицинской практике. Очевидно, что эта проблема требует срочного правового решения и закрывать на неё глаза больше нельзя.

С развитием в последние годы практики трансплантации органов появляются новые проблемы, в некоторых случаях напрямую связанные с разрешением эвтаназии. Орган человека, который, по медицинскому заключению, всё равно умрёт в течение краткого срока, мог бы спасти другого человека, дав ему реальный шанс жить дальше. А ведь многие умирают, так и не дождавшись донора. Выходит, что мы из наших догматических принципов об эвтаназии как зле теряем сразу две жизни.

В заключение, хотелось бы отметить, что мы с вами современные люди, мы знаем нормы морали, знакомы с понятием гуманизм. Мы не живем в античных временах и временах фашизма. Мы пришли к понятию ценности человеческой жизни и, не боясь тавтологии, скажем еще раз, что наша жизнь самое главное, что у нас есть!

Размещено на http://www.allbest.ru/

Тема: «Этические проблемы эвтаназии»

План

  • 1. Введение
  • 2. Определение эвтаназии
  • 3. В каком случае можно говорить об эвтаназии?
  • 4. Моральные аспекты
  • 5. Официальное разрешение эвтаназии
  • 6. Доводы за и против эвтаназии
  • 7. Заключение
  • Список используемой литературы

Содержание

Введение

Своеобразие сложившейся правовой ситуации, а также объективные процессы в сфере социально-экономического развития вызывают необходимость нового осмысления проблемы эвтаназии.

эвтаназия моральный этический правовой

В науке существуют различные классификации видов эвтаназии. Различают добровольную, принудительную, пассивную и активную эвтаназию. Рассмотрим последние два ее вида. «Пассивная эвтаназия просто означает недопустимость использования для сохранения жизни больного экстраординарных и чрезвычайных средств, если он не хочет их применения. Она также предполагает прекращение дальнейшего лечения, за исключением того, которое уменьшает боль. В этих случаях по желанию пациента должны быть прекращены даже внутривенные вливания и искусственное питание, при этом нельзя предпринимать попыток воскрешения человека, если его сердце или легкие перестали работать. Если пациент может выписаться из больнице для того, чтобы умереть дома, то ему нельзя препятствовать в этом». Активной эвтаназия называется в тех случаях, когда пациент требует специальных средств для ускорения смерти.

Прежде всего, следует уточнить, что под эвтаназией понимается не просто легкая, безболезненная смерть, которая соответствует желанию самого умирающего (либо его родственников и близких, если умирающий безвозвратно потерял сознание) и происходит при содействии (активном или пассивном) медика. Именно этим определяется как контекст медицинской практики, в котором можно осмысленно обсуждать проблемы эвтаназии, так и круг непосредственно причастных к ней лиц. Вместе с тем здесь затрагиваются и глубинные слои человеческого существования, и фундаментальные ценности общества, чем и объясняется острота и сложность дискуссий. Противоречивые взгляды на эвтаназию с медицинской и морально-этической точек зрения породили и противоречивую юридическую оценку этого явления.

В каком случае можно говорить об эвтаназии?

Говоря об эвтаназии, возникает два вопроса — моральный («Что можно сказать о характере человека, совершающего подобные действия?») и юридический («Должны ли подобные действия быть запрещены законом?»).

Например, в Голландии после длительной дискуссии в законодательство официально внесено разрешение пассивной эвтаназии, конечно, с определенными оговорками, предусматривающими исключение каких-либо злоупотреблений.

Вместе с тем, под предлогом обеспечения прав человека во многих странах в той или иной мере свободно применяется эвтаназия даже вопреки существующим нормам закона.

Несмотря на противоречивость мнений во многих странах пассивная эвтаназия постепенно легализуется морально общественным мнением, а в некоторых странах законом.

В 1990 году в Австралии в штате Виктория были приняты дополнения к Закону 1988 года по вопросу о назначении специального агента для решения вопроса от имени терминального больного о прекращении поддержания его жизни.

В литературе описан ряд судебных процессов над медицинскими работниками врачами в Бельгии, Нидерландах, Германии, США, Австрии, которые применили эвтаназию по отношению к своим пациентам.

Естественно, в каждой стране есть свой вариант процессуальных охран против злоупотребления этим правом.

Рассмотрим наиболее типичные аргументы, высказываемые в оправдание эвтаназии.

Этот аргумент является очень сильным, в области, когда невыносимая мучительная жизнь очевидна и нежелание человека находиться в таком состоянии удостоверено его недвусмысленно выраженной волей. И тем не менее он уязвим в двух пунктах.

Предлагаемое исключение из общего запрета на умерщвление, допускающее добровольную эвтаназию, действительно отличается от исключений смертной казни и защиты.

Защитники эвтаназии часто задаются вопросом, не является случай эвтаназии тем случаем, когда приходится выбирать из двух зол? Если одно хуже другого, что же плохого в выборе меньшего зла?

Можно привести три возражения в пользу эвтаназии и против ее запрета:

В основе общепринятого разрешения эвтаназии лежит принцип самоуправления — утверждение, что каждый человек имеет право принимать свои собственные решения о действиях, которые влияют исключительно на его самого.

Эвтаназия в безнадежной ситуации. Двумя путями можно подвести человека к добровольной, и, возможно, даже к принудительной эвтаназии.

Говоря об эвтаназии, неизбежно приходится сталкиваться с понятием неизлечимости. Когда можно с уверенностью говорить, что больной является неизлечимым?

Двусмысленность понятия «жалости».

Церковь полностью осуждает эвтаназию. Осуждение касается всякого посягательства на человеческую жизнь — как аборта, так и эвтаназии.

Искусственное поддержание жизни при полном отсутствии мозговой деятельности, прямой ЭЭГ, отсутствии рефлексов, дыхания и сердцебиения было бы надругательством над умершим и его смертью и тяжелым ударом для родственников покойного.

Первое: эвтаназия (как пример умерщвления невинного) является моральным злом и не должна быть допустима законом, даже в случаях, указанных в общепринятом разрешении.

Список используемой литературы

1. Быкова С.Ю. «Этико-философские аспекты и проблемы эвтаназии».

2. Сальников В.П., Кузнецов Э.В., Старовойтова О.Э. «Правовая танатология». СПб., 2002 г.

3. Захаренко Е.Н., Комарова Л.Н., Нечаева И.В. «Новый словарь иностранных слов». М. 2003 Г.

4. Большая медицинская энциклопедия. М. 1986 г.

5. Большой юридический словарь / Под. ред. А.Я. Сухарева., В.Е. Крутских. М. 2002 г.

6. Зилбер А.П. Указ. соч.

7. Куртц П. «Запретный плод. Этика гуманизма / Пер. с англ. И.В. Кувакина; Под ред. В.А. Кувакина. 2002 г.

8. Судо Жак «Эвтаназия». М. 1987 г.

9. Миллард Д.У. «Проблема эвтаназии» // Социальная и клиническая психиатрия». №4, 1996 г.

10. Акопов В.И., Бова А.А. Сборник докладов первой международной конференции «Общество, медицина, закон». 1999 г.

11. Уранов В.Н. Врачебные ассоциации. Сборник официальных документов. М. 1995 г.

12. Яровинский М.Я. «Хорошая смерть» // Медицинская помощь. №9, 1996 г.

Размещено на Allbest.ru

В Российской Федерации эвтаназия в любом своем проявлении запрещена законом. С точки зрения российского права проблема эвтаназии относится одновременно к сфере конституционного, медицинского и уголовного права. Правовые проблемы, связанные с эвтаназией, должны рассматриваться в тесной связи с правом на жизнь, которое является одним из базовых и неотъемлемых прав человека. Одним из достижений Конституции 1993 г. стало повышенное внимание к защите личных (гражданских) прав и свобод человека. В ст. 2 была провозглашена концепция: «Человек, его права и свободы — высшая ценность». Одним из важнейших прав и свобод, обеспечивающих само существование человека и его социальный статус как субъекта правовых отношений, является право на жизнь, закрепленное ст. 20 Конституции. Первая часть статьи гласит : » Каждый имеет право на жизнь».

Право на жизнь – неотъемлемое право каждого человека, охраняемое законом. Его содержание заключается в том, что никто умышленно не может быть лишен жизни. Также право на жизнь налагает на государство обязательство сделать все для того, чтобы человеческая жизнь оказалась вне опасности и предпринимать эффективное расследование убийств.

Эта статья Конституции дает почву сторонникам эвтаназии высказать свою позицию по этому вопросу. Нередко они обосновывают свою позицию ссылками на «основные права и свободы человека». Так, российские теоретики в области прав человек Ю.А. Дмитриев и Е.В. Шленева приходят к выводу, что «конституционное установление права на жизнь логически означает юридическое закрепление права человека на смерть». Авторы пишут, что «раз право на жизнь относится к числу личных прав человека, его реализация осуществляется им индивидуально и самостоятельно, независимо от воли других», «вопрос жизни и смерти юридически должен решаться человеком индивидуально, без участия иных лиц…». В плане логики трудно не согласиться с этой точкой зрения. Но, на мой взгляд, не только неверно, но и опасно обосновывать эвтаназию лишь с позиции формальной логики, авторы просто неправильно расставили акценты.


Прямой запрет на осуществление эвтаназии закреплен в ст. 45 Основ законодательства РФ об охране здоровья граждан (далее–Основы).»Медицинскому персоналу запрещается осуществление эвтаназии – удовлетворение просьбы больного об ускорении его смерти какими- либо действиями или средствами, в том числе прекращением искусственных мер по поддержанию жизни. Лицо, которое сознательно побуждает больного к эвтаназии и (или) осуществляет эвтаназию, несет уголовную ответственность в соответствии с законодательством Российской Федерации». В ст. 60 Основ помещена клятва врача, в которой врач торжественно клянется никогда не прибегать к осуществлению эвтаназии. Однако в этом документе тоже не все однозначно и дает почву для дискуссий сторонникам эвтаназии. Согласно ст. 33, 34 Основ гражданин или его представитель имеют право отказаться от медицинского вмешательства либо потребовать его прекращения. Следовательно, нет никаких правовых оснований обязать человека, страдающего тяжелой болезнью, подвергнуться лечению. В этом случае больному или его представителю должно быть разъяснено, к каким последствиям может привести отказ от лечения и оформлена специальная запись в медицинской документации, подписанная обеими сторонами.

В Уголовном уложении 1903 года ( так и не вступившем в силу) закреплялось положении об уменьшенной ответственности за убийство, » учиненное по настоянию убитого и из чувства сострадания к нему». В Уголовном Кодексе РСФСР 1922 года в статье 143 имелось примечание — » убийство, совершенное по настоянию убитого из чувства сострадания, не карается», но уже 11 ноября 1922 четвертая сессия ВЦИК постановила исключить это примечание из законодательства из- за роста числа злоупотреблений такими «просьбами».

Позиция действующего уголовного законодательства России относительно эвтаназии однозначна : это убийство, неправомерное лишение жизни другого человека. В УК Российской Федерации убийство предусмотрено даже несколькими статьями. Даже убийство по мотиву сострадания квалифицируется по ч.1 ст. 105 УК РФ как простое убийство. А вот что касается склонения к эвтаназии, то УК РФ не предусматривает ответственности за такое деяние.

В России также косвенно запрещена реклама самоубийств: согласно п. 6 ст. 5 Федерального Закона «О рекламе” от 18.07.1995. реклама не должна побуждать граждан к насилию, а также к опасным действиям, угрожающим безопасности граждан.

В силу ст. 45 осуществление и даже осознанное побуждение (подстрекательство) к эвтаназии влечет уголовную, а не гражданско-правовую ответственность.

Этический Кодекс российского врача был разработан, руководствуясь клятвой Гиппократа, принципами гуманизма и милосердия. Статья 14 Кодекса гласит: «Эвтаназия, как акт преднамеренного лишения жизни пациента по его просьбе, или по просьбе его близких, недопустима, в том числе и в форме пассивной эвтаназии. Врач обязан гарантировать пациенту право по его желанию воспользоваться духовной поддержкой служителя любой религиозной конфессии».

Взгляды основных религий мира на эвтаназию неоднозначен, попробуем разобраться в этом.

Отношение христианства к эвтаназии

Искусственное прерывание жизни для христианина — это, конечно же, наивысший грех. Поскольку один человек убивает другого, пусть и по его собственному желанию. Смерть, наступившую в результате чужого вмешательства, расценивают, как вызов самому Богу, поскольку именно он должен решать, кому жить, а кому умереть.

Эвтаназия и православие

Православная церковь воспринимает эту процедуру как убийство или самоубийство (в зависимости от того присутствует в этом деле посторонний человек или нет). Есть только одно «послабление” самоубийцам – если человек был психически нездоров, на что должна быть справка из психоневрологического диспансера. Только в такой ситуации о нем можно молиться.

Ислам

Данная религия тоже против эвтаназии. Суицид или убийство из милосердия неприемлемы, поскольку только Аллах может решить, кому сколько жить. Однако мусульмане не считаю необходимым искусственно поддерживать жизнь в теле, в котором угас разум.

Иудаизм

Иудаизм тоже выступает за то, чтобы жизнь искусственным образом не поддерживалась в теле. Если человек постоянно испытывает серьезную боль, то врач не должен заставлять его страдать еще больше, продлевая жизнь искусственно. Однако убийство как спасение от боли для иудаизма не приемлемо.

Буддизм

У эвтаназии и религии буддизм сложные взаимоотношения, поскольку единой религиозной власти, которая определила бы определенную доктрину и этику, нет. Буддизм меняется, впитывает в себя особенности других религий, в зависимости от местности в которой он распространен. Если рассматривать в общем, то буддисты против сохранения жизни любой ценой (искусственное поддержание). Кроме того, они считают, что встретить смерть нужно в ясном сознании, поэтому некоторые отказываются от обезболивания. Эвтаназия для буддистов неприемлема.

Католичество

Ярые противники процедуры, хотя в Албании разрешена пассивная эвтаназия.

В этой статье мы разобрали религиозный аспект эвтаназии основных религиозных движений.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *