Псалтырь с толкованием

Кафизма 1 Псалом 6

Псалом 6

(покаянный)

Надписание указывает на исполнение под аккомпанемент струнных инструментов.

Псалом написан вероятнее всего во время только что начинавшего подготовляться восстания Авессалома. Последнее, покоясь ближайшим образом на властолюбивых замыслах, являлось вместе с тем и выражением суда Божия на Давиде за совершенное им преступление с Вирсавией и Урием: как разрушивший семейное счастье другого, он должен понести сам наказание в своей семье. Давид видел связь своего преступления с этим восстанием и в большинстве псалмов из этого времени он, изображая себя преследуемым незаслуженно народом (см. IV Пс 2 ст. ), кается пред Богом в своем грехе и просит о снисхождении к нему, что видим мы и в этом псалме.

Давид молит Бога о снисхождении к нему и помиловании ввиду тяжких душевных и физических своих страданий (2-8). В этом покаянии и молитве он почерпает уверенность в Божественной помощи, почему говорит своим врагам, что их преследования будут неудачны (9-11).

1 Начальнику хора. На восьмиструнном. Псалом Давида.

2 Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня.

2. «Не в ярости обличай и не в гневе наказывай». Давид глубоко сознавал свою виновность пред Богом, и тяжесть совершенного им преступления так давила его, что он молит Бога только о снисхождении по Его великой многомилости, а не потому, чтобы Давид признавал за собой какие-либо заслуги пред Богом.

3 Помилуй меня, Господи, ибо я немощен; исцели меня, Господи, ибо кости мои потрясены;
4 и душа моя сильно потрясена; Ты же, Господи, доколе?

3-4. Страдания Давида были и физические, в глубокой болезни, поразившей весь его организм («кости мои потрясены» см. XXVII Пс 6-7 ст. ) и душевные, в сознании своих грехов пред Богом.

5 Обратись, Господи, избавь душу мою, спаси меня ради милости Твоей,
6 ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?

6. Давид выставляет новый мотив, почему он просит Бога о своем помиловании. Его настоящее физическое состояние и нравственный недуг таковы, что по его пониманию должны привести к смерти, в шеол, а там»нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?» Памятование о Боге состоит в проникновении Его заповедями, требующими внешнего обнаружения; славить Бога — значит не только составлять гимн в честь Его, но прославлять Его своими делами. Того и другого лишены живущие в шеоле, как месте бездеятельного спокойствия и духовной напряженности в ожидании будущего суда Божия (см. кн. Иова XII:12-14 ст. ; III:13-20). Таким образом смерть Давида в настоящем положении не дала бы ему возможности осуществить назначение человека на земле, и о даровании этой возможности он и молит.

7 Утомлен я воздыханиями моими: каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою.
8 Иссохло от печали око мое, обветшало от всех врагов моих.

8. Давид оплакивает свои грехи, у него уже не хватает слез и глаза его воспалены («иссохло от печали око мое»); «обветшало от всех врагов моих», сделалось слабым, плохо различающим предметы от слез, вызванных моими несчастиями («от врагов»).

9 Удалитесь от меня все, делающие беззаконие, ибо услышал Господь голос плача моего,
10 услышал Господь моление мое; Господь примет молитву мою.
11 Да будут постыжены и жестоко поражены все враги мои; да возвратятся и постыдятся мгновенно.

9-11. Молитва покаянная Давида к Богу сопровождалась каким-либо указанием от Бога, что она принята Им, почему характер ее содержания меняется; Давид обращается с требованием к беззаконным, чтобы они удалились от него, и верит, что его враги будут постыжены неудачным исходом своих преследований. Эти беззаконствующие враги были сторонники Авессалома, постепенно сплачивавшиеся вокруг последнего и все более обнаруживавшие враждебное отношение к Давиду.

>Толкование книги Псалтырь

Введение к книге Псалтырь.

Ни в одной другой книге Ветхого Завета личная вера в Господа не отразилась столь живо и образно, как в книге Псалтирь. Во все века верующие прибегали к содержащимся здесь молитвам и славословиям. Русское название «Псалтирь» имеет греческое происхождение: словом «псалмос» переведено еврейское «мицмор», означавшее игру на струнном инструменте. В древности песни и гимны Псалтири исполнялись под аккомпанемент похожего на гитару инструмента, по-русски называемого «псалтирью».

Книга Псалтырь может быть названа сборником религиозной лирической поэзии — крупнейшим из существовавших в древности памятников такого рода. Многие псалмы обращены непосредственно к Богу и в поэтической форме выражают просьбу, моление и хвалу. В них ощущается накал личного религиозного чувства: страхи верующего, его сомнения, боль, торжество, радость, надежда, — все это пропущено сквозь призму этого чувства.

Нередко авторы псалмов на основании собственного опыта размышляли о нуждах и судьбах людей и о Божьей благости и милости. В их нравоучительных поэтических строках, воспевавших «избавление» свыше, находили утешение и надежду верующие последующих времен в дни собственных тяжелых испытаний. Псалмопевцы радовались Закону, который дал народу Бог, для них он был путеводной нитью, залогом побед и процветания.

Некоторые псалмы впитали в себя народную мудрость, стали выражением древнееврейской «философии жизни», и в этом смысле перекликаются с Притчами и другими образцами так называемой «литературы мудрости».

Поскольку псалмы представляют собой храмовые песнопения, то они сопутствовали ритуалам богопоклонения. Это были гимны торжества, прославлявшие привилегию, дарованную народу, — приближаться к Богу на Его святой горе. Посредством псалмов израильтяне выражали свое благоговение перед Богом во всей его глубине. Как произведения лирико-поэтические они незабываемы.

Образный язык в книге Псалтырь.

Псалмам присущ язык ассоциаций, выражающийся посредством постоянного употребления образных оборотов, символов, иносказаний, посредством многозначности образов, характер которых свидетельствует о земледельческой и скотоводческой направленности «экономики» в древнем Израиле и, соответственно, о близости израильтян к природе. Но псалмы свидетельствуют и о военной активности народа, который вел то завоевательные войны для овладения землей обетованной, то оборонительные, защищаясь от опустошительных набегов соседей, которые порой допускались Господом в качестве Его «дисциплинарной меры».

Упомянутый «язык ассоциаций» в поэтической речи позволял псалмопевцу выразить в одной фразе несколько вещей одновременно. Поскольку мысль передавалась посредством образов, у читателя возникало понимание того, о чем думал и что имел ввиду поэт, когда писал те или иные строки. Его волновал, однако, не только смысл слов, но и эмоциональность их звучания. К примеру, мысль о жизнестойкости угодного Богу человека автор псалма мог передать в образе дерева, чьи корни обильно орошаются водой. А мысль о страхах, терзающих слабодушного, — в образе тающего воска. Злоязычие нечестивца он мог уподобить острому мечу и разящим стрелам.

Современному читателю псалмов надо, конечно, сознавать, что полностью ощутить их поэтическую прелесть могли лишь жители древнего Израиля, впитавшие в себя все особенности его быта и культуры, частью которой был и этот «язык ассоциаций».

Виды псалмов.

Многие псалмы имеют не только номер, но и особый заголовок. Их несколько, и, соответственно им, псалмы делят на несколько типов — в зависимости от содержания каждой песни и способов ее исполнения (на том или ином музыкальном инструменте, с учетом того или иного характера вокального сопровождения).

В еврейском тексте 57 раз встречается заголовок «мицмор» (по-русски «псалом»). Им подчеркнуто исполнение данной песни под аккомпанемент на «псалтири». Заголовок «шир» (буквально «песнь») встречается в еврейской Библии 12 раз. (Нетрудно заметить, что в русском переводе слова «псалом» и «песнь» встречаются чаще.) Заголовок «машкил» передан как «Учение». Иногда он также понимается как «поэма созерцания». В этих псалмах авторы излагают свое недоумение по поводу тех или иных событий, и мысли, возникающие у них в этой связи. Заголовок «тепиллах» («Молитва») говорит сам за себя.

Славословия Богу древние евреи возносили в сопровождении игры на кимвалах, флейтах, бубнах и разного рода струнных инструментах. Пятьдесят пять из них начинаются с «обращения» к «начальнику хора» и указания, на каком музыкальном «орудии» должен следовать аккомпанемент. Много предположений выдвигалось относительно этого «начальника хора», но большинство их сводится к тому, что речь идет о левите, ответственном за исполнение всей храмовой музыки. Псалмы, имеющие вначале «ссылку» на него, могли какое-то время входить в собрание песнопений, специально предназначенных для храмового служения.

Надпись «Учение. Сынов Кореевых», которую находим в начале псалмов 41, 43-48,83,86-87 (некоторые полагают, что она относится и ко всем промежуточным псалмам в этом ряду), свидетельствует о том, что авторами их были левиты из рода Кореева, отличавшегося преданностью Давиду. Потомки Корея оставались служителями при храме на протяжении всей еврейской истории.

Надпись «Идифуму» (Пс. 38, 61, 76) говорит об исполнении соответствующих псалмов хором, который возглавлял Идифум (или Идифун, он же — Ефан), один из ведущих музыкантов при царе Давиде (1-Пар. 16:41).

Четыре основных вида псалмов:

1. Личные сетования. В общих, чертах эти псалмы соответствуют молитвам о помощи в беде, несчастьи. Они подразделяются на:

а. Вводную часть — вопль, обращенный к Богу. Псалмопевец взывает к Богу, изливает Ему свое сердце.

б. Само сетование. Оно содержит в себе описание горестной ситуации, в которой находится псалмопевец, его трудностей; он рассказывает Богу о том, что сделали ему его враги, и как безысходно его положение, говорит и о том, что сделал (или не сделал) ему Бог.

в. Исповедание веры. «Изложив» свою жалобу, псалмопевец провозглашает о своем полном уповании на Господа. Некоторые из подобных «разделов», будучи дополнены, сделались самостоятельными «псалмами доверия».

г. Просьба. Псалмопевец просит Господа вмешаться в его ситуацию и послать ему избавление.

д. Торжественное вознесение хвалы, или обет славословия Богу за Его ответ на молитву псалмопевца. Как часть молитвы об избавлении славословие следовало произнести перед лицом всего сообщества после получения ответа на молитву. Не сомневаясь, однако, в том, что Бог ответит ему, псалмопевец начинал хвалить Его уже в процессе молитвы.

2. Народные плачи. Построены они так же, как «личные сетования», но этот вид псалмов обычно короче. Они состоят из вводного обращения и просьбы, «сетования», исповедания веры, «сетования» и обета хвалы. Темой каждого из таких псалмов является какое-то испытание, попущенное народу, и его потребность в Боге: переживая трудности и скорби, народ «приближается» к Богу со своим «сетованием».

3. Псалмы личного благодарения. Их еще называют «псалмами хвалы», по форме они отличаются от упомянутых выше. Можно говорить о наличии в них пяти «элементов»:

а. Обещание хвалить Бога. Псалмопевец обычно начинает с такой фразы, как «Я буду хвалить» или «Воздам хвалу» — потому что псалом был для него средством сказать другим, что Бог сделал для него.

б. Вводное резюме. В нем поющий часто излагал вкратце сделанное для него Всевышним.

в. «Сообщение об избавлении». Здесь содержалось подробное повествование об избавлении. Обычно псалмопевец говорил о том, что, вот, он воззвал к Господу, и Господь услышал и «избавил» его.

г. Вознесение псалмопевцем той хвалы, которую он обещал вознести вначале.

д. Славословие или наставление. Псалом заканчивался славословием Богу, либо «продлевался» за счет наставления людям.

В числе «псалмов благодарения» могут быть названы (хотя всякое такое деление не абсолютно) — Пс. 20, 29, 31, 33, 39 и 65.

4. Гимны (псалмы хвалы). Тема «личного избавления» не стоит в них на первом месте, назначением гимнов было вознесение хвалы Богу. Отсюда несколько иная их структура. Они начинались с призыва к хвале. Псалмопевец приглашал других вознести хвалу Господу. Далее излагалась причина хвалы. В этой части она обычно формулировалась вкратце, а затем излагалась подробно.

Обычно причиной назывались величие Бога и Его милость, которые иллюстрировались ссылками на те или иные Его деяния. В заключение псалмопевец вновь призывал хвалить Господа. (Заметим, что эта «структура» не всегда соблюдалась в точности.) Примерами «гимнов» могут служить Псалмы 32, 35, 104, 110, 112, 116 и 134.

О псалмах, отличающиеся от этих, подробно будет сказано по ходу толкования. Наиболее примечательными из них являются «псалмы мудрости», «песни восхождения», царские псалмы и псалмы по случаю восхождения на трон. Нельзя не заметить, сколь явно перекликаются темы «псалмов мудрости» с темами ветхозаветной «литературы мудрости», образцом которой являются Притчи.

Царские псалмы.

Псалмы, в центре которых находится фигура царя-помазанника, называются царскими. Темой их является какое-то важное событие в жизни царя, такое, как возведение его на трон (Пс. 2), его бракосочетание (Пс. 44), подготовка к битве (Пс. 19, 143). О заключении Богом завета с Давидом рассказывается в Пс. 88. Псалом 109 «предвидит» возвращение царя с победой, а Псалом 71 предвещает славное царствование царя Соломона. Об отношении двух этих псалмов к Царю Мессии читайте в комментариях на них.

Для псалмов (или песен) по случаю восхождения на трон характерны фразы «Господь царствует» (Пс. 92; 96; 98), «Господь… великий царь» (Пс. 46; 94) или «Он будет судить» (Пс. 97). По-разному воспринимают эти выражения комментаторы Псалтири. Некоторые считают, что «псалмы воцарения» были связаны с неким ежегодным праздником, посвященным царствованию Господа над землей. Однако нет доказательств того, что такой праздник когда-либо существовал. Другие относят упомянутые фразы к царствованию Господа над Израилем.

В рамки такого понимания «укладывается» Псалом 98, но содержанием других оно не оправдывается. Может быть, речь идет о царствовании Бога над вселенной? Это как будто бы согласуется с Пс. 92, но опять-таки: «псалмы воцарения» насыщены неким драматическим предчувствием, которое выходит за пределы этого толкования.

По-видимому, несмотря на то, что некоторые характерные для этих псалмов фразы как-то соотносятся с проявлениями Божьего царствования уже теперь (например, с дарованием людям спасения), наилучшим образом они могут быть истолкованы применительно к Тысячелетнему царству. Язык «псалмов воцарения», и образный строй, напоминающий о богоявлении на Синае, весьма созвучен с образами пророчеств о грядущем Мессии. С такой, например, фразой у пророка Исаии, как «воцарился Бог твой!» (Ис. 52:7), которая относится к будущему воцарению Страждущего Раба

Псалмы прославления Господа.

Для понимания «подоплеки» ряда псалмов важно хорошо представлять себе религиозный календарь древнего Израиля («Календарь в Израиле» — в комментариях на 12-ую главу книги Исход). В Исх. 23:14-19 и в Лев. 23:4-44 мы находим описание трех самых важных у евреев ежегодных празднеств: Пасха и Опресноки весною, Пятидесятница (или праздник первых плодов) в начале лета, и осенью, День очищения и Праздник кущей. В эти праздники народ должен был идти в Иерусалим, чтобы в радостной и торжественной обстановке вознести Богу благодарение. Собравшиеся к храму становились участниками массовых ритуалов, которые совершались под музыкальный аккомпанемент, где певцы-левиты исполняли псалмы, хваля и славя Бога.

В Псалме 5:7 прямо говорится о намерении войти в дом Божий, чтобы поклониться Господу. (В Пс. 67:24-27 воспевается шествие ко святилищу в сопровождении играющих и поющих; сравните Пс. 41:4.) Псалом 121:1 говорит о радости идти вместе с другими к храму.

Событий, случаев, поводов для совершения богопоклонения в храме было в древнем Израиле множество. Это и субботние дни и новомесячья, и субботние годы, и разного рода юбилеи. Но верующие постоянно приходили туда и по собственному побуждению. И приносили добровольные жертвы в знак благодарности (так называемые «мирные жертвы»; Лев. 7:12-18; Пс. 49:14-15), в частности, за ответ на молитву (1-Цар. 1:24-25); приносились они за очищение от «проказы» и по очищении от ритуальной нечистоты (Лев. 13-15), за благополучное разрешение правовых конфликтов, за очищение от греха (Пс. 50:13-17), а также в знак принесения обета. В таких случаях приношение приходящего в храм полагалось разделить с присутствующими; славословие Богу он произносил при них, вслух, возможно, в форме псалма хвалы.

Нет сомнения в том, что молитвенные тексты Псалтири были очень популярны: ими пользовались не только в процессе «официального богопоклонения», но и моля о прощении, исцелении, защите, «избавлении», утешении; и практика эта, будучи унаследована христианской Церковью, продолжается на протяжении всей ее истории.

Итак, в индивидуальном ли или общественном порядке, псалмы воспевались либо произносились вблизи святилища. Содержание их поучительны для верующих и сегодня. И вот почему. Молитвам псалмопевцев присущ был такой накал веры в Господа, что благодарность и хвала Ему лились из их уст даже прежде чем был получен ответ на молитву.

При внимательном изучении псалмов видишь, писал Клайв Льюис в «Размышления о псалмах», как непроизвольно нарастала эта вера и искренняя радость о Божьих благодеяниях. Получить что-либо от Бога и не вознести Ему хвалу считалось грехом. Процесс хвалы завершался возвещением о Господних милостях. И это тоже было частью «радости о Господе», так как человеку естественно говорить о вещах, которые радуют его больше всего.

Таким образом, когда в Писаниях звучал призыв к верующим хвалить Бога, это был и призыв к ним радоваться Богу и Его благодеяниям. Согласно древнеизраильской практике благословение Богом одного делалось достоянием всего сообщества, так чтобы каждый его член мог принять участие в славословиях Всевышнему. Конкретно это выражалось в братском дележе жертвенного мяса и других приношений приходящего в храм, чтобы вознести Богу хвалу.

Псалтырь о смерти.

В представлении псалмопевцев смерть означала конец их служению Богу и вознесениям Ему хвалы (позднее евреи осознали ошибочность такого представления, о чем свидетельствуют книги Библии, написанные в последующие века). Что же касается авторов псалмов, то для них радоваться верной Божьей любви и плодам собственной праведности можно было только в этой жизни (Пс. 6:5; 29:9; 87:4-5,10-11; 113:25).

Нигде в Псалтири не выражено сколько-нибудь определенно (как скажем, у пророков; Ис. 26:19; Иез. 37:1-14; Дан. 12:2) ожидание воскресения. И все-таки иногда надежда на продолжение общения с Господом и после смерти в псалмах прорывается (Пс. 15-16; 48; 72). Нельзя в то же время не отметить, что как будто свидетельствующие о такой надежде слова и выражения, употребляемые в этих песнопениях, в других псалмах употребляются применительно к преходящим земным обстоятельствам.

Так, еврейское «шеол» означало в устах псалмопевцев как область обитания духов, отошедших с земли, так и могилу. Надежда на избавление от преисподней («шеола») и на вхождение в присутствие Божие выражена в Пс. 48:15. Для псалмопевца это могло, однако, означать как надежду на достижение «вечной славы», так и на некое «земное избавление», на продолжение служения Богу здесь, на земле; в Пс. 29:3 «освобождение из ада» («шеола») понимается Давидом именно в этом смысле. И в то же время упование, выраженное в этих поэтических строках, легко переходит, как это засвидетельствовано в более поздних библейских откровениях, в упование на жизнь будущую.

Мессианские псалмы.

О неполной ясности и скрытом смысле можно говорить и применительно к «мессианским псалмам». Взглянув на Псалтирь, да, в сущности, и на весь Ветхий Завет, через призму полного откровения о Христе, имеющегося у нас, мы можем увидеть, как часто «говорится» в них о Господе Иисусе (Лук. 24:27). Но верующим ветхозаветных времен смысл мессианских псалмов (тех строк их, которые несли в себе главную идею) сплошь и рядом не был ясен до конца.

С одной стороны, псалмопевец описывал собственные страдания или победы, но, с другой, — мог употреблять выражения и образы, не укладывавшиеся в его земной опыт, им предстояло сбросить с себя покров тайны позднее, раскрыв свое значение в Иисусе Христе. Оглядываясь, таким образом, назад, мы можем вслед за Деличем, известным богословом прошлого, сказать:

«Как Бог Отец задает направление истории Иисуса Христа формирует ее в соответствии с собственной волей и мудростью, так Дух Его направляет в угодное Ему русло, формируя высказывания царя Давида о себе самом так, что в них возникает прообраз будущего Царя, в соответствии с историей, которую направляет Бог Отец»

То, с чем мы сталкиваемся в этой связи на страницах Библии, может быть названо прообразностью как формой пророчества. От пророчества в обычном его понимании эта форма отличается тем, что может быть распознана только после своего исполнения. Лишь на основании его исполнения можно, «оглянувшись назад», понять, что значение тех или иных выражений и образов определялось не только исторической конкретикой своего времени. Этим-то и объясняется то, что новозаветные писатели постоянно обращались к псалмам, находя в них такие откровения о многих аспектах личности Мессии и Его дел, которые явно относились к Иисусу Христу.

В мессианских псалмах перед нами предстает Он — совершенный Царь-помазанник из рода Давидова. В подходе к этим псалмам исследователи должны быть, однако, очень осторожны: они должны помнить, что не все в них относится к Иисусу Христу (другими словами, что не весь их смысл преобразователен), что первичное их значение определяется мыслями, опытом, переживаниями их авторов. Таким образом, анализ мессианских псалмов с исторической, текстуальной и грамматической точек зрения должен предшествовать анализу «приложения» их к Иисусу Христу новозаветными авторами.

Многие комментаторы Псалтири пользуются (в той или иной степени) предложенным Деличем делением «мессианских псалмов» на пять типов.

1. Чисто пророческие псалмы. Это, в частности, Пс. 109, где говорится о будущем Царе из «дома Давидова», Который и есть Господь Иисус. В Новом Завете (Матф. 22:44) этот Царь прямо отождествляется с Христом.

2. Эсхатологические псалмы. Это псалмы 95-98; относясь в то же время к так называемым «псалмам воцарения», они описывают пришествие Господа и установление Его Царства. И хотя в них нет речи о Царе из дома Давидова, в тексте ощущаются намеки на то, что произойдет это во второе пришествие Христа.

3. Прообразовательно-пророческие псалмы. В них псалмопевец описывает свои переживания, мысли и чувства, но делает это таким языком, посредством таких образов, которые явно выводят то, о чем он поет, за пределы его личного опыта; пророчество, содержащееся в таких псалмах, исполняется в Иисусе Христе. Примером их служит Псалом 21.

4. Косвенно-мессианские псалмы. Эти псалмы посвящались реальному царю своего времени и его деятельности. Но конечное исполнение провозглашаемого в них — опять-таки в Иисусе Христе (Пс. 2; 44; 71).

5. Псалмы, содержащие мессианскую символику, или частично мессианские. Их мессианский характер менее очевиден. Каким-то образом (или до известной степени) псалмопевец отражает в себе то, что относится ко Христу (к примеру, Пс. 33:21), но отнюдь не все аспекты его текста применимы к Господу. Впоследствии Иисус и апостолы могли просто прибегать к знакомым им словосочетаниям и образам из этих псалмов как к средству выражения собственных переживаний (к примеру, «заимствование» из Пс. 108:8 в Деян. 1:20).

Итак, очевидно, что как упование верующих на Бога, так и основные истины веры выражались на языке псалмов самым впечатляющим образом. На протяжении веков эти псалмы вдохновляют Божий народ, служат ему для выражения хвалы Господу. Кроме того, они служат средством «индивидуального утешения», источником надежды для страждущей души во времена тяжелых испытаний; псалмы учат молиться и дают уверенность в том, что молитва будет услышана, укрепляя тем самым доверие человека к Господу. Отметим в этой связи, что для псалмов характерен внезапный переход от излияния жалобы и мольбы к радости по поводу ожидаемого ответа, как если бы он уже был получен. Это свидетельствует об убежденности веры.

Авторы книги Псалтырь.

В начале многих псалмов стоят имена тех или иных лиц, с еврейской частицей «ле» перед ними: «ле Давид», «ле Асаф» и т. д. Традиционно считается, что частица «ле» свидетельствует об авторе данного псалма (песни). Из Писаний мы знаем, однако, что Давид был замечательным певцом и музыкантом и первым организатором музыкальных «гильдий» при святилище (1-Пар. 15:3-28; 16:4-43; 23:1-5; 25; 2-Цар. 6:5; а также 1-Пар. 13:8). В древнееврейских преданиях он остался как один из создателей священных песнопений.

Кроме того, хотя слово, следующее за частицей «ле», может быть передано не только в родительном падеже («Псалом Давида»), но и в дательном падеже, а также в родительном с предлогом «для», употребление этой частицы в надписях к псалмам в удостоверение их авторства довольно хорошо подтверждается (при сравнении, в частности, с надписями на других семитских диалектах, к примеру, на арабском, а также при сравнении с другими библейскими текстами).

Следующий «перечень» был бы полезен при изучении 90 псалмов, имеющих «надписи с именами»: Псалом 89 приписывается Моисею; автором 73-х псалмов считается царь Давид; псалмы 49 и 72-82 были написаны Асафом; Еман Езрахит написал псалом 87, а Ефан Езрахитянин (3-Цар. 4:31) — псалом 88; автором псалмов 71 и 126 считается царь Соломон. (Упомянутые Асаф, Еман и Ефан были левитами-музыкантами; 1-Пар. 15:17,19 сравните с 1-Пар. 6:39; 2-Пар. 5:12).

Время написания Псалтыря.

Время написания псалмов охватывает период от Моисея до возвращения в землю обетованную уведенных из нее иудеев. О том, что ряд псалмов действительно был написан в период после вавилонского плена, недвусмысленно свидетельствует их содержание.

Помимо частицы «ле», говорящей в целом ряде случаев об авторстве Давида, в нескольких из таких псалмов оно подтверждается также короткими сообщениями из жизни этого царя. Эти исторические примечания имеются при 14 псалмах.

Псалом 58 перекликается с 1-Цар. 19:11.

Псалом 55 — с 1-Цар. 21:10-15

Псалом 33 — с 1-Цар. 21:10 — 22:2

Псалом 51 — с 1-Цар. 22:9

Псалом 53 — с 1-Цар. 23:15-23

Псалом 7 можно увязать с 1-Цар. 23:24-29, хотя полной уверенности в этом нет.

Псалом 56 относят к происшедшему в Адолламе (1-Цар. 22:1-2) или в Эн-Гадди (1-Цар. 24). Одно из этих происшествий могло найти отражение и в Пс. 141, где Давид молится в пещере.

Псалом 59 соотносят с 2-Цар. 8:8, Вис 1-Пар. 18:9-12.

Псалом 17 почти идентичен по содержанию 2-Цар 22

В Псалме 50 подразумевается согрешение царя Давида, описанное в 2-Цар. 11-12

В Псалме 3 отражены чувства Давида в связи с событиями, описанными в 2-Цар. 15-18.

Псалом 29 создан, как полагают, на тему описанного в 1-Пар. 21:1 — 22:1. Давид написал его для исполнения «при обновлении дома»; по-видимому, подразумевается сооружение жертвенника на гумне Орны после того, как царь совершил неугодную Богу перепись своих подданных, и народ был наказан эпидемией моровой язвы, косившей его три дня.

Поскольку псалмы писались на протяжении долгого периода времени, ясно, что собрание их складывалось постепенно. В этой связи обращает на себя внимание заключительный стих Псалма 71-го (стих 20): «Кончились молитвы Давида, сына Иессеева». Между тем, ряд псалмов, предшествующих этому, не считаются произведениями Давида, тогда как 17 псалмов, следующих за 71-ым, были, по всей вероятности, написаны им. Таким образом, сказанное в 71:20, по-видимому, относится к одному из ранних «сборников» псалмов.

И другие цари, помимо Давида, в процессе проводившихся ими реформ, реорганизовывали также музыкальное служение при храме. К примеру, это совершалось Соломоном (2-Пар. 5:11-14; 7:6; 9:11; Еккл. 2:8), Иосафатом (2-Пар. 20:21) и Иодаем (2-Пар. 23:18). Определенные изменения в служение храмовых музыкантов внес и царь-реформатор Езекия (2-Пар. 29:25-28,30; 30:21; 31:2). Езекия, между прочим, повелел левитам возносить хвалу Господу в словах, написанных Давидом и Асафом (2-Пар. 29:30). Из этого, очевидно, следует, что два «собрания» псалмов к тому времени уже существовали.

Другие «собрания» могли быть составлены из «песен восхождения» (или, как их еще называют, «песен паломников»): Пс. 119-133. Видимо, эти, меньшего объема, собрания были впоследствии включены в ныне существующие книги. Так книгу I составляют псалмы 1-40; книгу II — Псалмы 41-71; книгу III — Пс. 72-88; книгу IV — Пс. 89-105 и, наконец, книгу V — Пс. 106-150. Каждая книга заключается славословием Господу, а вся Псалтирь великим славословием (Пс. 150).

Самое раннее свидетельство о разделении Псалтири на пять частей обнаружено в Кумранских свитках.

Рукописи Псалтири, дошедшие до наших времен, относят по крайней мере к трем типам. В еврейской Библии, или в так называемом масоретском тексте, представлены рукописи высшего качества. Они более других подлежат прочтению, хотя и сопряженному с трудностями из-за наличия архаизмов и пропусков. Но степень их достоверности свидетельствует о благоговейном отношении писцов (переписчиков) к священным текстам, которые попадали к ним в руки.

Греческой Септуагинтой представлены рукописи Псалтири, основанные на менее достоверном тексте, чем тот, который лег в основу масоретского текста. Дело в том, что, сталкиваясь с особо значительными пропусками или трудностями в еврейском тексте, 70 переводчиков на греческий язык довольно часто «сглаживали» возникавшие препятствия посредством свободного пересказа текста.

Переводчики русского синодального текста исходили главным образом из греческого перевода (Септуагинты).

Все толкование Священного Писания собрали на мобильном приложении для iOS

Москва, 11 октября 2016 г.

В Оптиной пустыни завершили работу над созданием мобильного приложения «Толкования Священного Писания» для iOS, сообщает сайт обители.

Проект «Толкования Священного Писания» был основан в 2010 году на базе официального сайта православного мужского монастыря Оптина пустынь. Цель данного проекта — в одном месте собрать все известные толкования на каждый стих Священного Писания.

«Теперь счастливые владельцы iPhone (а в скором времени и iPad) смогут в оффлайн режиме всегда иметь под рукой нужные толкования практически на любой стих Писания», — говорится в сообщении на сайте обители.

Сайт bible.optina.ru ежедневно пополняется новыми толкованиями, что позволяет поддерживать базу приложения в актуальном состоянии, которая доступна по ссылке:https://appsto.re/ru/wYk4cb.i.

«Толкования включают в себя не только тексты святых отцов православной церкви, но и других, — как древних, так и современных авторов, толкования которых находятся в русле православного предания», — уточняется в сообщении.

По информации авторов проекта, в ближайшем будущем также планируется создание аналогичного приложения и для Android.

Не будем забывать слова преподобного Ефрема Сирина: «Когда заметишь в себе, что скучно для тебя чтение Божественных Писаний и неохотно слушаешь духовные наставления, тогда знай, что душа твоя впала в тяжкую болезнь. Ибо это — начало зломудрия, которым болевшие пожали плод смерти».

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *