Религии Америки

Религиозный ландшафт США, причудлив и противоречив. Свобода вероисповедания и отсутствие «госрелигии» сформировали неповторимый религиозный рынок, по экзотичности не уступающего восточному базару. Религиозность США отличается сектанской направленностью и религиозным индивидуализмом. А среди сект, распространенный на территории Штатов, есть и такие экзотические, как Амиши — «протестантские старообрядцы».
В нашей статье мы будем использовать слово «секта» в соответствии с определением социолога Эрнста Трельча: «религиозная группа, отошедшая от какого-либо религиозного сообщества или церкви на оппозиционных, антиконформистских принципах, иногда возглавляемая харизматичным лидером, чаще всего мотивированная принципами более строгой морали, дисциплины, служению и большего отречения от мира».

Несмотря на то, что в США существует бесчисленное множество радикальных религиозных сект постпротестантских, языческих, эклектических, верящих во внеземные цивилизации и т.д. На протяжении 20 века, в американском обществе продолжался бурный процесс урбанизации и индустриализации, в результате культурное, экономическое расстояние между Амишами и внешним миром постоянно увеличивалось. По своему выбору, продиктованному верой, Амиши по преимуществу остались сельскохозяйственной обшиной, отказавшись от современных технологий.
Секта Амишей стоит особняком, привлекая к себе внимание, прежде всего своим образом жизни неизменившимся с сер. 19 века, для нас это как музей, живой музей, интерес к которому большинство из нас ограничивает лишь поверхностным знакомством с этими «чудаками». Мы постараемся по возможности объективно, с использованием источников информации Амиш общины, попытаться понять, расшифровать странный, чудной, для многих нездоровый выбор — образ жизни «простого народа».
Секта Амишей своим непринятием мира (который для них есть игровая площадка дьявола) и основных ценностей американской культуры (индивидуализма, духа соревнования, уверенности в своих силах) безусловно не может не вызвать интерес. Затворничество, отказ от благ цивилизации, прогресса, коллективизм и взаимопомощь, а главное постоянное блюдение своей души, ограничения во всем, для достижения идеала смирения, скромности, повиновения Богу — вот цель жизни простого народа Амиш .
Естественно, что для человека эпохи глобализации, участвующего в победном марше общества потребления, с транспарантами лозунгов культуры постмодерна «относительности всего и вся», первая реакция на образ жизни Амишей — это неприятие, непонимание и ирония. Как в 21 веке в одной из самых передовых развитых стран, агрессивно, культурно и ценностно поглотивших весь мир, где материальные блага и индивидуальный успех являются целью жизни, существуют люди полностью отрицающие, противостоящие и в то же время не противящиеся злу и этим ценностям, как на нравственном, так и бытовом уровне?

Как возможно отречение, противостояние этому миру, точнее его ценностям? А главное зачем, вот основной вопрос смысла? — эти размышления послужили мотивом написания этой статьи.
История
Итак, секта Амишей крайне консервативная Христианская группа, своими корнями уходит в движение Анабаптистов (от греч. — «опять, вновь» и греч. — «крещение», то есть «вновь крещёные») Европы 16 века. (Не путать с Анти-баптистами!) Христиане Анабаптисты бросили вызов реформам Мартина Лютера и других протестантских реформаторов, пошли дальше в реформировании, пересмотре правил Католической Церкви, отрицая крещение младенцев, выступая за осознанное крещение (баптизм) или перекрещивание взрослых.
Социальная система, созданная движением перекрещенства, была такой же существенной его частью, как и религиозное его учение. Требование неограниченной свободы человека от иерархии и установлений церкви и общества шло рука об руку с признанием абсолютного равенства в обществе и отрицание частной собственности. Последовательные сектанты стремились к перестройке всей жизни общества на новых началах и к осуществлению на земле таких общественных порядков, которые не противоречили бы заповедям Божьим; они не мирились ни с какими формами общественного неравенства и зависимости человека от человека, как противными Божественному Откровению.
Религиозная санкция здесь не только оправдывала, но и усиливала такого рода стремления. Позже европейские анабаптисты стали известны как Меннониты, по имени нидерландского лидера Анабаптистов Менно Симонса (Menno Simons 1496-1561), группы анабаптистов спасались от преследования как в католической, так и протестантской церкви, сначала в отдаленные уголки Европы, Англии, а потом США. Известно, что анабаптисты со своими радикальными идеями и революционным духом жестоко преследовались по всей Европе.
В конце 16 века наиболее консервативная группа верующих, руководимая Яковом Амманно (Jakob Ammann) отделилась от Швейцарских Меннонитов, в основном по причине ослабления дисциплинарных взысканий членам секты, так называемого Meidung или shunning — отлучение и избегание провинившихся, нерадивых членов церкви. Одним из отличительных учений Амишей является запрещение или отлучение (ban or shunning) от общения с нераскаявшимся в греховном поступке членом церкви. Целью данной дисциплинарной меры является помощь верующему, в осознании своей ошибки и последующее покаяние, после которого верующий может быть возвращен в церковное братство.

Данное отлучение вначале касалось только Причастия. Однако, вскоре последователи Амманна почувствовали, что нераскаявшийся человек должен быть полностью отлучен. По нынешний день, когда человек исключается из общины/церкви Амишей, это означает оставление своих близких, прежней жизни. Все контакты с семьей и друзьями обрываются, отлучение является серьезной мерой, к которой прибегают после нескольких взысканий, предупреждений. Послабления в отлучение, дисциплине верующих и отличия в религиозной практике привели к расколу с Меннонитами в 1693.
Последователи Якова Амманна позже стали называться Амишами. Хотя в целом Амиши в своем учении и религиозной практики во многом схожи с Меннонитами, основная разница лежит в одежде и форме службы.
Поселения Амишей в США
Первая группа Амишей прибыла в Америку в 1730 г. обосновавшись в районе Ланкастера шт. Пенсильвания. Позже Амиши расселились в более 24 штатах США, Канаде и Центральной Америке, но 80% из них находится в шт. Пенсильвания, шт. Огайо и шт. Индиана. Численность Амишей в США насчитывает порядка 200,000, численность секты постоянно растет, по причине больших семей (6-11 детей в семье) с сохранением до 80% церковного членства.
Группы Амишей имеют общее Швейцарско-Немецкое происхождение, язык и культуру, браки заключаются внутри общин. В тоже время, те, кто решает оставить общину и церковь Амишей, более не считается амишем, не смотря на свою этническую принадлежность. Дома Амиши разговаривают на Немецко-пенсильванском диалекте, но в школе дети учат английский язык.
Консервативные и Прогрессивные Группы Амишей
В 60-х годах 19 века, произошло еще одно разделение, уже внутри общины, между консервативными и прогрессивными группами в США. И вновь различия, несогласия относительно принятия бурно развивающегося индустриального мира США и дисциплины не были преодолены и Амиши раскололись. Прогрессивные группы вошли в состав Меннонитских общин, более принимающих внешний мир, прогресс. Менее прогрессивная группа стала известна как Амиши Старого Чина («Old Order Amish»).
На сегодняшний день в США и Канаде группы Амишей разделены на несколько основных групп. Амиши Старого Чина, фермеры, обрабатывают землю запряженными лошадьми, традиционно одеты, не используют в домах электричество или телефон. Члены церкви не служат в армии, не принимают никакой финансовой помощи от государства, не платят налоги в общенациональный пенсионный фонд США. Beachy Amish и Амиши Нового Чина (New Order Amish) менее консервативны в непринятии технических средств, в некоторых группах разрешается использование автомобилей и электричества, по внешними облику членов более прогрессивных групп амишей трудно отличить от обычных англо-саксонов Америки. По приблизительным подсчетам, существует 8 различных групп Амишей, где Старый Чин Амишей самая многочисленная, консервативная группа.
Ordnung: порядок жизни
Сообщество Амишей связано прочными религиозными убеждениями, характеризуется высоким уровнем социального взаимодействия и взаимной поддержки, крайне редкими разводами и семейными проблемами.
Существует две основные вещи для понимания жизни Амишей:
1. непринятие Hochmut (нем. «гордыня», «высокомерие»);
2. культивация Demut (нем. «смирение») и Gelassenheit (нем. «невозмутимость») — часто интерпретируется как повиновение, отвержение инициативы, самоутверждения, отстаивание своих прав.
Готовность подчинится воли Бога выражается в групповых нормах, образе жизни Амишей, что радикально резонирует с культивацией индивидуализма, широко распространенного в культуре США. Главные американские «добродетели», такие как соревновательность, опора исключительно на свои силы, полностью противоположны ценностям Амишей.

Вся жизнь Амишей, определятся правилами Ordnung (нем. порядок, система). «Ordnung» формулирует основы вероучения Амишей, помогает определить, что такое быть амишем и что является грехом. «Простой народ», верит в буквальную интерпретацию Библии и правил Ordnung, регулирующих жизнь Амишей, гарантию, что церковь живет согласно Слову Бога. В обязанности верующего входит простая преданная Богу, семье и общине жизнь, согласно законам Бога. Основные правила: уход от мира, тяжелая работа, подчинение жены мужу, скромная одежда, отказ от приобретения страховки, уплаты налогов, отказ от фонда национального страхования и пенсии, отказ от использования линий электропередач, телефона, автомобиля.
Стоит отметить, что многие запреты, правила являются личным делом выбора амиша, основная же цель правил Ordnung – это попытка, спасти человека от гордыни, зависти, лени, тщеславия, суеты, потаканию человеческим страстям.
Ordnung определяет почти каждый аспект жизни: цвет, стиль одежды, длина волос, форма шляп, стиль «багги» (повозка амишей) и фермерские техники, порядок воскресной службы, коленопреклонение, заключение брака, использование лошадей в с/х, использование только немецкого диалекта. Правила варьируеются от общины к общине, поэтому можно одновременно наблюдать фермы без электричества, темные окна которых озаряет лишь свет свечей и пеших амишей и амишей за рулем автомобиля.
Одежда, внешний вид
Одежда должна быть изготовлена дома. Одежда Амишей говорит о скромности и смирение верующего перед Богом и отделяет его от внешнего мира. Одежда шьется из простых, темных тканей. Одежда должна в том числе, способствовать развитию скромности, подчеркивать отделение, уход от мира, это не костюм, а выражение веры.
Мужчины носят простой костюм без воротника, карманов, лацкана, рубашку, брюки и пиджак, пуговицы запрещены (как напоминание о военной форме). Обязателен головной убор: это или соломенная или фетровая чёрная шляпа, у женатых мужчин шляпа имеет особый кантик. Брюки без отглаженных стрелок, манжета, носятся с подтяжками, черными носками и черными туфлями. Ремни, галстуки, перчатки запрещены наряду со свитерами- как возможные средства развития самолюбования, гордыни и лени.
Молодые мужчины полностью бреются до женитьбы, женатые мужчины отпускают бороду, выбривая только верхнюю над губную часть, усы строго запрещены, так как они ассоциируются с армией.
Женщины носят скромное платье, с длинной юбкой и длинными рукавами, выполненное из однотонных, темных тканей. Поверх платья носится пелерина (накидка) и фартук. Женщинам запрещено бриться и стричься, волосы собираются в пучок. Женщина должна быть с покрытой головой, обычно это белый чепец, если женщина замужем и черный, если холостая, запрещены любые украшения, включая венчальные кольца.
Образ Жизни
Амиши являются убежденными приверженцами принципа разделения государства и церкви. Они выступают за полный отказ от службы в армии и участия в военных действиях. Амиши никогда не должны прибегать к насилию. Член общины должен полностью повиноваться церкви, так как она получила от Бога власть передавать Его волю: «Повиновение церкви- повиновение Богу».
Основным отличием, тем что радикально отличает Амишей, делая их сектой в плане отказа от мира – это их твердая вера в необходимость сохранения отделения: уход от внешнего мира как прямом смысле, физически (дома не подключены к общей электросети, следовательно, не связаны с «миром»), так и социально, в нравственном, духовном смысле – непринятие ценностей мира.
Местное управление: Каждая конгрегация, называемая округ «district» должна сохранять свою автономность. Не существует централизованной Амиш организации для укрепления веры и дисциплинарного контроля.
Сообщество Амишей связано прочными религиозными убеждениями, характеризуется высоким уровнем социального взаимодействия и взаимной поддержки, крайне редкими разводами и семейными проблемами. Сгорел дом – вся община строит семье новый дом. Срочная медицинская помощь (как известно амиши не имеют мед. страховки), община оплачивает все расходы.
Семьи Амишей многочисленны: от 6 до 10 детей. Амиши придерживаются патриархальной традиции. Не смотря на то, что роль женщины приравнивается по значимости к роли мужчины, они неравны в плане влияния. Незамужняя женщина подчиняется своему отцу, жены мужьям.

Работа по хозяйству и в доме разделяется, мужчины работают на ферме, женщины в доме. Неотъемлемой частью интерьера дома амишей является одеяло из лоскутков – называемое куилт, а также деревянные вещи – сундуки, стулья, кровати, кресла-качалки. Детские игрушки – простые, самодельные: тряпичные куклы, деревянные паровозики, кубики. Семья является основным социальным образованием Амишей.
Спасение. Религиозная практика
Спасение: Амиши под спасением понимают опыт проживания каждого дня по-христиански, «осознание, что жизнь трансформируется день ото дня по образу Христа». Спасение не является разовым спонтанным эмоциональным переживанием, как у популярных церквей Евангелистов/Пятидесятников. Амиши не принимают убеждение, что спасение гарантированно в результате опыта обращения, крещения, воцерковления, и т.д. «для Амишей это гордыня заявлять какую-либо уверенность в своем спасении». Амиши верят, что Бог осторожно взвешивает всю жизнь человека, решая вечную судьбу души. В результате верующий живет и умирает, не зная спасен он или нет.
Церковь для амиша это «тело верующих, соучавствующих в Причастии как знаке союза с Христом и друг другом. Крещение в церкви Амишей символизирует обязательство перед Богом и братьями верующими». Каждой конгрегацией руководит епископ, 2-3 министра и дьякон. Проповедники и диаконы избираются по жребию из ранее выдвинутых общиной. Старый Чин Амишей – проводит службы каждое воскресенье, в одном из домов верующих, средняя численность «округа» (общины) 170 человек, верующие рассаживаются в разных комнатах, мужчины в одной, женщины в другой.
Служба на немецком местном диалекте, начинается с краткой проповеди одного из нескольких проповедников или епископов данного «округа», далее следует чтение писания и молчаливая молитва, после чего читается продолжительная проповедь. Во время службы поются не сопровождаемые музыкальными инструментами (они запрещены) гимны. Пение медленное, исполнение одного гимна может занять до 15 минут. После службы следует обед и совместное время препровождение.
Причастие. Причастие проводится дважды – весной и осенью. К Причастию допускаются только крещеные во взрослом возрасте члены церкви. Ритуал завершается омовением ног.
Крещение
Практикуется крещение во взрослом возрасте, только взрослый человек может принять осознанное решение относительно своего спасения и преданности церкви. Перед крещением, подросткам предоставляется возможность попробовать жизнь за пределами общины. Этот период называется Rum springa, буквальный перевод с немецкого диалекта Амишей «вокруг (rum) бегать (springa)». «Rumspringa» – термин для обозначения периода предшествующего серьезному решению остаться или покинуть общину. Большинство подростков (85-90%) успешно проходят этот период, остаются в общине, становясь полноценными членами церкви.
Этот период начинается с 16 лет, завершаясь крещением или уходом около 21 года. Во время этой фазы подростки освобождаются от строгих правил, и могут пробовать, экспериментировать: курить, носить мирскую одежду, использовать моб. телефон, водить машину и т.д.
Свадьбы совершаются по вторникам и четвергам в ноябре и начале декабря, после сбора урожая. Невеста в голубом платье, которое будет одеваться на другие последующие важные события. Полностью отсутствует косметика и украшения, включая венчальные кольца. Церемония продолжается несколько часов, после чего следует праздничный стол.
Похороны
Как в жизни, так и после смерти для амиша важна простота. Похороны обычно проходят в доме почившего. Служба простая, без хвалебных речей и цветов. Гроб простой деревянный, произведенный самой общиной. Похороны проводятся на третий день после смерти, на аскетичном кладбище Амишей, где все надгробные камни одинаковые, так как никто не лучше другого. В некоторых община не принята даже гравировка имени на камне, только министр данной конгрегации знает, где кто похоронен.
Техника, прогресс и Амиши
Разные группы амишей по-разному относятся к использованию технических средств. Например, группы Swartzentruber и Andy Weaver Amish — ультраконсерваторы, у них не разрешается даже использование фар, работающих от батареек. Группа Old Order Amish разрешает передвигаться на мотореризированных средствах, включая самолеты, автомобили, но не разрешается владеть ими. Группа The New Order Amish разрешает использование электричества, владение автомобилем, современными средствами фермерского хозяйства (трактора и т.д.) и телефоном в доме.
В целом, современные технологии используются выборочно, если какое-либо оборудование нарушает принципы «невозмутимости», скромности оно запрещается. Все что может привести к лени, излишеству, суете строго запрещается в домах Амишей. 120v электричество связывает с внешнем миром, что нарушает идею Амишей об уходе от общества. Владение автомобилем может быть знаком более высокого статуса, может привести к тщеславию, соревновательности и зависти внутри церкви, что нарушает «невозмутимость» и скромность. Наличие телефона в доме может привести к соблазну многословия.
Амиши не рассматривают технологию и прогресс как зло, члены церкви могут просить разрешения на использование определенного технического средства. Лидеры церкви проводят регулярные встречи, рассматривая просьбы прихожан о разрешении использования того или иного оборудования. Новые технологии могут быть использованы только в деловых целях, но никак не для индивидуального развлечения. Любые технологические новшества, которые рассматриваются как угрожающие, разрушающие духовную или семейную жизнь, запрещены (ТВ всегда был запрещен, так как он приносит в дом небиблейские ценности). Принимая к использованию новшества цивилизации Ordnung каждой конгрегации, старается создать баланс между традицией и изменениями.

Средства передвижения «багги» и инструменты на ферме не должны включать резины. Амиши не принимают любые технические средства которые, по их мнению, могут ослабить семью: электричество, ТВ, автомобили, телефон, трактор- все рассматривается соблазнами мира, способные привести к тщеславию, создать неравенство, увести от общины.
Землю Амиши обрабатывают с помощью лошадей, выращивают кукурузу, сою, пшеницу, табак, овощи, картофель. Живут в домах без электричества, передвигаются в колясках «багги». Телефон используется в общинах Амиш, но не дома. Обычно несколько семей Амиш пользуются одним телефоном, который находится в деревянной будке между фермами.
Школы Amish и Образование
Образование исторически не является ценностью для Амишей. Дети ходят в школу до 8 класса, а после школы обычно помогают в работе по дому и в хозяйстве. Часто родители подбирают детям дополнительную работу вне дома для получения дополнительного дохода. В 8-летней школе Амишей преподаются чтение, письмо, арифметика, английский, география, история и традиции Амиш. Амиши убеждены в необходимости только начального образования в своих школах. Школы управляются родителями.
И случись что-то ужасное, допустим — ядерный апокалипсис, то, на первый взгляд, так и кажется, что выживут именно они, как наиболее неприхотливые и приспособленные к матушке-природе. Ан — нет. Выживут как раз наиподлейшие, а вот такие амиши будут у них в рабах, покуда не перемрут. Такое вот невесёлое заключение.

Влияние знаменитой американской демократии распространено на каждый сегмент социального общества и ярко выражено в непростом вопросе – религия в США. Свобода вероисповедания закреплена в конституции и своим законным правом американцы пользуются сполна. В Соединенных Штатах очень много религиозных конфессий и все они имеют своих адептов. В целом верующих в стране насчитывается около 85%, где приблизительно 79% связывают себя с одним из направлений христианства.

Роль религии в жизни американцев

Религия и церковь занимают одно из приоритетных мест в жизни американцев. Поэтому можно уверенно сказать, что подавляющее большинство жителей США относятся к вопросу вероисповедания с большим уважением. Здесь принято всей семьей посещать церковь и приглашать священнослужителя на похороны, бракосочетание или причастие. Однако вероисповедание в Америке для многих – это банальная возможность ходить в храмы, как в клуб по интересам, а для других – истинно верить в Бога.

В Соединенных Штатах церковь отделена от государства. Согласно исторической поправке к конституции, начиная с 1791 года, ни одна религия не может быть возведена в ранг государственной. Это связано с тем, что страну постепенно заселяли выходцы со всего мира, и каждая диаспора стремилась бережно хранить национальные обычаи. Поэтому нельзя дать однозначный ответ на вопрос о конкретной религии в США.

Какая вера у американцев

Благодаря многонациональности американского народа постепенно сформировались разные направления верований. В Соединенных Штатах Америки мирно соседствуют приверженцы:

  • неопротистанских и псевдопротистанских течений;
  • католических, православных, протестантских религий;
  • общины индейцев, афроамериканцев;
  • евангельские христиане;
  • основные протестанты;
  • мормоны;
  • буддисты;
  • свидетели Иеговы;
  • мусульмане;
  • прочие христианские верования.

Есть многочисленная (относительно числа прихожан) церковь сатаны и другие ортодоксальные конфессии. Приблизительно 1,6% граждан, в основном молодых считают себя атеистами и эта цифра неуклонно растет.

На вопрос какая религия в США самая распространенная можно дать исчерпывающий ответ. Наиболее доминирующими конфессиями считаются – католицизм (свыше 23% верующих) и протестантизм (более 51% адептов). В 20 веке католическая церковь активно занималась вопросами политики: выступала против войны во Вьетнаме, старалась позитивно влиять на проблему ядерной безопасности. Например, епископы США в 1978 году высказывали пожелания о договоре ограничения стратегических вооружений.

Самая распространенная религия в США

Протестантская церковь принимала в жизни Соединенных Штатов не меньше участие, если учитывать тот факт, что это самая большая религиозная конфессия в стране. Протестантизм – отдельная ветвь христианства с преобладающими тенденциями современного подхода к священным текстам. Сторонники распространенной религии стараются переосмыслить догмы и адаптировать их к реалиям.

Вне зависимости от вопроса, какая вера у американцев любая конфессия старается сохранить исторические традиции и культуры, несмотря на нарастающий поток эмигрантов из разных стран. Были определенные разногласия, расколы в убеждениях, например, в лютеранской и протестантской церкви во время гражданской войны в США, когда северная лютеранская церковь выступала за постепенную отмену рабства. В целом, на территории Соединенных Штатов крупных религиозных конфликтов не возникало.

  • Города США
  • Статьи
  • Религия в США

Соединенные Штаты Америки очень религиозная страна. С раннего колониального времени европейские переселенцы приезжали в Новый Свет и сохраняли собственную веру. Гарантия свободного вероисповедания, отсутствие государственной религии и уважение к чувствам других людей способствовали становлению большого количества религиозных конфессий.

Сколько в США верующих?

Точной цифры нет. Во время переписи населения США сотрудники бюро не задают вопросы, относящиеся к вере или религии. По разным оценкам примерно 85% населения являются верующими.

Какая религия в США основная?

В США нет явно доминирующей религии. Можно лишь говорить о том, что большинство граждан (78,4%) считают себя христианами (точнее связывают себя с одним из направлений христианства). Ниже представлена статистика, показывающая серьезное религиозное разнообразие. Данные собраны авторитетной социологической службой The Pew Forum on Religion & Public Life.

Стоит отметить, что из 15% не связывающих себя с какой то верой, только 1,6% граждан назвали себя атеистами.

Также стоит отметить, что более четверти взрослых жителей США (28%) оставили веру, в которой они были воспитаны в пользу другой религии. Это говорит о свободе выбора. Верующие люди в праве посещать близкую им по духу церковь.

Карты религий в США

Данные карты наглядно демонстрируют религиозные предпочтения в масштабах каждого штата и всей страны.

Число верующих

Процент верующих людей от всего населения (чем темнее, тем больше процент).

Основная религия

Каждый округ штата окрашен в цвет религии, являющейся основной в данном округе.

Католицизм

Процент католиков (чем темнее, тем больше).

Баптизм

Процент баптистов (чем темнее, тем больше).

Методизм

Процент методистов (чем темнее, тем больше).

Лютеранство

Процент верующих-лютеран (чем темнее, тем больше).

Иудаизм

Процент иудеев (чем темнее, тем больше).

Церковь Иисуса Христа последних дней

Процент мормонов (чем темнее, тем больше).

Исторически Америка тесно связана с протестантизмом. Христофор Колумб открыл «Новый мир» 10 октября 1492 года, что дало начало экспансии европейских государств в Северную Америку. Первым британским поселением считается городок Джеймстаун (Jamestown) в штате Вирджиния (Virginia), которое основано в 1607 г.

В северо-восточной части Соединенных Штатов Америки находился историко — географический регион Новая Англия. В 1620 г. туда прибыли пуритане — британские эмигранты, которые преследовались англиканской церковью потому, что хотели «очистить» ее от остатков католицизма (литургии и теологии). В результате так наочищались, что аж вынуждены были эмигрировать в Америку. В исторической литературе США их называют «паломники». Они ввели на столько жесткие общественные правила, что даже легкие развлечения считались грехом. представители всех протестантских направления, которые прибывали в северную Америку были убеждены, что это ничейная земля, что дает возможность создать новое общество построенное на их ценностях и нравственности.

Увеличение количества эмигрантов из всех уголков Англии привело к учреждению 13 колоний. На севере находились: Нью-Гемпшир, Массачусетс, Коннектикут, Род-Айленд, по середине: Нью-Йорк, Нью-Джерси, Пенсильвания, Делавэр, а на юге: Мэриленд, Вирджиния, Северная Каролина, Южная Каролина и Джорджия. Вместе с тем, на территории Северной Америки проживали местные племена индейцев, которые в ледниковую эпоху прибыли из Азии продвигаясь через Берингов пролив. В начале они заселили Аляску, а затем и просторы Америки.

В 1790 г. количество население США составляло 4 млн. человек из которых: 700 тысяч — это были чернокожие невольники, а 98% белого населения — протестантами. Что касается Индейцев, то их популяцию вообще не принимали во внимание. Они считались дикими людьми из трущоб, которые препятствовали развитию тогдашнего американского общества.

Южную часть континента взялись колонизировать Испанцы, которые крестили Индейцев и прививали им католическую веру. Вот почему Латинская Америка – это католики, которые эмигрируя в США увеличивают процентное соотношение этого направления христианства.

Протестанты, которые заселили британские колонии славились тем, что имели основательное религиозное знание, были людьми набожными, а их церкви были переполнены верующими. Все открытые заседания у них начинались молитвой, а стиль жизни характеризовался принципом свободы совести, а потому согласно первой поправки к Конституции 1791 года религиозные символы и молитвы отсутствуют в общественном пространстве. Однако согласно действующего закона Рождество – это выходной, а Президент может поздравить американскую нацию словами: «Благослови Господи Америку!» (God bless America).

Не смотря на это, религия занимала важное место в жизни Американцев. Доказательством этого были полосы газет, где первые страницы были посвящены проповедям выдающихся священнослужителей, большой популярностью издавались религиозные журналы, а также публичные дебаты на теологические темы, которые спонтанно устраивались на улицах и площадях. Все это продолжалось до XIX века и вошло в историю, как «золотой век» проповедничества. На банкнотах и монетах не трудно было найти надпись: «Мы верим в Бога» (In God we trust).

Больше всего последователей до XIX века имели баптисты и методисты. Несмотря на то, что первые из них выводятся из кальвинистского течения, они пришли к выводу, что учения про назначение (предестинацию) противоречит индивидуальным успехам и вере.

Напомним, что кальвинизм – одно из протестантских течений, что выводится из Франции. В доктрине говорится о том, что избранные к вечной жизни уже есть, а их назначение подтверждается финансовыми и материальными успехами. Этим всем достигнутым нельзя пользоваться для удовлетворения личных потребностей, потому что оно приобретается для того, чтобы показать Богу, что порученные богатства умножаются (как в притче о талантах – Мф 25, 14-30). Соответственно те, кто их достигает уже спасен при жизни, а те, кому не удается этого сделать – осужден на вечные страдания в аду. Однако, доктрина Кальвина является результатом неправильного, субъективной трактовки учения Иисуса Христа в Евангелии. Между прочим Апокалипсиса Святого Иоанна (7,4-8), когда речь идет о количестве избранных к жизни вечной. Однако цифры в Библии имеют символическое значение, а потому учение Кальвина субъективное. Считается, что оно породило капитализм.

Баптисты происходят из Англии. После эмиграции в Америку они очень распространились и набрали популярность в большей части страны. Их главными идеями воплощенными в обиход стало крещение взрослых, отрицание учения Католической церкви о чистилище и внедрение широкомасштабной миссии среди чернокожих рабов на юге США под лозунгом: «Пробудитесь». Стоит сказать, что в современных реалиях они имеют очень много приверженцев среди чернокожего населения.

В 1830 году Джозеф Смит-младший публикует свою Книгу Мормона, которая породила новое религиозное течение Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, которое основывалось на учении Иисуса коренным народам Доколумбовой Америки.

Другим популярным протестантским течением методизма считается евангелистско-методистская церковь (Evangelicalist Metodic Church), которая тоже выводится из Англии. Одним из самых известных ее представителей является Френсис Скотт Кей (Francis Scott Key), который наблюдая атаку британцев на форт Мак-Генри в 1814 году, написал поэму «Оборона форта Мак-Генри» (Defence of Fort M’Henry). Отрывок под названием «Знамя, усыпанное звездами» (The Star-Spangled Banner) стал Национальным гимном США. Таким образом, это стало окончанием первой фазы строительства американской нации.

В ХХ веке Европа начала лаицизмироваться, то есть религия в США начала постепенно устраняться из общественного пространства. В Германии в 1881-1882 годах дошло даже до того, что Фридрих Ницше начал проповедовать воинствующий атеизм и так далеко зашел в своей фальшивости обучения, что провозгласил «смерть Бога». Такая философия вдохновила Адольфа Гитлера в преступлениях против человечества, включая массовое уничтожение евреев. Однако оказалось, что Бог «умер» для них обоих, в результате чего, они потеряли свою нравственность и достоинство, а Гитлер для многих превратился в символ чистого зла.

События второй Мировой Войны заставили американцев задуматься и понять, что лаицкая идеология, очень опасна. Большинство американского общества убедилась, что только Бог может спасти США перед наступлением врагов.

В период II Мировой войны Соединенными Штатами Америки руководили политические элиты, которые выводились из либеральных протестантских течений. Самыми известными их представителями были: Франклин Делано Рузвельт (Franklin Delano Roosevelt), Гарри Трумэн (Harry S. Truman) и другие. Их видение социально-политической ситуации способствовало постепенному сближению протестантов, католиков и евреев.

Однако никто не мог предсказать, что в 60-х годах ХХ века молодежь «захватит» волна рок’н’рола, они восстанут против обычаев своих родителей, материализма тому подобное. Моральные ценности американского общества в том числе религиозные сильно зашатались. Массовые скопления молодежи на концертах, стремительное распространение наркотиков, развитие сексуальной раскрепощенности и свобода сексуальных взглядов – вызвало всеобщую мобилизацию консервативных протестантских движений на фоне моральной деградации общества в США.

В 1970 году проповедник из Северной Каролины Холл Линдси издал книгу «Покойная великая планета Земля» (The late great planet earth), которая стала неофициальным учебником американских протестантов-фундаменталистов. Она была посвящена вопросам, которые человечество задавало протяжении веков – когда будет конец света и как его распознать?

Одних из протестантских фундаменталистов Пэт Робертсон (Pat Robertson) отмечал, что христианской Америке грозит «гуманизм и социализм», а национальные трагедии такие, как убийство Дж.Ф. Кеннеди (J. F. Kennedy), повышение цен на нефть и др. – это кара Божья за то, что Верховный суд США запретил молитвы в публичных школах. Впоследствии, христианская рука стала опорой для Республиканской Партии, как когда-то в свое время были профсоюзы для демократов.

Католическая церковь учит, что никто не знает, когда будет конец света, чего нельзя сказать про протестантские круги в США, которые постоянно спекулируют на эту тему. Они считают, что доказательством правильности их рассуждений являются различные отрывки из Библии, которые они по-своему интерпретируют.

Социальные исследования показывают, что около 40% Американцев верят, что конец света наступит в результате битвы добра и зла. А потому не удивительно, что книги с апокалиптическим содержанием становятся бестселлерами. Одной из них может быть книга «Оставленные» (Left behind) протестантского пастора Тима Лахайе (Tim LaHaye). В ней речь идет о людях, которые остались после Вознесения. Над миром воцарился антихрист (далее собраны самые страшные кошмары американцев) – он был румыном, его звали Николае Карпати, он занимал пост генерального секретаря ООН и находился в Багдаде (Ирак). Его противовесом был никто иной, как Президент США. Таким образом не только играл национальными чувствами американцев, но и заработал много денег.

Если речь идет о религиозных убеждениях, то Соединенные Штаты Америки несмотря на большое количество аморальных медиа материалов (особенно фильмов), которые от туда поступают, далее остаются одним из самых религиозных государств (на уровне с Ирландией и Польшей).

Церкви в Соединенных Штатах Америки, всегда пользовались большой популярностью среди населения независимо от того, протестантские, католические или другие (потому что очень много религиозных групп претендует на этот статус, в то время, когда де факто они остаются сектами). На протяжении веков количество формально верующих прихожан постоянно увеличивалось: в 1776 году их было 17%; в 1982 – 62%. За последние 30 лет около 35-40% населения регулярно приходило в церковь на мессу. Некоторые ученые считают, что выносливость религиозных убеждений в Америке и увеличения участия в мессах связаны с тем, что религия в этой стране плюралистическое (everything goes) и постоянно развивается (Putnam 2008). Это означает, что нет одной четкой доктрины, что помогает отличить истинные ценности от манипуляций. Этим пользуются аферисты, которые под словами «церковь», «религия», «сообщество» скрывают свои цели – легкой наживы на тех, кто ищет пути истинного.

Американцы развивают межличностные отношения посредством участия в различных обществах (associations). Они также ходят в разные протестантские, католические и другие церкви и религиозные сообщества не только потому, что хотят помолиться, а и потому, что таким образом они развивают общественные отношения: общаются, обсуждают разные темы, знакомятся с интересными людьми, углубляют свою веру. В зданиях протестантских церквей, проходят различные тренинги, семинары на общественные темы (как на пример СПИД, анонимные алкоголики и др.). Религиозные сообщества так же создаются при католических приходах.

Не редко можно увидеть, что вокруг протестантских церквей есть центры отдыха, тренажерные залы, джакузи. Хорошим примером является Crystal Cathedral в Garden Grove с центром Family Life Center. В период 1981-2010 гг он принадлежал протестантам, однако обанкротился, после чего 7 июня 2010 года его выкупила католическая диецезия Orange (Калифорния).

Социализацию американцев можно увидеть возле храмов и в кругах верующих. Она проявляется в том, что люди встречаются после воскресных месс, пьют чай, кофе, едят пирожные и разговаривают между собой. Иногда круг храмов устраиваются благотворительные акции, а собранные деньги перечисляются на конкретный цель. На практике это выглядит так, что прихожане прихода готовят различные пирожные, печенье и т.д. и после мессы (обычно в воскресенье) продают все это за символическую цену.

Некоторые протестантские инициативы пошли еще дальше: в церквях проводятся различные семинары, на которых желающие учатся говорить речи, организовывать встречи, решать спорные вопросы и др..Согласно результатам опросов, принадлежность к религиозным организациям связана с активной общественной деятельностью и гражданской позицией, которая проявляется в участии в выборах, исполнении обязанностей присяжных в судах,добрососедских отношениях и др..

Позитивное восприятие религии в США часто бывает связано с активной общественной деятельностью, которая проявляется через добрые отношения с соседями и большое количество знакомых. Активное участие в религиозных практиках (в протестантской или католической церквях) увеличивает количество межличностных контактов. Это положительно влияет на формирование и развитие гражданской позиции, которая является важным элементом проживания в американском обществе. Социологические исследования показывают , что лица, которые регулярно ходят в храм имеют на 40% процентов больше встреч вне дома. Кроме того, активное религиозное участие должно существенно влияет на желание помогать и поддерживать других. Среди общего количества верующих в США 75-80% процентов дают деньги на благотворительность, волонтерской деятельностью занимаются 55-60% лиц, по сравнению 30-35% не религиозных лиц.

Ежегодно американские религиозные сообщества жертвуют 15-20 миллионов долларов на так называемые общественные услуги, которые включают помощь бедным, поддержку людей после природных катаклизмов и т.д.. В 1998 году почти 60% религиозных общин заявило о том, что они занимались поддержкой общественных услуг, развитием локальных сообществ и кооперационных проектов. По данным «Партнеров святых мест» (Partners for Sacred Places) около 93% протестантских общин финансировали пищевые банки, группы психологической поддержки, программы отдыха и т.д., а всем этим воспользовалось 80% лиц из-вне сообщества.

В афроамериканских кругах , протестантская церковь занимает особое значение, ведь в прошлом именно здесь находились очаги борьбы за их гражданские права. Кроме того, чернокожие американцы считаются одним из наиболее религиозных представителей сегодняшней Америки. Исторически сложилось, что принадлежность к протестантской церкви, а особенно сочетание в нем общественных и религиозных дел было «колыбелью» общественного сознания афроамериканцев и местом развития сознания их гражданских прав.

Исследования, которые проведены во ІІ половине ХХ века показывают, что активное участие в религиозных практиках принимало только 40-45% американцев. Что касается остального американского общества, то религиозное сознание американцев в течение последних 50 лет было стабильным. Большинство заявляет, что верует в Бога, а 4 человека из 3 – в жизнь вечную. Однако в период с 60-х до 90-х количество лиц, которые открыто говорили о своей религиозной принадлежности сократилось на 10%, а тех кто считает себя не религиозными заметно увеличилось — в 1967 году их количество выросло на 2%, в 90-х – на 11%.

Ранее считалось, что пожилые люди более религиозны, чем молодежь, однако оказалось, что 70-90-х годах участие лиц пожилого возраста (за 60 лет) в практиках религиозных уменьшилась на 10-20%. Молодые люди не только реже приходят в церковь в широком смысле этого слова, но в сравнении до своих ровесников прошлых десятилетий их участие в религиозных практиках заметно сократилось. Другая тенденция, которую заметили ученые, свидетельствует о том, что поколение бэйби-бумов (все те, кто родился в период между 1946 и 1964 гг.) было негативно настроено к религиозным институтам, чего нельзя сказать об их родителях, которые были более религиозными.

Это дает основание социологам утверждать, что со сменой поколений, уходом старших лиц, уровень участия в религиозных практиках будет уменьшаться. Как и большинство социологических процессов, секуляризация американского общества не очень заметна в реальной жизни и почти не заметна в сравнении с Европы. Старый континент (особенно Западная Европа) с большим темпом отказывается от христианских ценностей, на которых построено ее культурологические фундаменты.

Американское поколение Х – лица, которые родились в 1963-1975 годах, тоже не характеризуется особой религиозностью. В 1966 году проведено исследование в ходе которого респондентов спрашивали о религиозном признании. Часть из них – 7% ответила, что не признает никакой религии. Когда опрос повторился в 1997 году, их стало уже 14%. Это свидетельствует о том, что религиозность американской молодежи постепенно уменьшается со сменой поколений.

Общество в США постепенно разделяется на тех, кто активно практикует религиозные практики и тех, которые не связаны ни с одним вероисповеданием. Особенно активный процесс отхода от религии происходит в северо-восточной части США, в то время когда в южной части (которую называют «Библейский пояс» (Bible Belt) – это явление почти не заметно.

К вышесказанному стоит также добавить, что в Соединенных Штатах Америки существует конкуренция между церквями, которые пытаются переманить и собрать как можно больше верующих. Такие «решения» — это обычное дело в США. По словам американских историков религии Роджера Финке (Roger Finke) и Родни Старк (Rodney Stark) раньше бывало так, что «бунтовщики», более дисциплинированные и подобные сектантские религиозные движения, которые меньше подверглись секуляризация перетягивали верующих других «престижных» верований.

Теперь религия в жизни современных американцев является источником социальной жизни, главное место в которой занимает общество (круг – ближайших знакомых, анг. community). Религиозные организации занимаются благотворительностью и существенно влияют на общественную жизнь американцев. Однако в наше время в религиозной сфере наблюдаются изменения, тесно связанные со сменой поколений, их убеждениями и ценностями. В ХХІ веке американцы реже ходят в церкви (протестантские, католические или другие), чем это было 30-40 лет назад. Кроме того, по мнению Роберта Патнама – ныне религиозные сообщества меньше прикладывают усилий к развитию американского общества, чем это было прежде.

Итак, сегодня Америка другая чем была век назад. Общество существенно изменилось во всех смыслах, а это задело и религиозную сферу. Взгляды американцев изменились. Молодая генерация утратила задор и желание поддерживать ценности предыдущих поколений относительно религии. Не смотря на это, на фоне общей секуляризации (атеистического отворачивания от религии), охвативший Западную Европу (где христианские ценности и нравственность пытаются отбросить, как немодные, а безнравственные поступки прикрывают «свободой выбора»), американский подход к вере и религии почти не изменился.

Американское понимание религии в протестантских и других кругах бывает очень своеобразное и субъективное. Этот факт не мешает открытости на религию. Будучи в США можно открыто заявить, что «Я верю в Бога!» и о своей религиозной принадлежности. В подавляющем большинстве окружающие на это нормально реагируют, ведь они сами не стесняются об этом открыто сказать.

Для Американцев церковь (преимущественно протестантская, хотя в последнее время растет доля католической церкви и других) – это больше чем культовое сооружение, ведь это место встречи с Богом, и создание религиозной общины. Именно там формировалась американское самосознание, которое позже сформировало нацию. Храм продолжает быть местом создания общин и общественных отношений. Афроамериканцы имеют особый сентимент к протестантской церкви в Америке, ведь это место где создавалось и отшлифовывалось их гражданское сознание.

От самого начала существования Соединенных Штатов Америки, нация имеет убеждение, что Бог их всегда поддерживал и поддерживает. Ярким доказательством этого является надпись на денежных банкнотах: «Мы веруем в Бога»!

Подавляющая часть населения США считает себя верующими. Больше половины исповедуют христианство, хотя, согласно первой поправке конституции, церковь и государство разделены, т.е. официально нет государственной религии.

Благодаря своеобразному пути развития и формирования государства относительно молодая страна имеет чрезвычайно многонациональный состав населения, который формировался путем переселения людей на североамериканский континент из других регионов. Это повлияло и на религиозный состав страны.

История американской религии

До прихода европейцев на территории современных Соединенных Штатов проживали племена индейцев, в большинстве своем веровавших в существование высшей сущности, создателя мира. У одних — это сын Неба и Земли, у других — Высший Дух или заботливая женщина.

В разных племенах создателю приписывались разные черты характера и способности. Как правило, это божество обитало над землей, могло принимать различные формы и облики и считалось одним из множества богов, населявших землю. У каждого племени была своя картина мира и мифы о его сотворении. Также у коренных жителей были популярны тотемы, что находит подтверждение в рисунках и вышивке.

Христианство приходит на континент в период открытия Америки, с 15 века. Первые завоеватели и поселенцы были испанцами и португальцами, которые несли сюда догматы Римской католической церкви. Протестантство широко распространяется на американском континенте с 16 века, во время разгара Реформации в Европе.

В Новый свет хлынули пилигримы из Англии, Шотландии, Голландии и Франции, которые хотели убежать как от гнета господ, так и от католического засилья, и жаждали свободы и независимости. Это и повлияло на формирование новой нации и государства, впитавших в себя основы протестантской этики и идеи плюрализма в религии.

Религиозный состав населения США

Сейчас религиозный состав населения США пестрит многообразием. Подавляющее большинство верующих американцев — христиане различных толков. Это, прежде всего, протестанты и католики, есть и православные. Чуть менее распространены иные религии: иудаизм, ислам, буддизм и другие верования.

Протестанты

Протестантизм появляется и распространяется со времени первых завоеваний в этом регионе в 15-16 веках, благодаря английским, шотландским и голландским переселенцам. На данный момент около половины верующего населения США (45%) относят себя к протестантским конфессиям.

Это:

  • баптисты;
  • адвентисты седьмого дня;
  • методисты;
  • англикане;
  • лютеране;
  • пресвитериане;
  • пятидесятники и др.

Приверженцы каждого из направлений выступают за уникальность и самостоятельность. Поэтому причисление всех прихожан к протестантам условное.

Основой для объединения можно считать ряд связывающих их догматов:

  • возможность самостоятельного изучения Библии, без посредничества священников;
  • прощение грехов возможно лишь через истинную веру, т.е. отвергают учение о «чистилище»;
  • признание только двух таинств: крещения и причащения.

Протестантство наиболее распространено в следующих штатах: Северная и Южная Дакота, Небраска, Канзас, Огайо, Западная Виргиния, Айова, Миннесота.

Католики

Распространение католицизма в Северной Америке связано, в первую очередь, с завоеваниями испанской конкисты 15-16 веков. В настоящий момент католики составляют около 19% верующих в США.

В отличие от протестантов, католики стремятся к централизации и провозглашают священников проводниками Слова Божьего. Основой веры является Священное писание.

Главные отличия учения заключаются в следующем:

  • признание триединства Бога: Бог — Отец, Бог — Сын, Бог — Святой Дух;
  • отпущение грехов за плату (индульгенция);
  • особое почитание Девы Марии, вера в непорочное зачатие;
  • обед безбрачия священнослужителей (целибат);
  • признание семи таинств: брак, крещение, миропомазание, елеосвящение, священство, исповедь, евхаристия.

Католицизм является основным вероисповеданием для жителей всех штатов западнее Техаса и Дакоты, а также на востоке: в Пенсильвании, Вермонте, штатах Мэн и Нью-Йорк, Массачусетсе, Мичигане, Филадельфии и Нью-Гэмпшире.

Главной святыней американских католиков является Базилика Непорочного зачатия Пресвятой Девы Марии, находящаяся в Вашингтоне, Округ Колумбия.

Это самый большой католический храм Соединенных штатов. Строительство церкви шло с 1920 по 1961 год. Открытие прошло в 1959 году. Титул малой базилики был присвоен Папой Иоанном Павлом Вторым после его посещения собора 12 октября 1990 года.

Православные

Первая православная миссия в Америке была создана на Аляске в 1794 году монахами Валаамского Спасо-Преображенского монастыря. В 1840 году была утверждена Алеутская епархия, а в 1870 году ее перенесли Сан-Франциско. С этого момента православие начало активно распространяться по континенту. После революции 1917 года многие православные приходы в США находились вне общения с РПЦ. 10 апреля 1970 года Американской Православной Церкви была дарована автокефалия. В настоящее время на территории США находится около 650 православных приходов и 25 монастырей, насчитывается около 1% православных.

Основными принципами православия являются:

  • автокефалия — самостоятельность национальных церквей;
  • признаются решения только первых семи Вселенских соборов;
  • святой Дух исходит только от Бога-Отца;
  • соборность как единение священнослужителей и прихожан.

Одна из наиболее почитаемых икон Божьей Матери США находится в кафедральном соборе города Ситка на Аляске и считается чудотворной. По некоторым данным, она была написана мастером Владимиром Лукичом Боровиковским (1758—1826). В 1850 году ее подарили храму за два года до окончания строительства.

Еще одной православной реликвией Соединенных Штатов является портрет-икона святого преподобного Серафима Саровского в полный рост, написанный при жизни. В настоящее время находится в Успенском храме при женском монастыре Ново-Дивеево в сорока километрах от Нью-Йорка.

Иудеи

Первые переселенцы иудейского вероисповедания появились на Севе континенте в 1584—1621 гг., а синагога была построена в г. Нью-Порт штат Род-Айленд в 1759 г. К 1790 году община иудеев насчитывала от 1000 до 2000 человек. Это были голландские сефарды и евреи из Англии. К 1840 году число приверженцев иудаизма выросло до 15 000, а к 1880 году – до 250 000 человек. Основную долю иммигрантов составляли выходцы из немецкоязычных стран – ашкеназы. В настоящее время иудаизм является второй религией в Соединенных Штатах после христианства по числу приверженцев (около 2%).

Источником права и регулирования общественных отношение у иудеев является Галаха. Главная книга веры — Тора, или Пятикнижие.

Основными символами являются:

  • шабат — по Торе седьмой день недели, суббота, в который предписывается воздерживаться от работы;
  • шма, или шема, — ежедневная молитва, провозглашающая единственность Бога, любовь к нему и верность его заповедям;
  • кашрут — правила, которые определяют соответствие чего-либо Галахе (закону);
  • обязательное ношение кипы или ермолки для мужчин.

Старейшая синагога в Нью-Йорке была построена в 1872 году. Здание возведено в мавританском стиле, имеет два медных купола, расположенных на восьмиугольных башнях. Имеет потрясающий интерьер и является достопримечательностью города.

Мусульмане

Впервые ислам проникает на территорию Америки с первыми колонистами и привезенными ими чернокожими рабами. С конца 19 — начала 20 веков увеличивается приток арабского населения, носителей ислама, из Османской империи (Сирия, Ливан, Иордания, Палестина). Со второй половины 20 века начинают прибывать иммигранты из Ближнего востока (Иран, Пакистан и др.). Количество мусульман в США увеличивается не только за счет иммигрантов, но и путем привлечения новообращенных членов. На данный момент количество мусульман в США составляет около 1% населения.

Основы вероисповедания у мусульман изложены в Коране. Правила поведения и устройство общества — в Сунне — жизнеописании пророка Мухаммада.

Основные предписания, обязательные для каждого мусульманина, называются «пять столпов» и заключаются в следующем:

  • шахада — свидетельство веры, это краткая фраза их Корана, которую произносят только на арабском несколько раз в день;
  • намаз — молитва, читающаяся пять раз в день с соблюдением обязательного ритуала;
  • соблюдение поста в священный месяц рамадан;
  • хадж — паломничество в Мекку, священный город, которое должен совершить хотя бы раз в жизни каждый правоверный;
  • закят — пожертвование, или ежегодный налог (по исламскому праву), в пользу нуждающихся и общины.

Самой большой мечетью в северной Америке является Американский исламский центр, находящийся в Дирборне, штат Мичиган, основанный в 2005 году. Старейшая мечеть в США расположена в Бруклине в Нью-Йорке. Точной даты ее основания нет. Снаружи она выглядит, как обычный деревянный дом, за исключением небольшого минарета, увенчанного полумесяцем.

Буддисты

Распространение буддизма в США относится к середине 19 века, когда увеличивается число иммигрантов из Восточной Азии, главным образом из Китая. В конце 19 — начале 20 века растет поток переселенцев из Японии и Кореи. Постепенно этой религией начинает интересоваться местная интеллигенция. Первый буддистский храм был построен в 1853 году в Сан-Франциско. В настоящее время буддизм исповедуют около 1% американцев, большая часть которых проживает в Южной Калифорнии и на Гавайях.

Учением буддизма является Дхарма, которая объясняет его принципы и понятия. Здесь нет Бога в привычном понимании. Будда — человек, постигший нирвану. Это значит, освободившийся от страданий, очистивший разум, отринувший желания и страсти, пришедший к гармонии со своим окружением. К этому должен стремиться каждый путем медитаций, чтения мантр и соблюдения норм этики. Нирваной заканчивается сансара — череда реинкарнаций. Еще одно важное понятие буддизма — карма. Каждое действие, чувство или мысль приводят к последствиям в будущем, как положительным, так и отрицательным.

Главные буддистские центры Америки находятся в Нью-Йорке:

  • первый дзэнский институт, основанный в 1930 году;
  • центр буддизма тхеравады — Американская буддистская академия.

Индуисты

До середины 20 века индуистов в США были единицы, поэтому сложно определить, с какого именно момента он стал проникать сюда. Широко распространяться начал во время волны иммиграции из Индии в 60-70-х гг. 20 столетия. Первая общественная организация индуистов была основана в 2003 году. На данный момент в стране насчитывается от 0,7 до 1% последователей этой религии различных толков.

Индуизм значительно отличается от традиционных религий. Под этим понятием понимается совокупность множества верований, философских течений и традиций, объединенных общим названием.

При этом выделяется ряд общих черт:

  • признание авторитета Вед — священного писания;
  • вера в переселение душ — сансару;
  • принятие закона возмездия — кармы;
  • возможность выхода из колеса перерождений — мокша;
  • деление общества на варны и касты;
  • соблюдение определенных норм и правил поведения — дхарма.

Один из красивейших индуистских храмов Америки находится в Чикаго. Шри Сваминараян Мандир был построен в 2000 году на пожертвования прихожан и силами волонтеров. Во внешнем облике гармонируют традиционные элементы индийской архитектуры и современные технологии. Главная особенность храма — это 40000 элементов ручной работы.

Мормоны

Движение мормонов было создано на территории США в первой половине 19 века. Оно откололось от Церкви Иисуса Христа Святых последних дней после смерти основателя Джозефа Смита. Сейчас религиозные общины мормонов составляют 1,7% населения и сосредоточены большей частью в штатах Юта и Айдахо.

Учение мормонов схоже с христианским, но не тождественно ему. Библия считается Священным писанием, хотя главной книгой жизни является Книга Мормона.

Последователи этой веры считают, что:

  • вселенная населена различными божествами, порождающими детей;
  • Бог был человеком и имеет физическое тело;
  • Иисус не божественен, а был сотворен, как все люди;
  • рай имеет три уровня: для добропорядочных мормонов, для хороших людей, для тех, кто прожил жизнь греховно.

Свидетели Иеговы

Свидетели Иеговы — это религиозное течение, основанное на Библии и христианской традиции, но кардинально отличающееся от него. Возникло оно в США в конце 19 века в Питтсбурге, штат Пенсильвания. В Америке к числу приверженцев относится 0,7% населения.

Сложность понимания учения иеговистов заключается в том, что его доктрины постоянно меняются и корректируются.

Главные отличия заключаются в следующем:

  • единственным Священным Писанием, исходящим от Бога, считается Библия, все остальные тексты написаны людьми;
  • обращаются к Богу по имени Иегова;
  • Христос воспринимается как воплощение Архангела Михаила;
  • не признается наличие ада и рая, рай наступит на земле после конца света для истинно верующих;
  • верят, что второе пришествие Христа и явление дьявола уже было, поэтому конец света наступит в ближайшем будущем.

Баптисты

Баптизм — это протестантская конфессия, отделившаяся от радикальных пуритан в период Возрождения в Голландии. На территорию США начинает проникать с 16 века. В 1634 году группа баптистов во главе с Роджером Уильямсом создает колонию Род-Айленд и первые церкви в Ньюпорте и Провиденсе. В это время разворачивается масштабная миссионерская деятельность, которая затрагивает, наряду с белыми переселенцами, индейцев и чернокожих.

В 1707 году была создана первая ассоциация баптистских церквей в г. Филадельфия, а к началу 18 столетия таких объединений было 48. В настоящее время в Соединенных Штатах находится более 80 тысяч баптистских церквей, насчитывающих более 23 миллионов прихожан. Располагаются они, главным образом, в штатах Нью-Йорк, Калифорния, Индиана, Западная Виргиния, Огайо, Пенсильвания и Нью-Джерси.

Определяющим отличием баптистов является практика добровольного крещения людей в сознательном возрасте и с устоявшимися убеждениями.

Кроме этого, в основе учения лежат следующие принципы:

  • признание независимости и самостоятельности каждой общины;
  • Священным писанием признается Библия в составе 66 книг Ветхого и Нового заветов;
  • пастор общины не обладает абсолютной властью, ведущие вопросы решаются на собраниях;
  • главные богослужения проходят в воскресенье и сопровождаются пением и музыкой.

Самым большим баптистским объединением не только в Америке, но и во всем мире, является Южная баптистская конвенция США. Число ее прихожан превышает 16 миллионов человек.

Адвентисты седьмого дня

Название «Церковь Адвентистов седьмого дня» было выбрано в 1860 году для отделившийся группы адвентистского движения (ожидающих второе пришествие Христа). В 1863 году создается Генеральная конференция адвентистов седьмого дня в Батл-Крик, штат Мичиган. Своей основательницей, вестницей Божьей и пророчицей адвентисты считают Эллен Уайт. В настоящее время число последователей в США насчитывает около 12 миллионов человек.

Характерными чертами адвентистов седьмого дня являются:

  • выборность руководящих церковных должностей;
  • вера во второе пришествие Христа, после которого наступит Страшный Суд;
  • большинство доктрин базируется не на Библии, а на пророчествах Эллен Уайт;
  • почитают субботу;
  • душа человека смертна, пребывает в теле до воскрешения;
  • отрицают искупляющую грехи человечества роль Иисуса, считают, что ее возьмет на себя Сатана.

Другие верования и атеисты

К другим вероисповеданиям американцев, например, секте Амишей, относится 1,2% населения. 25% жителей Соединенных Штатов считают себя атеистами или агностиками. Наименее религиозные штаты – Орегон, Калифорния, Аризона, Огайо, Западная Вирджиния и Мэн.

Место религии в жизни американцев

Церковь в США отделена от государства согласно поправке к конституции 1791 года. Это значит, что никакая конфессия не может являться государственной. Хотя население, многонациональное и многоконфессиональное, весьма религиозно.

Богослужение в армии

Вера у американцев играет важную роль в жизни. Так, для богослужений и осуществления потребностей каждого верующего военнослужащего гражданина был создан институт капелланов в армии. Также в частях создаются стационарные и походные церкви.

Воскресные школы

Широко развито и религиозное образование. Создано большое количество воскресных школ для всех желающих и при детских садах. Осуществляется сотрудничество колледжей с церковными организациями.

Религия как бизнес

Религия в США отличается многомиллионными доходами. Всевозможные теле-проповеди и шоу призывают людей к совершению пожертвований. Освобождение всех религиозных организаций от уплаты налогов побуждает людей создавать общины для зарабатывания денег.

Видео о религии в Америке

Из видео вы узнаете об истории евангелистских церквей США.

В данном видео показывается взгляд американцев на религию.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *