Религия древнего вавилона

Мифология Вавилона

Основные сюжеты ближневосточной литературы выходят из шумерских. Аккадцы, завоевав шумеров, восприняли их культуру, которая потом прошла через Вавилон и Ассирию. Мифы вавилонян и ассирийцев связаны с их шумерскими прототипами. Два из них – «Сошествие Иштар в Подземное царство» и рассказ о потопе – почти идентичны шумерским. Структура мифов и содержание остались неизменными, но богам дали иные имена. Богиня любви, плодородия и восхода Инанна превратилась в Иштар, Энлиль в Эллиля (бог воздуха, ветров и обитаемой земли, царь богов), Энки в Эйя (водный бог и бог мудрости).

Главным богом вавилонского пантеона был Мардук. Вавилонский миф о мироздании в основе своей восходит к шумерам. Найденный во время раскопок в г. Аттттттуре он написан на 7 глиняных таблетках, причем каждая из них соответствует описанию одного из этапов мироздания. Первоначально существовал известный нам хаос в виде чудовища Тиамат. Мардук разрубил его тело на две части. Из верхней он создал небо со звездами, из нижней – землю с растениями и животными. Затем из глины, смешанной с кровью одного из богов, он вылепил первых людей по своему образу и подобию.

Для мифологии Ближнего Востока характерно «творческое слово», преображающее мир, которое в качестве главного начала присутствует в Библии. Достаточно что-то сказать в мифе, как слово немедленно превращается в деяние. Здесь мифология продолжает то, что характерно для искусства.

Культурные герои находятся во взаимодействии с богами, и судьбы людей и богов тесно переплетены. В эпосе как жанре действуют вместе боги и люди. Сравнивая шумерские песни-сказы о Гильгамеше с самым известным на аккадском языке вавилонским эпосом о Гильгамеше, видим, как отдельные волшебные сказки-былины соединяются в эпопею. Сохраняя все шумерские сюжеты, вавилонская литература более последовательна и логична. Появляется единый авторский замысел, компоновка материала становится более продуманной, мысль более глубокой. Здесь видна та же тенденция рационализации – меньше повторов, больше логической связанности, но еще не все четко и понятно, как и следует на заре цивилизации при переходе от мистического искусства к мифологии. Эпос способствует синтезу мифов и становлению мифологии как целостной системы. Э. Кассирер интерпретирует культуру как плод платонической любви, которая в свою очередь определяется как желание бессмертия. Эпос о Гильгамеше иллюстрирует этот вывод.

Гильгамеш – по-видимому, исторический персонаж, царь, который жаждет славы и бессмертия.

«В моем городе умирают люди, горюет сердце!

Люди уходят, сердце сжимается!

Через стену городскую свесился я,

Трупы в реке увидел я,

Разве не так уйду и я?

Воистину так, воистину так!»

(Поэзия и проза Древнего Востока… С. 130).

Гильгамеш является типичным культурным героем, встречаемым на всех этапах развития культуры. Таким образом цивилизация фиксирует и запоминает созданное до ее возникновения. Гильгамеш защищает свой народ от захватчиков, хотя все в руках бога:

«Без Энлиля, Могучего Утеса,

Не выстроен город, не заложен поселок,

Не выстроен хлев, не заложен загон,

Вождь не возвышен, жрец не рожден,

Не избран оракулом служитель храма,

Нет в отрядах начальников войска»

(там же. С. 139).

И дальше, напоминая библейское: «Твои замыслы кто угадает? Твои тайные силы никому не подвластны!» и еще: «Слово твое небесам опора, слово твое земле – основа! Сия хвалебная песнь богу – превыше всего», – заключает гимн Эллилю (там же).

Устроив дела в своем городе, Гильгамеш решает добыть славу в борьбе с природой. Это имеет материальное основание, так как в период становления сельскохозяйственной цивилизации необходимо рубить леса. Бог Ану на совете богов говорит: «Умереть подобает тому, кто у гор похитил кедры!» (там же. С. 191), но Эллиль предлагает, чтобы умер друг Гильгамеша Энкиду, а не он сам. Так и случилось. «Его постигла судьба человека!» – сокрушается Гильгамеш (там же. С. 201).

После смерти Энкиду Гильгамеш, по его собственным словам, устрашился смерти и убежал в пустыню.

«Энкиду, друг мой любимый, стал землею!

Так же, как он, и я не лягу ль,

Чтоб не встать во веки веков?»

(там же. С. 201–202).

Хозяйка богов убеждает Гильгамеша:

«Гильгамеш! Куда ты стремишься?

Жизни, что ищешь, не найдешь ты!

Боги, когда создавали человека, —

Смерть они определили человеку,

Жизнь в своих руках удержали»

(там же. С. 206).

Человек не должен стремиться к невозможному. Сам погибший Энкиду пытается убедить Гильгамеша, что он должен выполнить свое человеческое предназначение:

«Издревле, Гильгамеш, назначено людям:

Земледелец пашет землю, урожай собирает,

Пастух и охотник со зверьем обитает,

Надевает шкуру, ест их мясо.

Ты же хочешь, Гильгамеш, чего не бывало»

(там же. С. 199–200).

Но Гильгамеш безутешен. Главная мечта его теперь – обрести вечную жизнь. Мотив борьбы со смертью – основной в эпосе о Гильгамеше.

«Ярая смерть не щадит человека:

Разве навеки мы строим домы?

Разве навеки ставим печати?

Разве навеки делятся братья?

Разве навеки ненависть в людях?

Разве навеки река несет полые воды?

Стрекозой навсегда ль обернется личинка»

(там же. С. 211).

Великие боги ведают судьбой человека.

«Они смерть и жизнь определили,

Не поведали смертного часа,

А поведали: жить живому!»

(там же).

Вспоминая о египетских пирамидах и мумиях, можно сказать, что египтяне практически стремились к тому, чего так страстно желал Гильгамеш. Страдания Гильгамеша по поводу неизбежности смерти напоминают последующие страдания Будды.

«Что же делать,

Утнапишты, куда пойду я?

Плотью моей овладел Похититель,

В моих покоях смерть обитает,

И куда взор я ни брошу – смерть повсюду!»

(там же. С. 218).

Стремясь обрести бессмертие, Гильгамеш проходит путем Солнца в подземном мире, после того как оно умирает, чтобы утром возродиться снова. Наконец, единственный бессмертный человек Утнапишты дает Гильгамешу цветок вечной молодости, но змея крадет его.

В эпосе о Гильгамеше встречаем сказание о Всемирном потопе. Боги на своем совете решают устроить потоп, но один из участников светлоокий Эа сообщает о решении богов хижине и через нее дает совет человеку:

«Снеси жилище, построй корабль,

Покинь изобилие, заботься о жизни,

Богатство презри, спасай свою душу!

На свой корабль погрузи все живое»

(там же. С. 212).

Так Утнапишты и сделал. Высота бортов ковчега была 60 м, площадь ковчега 1/3 га. Дождь и страшная буря продолжались 7 дней, так что сами боги раскаялись в своем поступке. Выпущенный из ковчега через 7 дней голубь, вернулся назад, не найдя себе места. Вернулась и ласточка, посланная позже, но не вернулся ворон. Тогда Утнапишты вышел из ковчега и принес жертвы богам, за что Эллиль сделал его бессмертным.

Храмы богам в Двуречье строились на высоких платформах, что в какой-то степени предохраняло от частых наводнений. К концу III тысячелетия до н. э. стали строить храмы на нескольких платформах, так называемые «зиккураты». Один из них в Уре был высотой 20 м, причем нижний ярус имел высоту 15 м, а два верхних относительно невысоки.

В целом вавилонская мифология развивала более древние представления данного региона.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Читать книгу целиком
Поделитесь на страничке

Природа Месопотамии

Область Тигра и Евфрата, лишь северная часть которой, собственно говоря, называлась Месопотамией (Междуречьем), представляла много черт, общих с Египтом, и только превосходила последний своими размерами. Это была огромная равнина, ограниченная с севера горным хребтом Тавром, с запада пустынями Сирии и Аравии, с востока Иранским плоскогорьем, с юга Персидским заливом. В древности Тигр и Евфрат не сливались перед впадением в море в одну реку, как теперь, а каждая из них имела свое устье, образуя вместе обширную дельту. Обе реки, подобно Нилу, периодически разливаются, когда в горах начинается таяние снега. Это разлитие Тигра и Евфрата происходит в апреле, и лишь в июне обе реки снова входят в свои берега. Почва, тоже наносного происхождения, была особенно плодородна в южной части страны, которая носила название Вавилонии, и рядом с которой находилось другое Междуречье (между Тигром и его притоком Хоаспом) – Элам. Это был настоящий «сад Азии», где пшеница и ячмень давали урожай в 200 и даже триста зерен на одно посеянное зерно, а большие пальмовые рощи снабжали жителей разными продуктами – вплоть до корма для скота на то время, когда вследствие засухи на пастбищах совсем исчезала трава.

Вавилон – Врата Богов. Видеоурок

История Ассирии и Вавилонии

В области Тигра и Евфрата историческая жизнь зародилась очень рано. Первоначальным центром культуры была южная часть страны, Халдея, где жил в глубокой древности народ, как полагают, желтой расы (туранской ветви), называвшие себя аккадцами. Этот народ уже знал обработку металлов и имел письмена, когда в страну пришли семитические завоеватели, смешавшиеся потом с туземным населением и усвоившие его культуру. Здесь не было сначала одного государства, и страна долго оставалась разделенною между мелкими царями, под властью которых были отдельные города; в числе последних был Бабилу, позднейший Вавилон, давший впоследствии имя всей стране.

Из Халдеи мало-помалу культура распространилась к семитам, занявшим среднее течение обеих рек или так называемую Ассирию. Здесь также было несколько отдельных государств, между которыми был город Ниневия. Египетские фараоны XVIII династии завоевали Ассирию и наложили на нее дань, что не мешало самим ассирийцам подчинять себе соседние страны, на севере Армению, на юге мелкие государства Халдеи. В XIII в. до Р. X. Ассирия является уже одним большим завоевательным царством, которое в течение шести столетий вело войны со своими соседями и покоряло их земли, жесточайшим образом усмиряя восстания побежденных. О завоеваниях ассирийских царей мы знаем из Библии, так как в числе народов, с которыми они вели войны, были и евреи, но и сами эти цари оставили о своих подвигах и походах надписи, в которых хвастаются тем, что избивали и уводили в плен целые населения, сжигали и разрушали города, опустошали поля.

При Саргоне, сделавшемся царем в 722 г., Ассирийская держава включала в свои пределы всю Переднюю Азию от Каспийского моря до Персидского залива и от Средиземного моря до Иранского плоскогорья, так что под властью ассирийского царя соединилось несколько народов. Население Сирии искало против поработителей помощи у Египта, но ассирийские завоеватели подчинили себе и эту страну. Так как, однако, ассирийцев всюду ненавидели, то могущество их не могло быть прочным. В 612 г. подвластные народы (вавилоняне и мидяне) напали на Ассирию и разрушили Ниневию, угнав почти все население страны в рабство. После этого преобладание в Передней Азии перешло к Халдее, или царству Вавилонскому, особенно в правление знаменитого Навуходоносора (605 – 562), при котором Вавилон сделался громадным и великолепным городом, удивлявшим современников, более славным, чем Мемфис и Фивы. (Его описание оставлено греческим историком Геродотом). Вскоре после Навуходоносора, при его преемнике Набониде или Валтасаре Вавилон был завоеван персами (538).

История Древнего мира: Ассирия

Ассиро-вавилонская культура

Первоначальная халдейская культура, усвоенная ассирийцами, была распространена ими у многих народов. Уже аккадцы имели особую систему письма, известную под названием клинообразной (или клинописи), потому что отдельные её знаки состояли из горизонтальных, вертикальных и наклонных клиньев, иногда стоявших рядом, иногда пересекавших один другой. Клинопись тоже развивалась из подобия иероглифов в буквенное письмо, а через ассирийцев была усвоена и соседними народами – армянами, мидянами и персами. В XIX в. было найдено и разобрано много клинообразных надписей, дающих нам понятие об ассиро‑вавилонской культуре. В Халдее, где не было камня и приходилось возводить постройки из кирпича, писали обыкновенно на глиняных или кирпичных плитках, на которых и выдавливались клинообразные знаки. До нас дошла часть громадных архива и библиотеки, которые собрал ассирийский царь Ашшурбанапал (один из последних), и которые состояли из официальных документов и разнообразных произведений ассирийской и вавилонской письменности.

Развалины Ниневии и Вавилона и произведенные там раскопки тоже дают науке материал для суждения о культуре обоих народов. У деревни Хорсабад в середине XIX в. были открыты развалины Ниневии, между прочим стены, покрытые рельефными изображениями и надписями. Ассирийские цари строили себе громадные дворцы и покрывали их стены изображениями войн, охоты, торжественных приемов и т. п. сцен. Аналогичные находки были сделаны и в других местах Месопотамии. К сожалению, от Вавилона остались главным образом лишь груды мусора, среди которого находят особенно много кирпичей с вытесненным на них именем «Набукудурутсура» (Навуходоносора). Земледелие и разного рода ремесла процветали в Месопотамии, как и в Египте.

Ассиро‑вавилонская религия

Религия древнейших обитателей Халдеи сводилась к вере в духов, соединенной с искусством их заклинания, т.е. к демонологии и магии. Семиты принесли с собою собственных верования уже политеистического характера, но усвоили и верования туземцев. Главными их божествами были Бел, бог солнца, и Иштар, богиня земного плодородия. Кроме того, они поклонялись пяти планетам, носившим имена богов. Халдейские жрецы в Вавилоне составляли весьма влиятельную корпорацию ученых, которые между прочим занимались предсказыванием будущего по звездам (астрология). Они выработали свое собственное объяснение происхождения мира (космогонию), и замечательно, что у них было предание о всемирном потопе, сильно напоминающее рассказ Библии. У халдеев существовала вера и в верховное божество Илу, в честь которого, однако, не воздвигалось храмов.

Ассирийцы с своей стороны, поклонялись, как своему национальному богу‑покровителю, Ашшуру. Их цари-завоеватели называли себя его слугами и требовали, чтобы покоренные приносили ему жертву. Такого нравственного характера, каким отличается египетская религия, ассиро‑вавилонская не имела; напротив, в ней было много грубого и жестокого.

Образование при царе Хаммурапи обширной Вавилонской державы потребовало значительных изменений в религиозной идеологии. Многие шумерские божества заняли важное место в общевавилонском пантеоне, сохранив свои прежние имена. Но появился и ряд новых божеств. Так, шумерскую богиню любви и плодородия Инанну стали называть Иштар (у ассирийцев – Истар, у западных семитов – Астарта), бог Ларса Уту, связанный с солнцем, получил название Шамаш, т.е. солнце (у евреев – Шемеш, у арабов – Шамс, у амореев и ассирийцев – Самас или Самсу). По своему происхождению эти и другие божества семитского пантеона были покровителями отдельных общин: Ниннар (он же древний Син) – покровитель города Ура, Ниннурта (прежний Нингирсу) – покровитель Лагаша и т.д.
Вершину вавилонского пантеона занимала великая божественная троица: Ану, Энлиль (в более позднее время – Бел) и Эа. Это были боги всего, что находилось на земле, под землей и на небе. Ану считался повелителем неба и взаимодействовал с Белом, занимающем в триаде место владыки земли и действующих на земле сил природы; оба они соединены с Эа, водным богом города Эриду, которому в триаде принадлежат все тайные подземные силы и который живет в безднах океана. Этому разделению соответствует и вавилонское представление о трех частях мира.
Кроме этой существовала и другая великая триада: Син, Шамаш и Иштар, или Син, Шамаш и Рамман. Син – бог луны, он всегда стоит впереди солнца; поэтому у семитских народов начало дня считалось с заходом солнца. Уже в очень древние времена Син признавался отцом Шамаша и Иштар. Он не имел над собой никакого судьи, считался производителем богов, людей и всех живых существ. Но, прежде всего, он был богом растительного царства, поэтому Сина изображали в блестящей царской короне, похожей на двурогий серп луны. Жители Междуречья считали, что он приносит людям право, закон и справедливость.Сын Сина, солнечный бог Шамаш, занимал положение чуть ниже, но вместе с отцом считался покровителем земледельцев. Шамаш являлся судьей небесного и земного мира, поскольку своим светом мог проникнуть сквозь любую темноту с высоты неба до самых глубин земли. Суд Шамаша был скорым и справедливым. Преступники, воры и разбойники боялись его, и всякие ночные страхи, наводимые злыми волшебниками и демонами, уничтожались ясным светом солнечного дня.Рамман был неразрывно связан с вавилонским сказанием о потопе. Как правило, его называли владыкой бурных волн. Хотя он и не принимал участия в совете богов, но исполнял их решения, видимо, в качестве заместителя Бела и был наделен дикой радостью и страшной силой. С громом выезжал он в черной туче; его волосы достигали неба, так что даже испуганные боги вынуждены были спасаться бегством.Наряду с официальным культом богов-покровителей государства сохранились и другие, древние и чисто народные культы, прежде всего, земледельческий культ божеств растительности и плодородия. Богини были не менее многочисленны, чем боги. Но никто из них не мог сравниться с могуществом с Иштар, богиней любви и плодородия, покровительницей воинов и богиней-покровительницей Урука. С одной стороны, это – мать богов и человечества, с другой – сладострастная незамужняя богиня, которая по своему желанию ищет себе супруга. Ее представляли в виде крылатой женщины, которая гордо восседает на Венере, ближайшей к Солнцу планете, в сопровождении кошки. Иштар часто изображали обнаженной и, как правило, с колосьями и сосудом, наполненным водой, но встречаются изображения и с оружием. Существовала и еще одна Иштар, жестокая и смертоносная, которая посылает на смерть своего супруга и затем в скорби следует за ним в темноту подземного мира. В виде приветливой утренней звезды ее представляли великой и святой богиней, воинственной дочерью неба. Она – богиня битв, вооруженная луком и стрелами.
Мужским дополнением Иштар был бог Думузи (более известный под именем Таммуз) – олицетворение растительности; его имя означает «молодая ветвь». Уже в древневавилонских надписях он упоминается вместе с Шамашем. Существовал миф о его гибели, нисхождении в подземный мир и возвращении на землю.
Издавна жителями Междуречья почитался грозный бог Ниниб. В надписях Гудеа он назван «царь войны, сильный воитель Бела». Как солнечный бог он покровительствовал земледелию, от него зависело хорошее состояние полей и каналов, а также будущий урожай. Наряду с богами огня и преисподней Ниниб представал грозным и страшным божеством, однако в тексте одного заклинательного гимна говорится, что он может вернуть назад того, чей труп отправлен в царство мертвых.
Близким к Нинибу был Нергаль (или Нергал) – бог жгучего солнечного жара, палящего южного солнца, истребитель и губитель. Поэтому они представал, с одной стороны, непобедимым богом войны, а с другой – богом моровой язвы и властителем царства мертвых. Эти два, казалось бы, противоположные свойства Нергаля объясняются опустошительным действием в Вавилонии летнего солнечного зноя. Куфа, город Нергаля, был, в основном, городом мертвых.Когда политический центр Двуречья переместился в Вавилон (XVIII в. до н.э.), важную роль стал играть бог-покровитель этого города Мардук. Тогда же, видимо, возник и миф о сотворении мира, ключевая роль в котором принадлежала именно этому богу. Вначале ему поклонялись как богу солнца, который дает рожь, пшеницу и ячмень, наделяя людей пищей. Он назывался сыном Эа, или рожденным из океана, потому что утреннее солнце ежедневно поднимается из океанских глубин. Ежедневной победе восходящего солнца над тьмой ночи соответствовала ежегодная победа весеннего солнца, которое после мрачных зимних месяцев шлет на землю свой сияющий свет. Как солнечный бог, восстающий из недр океана, Мардук являлся богом мудрости, выносящим на свет тайны своего отца Эа, открываемые им богам и людям.Превращение Вавилона в главный город Месопотамии постепенно изменило статус Мардука. На него окончательно были перенесены права и власть великих богов. В вавилонском мифе о сотворении мира он предстает как творец и устроитель мира, победитель страшного дракона Тиамат, угрожавшего владычеству богов. В награду за это он получает название владыки неба и земли, ему передаются скрытые скрижали судьбы, и он становится вершителем участи богов и людей.
Культ Мардука просуществовал до падения державы, причем ассирийцы безуспешно пытались заменить его Ашшуром (Асуром) , их национальным божеством. Тем не менее, именно культ Мардука стал основным в религии жителей Междуречья, а его центром стал храм в Вавилоне. Именно здесь происходила церемония возведения Мардука в цари богов. Во время торжества вавилонский бог играл исключительную роль, а прочие божества принимали лишь подчиненное участие.
Вавилонские жрецы создали своеобразное учение, согласно которому существовал только один бог – Мардук, а все другие – это лишь разные его проявления: Ниннурта – Мардук силы, Нергал – Мардук битвы, Энлиль – Мардук власти и т.д. Стремление ввести монотеизм (единобожие) в образе бога Мардука было связано с политикой вавилонских царей, превратившихся в самых влиятельных правителей Передней Азии. Но эта попытка не удалась, вероятно, из-за сопротивления жрецов местных культов, и прежние боги продолжали почитаться.Среди ассирийцев был популярен также и культ бога грома Раммана (он же Адад). Имя этого бога входило в состав царских имен с древнейшего времени. Значение его в Ассирии обусловливалось разрушительной стороной его деятельности, которая наводила страх, и которую стремились направить на врага, на его дом и страну. Интересно, что ассирийцы пытались придать некоторым вавилонским божествам черты, более соответствующие воинственному характеру ассирийского народа. Так, богиня плодородия и любви Иштар превратилась у них в грозную воительницу. Она распространяла вокруг себя ужасающий блеск и при случае готова была обрушить огненный дождь на неприятельскую страну.В эпоху ассирийского владычества в Месопотамии господствовали те же шумеро-вавилонские боги. Вавилонские священные места оставались священными и для ассирийцев, а город Мардука являлся местом паломничества ассирийских царей. Могущественное вавилонское жречество сохраняло свои позиции. Завоеватели-ассирийцы учились у него мудрости и накопленным знаниям, переписывали религиозные тексты, мифы, заклинания. Значительная часть шумеро-вавилонских религиозно-мифологических текстов дошла до нас как раз в ассирийской редакции, хранившихся в библиотеке царя Ашшурбанипала. Вавилонию, которая обладала более древней культурой, ассирийские цари старались брать за образец, заимствуя у покоренного населения его высокую культуру, письменность и религию.
Когда ассирийцы завоевывали соседние страны, они, как правило, не вмешивались в местные религии. Если население захваченных стран было покорным, ему позволяли следовать своим традициям и соблюдать свои обычаи. Если же порабощенные народы поднимали восстания, то ассирийцы могли забрать в плен их богов и устанавливать их в своих храмах. К этим богам они чаще всего относились с уважением, а иногда даже возвращали их после подавления восстания.
Вавилонский пантеон богов был принят ассирийцами почти без изменения, но был пополнен их собственными племенными и национальными божествами. Главный – Ашшур (Асур) , типичный бог-воитель, соответствующий вавилонскому богу Энлилю, превратился в официального покровителя государства, что, правда, нисколько не помешало сохранению культа прежних богов. Ашшур олицетворял целостность и единство ассирийского государства; царь из его рук принимал свой венец и к его ногам слагал трофеи своих побед. Эмблематический знак бога Ашшура вышивался на царских одеждах; он же находился на царской печати и на статуях, изображавших царя. Именно по воле этого бога ассирийцы вступали в войну и сражались за то, чтобы защитить и расширить границы его владений, покоряя другие народы в его честь и славу. Но широкому распространению его культа мешало то, что ассирийские жрецы некогда не пользовались таким могуществом, каким пользовались вавилонские жрецы.

Серия сообщений «Древний Вавилон»:
Часть 1 — Религия древнего Вавилона
Часть 2 — Древняя Вавилония — царство юга Месопотамии
Часть 3 — Карта Вавилонского царства
Часть 4 — Боги Вавилона и Ассирии.
Серия сообщений «Древняя Ассирия»:
Часть 1 — Религиозные представления древних ассирийцев
Часть 2 — Боги Вавилона и Ассирии.
Часть 3 — Древнейшее Ассирийское государство (XX—XVI вв. до и. э.)
Часть 4 — Новоассирийское царство (X—VII вв. до н. э.).
Часть 5 — О возникновении ассирийского царства

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *