Религия современной Индии

Индуизм, существующий в современных формах, возник как некая реформа древних индийских верований в ответ на возникновение в Индии буддизма и джайнизма. Индуизм – это не какая-то конкретная религия со своей вероучительной доктриной и набором правил, регламентирующих благочестие. Нет. Индуизм – это скорее национальная традиция, насквозь пропитанная религиозностью, которую индийцы «впитывают с молоком матери».У нее есть некоторые черты. Во-первых, это ее исключительно национальный характер (индуистом не возможно стать, им можно только родиться). Во-вторых, инклюзивизм, то есть способность «впитывать» в себя любые идеи, даже самые противоречивые.В-третьих, наличие высокоразвитого изобразительного искусства. В-четвертых, кастовая система. И в-пятых, авторитет Вед. Правда, на смену старым ведическим богам в современном индуизме пришли новые. Так, например, безликий Абсолют – Брахман – стал вполне конкретным божеством – Брахмой, со своим изображением, храмами и культом. Брахма является главным богом в «священной» троице главных богов индийского пантеона (Тримурти). Однако культ его не развит.Храмы в честь Брахмы в Индии исчисляются единицами, тогда как храмы в честь Вишну и Шивы (двух других главных богов индийского пантеона) – десятками тысяч. Подавляющее большинство индуистов – поклонники Вишну. Они остальных богов и культурных героев считают его авотарами (олицетворениями). Вишну «добрый бог». Он всем и всегда помогает.Он примерный семьянин, нежно любящий свою супругу Лакшми. И та отвечает ему взаимностью. Шива – его противоположность. Это бог разрушитель, генетически восходящий к ведическому Рудре. У него три глаза. Третий глаз открывается тогда, когда Шива гневается. Шива – эдакий «неприхотливый спецназовец», способный подолгу пребывать без нормальной пищи и комфорта.Поэтому Шива – покровитель индийских аскетов – йогенов. Индийские йоги, кто они? Это в основном поклонники Шивы. У Шивы есть жена, которую он очень любит, богиня Кали. Она ужасна! Один вид ее чего стоит. Изо рта у нее всегда высунут синий язык и торчат клыки. В десяти руках оружие. На шее ее ожерелье из человеческих черепов, а юбка – из отрубленных рук ее врагов. Ей до сих пор приносятся кровавые жертвы. А до середины XIX века в Индии была секта тугов (тхагов), ее поклонников, которая вошла в «Книгу рекордов Гиннесса». Так как только лишь за 100 лет своего существования (с 1740 по 1840 годы) члены этой секты в честь своей богини Кали умертвили 2 миллиона человек (!!!).

Индуизм и родственные религиозные течения

Учебные вопросы:

1. Индуизм – национальная религия Индии

2. Джайнизм как оппозиция классического индуизма.

3. Сикхизм как эклектичное учение

Литература:

Обязательная:

Религиоведение; История мировых религий. Религии народов мира Учебники, учебные пособия, изданные за последние пять лет. Предпочтительнее те издания, которые имеют гриф Минобрнауки других ведомств, а также и гриф УМО

Дополнительная:

Альбедиль М. Ф.Протоиндийская цивилизация. Очерки культуры. М., 1994.

Атхарваведа. Избранное / Пер. с санскр. Т.Я. Елизаренковой. М., 1997.

Бельский А.Г. Сикхи и индусы: религия, политика, терроризм. М., 1992.

Боги, брахманы, люди.– М., 1969.

Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация.– М., 1993.

Законы Ману. М., 1960.

Ильин Г. Религия Древней Индии. — М., 1959.

Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Cловарь / Под редакторши Альбедиля г. Ф., Дубянского А. М., 1996.

Ипполитова А.Г. Религиоведение. Хрестоматия с комментариями. Самара, 2006.

Мифы древней Индии.– СПб., 1997.

Эрман В. Г. Очерк истории ведийской литературы.– М., 1980.

Эрман В. Г., Темкин Э. Н. Мифы Древней Индии. М., 1975.

1. Индуизм – национальная религия Индии

Индуизм — самая большая национальная религия в мире. Сегодня является доминирующей в Индии и Непале (в каждой стране верующие составляют около 80 процентов населения). Кроме того, индуисты есть во всех странах, где живут индусы. Наиболее крупные общины индуистов в 1996 году были в странах Азии: в Бангладеш (15 млн.), Индонезии (4 млн.) Шри-Ланка (2,5 млн.), Пакистане (1,3 млн.), Малайзии (1,1 млн.). Наиболее крупная община индуистов Африки была в ЮАР (700 тыс.), наиболее крупная община индуистов Америки — в США (575 тыс.), наиболее крупная община индуистов Европы — в Великобритании (500 тыс. последователей).

Индуизм – классическая национальная религия, которая объединила многочисленные этносы индийского субконтинента на основе единого религиозного мировоззрения. Однако сегодня широко распространены различного рода учения и даже секты, которые пропагандируют индийскую религиозность и образ жизни, вообще. Адепты таких религиозных псевдоиндуистских групп часто совершают паломничества в Индию, посещают Святые места индуизма и пр., но среди самих индусов не считаются последователями их веры. Ведь индуизму не знаком прозелитизм (стремление обратить других в свою веру), поскольку их мировоззрение подразумевает индивидуальный духовный путь каждого человека. Отсюда – терпимость индусов к представителям иных религий и чужакам, ищущим духовный смысл жизни в их стране. Но социально-политическая толерантность внутри самого индуизма отсутствует (кастовый строй, неравенство полов и пр.).


Характерной чертой индуизма является отсутствие догматических предписаний (как в Библии или Коране). Индуизм — это религия мифологическая, состоящая из множества преданий и легенд. Вторая ее особенность — политеизм. При этом божества исчисляются тысячами. Пантеон весьма сложен, в разные периоды развития индуизма менялись верховные божества. Такая популярность многобожия в индийском социуме не случайна. А. Мень отмечал, что индусы склонны к многобожию, так как это создает терпимость между их различными почитателями. А это немаловажно для многонационального индийского общества, где именно религиозное разнообразие помогало и помогает обществу находить модели сосуществования.

Языческий в своей основе индуизм вобрал в себя массу архаических традиций, первобытный тотемизм (наличие зооморфных божеств, почитание животных). Именно склонность к языческим обрядам поражала европейских купцов и путешественников в XVII – XVIII вв. Они «ужасались разнообразию идолов», о чем писали в своих дневниках.

Индуизм как традиционная индийская религиозная система, берет свои истоки в архаической культуре, а точнее в арийской эпохе. Это III тыс. до н.э., когда на территорию современной Индии мигрировали кочевые арийские племена, ассимилировавшиеся с местным населением. Об этих событиях рассказывает сборник древних гимнов «Ригведа».

Предшественницей и главным идейным истоком индуизма была религия, которую называют брахманизмом (VII в до н.э. — V.в.н.э.). Его основой стал ведизм. В (XVI в. до н.э. — VII в до н.э.). Служители культа во всех трёх религиях (ведической религии, брахманизме и индуизме) призывали верующих молиться в основном одним и тем же богам. В ведической религии верховным богом признавался Индра, бог грома и молнии. В брахманизме — Брахма, творец мира. Непризнание Брахмы верховным богом составляет главное отличие индуизма от брахманизма. Образ верховного бога заменяется своеобразной «Троицей» Тримурти, соединяющим в себе три божества: Брахма, Шива, Вишну. Брахма – творец, Шива воплощает разрушение и динамику, Вишну – созидатель и хранитель мира. Очевидно, что ипостаси этих божеств выражают космогоническое представление о едином мире, развивающемся по определенным законам. Вишну и Шива возглавляют пантеоны богов, в которых каждый контролирует особую сферу жизни.

Общее количество направлений в индуизме неизвестно. Но основными являются две ветви: вишнуизм и шиваизм (самые большие конфессии). Распространены шактизм, кришнаизм, лакшмизм. Разнообразие религиозных воззрений внутри индуизма стало причиной того, что индуизм никогда не имел централизованной организации. Разного рода жрецы, гуру никогда не были связаны между собой.

Характерно, что молятся последователи индуизма одним и тем же божествам, несмотря на конфессиональные отличия. Например, один из любимых и особенно почитаемых всеми индусами – слоноголовый бог Ганеша (сын Шивы и Кали). Он — добр, внимателен людям, готов помочь в преодолении любых трудностей. Кроме того, он ближе к людям, земному миру. Выбор слоновьей головы также не случаен, так как в представлениях индусов Слон — это самое мудрое животное на земле. Поэтому Ганеша почитается как бог учености и письменности, покровительствует ремеслам, искусству, торговли.

Третья особенность индуизма – обоснование варно-кастового строя. Варны — это социальный слой, принадлежность к которому определяется рождением. Внутри варн существует множество каст, определяющих профессиональную деятельность людей (предписывающих им ту или иную деятельность). Касты представляют собой замкнутую систему, переход из одной в другую не возможен, представители разных каст не вступают в браки и т.д. На формальном уровне касты отменены благодаря политическим усилиям М. Ганди и его последователей, но в реальной жизни кастовая система продолжает свое существование. В индийском обществе сформировались следующие касты:

ü брахманы: жрецы, ученые, высший слой общества, имевший гигантское влияние в управлении государством;

ü кшатрии — воины, они управляли страной, но их власть постоянно ограничивалась брахманами;

ü вайшьи — крупные земледельцы, торговцы;

ü шудры — наемные работники, батраки;

Кроме того, вне кастового строя находились «неприкасаемые» — самый низкий и социально не защищенный слой населения. Они выполняют самую грязную работу, живут в отдельных поселениях и кварталах и часто являются объектом насилия и притеснений со стороны религиозных фанатиков. Известная исследовательница индуизма К. Кнотт приводит факты варварского отношения к людям этой социальной группы даже в ХХ веке: так называемые далиты (божьи люди, как их называл М. Ганди) часто становились жертвами насилия, сексуальных домогательств, одиночных и массовых убийств. И только в 1955 году был принят закон о защите прав «неприкасаемых».

Деление на касты обоснованно религиозными нормами и философией, основы которой изложены в Ведах. Существует три религиозных понятия:

— дхарма (долг);

— карма (воздаяние);

— сансара (перерождение души на земле в новых воплощениях – реинкарнация).

У каждого есть нравственный долг, в зависимости от образа жизни в предыдущих воплощениях. Совокупность добрых и злых дел определяет судьбу в нынешнем воплощении (карма), каждый грех необходимо исправить. В итоге, социальный статус, кастовая принадлежность отчасти отражают карму человека.

Конечная цель жизни — вырваться из круга перевоплощений, преодолеть земную жизнь и физический мир, обретя мокшу. Поэтому в данном религиозном учении столь распространена отшельническая практика, духовные подвиги различных гуру, уход от активной социальной жизни в целях самосовершенствования через медитативные практики, самосозерцание и подвиги аскетизма. Одна из самых древних и известных отшельнических практик – йога. Отшельники разных духовных школ и практик, которые разрывают привычные социальные связи, уходят от мира, считаются в индийском обществе святыми.

Необходимо отметить, что в индуизме широко распространена обрядовая практика. Праздники индусов красочны, торжественны, жизнерадостны.

Таким образом, инудизм оказывает гигантское воздействие на общественную и индивидуальную жизнь индийского социума. Философия индуса — это философия индуиста. А национальный характер напрямую связан с религиозно-этическими установками индуизма, помогающими выстраивать структуру социальной жизни.

Культ Дурги, Шивы и Ганеши

Совсем недавно, в октябре, в Индии завершилось празднование Дурга-пуджи — торжества в честь богини Дурги (или Кали). В течение четырех дней у индусов в этом и нескольких других штатах официальные выходные. Как раз в это время мне понадобилось отправиться в Навадвипу, небольшое поселение в Западной Бенгалии. Тысячи людей из окрестных деревень стекаются в города, поэтому на пароме через Гангу негде было упасть яблоку. Узкие пыльные улицы тоже были переполнены людьми. Повсюду громко стучали барабаны и медные тарелки, пелись мантры, на дорогах устанавливали огромные пандалы с наводящими ужас статуями Дурги — богини с десятью или двадцатью руками. Эта богиня олицетворяет собой созидательную и разрушительную силы природы, и ее призывают для защиты и разрушения всего, что мешает — болезней, боли, страданий. Иногда ее руки и лицо окровавлены, она восседает на тигре или льве, держит в руках оружие. Люди устраивают шествия с музыкальными инструментами и украшенной статуей богини на паланкине впереди, огромные пиры. Статую Дурги украшают листьями нима, натирают куркумой, сандаловой пастой и поливают молоком. А на шею богини вешают бусы из рудракши и жемчуга.

Вообще, традиционно Дурге поклонялись представители низших каст или даже люди вне каст (чандалы), которым были присущи низкие привычки — например, они ели мясо, что в Индии еще 150 лет назад считалось зазорным. Этим людям позволялось есть плоть убитых животных (не коров, а, например, коз, птицы, черепахи, рыбы, оленя, тигра), однако только после того, как мясо будет предложено богине Кали. Поэтому в дни Дурга-пуджи традиционно проходят огненные жертвоприношения (ягьи), во время которых животное закалывают со словами: «Сейчас я тебя съем, а потом ты меня», то есть люди, которые собираются есть мясо, соглашаются с тем, что в следующей жизни они будут точно так же убиты. Сегодня отношение к мясоедению в Индии лояльное, поэтому такие кровавые жертвоприношения животных — редкость даже во время Дурга-пуджи. Обычные церемонии состоят из предложения огню топленого масла, фруктов и зерна.

Ганеш чатурдаши — день рождения Ганеша

Есть, конечно, и менее экзотичные на взгляд западного человека культы. Почти в каждой торговой лавке можно увидеть изображения или статуэтки Ганеша в форме человека с головой слона и округлым животиком, поклонение которому устраняет препятствия на материальном и духовном пути. С грандиозным размахом празднуется в Индии день рождения Ганеша. Для той же цели материального успеха поклоняются богине Лакшми, картинки с ней тоже можно встретить на каждом шагу. И даже деньги благочестивые индусы называют «лакшми» и относятся к ним очень уважительно, например, если одна рупия упадет на землю, они поднимут ее и приложат ко лбу.

Широко распространено поклонение Господу Шиве в форме шивалингама из овального вытянутого вверх черного камня. Религиозные девушки в Индии и в наши дни поклоняются ему в надежде получить хорошего мужа. Правда, речь идет не о богатом муже, потому что, как сказано в писаниях, сам Шива, хотя и является мужем Дурги, то есть материальной природы, живет крайне аскетично, как отшельник, в местах кремации, которые считаются нечистыми. Он считается святой отреченной личностью, поэтому если девушка хочет получить в мужья разумного и благочестивого человека, Шива может такого дать. Поклоняются Шиве также с мотивами получить богатство, поскольку написано, что его очень легко удовлетворить: в этом я убедилась, когда своими глазами увидела современных поклонников Шивы — они практически ни в чем себя не ограничивают, не могут похвастаться чистоплотностью, курят ганджу, их волосы спутаны, а нравы оставляют желать лучшего. Не знаю, смогут ли они достичь успеха, подражая Шиве, но всякий раз, видя их, мне вспоминалась история из писаний о том, как Шива выпил океан яда и не умер: почему бы всем этим поклонникам не пойти до конца и не последовать его примеру во всем?

Современные индусы обычно поклоняются сразу нескольким богам. Им проводят пуджи (службы), арати (поют прославляющие гимны) каждый день дома рано утром, произносят разные мантры, предлагают огонь, благовония и цветы. Также в определенные дни по лунному календарю индийцы постятся по нескольку дней, чтобы бог дал им определенное благо: здоровье, деньги, успех, поступление в университет, сдачу экзаменов, хорошую жену или мужа. Затем они приносят божество соответствующего бога из глины домой на все время поста, устраивают вечерние семейные арати, предлагают подношения, восхваляют божество, а затем вечером пируют. После окончания поста глиняное Божество относят в ближайшую святую реку.

Статуя Шивы

В благодарность за свет и воду

Пантеисты верят, что каждое явление природы — это личность, и поклоняются богам ветра, дождя, солнца. Поклонение разным богам в Индии не совсем то же самое, хотя люди здесь тоже понимают, что за каждым материальным явлением (в том числе качеством характера, судьбой) стоит не некая безличная сила, а личность, которая управляет тем или иным видом энергии. О некоторых из них я уже рассказала. Бога ветра зовут Варуна, бога солнца — Вивасван, богиню знания — Сарасвати. Все они описаны в шастрах — священных писаниях, сохранившихся на территории Индии, как возвышенные разумные личности, которые своими аскезами и добродетелями заслужили такие высокие посты во вселенной. В их обязанности входит следить за исполнением законов кармы, то есть посылать живым существам то, что они заслужили своими поступками: допустим, дождь или засуху, неурожай или обилие урожая, войну или мирное время, бездетность или много детей, славу или позор. Они регулируют все процессы не только снаружи, но и внутри человека, посылая ему ту или иную болезнь: например, считается, что проблемы с пищеварением возникают тогда, когда человек чем-то прогневал бога огня Агни, который запускает в организме процессы переваривания пищи.

Согласно шастрам, долг каждого цивилизованного человека — выражать почтение и благодарность богам, которые дают ему свет, воду, злаки и многое другое. В противном случае человек считается вором. Поэтому писания рекомендуют проведение различных жертвоприношений для удовлетворения богов, когда огню предлагаются фрукты, злаки и топленое масло.

Также существует огромное количество правил, следуя которым, человек не вызывает недовольство богов, например, нельзя дуть на огонь или испражняться в воде. Этим правилам до сих пор следуют многие индийцы.

Поклонение Кришне или Вишну. Фото Индрадьюмны Свами

Кто такие полубоги

Во время изучения историй разных богов и ритуалов поклонения им мне все время было интересно: кто же из них главный, кто наделен самым большим могуществом? Позднее я нашла ответ на этот вопрос, читая основные трактаты и общаясь с местными пандитами (учеными).

В частности, вскоре я поняла, что в отношении описанных богов правильнее будет использовать термин не «бог», а «полубог», который широко распространен в писаниях. Также полубоги называются такими словами, как «девата», «сура», и их можно сравнить с архангелами и ангелами в христианстве. В «Ригведе» описываются 33 основных полубога, тогда как их общее число, согласно разным интерпретациям, составляет 330 миллионов. Их положение можно объяснить с помощью такого упрощенного сравнения: каждый полубог — это что-то вроде менеджера, которого назначили управлять тем или иным отделом в корпорации. Однако над всеми менеджерами есть личность, владелец всей компании, и это как раз единый Бог. И описания этого единого Бога даются во множестве шастр. Поэтому, по сути, ведическую религиозную систему нельзя назвать политеизмом, она глубоко монотеистична.

Путаница возникает из-за того, что в Индии сохранилось много самых разных писаний, рассчитанных на разные уровни сознания людей. Для людей, которые хотят наслаждаться в этом мире и получить какие-то материальные блага, предназначены одни трактаты. Предполагается, что следуя данным в них правилам, они постепенно очистят свое сознание. Для тех, кто уже поднялся над мирскими целями и хочет получить духовное знание, здесь тоже есть свои труды. Более того, в них поклонение полубогам очень резко осуждается. Например, в признанном во всем мире философском трактате «Бхагавад-гита» поклонники полубогов названы глупцами.Там говорится, что их разум затуманен материальными желаниями, так как они не видят, что плоды поклонения полубогам преходящи.

Дается очень хорошее объяснение, почему так. Допустим, человек поклоняется богине Уме и получает хорошую послушную и красивую жену. Однако все равно жена будет отнята у человека в момент смерти, точно так же, как и его здоровье, знания и богатство. Поэтому тех, кто тратит время на поклонение полубогам, называют недальновидными людьми, которые не ищут вечного блага. А чтобы обрести это самое вечное благо, то есть больше не перерождаться в разных телах и уйти навсегда в духовный мир, шастры советуют поклоняться как раз единому Богу, который стоит над всеми полубогами и является причиной всех причин. Зовут его по-разному — Вишну, Нараяна, Кришна, Васудева, Говинда, Мадхава.

Статуэтки Ганеша

Я слышала немало жестких и прямых проповедей в разных индийских храмах, где людей призывали отказаться от поклонения полубогам и посвятить себя поклонению их источнику. При этом приводится интересное сравнение: если человек поливает корень дерева, то есть поклоняется Богу, то естественным образом насыщаются все листья и ветви дерева, то есть родственники, общество и полубоги.

Да и само поклонение полубогам в современной Индии уже давно перестало быть авторитетным процессом и превратилось в какую-то пародию. Люди не следуют никаким правилам и принципам, совершают ритуалы так, как им нравится. Тогда как в шастрах уточняется, что при поклонении полубогам необходимо соблюсти как минимум три правила: квалифицированный брахман (сейчас таких практически не найти), чистое место, в котором не совершаются четыре греха (не едят мясо, не занимаются сексом, не употребляют алкоголь и одурманивающие средства и не играют в азартные игры и, кроме этого, не ходят в туалет) и чистые подношения (зерно, масло гхи и многое другое).

Пандиты описывают нынешнее поклонение полубогам одним словом — «кичри», то есть разваренная похлебка из риса, дала и овощей, густая смесь всего со всем. На алтарях в домах обычно стоят изображения большого количества полубогов (от Ганеша до Кали, Лакшми), разных современных псевдоучителей и по утрам читаются мантры всем подряд — видимо, на всякий случай, чтобы хотя бы кто-нибудь из них послал благо.

Живя в Индии, я вижу, что индийцы, особенно из сельской местности, очень религиозны. Для них хороший выходной — это съездить всей семьей в храм, совершить паломничество. Однако зачастую все это делается с корыстными мотивами: улучшить здоровье, продвинуться по службе, удачно выдать замуж дочь. У индийцев есть понимание, что для исполнения этих желаний недостаточно прилагать только собственные усилия, нужны также благословения свыше. Но в основном они идут к полубогам, потому что даже невежественные деревенские индийцы прекрасно знают, что со своими материальными желаниями опасно обращаться к верховному Богу, Вишну или Кришне. Потому что в шастрах говорится, что Он может отобрать у человека и семью, и дом, и работу, и здоровье, чтобы избавить его от материальных привязанностей и даровать ему духовное благо. Далеко не каждый готов в одночасье стать святым и отказаться от привычной комфортной жизни.

Благодарю за помощь в написании статьи Дашу Бахутру и Ананда Гопику

Наталия Федорова, фото из архива автора ОбществоКультура

ИНДУИЗМ

Индуизм – одна из древнейших религий, истоки которой уходят корнями в глубокое прошлое, по крайней мере, на три тысячи лет назад. Это к тому же и одна из наиболее крупных по числу последователей религий мира. Индуизм является релегией подавляющего большинства индийцев – из 1 млрд. жителей Индии около 800 млн. являются индусами, в Непале, население которого составляет 23,2 млн. человек, — 80% также исповедуют индуизм. Однако влияние индуизма не ограничивается двумя этими странами. В результате миграции, первая волна которой пришлась на 30-е гг. 19 в., а вторая – на период после Второй мировой войны, многочисленные индуистские общины возникли в странах Юго-Восточной Азии (Малайзия, Сингапур, оо. Бали и Ява в Индонезии), Южной и Восточной Африки, Южной Америки, США, Канаде, Европе, Астралии, Новой Зеландии, Шри-Ланке и Бангладеш. В настоящее время только в Англии и США проживает в общей сложности около 1 млн. индусов.

В странах ЮВА духовное влияние Индии начало складываться еще в Средние века, т.е. задлго до начала миграции индийцев. Несмотря на то, что преобладающей религиозной традицией в этих странах является буддизм, там в Средние века существовало несколько индуистских государств, самым известным из которых является Кхмерское царство, процветавшее в 11-13 вв. В Индонезии индуизм распространился в форме тантрического шиваизма.

Существенную роль в процессе распространения индуизма в ЮВА сыграли как ее длительные торговые связи с Индией, так и то, что местные правители, старавшиеся подражать индийским махараджам, приглашали к себе в качестве администраторов, советников и астрологов индийских брахманов. Через них местная элита переняла некоторые индуистские идеи и обряды, и в странах ЮВА (за исключением Вьетнама, находившегося в ареале китайской культуры) санскрит стал языком придворной знати. Например, в Таиланде до сих пор некоторые религиозные церемонии для королевской семьи проводятся жрецами-брахманами.

Термин «индуизм» вознк на основе слова хинду, — персидского варианта названия реки Синдху (греч. Индус, совр. Инд), которое зафиксировано еще в Авесте. Позже это слово стало означать не только реку и прилегающую к ней страну, т.е. Индию, но и населяющий ее народ. Во времена мусульманских и европейских завоеваний «хинду» называли всех приверженцев местной религии, противопоставляя их мусульманам, а позже – христианам. Сами же хинду (индусы, индуисты), восприняв через англичан слово «индуизм», до сих пор продолжают использовать и самоназвание религии – сантана дхарма, что, учитывая многозначность слова «дхарма», можно перевести лишь очень обобщенно — как «извечный порядок», «извечный закон».

Индуизм представляет собой огромный и очень сложный религиозный комплекс, который включает в себя широкий спектр различных, зачастую противоречивых верований и культовых практик – от поклонения священным деревьям, рекам, животным, растениям, камням и сотням божеств до философского монотеизма и чистого монизма. На основе этого комплекса сформировались характерный образ жизни индусов с кастовым разделением общества, их жизненные принципы, этические нормы, обрядовая и культовая система.

Принципы индуизма как религиозной системы можно свести к следующему:

1. Отсутствие идеи Бога как центральной;

2. Роль Вселенной как манифестации Божественного Абсолюта (Брахмана);

3. Отсутствие категорий абсолютного добра и зла;

4. Учение о карме – космическом предназначении мира как целого по возрастанию духовного начала и уменьшению материального;

5. Содержание Абсолюта внутри себя (атман), самоопределение и поиск его в себе;

6. Отсутствие единых канонов и системы догматики;

7. Отсутствие централизованной религиозной структуры и иерархии жречества;

8. При свободе философских воззрений сохранение жесткости социальных структур (кастовая дифференциация общества);

9. Активная духовная практика: садхана («приведение прямо к цели») –

деятельность гуру и теоретиков-брахманов, и дхарма – правила

поведения, обязательные для каждого индуса.

В формировании индуизма как религиозной системы выделяют три главных этапа: ведийская религия, брахманизм и собственно индуизм. В рамках сформировавшегося индуизма выделяются два главных направления – вишнуизм и шиваизм, в основе которых лежит культ двух наиболее почитаемых богов – Вишну и Шивы и связанных с ними божеств. В каждом из этих направлений главный бог, сохраняя свою специфику и присущие ему функции, выступает как верховный правитель мира и воплощение космического Абсолюта — Брахмана. Между этими направлениями полностью отсутствует антагонизм, и принадлежность индуса к тому или иному направлению индуизма определяется исторически сложившейся традицией его семьи.

Что касается истории становления и развития индуизма у себя на родине, в Индии, то ее принято делить на пять периодов:

1. период древней цивилизации долины Инда (ок. 2500-1700 гг. до н.э.), отдельные элементы верований которой позднее были заимствованы индуизмом;

2. ведийский период, который, в свою очередь, подразделяется на два периода: первый, собственно ведийский (ок. 1500-800 гг. до н.э.), — время прихода в Индию ариев, создания священных текстов — вед и формирования на их основе культа жертвоприношений; и период брахманизма (800-400 гг. до н.э.) – время появления качественно новой литературы — упанишад и формирования на их базе новой метафизики;

3. пуранический период (ок. 500 гг. до н.э. – 500 гг. н.э.), время создания эпосов Махабхарата и Рамаяна, многочисленных пуран (преданий) и нормативных текстов, а также становления культов великих богов индуизма Вишну и Шивы и великой богини Деви. Это уже период становления индуизма в той его модификации, в которой он сохранился до настоящего времени;

4. средневековый период (ок. 500 гг. – 1500 гг.), развитие движения бхакти, создание священной литературы на местных языках, становление тантризма, появление первых индуистских сект и аскетических орденов;

5. современный период (1500 гг. – по настояшщее время), развитие в рамках индуизма реформаторского движения, превращение индуизма во влиятельную политическую силу внутри страны и его становление в качестве одной из основных религий мира.

Ведийская религия пришедших в Индию ариев была откровенно политеистической и, по сути, мало чем отличалась от верований других индоевропейских народов. Постепенно, к концу ведийского периода (эпоха брахманизма), в рамках новой метафизики в ней складывается учение пантеистического монизма, в котором все, включая душу человека, идентифицируется с единым Высшим Бытием – Абсолютом-Брахманом, а в качестве конечной религиозной цели провозглашается освобождение души от оков материи, пространства и времени, ее соединение с Абсолютом и, как следствие, освобождение от колеса непрерывных перерождений (сансары).

Следующие периоды – пуранический и средневековый (до мусульманского завоевания) – являются крайне важными в становлении классического, или современного ортодоксального индуизма. Именно в это время в индуизме складываются культы основных богов и богинь и рождается новая форма религиозности – преданная любовь к Богу (бхакти), которая и поныне является преобладающей для масс и определяет лицо индуизма в целом.

Крупнейшим испытанием, с которым пришлось столкнуться индуизму, было завоевание в Средние века Индии мусульманами и последовавшие за этим гонения. Надо сказать, что и в прошлом индуизм переживал периоды взлета и падений. Сначала его влиянию угрожало рождение и популяризация новых религий — джайнизма и буддизма, — отрицавших социальное устройство, в котором главенствующее положение занимали брахманы. В 3 в. до н.э., после принятия великим императором Ашокой буддизма, он долгое время оставался религией правящего дома. Обе оппозиционные индуизму религии были миссионерскими, но поскольку они признавали в качестве основополагающих принципов ненасилие и неубийство (ахимсу), то и их пропаганда была в целом ненасильственной. Кроме того, первые буддийские и джайнские общины являлись по преимуществу монашескими и не были тесно связаны с массами.

Однако приход в Индию ислама принес проблемы совершенно иного рода. Иноземные вторжения в Индию случались и до этого, но прежние пришельцы легко ассимилировались с местным населением и так или иначе вписывались в кастовую систему. С приходом в 10 в. Махмуда Газни (997-1030), который совершил на Индию 17 набегов, грабя, сжигая и уничтожая все на своем пути, война с индусами была впервые провозглашена священным долгом. С 12 в. давление на Индию со стороны мусульманских завоевателей стало постоянным, они захватили Северную Индию и основали Делийский султанат со столицей в Дели. Господствующую роль в Индии стала играть мусульманская феодальная знать.

Вторая волна мусульманского нашествия началась с приходом в 1525 г. в Индию могольского правителя Кабула Бабура (моголы — мухгал, мугул — так называли представителей тюрко-монгольских народов, прибывших в Индию с армией завоевателей из Моголистана, ханства, основанного в 14 в. на территории Восточного Туркестана и части северного Афганистана потомком Чингисхана Тоглуг-Тимуром). На месте распавшегося Делийского султаната возникла Могольская империя, управлявшаяся династией Великих Моголов, которые к 1691 г. собирали дань уже и с южно-индийских княжеств. Индуистские храмы, особенно на севере индии, повсеместно уничтожались, а на их месте воздвигались мечети. Только при императоре Акбаре (1542-1605), мечтавшем о синтезе религий, индусов на время оставили в покое, однако мусульманам всегда отдавалось предпочтение.

Мусульмане смогли обратить в свою веру миллионы индийцев, чаще всего насильственно, хотя многие индусы, особенно из низших каст и неприкасаемые, пошли на это добровольно, чтобы избавиться от своего унизительного статуса в рамках ортодоксального индуизма. Столкновения между индусами и мусульманами происходили в Индии как в прошлом, так и в настоящем. Результатом их непримиримости стал трагический раздел Индии в 1947 г. на два государства – преимущественно индуистскую Индию и преимущественно мусульманский Пакистан (в 1971 г. из его состава вышла Восточная Бенгалия, на территории которой было образовано государство Бангладеш — в 1988 г. провозглашено исламской республикой). Но межрелигиозные противоречия по-прежнему сохраняются (в Индии проживают ок. 150 млн. мусульман) и, как показали события 1982-83 гг., 1992-93 гг. и кровавые столкновения весной 2002 г. в Гуджарате, время от времени вспыхивают с новой силой, приводя к тысячам жертв с обеих сторон.

В 1598 г., когда португальский мореплаватель Васко да Гама открыл морской путь из Европы в Индию, после чего последовало ее завоевание европейцами, открылась новая страница в отношениях индуизма с другими религиями, в частности, с христианством. Первыми из европейцев в Индию пришли португальцы. Они обосновались в Гоа, где начали проводить политику христианизации – индуистские храмы разрушались, а индусам предлагалось либо принять христианство, либо покинуть исконное место жительства. Другие европейские страны, создавшие в Индии собственные колонии, — Дания, Франция и особенно Англия, — были менее агрессивны по отншению к индуизму, их более заботили торгово-экономические интересы, которые они не смешивали с делами веры. Однако после того как в самом начале 19 в. Англия стала практически управлять большей частью Индии, христианские миссионеры, г.о. протестанты, активизировали свою деятельность. Стали открываться христианские школы, строиться церкви, Библия была переведена на местные индийские языки, число индусов, перешедших в христианство, постоянно росло, т.к. это сулило в то время определенные выгоды, особенно при устройстве на работу. Правда, в Бенгалии, территорию которой контролировала Ост-Индская компания, англичане запретили миссионерскую деятельность и их отношения с бенгальцами ограничивались исключительно деловыми контактами. Постепенно они стали принимать индийцев на работу в компанию и готовить местные кадры.

Контакты с европейцами и деятельность христианских миссий в Индии имели двоякий результат. С одной стороны, они вызывали ожесточенную оппозицию, т.к. многие индусы видели в них угрозу своим традициям, особенно если учитывать, что христианство для них являлось верой завоевателей, насильно захвативших страну. Общение с иностранцами, изучение их языка, поездки за границу, ношение европейской одежды и т.д. казались многим несовместимым с ортодоксальной традицией.

С другой стороны, во второй половине 18 в. некогда могущественная могольская империя распалась, большая часть ее территории перешла под контроль европейских держав, а остальная управлялась местными князьями. Население голодало, передвигаться по стране было опасно. Экономическое процветание западных индустриальных держав вступало в резкий контраст с нищетой в Индии. Индуизм также пребывал в плачевном состоянии. Суеверия и предрассудки, нравственный упадок, ужасающее положение неприкасаемых, бесправие женщин, безграмотность, запущенность культовых мест – вот что прежде всего бросалось в глаза стороннему наблюдателю.

До 19 в. индусы воспринимали свою религию как данность и чувствовали себя в ней как рыба в воде. Однако когда влияние западной либеральной культуры и христианских идей относительно равенства всех людей перед Богом стало создавать внутреннюю угрозу и порождать в их собственных умах сомнения относительно нравственности некоторых положений индуизма, неизбежно стали появляться работы, переосмысливавшие и оправдывавшие собственную религиозную традицию. Первым автором, написавшим подобную апологетику, был один из наиболее известных реформаторов индуизма, родоначальник первой волны реформаторского движения в Индии Рам Мохан Рой (1772-1833), происходивший из богатой и очень знатной бенгальской семьи, принадлежавшей к элите брахманского сословия – клану Кулинов.

Рой хотел реформировать идеи и культовые практики индуизма в духе европейского гуманизма и рационализма путем его обращения к истокам, изложенным в древних текстах упанишад. Стремясь соединить их древнюю мудрость с христианской этикой, он выступал за отмену многих одиозных социальных институтов и традиций индуизма, в частности, против самосожжения вдов, заключения детских браков и наиболее вопиющих форм института неприкасаемости.

Рой общался с христианскими миссионерами и даже начал изучать древнегреческий и древнееврейский языки, чтобы перевести Библию на бенгальский язык. В 1820 г. он напечатал статью под названием «Восприятие Христа: Путеводитель к миру и счастью» (The Percepts of Jesus: The Guide to Peace and Happiness), в которой по-своему истолковал смысл учения Христа, в результате чего был обвинен своими индийскими друзьями в пропаганде христианства, а христианскими миссионерами – в искажении сущности христианства и попытке его «индуизации».

В 1828 г. Рой создал общество Брахмо сабха (позднее переименованное в Брахо самадж) – «Союз почитателей высшего Брахмана», членами которого стали его немногочисленные единомышленники, в основном брахманы и интеллектуалы из высших каст. Цель общества состояла в теоретическом обосновании и пропаганде нового религиозного течения в рамках индуизма. Прежде всего Рой и его соратники провозгласили единственным истинным Богом индуизма абстрактного Брахмана упанишад – Высшее Бытие без формы и качеств, вечный и неизменный Абсолют, и призвали полностью отказаться от жертвоприношений и поклонения изображениям многочисленных индуистских богов и богинь, осуждая эту практику как идолопоклонство, несмотря на то, что она определяла и продолжает определять лицо индуизма. В сфере метафизики они отрицали основополагающие концепции индуизма – карму (закон нравственного воздаяния) и сансару (перерождение душ). Религиозная община сочла Роя отступником и исключила его из касты.

И все же активная гуманистическая деятельность Роя, искренность его устремлений и несомненный ораторсукий талант оказали бесспорное влияние на развитие современной индийской мысли. Подлинным триумфом Роя было то, что во многом благодаря его активной борьбе против обряда самосожжения вдов в 1929 г. британские колониальные власти наложили запрет на этот жестокий обряд.

После смерти Роя в 1933 г. общество было реорганизовано Дебендранатхом Тагором и переименовано в Брахом самадж. По воскесеньям вечером его члены собирались для проведения богослужения, которое эклектически сочетало в себе наряду с чтением брахманами священных санскритских текстов исламские и христианские культовые элементы. Проподведь монотеизма, отказ от поклонения образам богов и пуранической мифологии в целом, призыв возвратиться к метафизике веданты сочетались у них с христианской этикой. Считалось, что это и есть будущая религия индии, хотя в ней, в сущности, не оставалось ничего от реального индуизма. Общество существует и до сих пор, но его влияние на религиозную жизнь и мировоззрение индусов минимально.

Параллельно с реформаторскими движениями, связанными с именами Р.М. Роя и других выдающихся духовных лидеров – Свами Вивекананды (1863-1903), Махатмы Ганди (1869-1948) и др., которые были открыты для влияния западных идей, — возникло реформаторское движение, идеологи которого отвергали все иностранное, резко критиковали христианство и обвиняли Брахом самодж в непатриотизме и преклонении перед всем западным. Духовным лидером этого движения стал брахман-шиваит Даянанда Сарасвати (1824-1883), основавший в 1875 г. общество Арья самадж («Общество ариев»). Сарасвати выступал за реформацию индуизма посредством восстановления чистоты древней ведийской религии монотеизма (он считал, что она была именно таковой) и отказа от идолопоклонства и пуранической мифологии, включая земные воплощения богов, т.е. от всего того, что составляет основу индуизма. В социальной сфере он ратовал за отмену кастовых барьеров, выступал против дискриминации женщин и заключения детских браков, призывал открывать школы для бедных и обездоленных. Деятельность Арья самадж имела успех в среде низших каст – если в 1881 г. у него было 4 тыс. последователей, то в 1931 г. их насчитывалось уже более миллиона.

Идеологическая традиция Арья самадж была продолжена в начале 20 в. первой индуистской политической партией Хинду махасабха («Великий индуистский союз»), основанной в 1909 г. Моханом Малавия. Крепнейший теоретик партии Вир Саваркар (1883-1966) был первым, кто открыто призвал индусов к активной борьбе против британского правления в Индии. После завоевания Индией независимости он настойчиво проповедовал идеи «индуизации» страны, «милитаризации» индуизма и воссоединения Индии и Пакистана (вплоть до насильственного).

Идеология партии Хинду махасабха, как и идеология других индуистских политических организаций, содержала в себе сильные антимусульманские настроения. Примером может служить индуистская коммуниластская партия правого толка Джана сангх («Народная партия»), которую индийские конгрессисты и левые называли «фашистской» и «тоталитарной», и мощная военизированная организация Раштрия сваямсевак сангх («Союз добровольных служителей нации»), основанная в 1925 г. К. Хедгеваром и превратившаяся в одну из самых влиятельных индуистских организаций с тысячами отделений по всей стране и членством в 5 млн. человек. РСС открыто провозгласила мусульман и христиан врагами Индии и призывала к их изгнанию из страны. С начала 1980-х гг. выразителем политических устремлений РСС стала Бхаратия джаната парти, быстро набравшая силу и популярность и добившаяся феноменального успеха на выборах в парламент страны в 1991 г. Она сохраняет достаточно сильные позиции и по сей день.

Еще одна влиятельная правая индуистская организация – Вишва хинду паришад («Всемирный индуистский совет», основан в 1964 г.) – стремится способствовать пробуждению «индуистского сознания» и развитию связей между индуистскими общинами в различных странах мира. В ее задачи также входит модернизация индуистской традиции в своего рода «универсальный индуизм», который открыт не только для индусов по рождению, но и для всех тех, кто «верит, уважает и следует вечным ценностям Индии». ВХП организовывает и проводит по всему миру многочисленные программы и мероприятия.

После достижения Индией независимости в 1947 г. индуизм становится все более и более политизированным. Сегодня это не только вера подавляющего большинства населения, но и очень мощная политическая сила, активно действующая как на региональных уровнях, так и на общенациональном. Особенностью последних двух десятилетий стала резкая конфессионализация общественно-политического сознания подавляющей части населения, о чем говорит в том числе и стремительный рост численности различного рода коммуналистических организаций и группировок. Сейчас в Индии насчитывается более 500 индуистских коммуналистических объединений, в деятельности которых принимает активное участие несколько миллионов человек. Эти организации и партии как правило выступают против западничества в духовной сфере и идеологической модернизации. Их индуизм – это не религия Роя и Махатмы Ганди, а скорее религия Даянанды Сарасвати, Вира Саваркара, Мохана Малавии и к. Хедгевара.

В рамках индуизма существовали и другие движения, которые, хотя и не имели политического веса и влияния, пользовались большой популярностью и поддержкой у масс. Как правило, они формировались вокруг харизматических личностей, духовных наставников и святых. В 19 в. такими были Шри сахаджананд Свами (1781-1830), почитавшийся земным воплощением бога Вишну, и Рамакришна (1834-1886); в 20 в. – Рамана Махариши (1879-1950), Ауробиндо Гхош (1872-1950), Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896-1977), основавший популярное на Западе (а теперь и в России) движение Харе Кришна (Международное общество сознания Кришны), Раджниш (1929-1990) и знаменитый святой и чудотворец Сатья Саи Баба (р. 1926), провозгласивший себя воплощением бога Шивы и богини Шакти одновременно и имеющий огромное количество почитателей как в Индии, так и за ее пределами. Саи Баба основал множество ашрамов, построил школы, гостиницы и больницы, открыл собственные центры во многих странах мира, издает религиозную литературу. Тысячи людей стекаются к нему в ашрам в местечке Путтхарпартхи, чтобы прикоснуться к святому, получить его благословение и чудесным образом материализуемые им предметы и священный пепел, якобы обладающий исцеляющим свойством.

Огромная популярность этих харизматических личностей отражает тенденцию к универсализации и глобализации индуизма, т.е. к складыванию такой его формы, которая привлекает большое число западных последователей (прежде всего из числа молодежи) и по масштабу влияния уже превращается в мировую религию. Глобальный индуизм, или неоиндуизм, делает акцент на т.н. универсальные нравственные ценности, социальную справедливость и духовный прогресс.

Становление неоиндуизма началось во второй половине 20 в., когда идеология и духовные практики индуизма, также как буддизма и других восточных религий, стали активно проникать на Запад и нашли там большое число последователей. Множество индийских гуру устремились в США и Европу. Среди них были Махариши Махеш Йоги (основатель популярного на Западе международного общества трансцедентной медитации), Махараджи (основатель Миссии божественного света), Бхактиведанта Свами Прабхупада (движение Харе Кришна), Свами Муктананда (общество Сиддха йога) и Бхагаван Шри Раджниш, радикально переосмысливший традиционное индуистское понимание формы и сущности аскетического ухода от мира.

Другие не менее знаменитые духовные учителя, имевшие большой успех у местных и западных почитателей, активно проповедовали и проповедуют в Индии. К ним относятся Анандамаи Ма (1896-1983), почитаемая как воплощение богини Дурги, свами Шивананда (умер в 1964), ученики которого после его смерти открыли духовные центры во многих странах мира, Ма Джнянананда (1931), проповедующая в Мадрасе, и Сатья Саи Баба, имеющий многочисленных почитателей как среди местного населения, так и среди иностранцев.

Последние полвека индуизм подвергался многим влияниям, частично в результате проникновения в Индию западной культуры, частично – в результате значительных экономических перемен, что привело к исчезновению некоторых ритуальных обрядов и ослаблению силы религиозного чувства в опеделеных слях общества. Прежде всего это относится к молодым образованным индусам из высших слоев общества, живущим в больших городах. Влияние на них индуизма сопоставимо с влиянием христианства на западную интеллигенцию. В небольших городах и деревнях, где проживает подавляющее большинство населения, позиции индуизма все еще очень сильны, но религиозная жизнь там достаточно проста.

Индуизм

Индуизм

Индуи́зм (санскр. हिन्दु धर्म, hindu dharma; так же – санскр. सनातन् धर्म, sanātana dharma; так же – санскр. वैदिक धर्म, vaidika dharma) – одна из самых древних и влиятельных религий в мире. Само название этой религии говорит о том, что она напрямую связана с Индией, хотя термин «индуизм» не индийского происхождения. Он – от персидского названия реки Инд. Некоторые исследователи считают индуизм не одной целостной религией, а синтезом ряда родственных друг другу религиозных идей, когда-либо проникавших в Индию с сотнями различных культурных, социальных и племенных групп. Поэтому трудно дать краткое и точное определение индуизма.За несколько тысячелетий своей истории индуизм сложился как синтез социальной организации, религиозно-философской доктрины и теологических воззрений. Он пронизывает все сферы жизни своего приверженца: мировоззренческую, социальную, юридическую, поведенческую и т.д. В этом смысле, индуизм является не только и не столько религией, сколько образом жизни и целостным поведенческим стандартом. Индуизм можно трактовать как систему знаков и символов культуры, несущих в себе древние традиции, развивающие и сохраняющие их в разных исторических условиях.Индуизм не имел, и по сих пор, не имеет единой организации (наподобие христианской церкви) ни в местном, ни в общеиндийском масштабе. Храмы, которые стали строить в Индии, примерно, в конце периода древности, были автономными образованиями и не подчинялись какому-либо высшему духовному лицу, облеченному саном. Разного рода жрецы, учителя-ачарьи, наставники-гуру обслуживали и сейчас обслуживают отдельные семьи, секты, царей, частных лиц и т.п., но они никогда не были организационно связаны между собой; не являются таковыми и сейчас. За всю историю существования индуизма никогда не созывались всеиндийские соборы, которые устанавливали бы общие нормы, принципы и правила поведения

Возникновение индуизма

Возникновение индуизма не приписывается какому-либо одному конкретному лицу, и в этом его отличие от других религий. Его происхождение связано с завоеванием полуострова Индостан арийскими племенами между XII и V веками до н. э. Самые древние религиозные книги индуизма, Веды («мудрость» или «знание»), написаны на санскрите. В сущности, она представляют собой религию арийских завоевателей. Для арийцев был очень важен культ жертвоприношения путем сжигания. Арийцы верили, что, действуя согласно требованиям этого культа, они способствуют постепенному перерождению Вселенной.Веды состоят из четырех книг. Каждая из них делится на три части. В первой части содержаться гимны, славящие богов, во второй – дано руководство по соблюдению ритуалов, а в третьей – объясняется религиозное учение. Кроме Вед индуисты разных направлений имеют свои собственные книги, но Веды носят наиболее общий, всеобъемлющий характер. Заключительная часть Вед называется Упанишады («упанишад» означает сокровенное знание), которые представляют собой комментарии к Ведам. Она были написаны в период с VIII по VI века до н. э. После Упанишад следуют две большие эпические поэмы, «Рамаяна» и «Махабхарата», в которых содержатся легендарные описания перевоплощений одного из главных индуистских богов.Традиционный индуизм признает существование великого множества богов богинь, но главными из них считаются тримурти, т.е. триада богов, – Брахма, Вишну и Шива. В индуизме религиозное поклонение практикуется только в отношении Вишну и Шивы. Хотя Брахма является главой тримурти, его культ отсутствует, потому что люди считают его недосягаемой высшей действительностью. Он, скорее, представляет философскую идею религии, над которой стоит размышлять, а не поклоняться ей.

Этапы развития индуизма

Формативный период (III-II тыс. до новой эры — I тыс. до новой эры)

Зарождение индуизма, как и всей индийской культуры, обычно связывают с протоиндийской цивилизацией, а также с реликтами иных, доарийских верований. Протоиндийская цивилизация, созданная предками дравидов, была важным звеном в цепи древних земледельческих культур»подородного полумесяца»; она имела высокоразвитую культуру со сложной религиозно-мифологической системой воззрений.

Развитым и выразительным был культ плодородия, воплощенный в образах богинь-матерей, типичный для всей раннеземледельческой полосы. Мужской аспект плодородия был связан с рогатым богом-буйволом, восседающим на троне в окружении зверей. Образ Великой Матери отразился в последующей индуистской традиции во множестве женских культов и в разных ипостасях богинь. Рогатое божество на троне обычно расссматривается как прообраз Шивы, одного из верховных индуистских божеств. К его культу возводят круг представлений, связанных с аскетизмом и йогической практикой.

Культы животных и растений, священных рек и камней, змей и лунных созвездий, практика ритуальных жертвоприношений и омовений, засвидетельствованных в глубокой архаике, сохраняется в Индии до наших дней. Элементы древнейших верований позже, в историческое время, не раз всплывали из доисторических глубин и проявлялись в разных культах.

Ведийский период (Iтыс. до новой эры — VI век до новой эры)

Приблизительно с середины II тыс. до новой эры в Индию, на северо-западной границе, стали вторгаться воинственные кочевые племена ариев, а вместе с ними пришел и совсем иной мир ритуально-мифологических воззрений. Протоиндийская цивилизация к этому времени клонилась к упадку, и арии его ускорили. Они осели в бассейне Инда (современный штат Пенджаб) и отсюда продвигались на северо-восток, смешиваясь с местным населением.

Ариям принадлежат самые ранние из дошедших до нас памятников индийской словесности, созданные на ведийском языке. Они объединяют под общим названием ведийского канона и до сих пор выполняют в индуизме роль авторитетных священных текстов. Тексты ведийского канона относят к традиции шрути (букв.»услышанное», т.е. откровение) в противоположность смрити (букв. «запомненное», т.е. предание). Традицию шрути открывают 4 веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. Они представляют собой соответственно сборники гимнов, ритуальных песнопений, жертвенных формул и заклинаний. Три первые веды относятся к «священному знанию» (ср. санскритское слово веда и русское ведать, знать). Авторами вед считаются мудрецы-провидцы риши, которые обрели божественное знание во внутреннем созерцании и поведали его смертным в ведических гимнах. В них запечатлена вся совокупность знаний древних ариев об окружающем мире и о месте человека в нем.

Верховным богом ариев был Индра — бог-громовержец. Его главный подвиг — убийство демона засухи Вритры, грозившего поглотить вселенную, трактуется как космогонический акт. Почитали также бога огня Агни, Сому — бога ритуального напитка, Варуну — вседержителя мирового закона риты, солнечных богов Сурью, Савитара и др. Женские божества занимали в религии ариев совсем незачительное место. Среди них выделяются богиня зари Ушас и богиня Сарасвати, олицетворявшая священную реку ариев.

Мир представлялся ариям состоящим из трех сфер, населенных богами, людьми и иными существами. По трем сферам вселенной распределялись и ведийские боги. Их число, обычно называемое — тридцать три, хотя на деле их насчитывается больше. Они преимущественно олицетворяли разные явления природы. Центральным обрядом ведийской религии было жертвенное возлияние ритуального напитка сомы.

Ключевым мифо-ритуальным символом всего круга явлений является мировое древо и сопутствующие ему образы. Ведийская космогония оперировала понятиями яджня (жертва), тапас (жар, тепло), майя (магическая сила) и т.п. Именно из ведийской мифологии, наложившейся на протоиндийскую, и выросла впоследствии вся сложная мифология индуизма. Многие идеи и представления ведийского мировоззрения получили в индуизме долгую жизнь, например, представление о трехчастном строении мира (санскрит. трилока).

Брахманизм — следующая ступень в развитии индуизма (VIII-VI века до новой эры — II век до новой эры).

Ведийские арии, продвигаясь в глубь Индии, смешивались с местным населением и впитывали новые религиозные представления. Местные племена либо оказывали пришельцам яростное сопротивление, либо принимали их образ жизни и становились членами их общества. Его состав усложнялся и со временем сложилась варновая, а потом и кастовая система, разделившая общество на сословия и ставшая неотъемлемой частью индуизма.

Первостепенная роль в индуистском обществе стала отводиться брахманам — жрецам, знатокам вед и ритуалов. Ведийский язык стал непонятным для большинства людей и темным даже для некоторых жрецов. Ритуалы становились все более сложными, громоздкими и запутанными, усложнялся и видоизменялся пантеон. Брахманы старались приспособить священное древнее ведийское наследие к новым условиям жизни, убедительно истолковать и оправдать его существование в прежних несокрушимых священных границах. Центральным моментом новых изменений стало последовательное возведение всех видимых явлений природы и феноменального мира, выраженное в политеизме, к некоей единой сущности.

Период упанишад (VII-IV века до новой эры).

Упанишады (свыше 200 произведений) как особый класс текстов замыкают ведийский корпус. Самые древние и авторитетные среди них — Брихадараньяка и Чхандогья упанишады. Как и многие другие древнеиндийские тексты, упанишады анонимны, но отдельные фрагменты и даже целые тексты освящены именем того или иного авторитета. Самые популярные из мудрецов-авторов упанишад — Шандилья, Яджнявалкья и Уддалакка. Упанишады создавались в течение длительного периода и во многом определили характер классических филососфских систем в Индии. Упанишады (букв. «подсаживание ученика к учителю», т.е. сокровенное знание, передаваемое от учителя к ученику) представляют собой тексты-поучения, построенные в диалогической форме и адресованные ученикам. Диалоги моделировали перестройку сознания тех, кому они предназначались.Способ изложения в них может показаться нарочито бессистемным и непоследовательным, но они имеют скорее интуитивную, чем логическую последовательность.

Согласно глубинной мировоззренческой установке упанишад, отношение божества к миру рассматривается через их всеединство. Божество может представать во множестве персонификаций, но с точки зрения конечной истины оно — высшая объективная реальность и внеличностный абсолют — брахман. Он невыразим, не может быть описан в терминах дифференциальных признаков и непостигаем в рамках какой-либо логики. Точнее всего он определяется апофатически.

Отношение божества к человеку мыслится через их единосущность. Этот аспект человека связан с его светлым духовным началом, который именуется атман, и который пленен стихийными мировыми началами. Высшая цель человеческой жизни — освобождение от уз мирского бытия для восстановления этой единосущности, преданной забвению из-за невежества, точнее, неведения. Достигнуть эту цель можно путем обретения истинного знания. Правильное познание и почитание истинного брахмана и атмана, которые по сути тождественны, — вот высшая заслуга, приносщая блаженство. Именно к этому познанию и подводят наставления упанищад.

Период религиозного брожения (VI-V век до новой эры — рубеж новой эры)

В поздневедийский период жреческие школы интенсивно делились и разветвлялись, и это породило настоящее брожение умов и хаос религиозно-аскетических течений. По большей части они имели антибрахманскую направленность. Эот период получил название шраманского. Шраманами назывались аскеты, подвижники, которые посвящали свою жизнь напряженному исканию духовной истины, порывали с мирским обществом и часто странствовали.

В это время появились учителя нового типа: тапасины (от слова тапас — жар, вызываемый аскезой) и паривраджаки (пилигримы). Они были озабочены мирововззренческими проблемами и ставили под сомнение целесообразность громоздкого ведийского ритуала и всей ритуальной программы поведения, связанной с брахманизмом. В противоположность брахманистам с их кровавыми жертвоприношениями шраманские учителя следовали жесткому и суровому аскетизму. При этом каждый из них разрабатывал свою религиозно-философскую доктрину. Параллельно продолжали существовать и традиционные брахманисты. Противоборствующие стороны нередко встречались на диспутах, которые сыграли роль своеобразных «лабораторий», поставляя ярких мыслителей для разных течений религиозно-философской мысли. Некоторые шраманы объединялись вокруг самых популярных учителей и наставников, образуя подобие монашеских орденов. В то время существовало множество разных групп и школ, большая часть которых тогда же и вымерла. Тем не менее они заложили мощный фундамент для последующего философского развития индуизма.

Эпический или классический период (IV век до новой эры — VI век новой эры).

Примерно в этот период индо-арии окончательно освоили север Индийского субконтинента, вступая в тесный контакт с местным населением. Этот период в развитии индуизма отражен главным образом в традиции смрити, т.е. предания. Она противостоит традиции шрути, т.е. откровения не столько хронологически, сколько по своему смысловому содержанию. В нее входят пураны (древние предания), эпические произведения и некоторые дхармашастры (сочинения, в которых излагаются основные заповеди индуизма о дхарме — непреложном нравственном законе), а также класс текстов-веданг, составляющих вспомогательную часть вед. Они посвящены ритуалу, фонетике, метрике, грамматике, этимологии и астрологии. Позже из них развились самостоятельные науки.

Особое место в традиции смрити отводится эпосу и пуранам. Эпические произведения «Махабхарата» и «Рамаяна» колоссальны по объему и уникальны во многих отношениях. Они почитаются как священные книги индуизма. На протяжении многих веков эпос способствовал вырабатыванию индуистских религиозно-филососфских доктрин и принципов и потому в полной мере может считаться энциклопедией индуизма. Эпос отразил ранний этап фрмирования собственно индуистской мифологии, выросшей из ведийской. Именно мифология определила в них и сюжетный ход, и характеры главных героев. В собственно эпические тексты включены не только многочисленные мифологические фрагменты, но и философские и этические доктрины. Роль эпоса в индуизме сопоставима с ролью Нового Завета в христианстве.

Средневековый период (VI век — XVIII век)

Средневековый период был отмечен прежде всего ростом движения бхакти. Главными объектами преданного почитания и одновременно центральными божествами индуизма в этот период стали Вишну и Шива. Третий из богов тримурти, Брахма вскоре отошел на задний план, сохранив ничтожно малое число приверженцев. Мифологические образы и Вишну, и Шивы имели истоки в глубокой древности. В ведийских текстах они не играют заметной роли, но позже оба божества выдвинулись на первый план, вобрав в себя множество образов и мифо-ритуальных идей из местных верований. Каждый из этих божеств стал центром сложного и обширного культа, в котором эмоциональная сторона стала доминирующей.

Древним прообразом Вишну было ведийское солнечное божество, соратник Индры, прославившийся тремя шагами, которыми он охватил всю вселенную. Позже, в результате соединения с местными верованиями, его традиционные атрибуты и характеристики поменялись. Одной из моделей ассимиляции местных культов стала концепция аватары («нисхождения»), другой — доктрина вьюх (эманаций божества). В результате этого синтеза Вишну стал божеством общеиндийского масштаба.

Шива «вырос» из протоиндийского мифологического персонажа (рогатое божество на троне). Тогда же в его образе были заложены две контрастные характеристики — эротизм и аскетизм, которые и стали определяющими. Ведийским предком Шивы был Рудра — зловещее стихийное божество. Существенная часть культа Шивы — связь с музыкой и экстатическими плясками шаманского толка. Один из самых популярных иконографических образов его — Шива Натараджа, «царь танцев», создающий и разрушающий миры силой своей игры.

На базе шиваитских текстов в XI веке оформилась философская школа шайва-сиддханты, популярная и поныне.

С бхакти был связан настоящий «взрыв» храмостроительства и установление регулярного храмового богослужения, которого не знал ведийский культ. Храмы становились местами паломничества, в них совершались многочисленные календарные и праздничные обряды. Важным проявлением культовой практики в бхакти стало гимнотворчество, поэтому с этим религиозным течением сопряжен огромный корпус поэтических текстов на местных индийских языках.

На этот же период приходится становление тантризма — важной составной части индуистской идеологии. В своих истоках он был связан с древнейшим культом богини матери. В индуистский пантеон богиня Дэви в разных ипостасях вошла в качестве супруги Шивы в период оформления индуизма как пуранической религии. Она вобрала в себя множество образов богинь-матерей, от персонажей высокой жреческой религии до народных сельских богинь. Ее почитают не только в благожелательном, но и в устрашающем, гневном образах. Для достижения высшей жизненной цели — освобождения от сансары тантристы используют особую ритуальную технику.

Современный индуизм (начиная с XIX века)

В XIX- первой половине XX века в индуизме произошел целый комплекс перестроечных явлений, получивших название реформации, ренессанса, обновления. Индия была тогда английской колонией и переживала серьезные социальные, политические и идеологические сдвиги. Как и в другие переломные эпохи, индуизм, будучи гибкой системой, «ответил» на новые изменения очередной траснформацией. На первом этапе реформаторы, прежде всего деятели просветительских организаций «Брахмо самадж» и «Арья самадж» пересматривали содержание религиии пытались очистить древнее вероучение предков от многовековых наслоений и заново переосмыслить его. В условиях колониальной зависимости индуизм все больше утверждался как национальная религия. Раммохан Рой, Кешобчондро Сен, Даянанда Сарасвати, Рамакришна, Вивекананда, Ауробиндо Гхош и другие видные деятели-просветители не только старались пересмотреть концептуальные основы индуизма, но и пытались его модернизировать, связать с национальной идеей.

И в настоящее время индуизм сохраняет прочные позиции, несмотря на упрощение ритуала и культовой практики, на изменения роли и статуса жреческого сословия и разрушение некоторых традиционных религиозных ценностей. Современные богоискатели пытаются создать новую универсальную религию, которая примирила бы все противоречия и отвечала требованиям современной жизни. Появляются новые гуру, возводятся новые культовые сооружения, высказываются мысли о духовной общности всех религий и об индуистском мессианстве.

Религиозно-философские основы индуизма

Основы индуизма восходят к ведам и окружавшим их преданиям и текстам, во многом обусловившим характер и параметры индийской цивилизации в ее историко-культурном, философско-религиозном, обрядово-бытовом, социально-семейном и иных аспектах. Доминантой длительного и сложного процесса становления сводно-синтетических основ индуизма было постепенное преодоление эзотерического характера ведическо-брахманистских принципов древнеиндийской культуры. Конечно, на высшем уровне религиозной системы индуизма ученые брахманы, аскеты, монахи, йоги и иные религиозно активные слои сохраняли и развивали казавшийся им глубоким и сокровенным тайный смысл их доктрин со всеми присущими им головоломными абстракциями, теориями и изощренной практикой достижения спасения и освобождения. Благодаря их усилиям все богатство древнеиндийской религиозной культуры явственно предстает взору исследователя в наши дни. Но главным направлением эволюции в процессе становления индуизма было иное: доступная массам религиозная доктрина возникла в ходе переработки, подчас примитивизации и вульгаризации древних философских теорий и метафизических построений. Преломленные сквозь призму мифо-поэтического восприятия, обогащенные неарийскими и доарийскими верованиями, суевериями и божествами, ритуально-культовыми домашними обрядами, древние ведические принципы в упрощенном виде стали доступными для всех. Народный индуизм воспринял и сохранил древние представления о карме с ее этической основой, о святости вед, он не отказался от идеи аскезы с представлением о сверхъестественных возможностях тапаса. Однако все это было до предела упрощено, что наиболее заметно на примере трансформации пантеона.

Большинство ведических богов ушло в прошлое, лишь немногие из них, да и то в основном из-за упоминания в мифах и распространенных эпических сказаниях, сохранились в памяти народа. Не сумели заменить их и божества брахманизма (Брахман, Атман, Тот, Пуруша) вследствие их метафизичности и абстрактности. Правда, эти божества продолжали существовать в памяти и действиях религиозно активных групп населения, были богами жрецов-брахманов, аскетов-тапасья, йогов и т.п. Однако подавляющая часть народа не могла воспринимать и тем более любить таких богов, восхищаться ими, уповать на их помощь, реально и зримо представлять себе их силу и могущество, их власть и возможности — слишком далеки от людей были эти боги.

Неудивительно поэтому, что в упрощенном и переработанном для нужд широких народных масс индуизме на передний план вышли новые божества, точнее, новые ипостаси все тех же древних, чуть модифицированных богов, которые были давно известны, но обрели новую жизнь и высочайший престиж именно в рамках заново складывавшейся религиозной системы индуизма. Эти боги были ближе и понятнее людям. Разумеется, их несколько иначе и почитали.

Во-первых, кровавая ведическая жертва (яджня) была вытеснена богослужением без жертв (пуджей). Хотя и считалось по традиции, что убийство ради бога — это не убийство (этот тезис окончательно не отвергнут и поныне: кровавые, в том числе человеческие, жертвы подчас практикуются в глухих районах Индии и в наши дни, например, в честь некоторых богинь плодородия), принцип ахимсы стал определять характер ритуала жертвоприношения. Во-вторых, вместе с буддизмом Махаяны в начале нашей эры в Индии широко распространилась практика изготовления идолов-изображений и храмов в их честь. Изображенный в скульптурной и художественно совершенной форме почитаемый бог приобрел антропоморфный облик (пусть даже с несколькими головами-лицами, с множеством рук) и стал более близким, конкретным, наделенным всеми присущими ему атрибутами, сопровождаемый сопутствующими ему животными. Этот бог, помещавшийся в посвященном ему храме, был понятен каждому. Его облик, атрибуты, животные символизировали его прерогативы, склонности и возможности, хорошо известные каждому из мифов и сказаний. Зная биографию божества, люди были должным образом сориентированы и ожидали от любого бога именно то, что он, как считалось, может дать. Таких своих, понятных богов можно было любить, опасаться, на них можно было надеяться. И наконец, в-третьих, главные индуистские боги в отличие от их древних предшественников, бывших в основном нейтральными к массам населения, имели уже приверженцев, т. е. тех, кто предпочитал поклоняться своему избраннику и общаться преимущественно с ним. Более того, личная преданность богу, бха-кти, стала важной характерной чертой индуизма.

Распространение индуизма

Индуизм представляет собой религиозную систему, теснейшим образом связанную с историей и специфической социальной структурой народов, прежде всего, Южной Азии.

Индуизм — это самая большая национальная религия в мире. По данным энциклопедии “Народы и религии мира” (М.,1998), всего в мире на 1996 год было около 800 миллионов сторонников этой религии, что составило 14% всего населения земного шара.

Сегодня индуизм является доминирующей религией в Индии (индуистов более 80 процентов населения) и в Непале (индуистов около 80 процентов населения). Кроме того, индуисты есть во всех странах, где живут индусы. Наиболее крупные общины индуистов в 1996 году были в странах Азии: в Бангладеш (15 млн.), Индонезии (4 млн.) Шри-Ланка (2,5 млн.), Пакистане (1,3 млн.), Малайзии (1,1 млн.). Наиболее крупная община индуистов Африки была в ЮАР (700 тыс.), наиболее крупная община индуистов Америки — в США (575 тыс.), наиболее крупная община индуистов Европы — в Великобритании (500 тыс. последователей).

Особенности вероучения, культа и философских воззрений индуизма.

Особенности индуизма. Касты.

В силу особенностей своего исторического развития индуизм основывается на трёх религиях: ведической религии, брахманизме и собственно индуизме. Служители культа во всех трёх религиях призывали верующих молиться в основном одним и тем же богам. В ведической религии верховным богом признавался Индра, бог грома и молнии. В брахманизме как верховному богу поклонялись Брахме, творцу мира и покровителю служителей культа. В индуизме существуют разные конфессии и разные боги в них почитаются как верховные. Но ни в одной из них верховным богом не считается Брахма. Непризнание Брахмы верховным богом составляет главное отличие индуизма от брахманизма.

Такой переворот в религиозных воззрениях отражал переворот в реальной жизни. В Индии существовали и существуют касты (другое название: варны).

Касты (варны) — это группы людей, принадлежность к которым определяется рождением.

Загробная жизнь и карма

Загробная жизнь в индуизме имеет два этапа. Первый этап называется сансарой. Второй — выходом из сансары. Буквальный перевод слова “сансара” с санскрита звучит как “странствование”. Наряду с санскритским термином “сансара” для обозначения первого этапа загробной жизни в литературе используются также французское слово “реинкарнация” и русское — “перерождение”. По своей сущности это переселение души из одного тела (после его смерти) в другое.

Механизмом сансары является карма (“поступок”, “деяние”). Карма — это закон перерождения, согласно которому при преобладании хороших поступков человек получает хорошее перерождение, при преобладании плохих — плохое перерождение. Индуисты в связи с эти говорят: какова карма — такова и сансара. Если у вас хорошая карма, то будет хорошая сансара. Хорошее перерождение — это тело здорового, богатого человека со счастливой судьбой. Плохое перерождение — это тело или растения, или животного, или человека больного, бедного и несчастного. По воззрениям индуистов преступник в одной из следующих жизней становится жертвой того преступления, какое он совершил. Специфичными этапами сансары является пребывание душ людей в раю (для праведников) или в аду (для грешников). После временного блаженства или временных мучений души возвращаются в земную жизнь. Ад обозначается термином “нарака”. Считается, что ад имеет несколько отделений (называют следующие цифры: несколько тысяч, 50, 28, 21, 7 и 3) Чаще всего называется цифра 7, и в этой связи сторонники индуизма говорят и пишут о “семи кругах ада”. В каждом последующем отделении ада мучения становятся более сильными. Попавших в ад изнуряют бессонницей, сбрасывают в реки с нечистотами, заставляют обнимать раскалённое железо, дают на растерзание зверям, птицам и змеям, разрывают на части, варят в кипящем масле, сжигают в пылающей яме… При этом несчастные остаются живыми, для того чтобы продолжать мучиться дальше, пока не окончится срок, определённый их плохой кармой. В какое именно отделение направить душу умершего, каким мукам его подвергнуть, решает владыка царства мёртвых, бог Яма. Второй этап загробной жизни для грешников — это попадание в последнее (чаще всего: в седьмое) отделение ада. Дело в том, что пребывание в последнем отделении ада выходит за пределы сансары. Сюда направляют самых закоренелых грешников. Из предыдущих отделений ада души грешников рано или поздно, но возвращаются в земную оболочку. Из последнего отделения возврата нет. Здесь души грешников находятся до конца “дня Брахмы” а с наступлением “ночи Брахмы” уничтожаются.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *