Роси кодо саваки

Читать онлайн «Дзэн — самое большое враньё всех времён и народов»

Кодо Саваки роси (Тсайкичи Тада, 1880–1965)

Утияма Косе

Об обстоятельствах, в которых вырос Кодо Саваки роси

Мастер Кодо Саваки

Мастер Тайсен Десимару

О дзадзэн

ФУКАНДЗАДЗЭНГИ:

ДЗАДЗЭНГИ:

ДЗАДЗЭН-ЁДЗИНКИ:

Как практиковать дзадзэн?

О состоянии ума во время дзадзэн

Кодо Саваки роси

Предисловие от Косе Утиямы (1912–1998)

1. Тебе, кому взгляды других покоя не дают

2. Тебе, кто воображает, что необходимо следовать моде

3. Тебе, сильно уставшему от семейных ссор

4. Тебе, кто вдруг начинает раздумывать о своей жизни

5. Тебе, для кого деньги, деньги и еще раз деньги самое главное

6. Тебе, кто считает премьер-министра кем-то особым

7. Тебе, желающему затмить своих противников

8. Тебе, плачущему, потому что его обманули

9. Тебе, желающему швырнуть свою увольнительную шефу в лицо

10. Тебе, стремящемуся начать дзадзэн

11. Тебе, собирающемуся тренировать хара с помощью дзадзэн

12. Тебе, кому не кажется, что дзадзэн ему что-то принес

13. Тебе, говорящему, что с помощью дзадзэн он достиг лучшего состояния сознания

14. Тебе, сильно старающемуся получить «сатори»

15. Тебе, красующимся своим «сатори»

16. Тебе, особо впечатлённому прогрессом в науке и культуре

17. Тебе, говорящему, что он не может жить с другими

18. Тебе, всё время жалующемуся, что у тебя нет времени

19. Тебе, кто упал с карьерной лестницы

20. Тебе, любящему слушать истории о привидениях

21. Тебе, кому не хватает денег, любви и известности

22. Тебе, кто просто хочет иметь более веселую жизнь

23. Тебе, говорящему, что врачи и бонзы имеют высокую конъюнктуру

24. Тебе, говорящему, что бонзы хорошо живут

25. Тебе, стремящемуся освоить что-то из буддизма для общего образования

26. Тебе, любящему слушать о буддизме что-либо воодушевляющее

27. Тебе, напрямую спрашивающему о своем истинном Я

28. Тебе, считающему буддизм самой гениальной мыслью в истории человечества

29. Тебе, радующемуся, когда ему делают комплименты о глубине его веры

30. Тебе, говорящему, что Сёбогэндзо тяжело понять

31. Тебе, говорящему, что буддизм не имеет к нему никакого отношения

32. Тебе, говорящему, что его тело такое, какое оно есть, уже Будда

33. Тебе, настолько цепляющемуся за свой спокойный ум, что тот становится совсем беспокойным

34. Тебе, намеревающемуся жить свою жизнь согласно Дзэн

35. Тебе, всё ещё недовольному своим дзадзэн (от Утияма Косе)

Послесловие

Кодо Саваки роси

Предисловие переводчика: Что такое Дзэн?

Жизнь

1. Найти самого себя и полностью жить своей собственной жизнью

2. Саваки достаточно быть просто Саваки

3. Маргаритка — это маргаритка — это маргаритка

4. Чем больше ты даёшь от самого себя, тем больше мира сможешь найти

5. Мудрость как гусеница

6. Встречать истинное «Я»

7. Дзадзэн означает старого патриарха, который одновременно твоё новое «Я»

8. Я рождаюсь со своей вселенной, и я умираю со своей вселенной

Метаморфозы

9. Господин Саваки любит делать то, что взбредёт ему в голову, но я не всегда спрашиваю этого господина Саваки о его мнении

10. Наслаждаться счастьем и свободой дурака

11. Ты не хочешь попасть в ад? Не бойся, в аду очень интересно!

12. Глубоко погрязнув в иллюзии — просто идти прямо

13. Я? Я как плесневой грибок, растущий в мокром углу

14. Буддадхарма безгранична и вечна — как бы она могла влезть в твои рамки счастья и удовлетворения?

15. Дзэн — не спиритуален. Дзэн практикуют телом

16. Ты ищешь спокойствие ума? Лучше сперва как следует побеспокойся!

17. Уважаемая публика! Посмотрите на этого истинного монаха!

18. Поза тела выражается во всей твоей жизни

19. Силу к жизни ты получаешь от своей религии

20. Сатори? Это означает ни что иное, как проиграть

21. Ты хочешь дожить до восьмидесяти? Лучше живи вечную жизнь!

Открыть глаза

22. Твоя жизнь? Если она прошла, то она прошла!

23. Почему ты вообще пришёл в этот мир?

24. Ты хочешь сатори? Чтобы вставить его себе в нос как кольцо!?

25. Оставайся беден, или ты собьёшься с дороги

26. Религиозная практика означает освободиться от упрямых понятий и представлений

27. Человек в иллюзии одновременно является Буддой — речь идёт о том, чтобы полностью изживать глубину и динамику этого отношения

28. Кто бы по тебе скучал, если бы ты умер в прошлом году?

29. Ты уже живёшь в нирване — и всё ещё волнуешься о своей зарплате?

30. Ты хочешь быть настолько близок к своему мастеру, как и блоха в трусах?

31. Вселенная как целое есть ни что иное, как пробуждённый дух

Вселенная

32. Мой дзадзэн включает в себя Трумана и Мао Цзедуна

33. Дзадзэн возвышен, потому что вселенная возвышена

34. Нет проблемы, которая бы не решилась, как только ты перестанешь принимать во внимание самого себя

35. Твоё падение начинается, как только ты отделяешь себя от вселенной

36. Твои иллюзии ни что иное, как свет мудрости

37. Ты исчезаешь в дзадзэн? Или ты практикуешь дзадзэн для самого себя?

38. Сидеть дзадзэн означает пребывать в согласии со своим совершенно новым «Я»

39. Сидеть дзадзэн означает играть Будду

Создание

40. Ты ищешь здоровье и долгую жизнь? Ты больной!

41. Все Будды сидят глубоко в иллюзии — и все страдающие существа находятся на вершине просветлённой мудрости

42. Ничто не может превзойти то, что хорошо для ничего

43. Путь Будды достаёт тебе от макушки до пяток

44. Ты не должен воспринимать буддизм дословно

45. Ты найдёшь новый день там, где ещё нет мыслей

46. Ты не платил за своё рождение — а теперь ещё и требуешь деньги назад?

47. От стрелы и лука к атомной бомбе: это называется «прогресс»

48. Тебя захватил дьявол? Отбери у него его добычу!

Послесловие

Тебе, решившему стать монахом

Кодо Саваки роси — его жизнь и его дух

Соприкосновение с жизнью: учение Кодо Саваки Роси, или дзен для ничего

Рубрики : Культура, Последние статьи, Философия

«Тебе не хватает на жизнь? Тогда просто умри!… Ты живёшь, чтобы работать, или ты работаешь, чтобы жить?» Публикуем материал про необычного дзен-буддистского мастера Кодо Саваки Роси, который жил в XX веке, много ругался, говорил о том, что любой поход за просветлением обречен на провал и призывал вернуться к чистой практике дзэн-буддизма, которая всегда противопоставляла себя словам и рассуждениям об этой практике. О том, какую дорогу прошел Дзен как учение, какой вклад Кодо Саваки внёс в сохранение сути религии и почему истинный дзен всегда отсылает нас к переживанию настоящей жизни, в отличие от традиционного буддизма, отворачивающегося от неё, рассказывает создатель visions Евгений Суворов.

Введение в дзен-буддизм

История Дзен начинается с монаха Бодхидхармы, который пришел в Китай из Индии в V веке нашей эры и принёс с собой буддизм. Очень скоро с ним встретился император, заинтересованный в распространении этого учения, он был настроен на светский разговор с легендарным мастером. Этот разговор быстро закончился, так как Бодхидхарма сказал, что император иллюзорен, а буддизм ничего не значит. После этого он ушел, сел у стены и медитировал так девять лет. Вряд ли что-то может лучше проиллюстрировать закалку старой школы мастеров буддизма. Кодо Саваки Роси относится именно к этой линии преемственности настоящих мастеров буддизма, которые не церемонились, пытаясь донести дхарму ⓘДхарма — 1. Учение Будды. 2. Совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка.. Только жил он в первой половине XX века, а это демонстрирует нам, что настоящая религия не ушла из жизни людей.

«Религия означает жить свою жизнь абсолютно свежо и заново, не давая чему-либо вести себя на поводке».

Но что имел в виду Бодхидхарма? Со стороны подобное поведение может показаться проявлением безумия или странным эпатажем. На самом деле Бодхидхарма глубоко чувствовал религиозную основу буддизма и просто решил вернуть императора на землю. Когда тот говорил, что он строит святилища и храмы для буддизма, а монахов становится больше, то Бодхидхарма заметил, что императора несёт в опасные дебри. Он сказал: «Всё принадлежащее миру — иллюзия, монастыри и монахи столь же нереальны, как ты и я». Когда вконец запутавшийся император спросил «А в чём же тогда суть буддизма?», Бодхидхарма ответил: «Пустота и никакой сути».

Пустота в буддизме — это основа всех вещей. Её можно пережить и таким образом освободиться от ограниченного существования.

«Мы просто родились и мы просто умрём, но ты спрашиваешь о смысле жизни, ты спрашиваешь, что тебе даст дзадзэн? При этом ты не имел бы права жаловаться, если бы умер в прошлом году. Разве не ясно с самого начала, что жизнь ничего не даёт? Это просто приход и уход – и это всё. Твоя проблема в том, что ты носишь в груди что-то, что не хочет это признавать».

Кодо Саваки

В дзен-буддизме сосуществуют две крупные школы. Первой появилась Риндзай, когда монах Эйсай принёс чань-буддизм в Японию. Она характеризуется верой в мгновенное просветление с помощью умственного усилия, восприятия коанов ⓘКоан (ко:ан, японская калька кит. 公案, гунъань) — диалог, вопрос или короткое повествование, содержащие алогизмы и парадоксы. и их парадоксальных смыслов. Школа Сото возникла в том же веке из-за Догэна, который считается одним из самых влиятельных мастеров дзен в истории. Он начал знакомство с дзен-буддизмом у ученика Эйсая в школе Риндзай, но быстро разочаровался в большой приверженности к коанам. Новая школа основывалась на достижении просветления с помощью сидячей медитации. Кодо Саваки Роси относится к школе Сото, число последователей которой сегодня превышает количество последователей Риндзай в несколько раз, хотя начиналось всё наоборот.

По теме «Философия буддизма»: лекции Александра Пятигорского об отшельничестве, страдании и Дхарме

Жизнь мастера: биография и вклад в дзен-буддизм

Кодо Саваки и Содо Йокояма

Сегодня многие люди относятся к дзен, как к интересной штуковине из супермаркета, которая состоит из десятиминутных медитаций на свежем воздухе, настольного сада из камней и афоризмов, которые можно вспомнить на свидании с девушкой. Кодо Саваки Роси назвал бы таких людей чертями, а потом посоветовал им прыгнуть со скалы. Если не ударил бы палкой по голове. Бессмысленно пытаться понять что-то о «Бездомном» Кодо в отрыве от его изречений, поэтому по ходу статьи вас ждут мысли, с помощью которых он передал дхарму каждому, кто смог до неё дотянуться.

«Я хочу попробовать дзадзэн ⓘДзадзэн — практика «сидячей медитации»., чтобы стать настоящим мужиком. Таким людям я говорю: из тебя никогда не выйдет настоящий мужик! Дзадзэн – это самое скучное дело, существующее для человека – только тот, кто устал от своей человеческой жизни, может начать практиковать. Потому что в дзадзэн речь идёт о том, чтобы распрощаться с бытием человека. Дзадзэн – это не что-то, что могут выдумать себе люди».

Кодо Саваки Роси (1880-1965) получил ранг настоятеля храма дзен, но ушел странствовать по Японии, чтобы голодать, собирать милостыню и учить простых людей. Его прозвали «Бездомный» Кодо за то, что он проповедовал в рыбацких деревнях, городах, тюрьмах и университетах, не делая между ними никакого различия. С детства у него была нелегкая жизнь, которая прекрасно иллюстрирует, как формировался один из самых неоднозначных мастеров дзен.

Его мать погибла, когда ему было четыре года, а через три года умер отец. Кодо стал жить у дяди. По некоторым источникам это был приемный дядя. Но и он погиб спустя некоторое время. После череды этих смертей Кодо попал к другу дяди, который был замешан в работе нелегального казино, а его жена работала проституткой. С ранних лет Кодо оказался вовлечен в криминальную жизнь Японии того времени.

Он практически сразу подрабатывал в казино, а позже участвовал в некоторых разборках местных банд. Однажды он увидел, как посетитель заказал проститутку и умер от сердечного приступа. Это был поворотный момент, потому что Кодо понял, что не хочет закончить точно так же. В шестнадцать лет он сбежал из дома с мешком сырого риса, который ел в этом виде, пока не дошел пешком до местного монастыря.

«Один монах спрашивает Рюгэ: «Чем завладели старые мастера, что дало им спокойствие ума?» Рюгэ отвечает: «Это как с вором, который влезает в пустой дом». Когда вор влезает в пустой дом, ему не надо ничего воровать. И ему не надо ни от кого убегать. Там нет никого, кто бы за ним охотился. Ты должен полностью понять это «там абсолютно ничего нет».

Там не заботились о сбежавших детях и мальчика не пустили внутрь. Кодо провел двое суток под дверьми храма, повторяя, что они либо пустят его, либо он погибнет от голода. Так он стал помощником монахов на несколько лет. Еще несовершеннолетним он был призван на русско-японскую войну, где показал себя храбрым солдатом и получил множество наград. В один день его подстрелили — пуля попала прямо в рот, и сослуживцы подумали, что он погиб. Кодо оказался под горой гниющих трупов. Кодо не мог двигаться и находился там несколько дней, пока его не нашли, прямо перед тем как сжечь, и отправили домой из-за ранения.

«Ты должен смотреть на вещи с того места, на котором ты всё полностью забыл: не только богатство и бедность, но и все другие людские способы измерения ценности. Если ты можешь это, то даже 1000 святых не смогут приблизиться к тебе».

После войны он вернулся к служению в монастыре, но был разочарован местными монахами: «Они были очень наглыми и оставались заинтересованы только в том, чтобы есть много вкусной еды и пить много сакэ».

Так он ушел оттуда в 18 лет и сменил несколько монастырей, пока не получил передачу учения, оставленного Буддой, по линии Роси, которая направила его к мысли, что основой практики должна быть обыкновенная сидячая медитация.

«Ты усердно посвящаешь себя учению потому, что у тебя перед глазами есть ясная цель. Кроме того, тебя мотивирует, если другие видят твой успех. Но как только ты достигаешь цели, то тоска сразу наваливается на тебя: чего-то всё-таки ещё не хватает. Ты встретишь своё истинное «Я» только тогда, когда вырвешься из этого вонючего мешка мяса и станешь одним целым со вселенной. Для этого тебе нужно сначала твёрдо сесть на свою задницу. Когда ты увидишь, что являешься одним целым со вселенной, и будешь жить свою повседневную жизнь из этого конкретного опыта – тогда ты почувствуешь радость, тогда ты почувствуешь твоё счастье».

Кодо Саваки Роси использовал нецензурную брань в изречениях о природе мира, но это далеко не единственная сторона этого человека. Когда «Бездомный» Кодо стал настоятелем храма, он столкнулся с дегенеративным обликом, который приняла традиция дзен-буддизма в Японии. Монахи круглые сутки читали буддистские тексты вроде «Сокровищница глаза истинной дхармы» мастера Догэна. Они были заняты интеллектуальной деятельностью и отдалялись от сути традиции. Кодо Саваки Роси вернул Японию к центру практики в виде дзадзэн — сидячей медитации.

Чтобы понять этот момент, надо вспомнить о двух важных вещах:

– Коренном противоречии в учении дзен-буддизма.

– Идеологических разногласиях в достижении просветления между школами Сото и Риндзай.

Истинная практика дзен-буддизма всегда противопоставляла себя словам и рассуждениям об этой практике. Как невозможно описать естественное движение горного ручья, так и не объять в словах тишину разума. Каждые несколько сотен лет в истории дзен-буддизма появлялись учителя, которые пытались вернуть людей к этой правде. Это настоящие мастера, такие как Догэн и Банкэй с его Дзен «нерожденного». Кодо Саваки Роси полностью относится к этой преемственности.

Это положение являлось ключевым для школы Сото на протяжении истории. Она полагалась на медитацию и отсутствие рассуждений об истине. При этом школа Риндзай была привержена идее мгновенного просветления в результате случайного озарения. Выглядело это обычно так: человек годами читал парадоксальные коаны, слушал откровения учителя об истине, однажды оглядывался, проникал в состояние исступления и замирал от осознания.

Кодо Саваки Роси — Тебе (Цитаты)

Благодарю, Илтифат, за блог и видео !

Человек, который понимает вещи — это тот, кто не даёт обмануть себя миражам и карме. Люди, которые не понимают вещей, постоянно ищут развлечение: иногда они влюбляются, иногда нажрутся, иногда почитают книжку, иногда позанимаются спортом. Но всё только как-то в пол силы, для того чтобы водить самих себя за нос. Если мы проводим свою жизнь за обманыванием себя таким способом, то мы живем жизнь, которая далека от реальности. Это значит идти шатким шагом по неправильному пути. Все народы мира не знают, куда деться от скуки, поэтому потом это кончается так: «Глаза налево! Глаза направо! Маршируем в ногу!». И снова дерутся дети из-за своих игрушек. Всю свою жизнь человек проводит, запыхавшись от бега, но даже не знает для чего: ему только кажется, что у него есть цель. Но на самом деле там ничего нет: только могила ждёт нас!
Мы можем быть спокойными только тогда, когда понимаем вещи. Когда мы понимаем вещи, мы окидываем всю вселенную одним взглядом и шов между нами и вселенной исчезает.

И ещё из инета :

Смерть — иллюзия

Будда говорил: «Посмотрите на жизнь! Без всяких проповедей и доктрин цветы добровольно расцветают весной, они осыпаются и падают на землю, они превращаются в прах «.

В этом вся суть буддизма. Цветы расцветают, и в следующее мгновение их уже нет, они превращаются в прах… исчезают. Мы приходим на землю: наступает весна, мы расцветаем, а затем мы уходим, оставляя после себя лишь прах. Жизнь мимолетна. А смерть – это миф. Смерть – иллюзия.

Как писал Сатпрем («Шри Ауробиндо или Путешествие сознания»): «Смерть – это не ухмыляющаяся маска, дразнящая нас тем, что мы не обрели себя, но спокойный переход от одного вида опыта к другому. Мы поймали нить сознания раз и навсегда и переходим туда или сюда так, как переходят границу между двумя государствами. Смерть – это не отрицание Жизни, а процесс Жизни».

Космология, философия и мифология цивилизаций Древнего мира говорят, что смерть не есть абсолютный и бесповоротный конец всего, и что жизнь, приняв другую форму, продолжает существовать после физической смерти. Китайская философия гласит: «Хочешь научиться, как лучше жить? Научись сначала, как умереть». Духовные мастера Тибета способны выбирать время и место своей смерти, предсказывать или назначать время и место своего следующего воплощения и даже сохранять непрерывность сознания при прохождении через «бардо» — промежуточные состояния между смертью и следующим воплощением.

Елена Блаватская писала, что «духовное Эго человека движется в Вечности как маятник, в часах жизни и смерти. Но, если эти часы, отмечающие периоды земной и духовной жизни, ограничены в своей длительности, и если само число таких стадий между сном и бодрствованием, иллюзией и реальностью, имеет свое начало и свой конец, то духовный «пилигрим» является вечным».

Вторая сутра йоги гласит, что рождение и смерть, бытие и небытие, тьма и свет, детство и старость, удовольствие и боль, холод и жар — все это относительные понятия. Это два названия одного явления. Всякое явление неизбежно связано со своей противоположностью. Нет того, что пребывает без своей противоположности.

Во Вселенной все взаимосвязано: энергия единая, сознательность не отделена от бессознательности, бытие не отделено от небытия, материя не отделена от сознания. Все соединено и взаимозависимо. Посреди это огромного существования мы тоже столб энергии.

Смерть — это тоже энергия, об этом повествует последняя – девятая сутра йоги. Это высшая сутра, благодаря которой человек воспринимает смерть как часть жизни. Главное — осознать этот момент. Девятая сутра повествует о том, что смерть — это тоже проявление жизни, она тоже энергия. Само наличие просветления подразумевает, что для такого человека не существует смерти. Просветление— это смерть, в которой нет смерти.

Нынешняя фаза нашего существования закончится смертью, когда карма, приведшая к физическому существованию, будет исчерпана. Во время смерти происходит совершенное и окончательное отделение сознания от физического тела, которое просто будет отброшено. Сознание начнет переживать Бардо. В течение этого состояния после смерти мы испытаем другой вид вселенной. Хотя и нет основы в виде физического организма, ум сможет видеть, слышать, чувствовать запах, прикосновение и вкус, думать и воспринимать все также как и сейчас. Хотя не будет ничего, кроме состояния сознания, ум продолжит следовать своим привычкам и восстанавливать их модель. Переживания абсолютно реально продолжают существовать и после смерти.

После физической смерти ум продолжает свое путешествие. Телу может быть пятьдесят лет, а уму – пять миллионов лет. В нашем уме присутствуют все умы наших прошлых воплощений. Наш ум хранит воспоминания обо всех наших прошлых жизнях. Будда дал очень важное название этому феномену, он назвал ум хранилищем сознания.

Жизнь — это то, что происходит сейчас, а смерть — то, что ждет нас в конце пути, желательно долгого. Рано или поздно нам придется столкнуться со смертью, которая является противоположностью жизни. Мистическими традициями Востока (йога, буддизм, дзен-буддизм, индуизм, тибетская тантрическая ваджраяна, даосизм, суфизм) были разработаны эффективные виды молитв, медитаций, дыхательных гимнастик и других видов психотехники для введения человека в состояние изменённого сознания. Подобно переживаниям шаманов, посвящаемых в обрядах инициации и неофитов в древних мистериях, такие процедуры давали возможность людям осознать собственную смертность, перебороть страх смерти и радикально изменить свой образ жизни.

Осознание собственной недолговечности приводит человека к пробуждению и является мотивирующим фактором. На языке пали это называется самвега — настойчивое стремление к духовным практикам, возникшее под влиянием скоротечности жизни.

Конечная цель буддийской практики — освобождение, пробуждение, нирвана. Это достижение бессмертия. Именно привязанности, которые сформировались у нас при жизни и которые смерть у нас отбирает, заставляют нас страдать в этом мире. Будда ясно высказался по этому поводу: привязанность к вещам, особенно к чувству собственного «я», — вот что заставляет человека страдать. Сознание того, что после смерти нам придется расстаться с тем, что нам дорого, должно помочь нам отказаться от этих привязанностей уже сейчас и уберечь от страданий. Если мы представим, что умерли для земных привязанностей, то меньше станем бояться смерти.

Одна из заповедей, оставленных Буддой, гласит: «Я хозяин своих поступков, наследник своих поступков, рожден из своих поступков, связан своими поступками и зависим от них. Что бы я ни сделал — хорошего или плохого, — все это скажется на моей судьбе».

В восточных странах, где буддизм существует веками, размышления о смерти имеют древнюю традицию, и многие медитирующие обращаются к этой теме. Есть даже те, кто считает осознание смерти высшей ступенью духовной практики. Сам Будда говорил по этому поводу: «Из всех следов самый большой оставляет слон. Из всех размышлений самое важное — размышление о смерти».

Смерть организма и мозга не означает смерть сознания, человеческая жизнь не заканчивается со смертью мозга. Александер Эбен, рассказывая в книге «Доказательство рая» о своем путешествии в иные миры в состоянии комы, пишет: «Я столкнулся с реальностью мира сознания, который существовал абсолютно независимо от моего бездействующего мозга».

В нашем обычном мире мы все очень хорошо научились заботиться и переживать о чем угодно. Заботы о деньгах, о том, как мы выглядим, о нашей чести и тому подобное определяют нашу повседневную жизнь. Однако все эти заботы, если к ним присмотреться повнимательнее, столь же бесполезны, как наша собственная важность или наша личная история. Мы увидим бесполезность забот лишь тогда ясно и определенно, когда мы достигнем ясного понимания неотвратимости нашей собственной смерти.

«У рубашки мертвого нет карманов», то есть мы не можем иметь что-то «вечно» или взять что-то с собой в последний путь. Метод недéлания забот соответствует этой основополагающей мысли, и это тот метод, который дон Хуан называл «спросить совета у собственной смерти».

«Смерть — это наш вечный компаньон, — сказал дон Хуан— она всегда слева от нас на расстоянии вытянутой руки. Она всегда наблюдала за тобой, и она всегда будет наблюдать до того дня, когда она тебя похлопает. Когда ты неспокоен, то следует повернуться налево и спросить совета у своей смерти. Необъятное количество мелочей свалится с тебя, если твоя смерть сделает тебе знак, или если ты заметишь отблеск ее, или если просто у тебя появится чувство, что твой компаньон здесь и ждет тебя.

Смерть — это единственный мудрый советчик, которого мы имеем. Когда бы ты ни почувствовал, как ты это чувствуешь обычно, что все идет не так, как надо, и что ты вот-вот пропадешь, повернись к своей смерти и спроси ее — так ли это? Твоя смерть скажет тебе, что ты не прав, что в действительности ничего, кроме ее прикосновения, не имеет значения. Твоя смерть скажет тебе: «я еще не коснулась тебя».

У заурядного человека исчезает любое желание, если никто не смотрит на то, что он делает. Если же кто-нибудь смотрит, то он готов прыгнуть даже в горящий огонь.
Все в мире пытаются сделать важный вид из-за их денег или связей. Это то же самое, как если бы они пытались приправить безвкусную еду пустой тарелкой. Так мир потерял из виду самого человека.
Практиковать путь Будды значит не глядеть по сторонам. Это значит — быть одним целым с текущим действием. Это значит — Самадхи (быть одним целым, взойти в практике). Мы не едим, чтобы срать. Мы не срём, чтобы производить удобрение. Но сегодня все, кажется, верят, что мы идём в школу, чтобы подготовиться к университету и идём в университет, чтобы получить хорошую работу.
Ты постоянно висишь на чужом поводке. Кто-нибудь ест жареную картошку, и ты хочешь жареную картошку. Кто-нибудь сосёт карамельку, и ты хочешь карамельку. Кто-нибудь свистит в свистульку, и ты кричишь: «Мама, купи мне тоже свистульку». И это так не только для детей.
Собрать всё мужество в кулак и быть героем, когда ты окружен героями — в этом нет ничего героического. Вор говорит своему сыну: «Если ты скоро не прекратишь быть таким идиотски честным, то никогда не станешь таким хорошим вором как я. Всем ворам стыдно за тебя».
В обществе врунов честного держат за дурака.
Психология масс — странная штука. Если ты не имеешь ни малейшего понятия о том, о чём идет речь, то просто веди себя тихо. Вместо этого ты сидишь с другими, которые также не имеют ни малейшего понятия. Проходящий мир — это дела людей, которые потеряли свое собственное Я из виду.
Ты делаешь всё, за что люди тебя хвалят. Ты бегаешь за теми, кого хвалят. Ты никогда не ты сам. Люди хвалят тебя? Как скучно!
Все говорят о «здравом смысле», но что они имеют под этим в виду? Разве это не значит думать так, как все остальные? Думать так, как диктует сумасшествие толпы?
Во время семейной ссоры ты не замечаешь, что ссора базируется на иллюзии, но во время дзадзэн ты видишь эту иллюзию. Поэтому важно смотреть на жизнь из дзадзэн.
Вопрос не в том, кто из вас прав. Вы просто смотрите на вещи с разных сторон.
Никто не отвечает за твой стресс. Ты сам создаёшь себе огонь под задницей!». Почему никто просто не посмотрит за край своего маленького, ограниченного ума?
«Если ты откроешь глаза и узнаешь тело Дхармы, тогда ты увидишь, что ни одна вещь в действительности не существует» (Сёдока). Даже бездельник узнает всеединство, когда он проснется к своей истинной природе.
Это начинается тем, что мы говорим «я». Все, что идет после этого — иллюзия.
Все говорят о свадьбах по любви, но разве это не чересчур сентиментально? Разве в итоге речь идет не о пенисе и вагине? Почему никто не скажет, что он влюбился в вагину?
Посмотри на морду дворняжки после того, как она спарилась. Со странно пустыми глазами она потерянно смотрит по сторонам. Также и у человека: сначала он теряет голову, а в итоге в этом не было ничего особенного.
Мужчина, который ничего не понимает, женится на женщине, которая ничего не понимает, и все говорят: «Поздравляем!». Этого уже не понимаю я.
Если ребенок упрям, родители говорят: «Ты вообще ничего не понимаешь!». Но что с родителями? Понимают ли они сами что-нибудь? Все глубоко торчат во тьме.
Корова горда своим кольцом в носу. Пристегнув седло похоти, она, мыча, даёт вести себя за нос. Странно только, что люди с удовольствием терпят то же самое.
Когда волны радости и злости, горя и счастья успокаиваются, не существует больше ничего особенного, что мы должны были бы сделать.
Странно, что ни один человек на свете серьезно не задумывается о своей собственной жизни. Уже бесконечно долго мы носим в нас что-то, что еще не сварено. Но мы успокаиваем себя тем, что у других всё также: я называю это «сумасшествие толпы». Мы думаем, что просто должны быть такими же как другие. Сатори означает создавать свою жизнь самому. Это означает проснуться от сумасшествия толпы.
Никто не смотрит за свой горизонт. Все верят, что жизнь имеет какой-то смысл, при этом это попросту как у ласточек: мужские особи собирают еду, женские высиживают яйца.
Как ты это не верти, в мире все крутиться вокруг ебли и жрачки.
Цыплята нашли дождевого червяка: теперь они дерутся за него. Это именно та картина, которую представляет собой человеческое общество.
Нищие тоже смеются. Миллионеры тоже плачут. К чему тогда весь этот шум?
Родиться людьми в этом мире не мелочь. Было бы очень жалко, если бы ты получил какую-нибудь нервную болезнь и угодил в психушку. Либо жаловался, что у тебя нет денег. Или же потерял голову из-за свежей влюблённости, а потом снова ходил убитый, потому что она бросила тебя. И так далее… Так как ты родился человеком, ты должен как человек вести действительно стоящую того жизнь.
Человек, который понимает вещи — это тот, кто не даёт обмануть себя миражам и карме. Люди, которые не понимают вещей, постоянно ищут развлечение: иногда они влюбляются, иногда нажрутся, иногда почитают книжку, иногда позанимаются спортом. Но всё только как-то в пол силы, для того чтобы водить самих себя за нос. Если мы проводим свою жизнь за обманыванием себя таким способом, то мы живем жизнь, которая далека от реальности. Это значит идти шатким шагом по неправильному пути. Все народы мира не знают, куда деться от скуки, поэтому потом это кончается так: «Глаза налево! Глаза направо! Маршируем в ногу!». И снова дерутся дети из-за своих игрушек. Всю свою жизнь человек проводит, запыхавшись от бега, но даже не знает для чего: ему только кажется, что у него есть цель. Но на самом деле там ничего нет: только могила ждёт нас!
Мы можем быть спокойными только тогда, когда понимаем вещи. Когда мы понимаем вещи, мы окидываем всю вселенную одним взглядом и шов между нами и вселенной исчезает.
Мы просто родились и мы просто умрём, но ты спрашиваешь о смысле жизни, ты спрашиваешь, что тебе даст дзадзэн? При этом ты не имел бы права жаловаться, если бы умер в прошлом году. Разве не ясно с самого начало, что жизнь ничего не даёт? Это просто приход и уход — и это всё. Твоя проблема в том, что ты носишь в груди что-то, что не хочет это признавать.
Человек не очень сообразителен: всё, что он хочет — это деньги, здоровье, карьера и красивые девушки.
Человеческое счастье и несчастье не зависит от денег. Если бы число на твоем счету было показателем твоего счастья, то дело было бы просто. Но всё не так просто.
Люди чересчур инфантильны. Не только, когда они играют в игрушки: с гораздо более высокими ставками они играют где-то за победу и поражение, убить и быть убитым.
Во все времена политики водили народ за нос и использовали его в своих целях.
Мы делаем вид, будто наши привычки и есть наша истинная природа.
Разве не ясно, что ты вор, когда воруешь чужое имущество? Но сегодня все думают, что ты невиновен, пока тебя не схватит полиция, допросит инспектор, осудит судья и, в итоге, посадят в камеру. То же самое действительно и для коррумпированных политиков: пока они прячут все доказательства, их считают усердными и преуспевающими людьми. Это показывает, как далеко зашло безумство толпы.
Тот, кто ищет своё настоящее предназначение, не будет делать карьеру. Тому, кому хочется стать министром, не хватает глубины взгляда на жизнь.
Большинство не живёт за счёт собственной силы: они питаются за счёт системы.
В мире все дискутируется на основе стандартов «порядочного» заурядного человека.
Люди восхищаются странными вещами: тебе нужно немножко выйти из шеренги, и все сразу тобой восхищены.
Люди постоянно бегают за своей кармой. Не дай ей водить себя за нос: ты увидишь красивую девушку и теряешь голову, тебе предлагают кучу денег, и ты сразу начинаешь работать как сумасшедший. Ты постоянно даёшь мелочам водить себя за нос. Не дать карме водить себя за нос означает действовать, прежде чем начнётся отсчёт времени.
Если ты посмотришь на героев на востоке и западе, героев прошлого и настоящего, то ты ясно увидишь, что сильные, как и слабые, просто дёргаются, чтобы в итоге умереть. Они отдают всю свою силу в беге за иллюзией, которая, в конце концов, стоит им жизни.
Человек хорош таким, какой он в самом начале, но, к сожалению, он скатывается в неправильную сторону. Так происходит потому, что он следует плохим примерам. Сокагаккай обещает счастье, но из чего оно состоит? Из зарабатывания денег! Но какое отношение имеют деньги к счастью? Шакьямуни отказался от замка и престола, чтобы идти просить милостыню как монах. Иллюзия означает дать счастью и несчастью вывести себя из равновесия.
Если дело идет не о победе или поражении, любви или ненависти, богатстве или бедности, то люди смотрят на все сонливыми глазами.
В нашей школе дзадзэн не хватает возбуждения. Заурядные люди постоянно ищут возбуждение: спорт и азартные игры, скачки… Что делает их такими популярными? Это неопределлённость между «выигрышем» и «проигрышем».
Дзадзэн не в моде. В моде то, что нравится заурядным людям от природы: соревнование за победу и поражение, как в спорте.
Дзадзэн не в моде. В моде то, что нравится заурядным людям от природы: соревнование за победу и поражение, как в спорте.
Ты хочешь приправу к твоему сознанию, поэтому ты ничего не можешь начать с прозрачной и безвкусной Буддадхармой.
Ты ошибаешься, если ты думаешь, что мир, каким ты видишь его сейчас, и есть реальность. Каждый видит только то, что соответствует его кармическому восприятию. Кот видит иначе, чем я, а о чём думает бацилла, которая весит одну тысячную от навозной мухи? Уж точно не о том же, о чём я. Бацилла и я имеем различные мировоззрения и взгляды на жизнь. Настоящий мир появляется тогда, когда мы покончим с этими своими кармическими взглядами.
Головы людей застыли. Каждый «изм» — это вид застоя. То, что мы не видим Буддадхарму, хотя так близки к ней, из-за этого застоя.
Когда ты открываешь рот, то просто выставляешь свои иллюзии напоказ. Ты говоришь на основе своей кармы и своих иллюзий. Ум идиота — его рот, рот мудреца его ум.
Люди просто должны быть естественными, но они постоянно пытаются запихать в рамки даже свою естественность. А поскольку рамки у всех свои, то они никогда не согласны друг с другом.
«Как там, так и здесь — только заурядные люди». Так как это только заурядные люди, которые воюют друг с другом, то они все неправы, как друг, так и враг. Победитель и проигравший — только заурядные люди. Как грустно смотреть на проблемы мира: там не хватает здравого ума. Одна горячая голова машет мечом, другая палит из ружья.
Люди нагружают себя таким количеством дел только для того, чтобы убежать от скуки.
Если мы будем невнимательными, то начнём ещё делать много шума вокруг хлеба насущного. Мы постоянно торопимся, но почему? Из-за этого хлеба. Курицы тоже быстро клюют свой корм, и зачем? Только чтобы быть съеденными человеком.
Люди постоянно запыхавшиеся, так старательно они бегают за своими иллюзиями.
Развитие средств передвижения сделало мир меньше. Мы носимся в машинах, но куда мы собственно едем? В казино! Мы давим на газ, чтобы убить время.
Если бы ты был хоть немного взрослее, то увидел бы, что нет ничего, что стоило бы твоего волнения. Живые существа делают много шума вокруг детских игрушек.
Кто-то сочинил во время харакири следующие строки: «Что бьёт и кого бьют — после того как они вместе закончат свой путь, вернутся к одной и той же грязи, к одной и той же земле». Во время харакири слишком поздно для такого понимания. Ещё до того, как мы закончим свой путь, мы — та же самая грязь и та же самая земля.
Все говорят о реальности, но это только сон. Это не больше, чем реальность внутри сна. Когда говорят о войне и революции, мы все думаем, что там происходит что-то необычное, но разве это всего лишь не переворачивание во сне с одного бока на другой? Когда ты умрёшь, то увидишь сон как сон. Тот, кто не разберётся со своим сном ещё в течение жизни — заурядный человек.
Мы ошибаемся, если считаем галлюцинацию себя, которую встречаем в своём сознании, собой. Бессмертие души, о которой говорят новые модные религии, основано на этой галлюцинации себя. Настоящее «Я» — это истинная природа, которая лежит в единстве всех Будд и живых существ и в неразличии ума, Будды и живых существ.
То, что мы называем сознанием самих себя, это не больше чем личные мысли.
Из-за того, что мы судим на основе галлюцинации нашего самосознания о хорошо и плохо, мы идём неправильной дорогой.
Иллюзия означает невозможность оценить серьёзность положения.
Ты говоришь, что тебе нечего есть, хотя ты вовсе не такой голодный. Но один этот факт делает тебя голодным. Слова приносят кошмары. Все делают много шума вокруг слов.
Я научил своего попугая говорить: «У меня всё хорошо!». Однажды упала лампа и всё загорелось. Хлопая крыльями, он выкрикнул свои последние слова: «У меня всё хорошо! У меня всё хорошо!».
Твоё тело и твой ум постоянно ведут тебя за нос, но ты этого даже не замечаешь
В проходящем мире мы постоянно пытаемся пролезть вперёд с помощью нашего имени. Разве мы все не рождены голыми? Только после этого нам дали имя, подгузники и сиську. Но когда мы выросли, мы почему-то начинаем ссылаться на наши важность, силу, интеллект, богатство — только чтобы сделать себе имя. Под этим мы всё равно голые.
Если ты кормишь кошку сладостями, то она прекращает ловить мышей. Собака, которую балуют, не сторожит. И человек не способен ни на какую работу, если он накопил деньги и может больше ничего не делать.
Игры слов сидящих в стороне: Это то, что мы называем «пустыми теориями». Игры слов сидящих в стороне ни на что не годны. Прыгай внутрь телом и душой!
Учение Будды — это не теоретический предмет для изучения. Вопрос звучит «Что я делаю со своим телом?». Человеческое тело очень практично, но для чего мы используем его? Обычно только как раба наших инстинктов. Учение Будды означает использовать своё тело таким образом, который не делает его рабом инстинктов. Это означает привести тело и душу в порядок.
Путь Будды означает воплощать Абсолют на практике, осуществлять его с помощью практики.
«Только Будда и Будда могут прояснить это» (Лотос-сутра). Только кошка понимает чувства кошки. Только Будды понимают Буддадхарму. Только тот, кто практикует Буддадхарму — Будда. Просто представлять себе Будду, не практикуя Буддадхарму, не имеет к Дхарме никакого отношения.
Ссора, секс, жадность и ложь — одним словом: человек.
Дзадзэн находится по ту сторону от добра и зла. Здесь речь идёт не о морали. Дзадзэн там, где конец коммунизма и капитализма.
Пока ты не болен, ты не вспоминаешь о своём теле. И я забыл свои ноги, пока они были ещё здоровы, всё равно шёл я или бежал. В последнее время они кажутся мне такими важными, потому что они больны. Кто здоров, работает, не осознавая своё здоровье. Тебе мешают твои недостатки. Когда ни одна мысль не появляется, это ничего особенного.
Ты не можешь схватить и держать себя. Наоборот, ты осуществляешь себя полностью в тот момент, когда абсолютно сдаёшься в единство со всей вселенной.
Именно то «Я», которое я не выдумал себе сам, и есть я на самом деле.
Вера состоит в твёрдом убеждении, что ты — вся вселенная, независимо от того, кажется тебе это убедительным или нет. Эта вера — единственная форма религиозной практики, которая никогда не ослабевает.
«Не-Я» — это не потеря сознания. Это означает быть одним целым со всей вселенной.
Ты одновременно ты сам и вся вселенная. Одновременно вся вселенная и ты сам. Именно это имеется в виду в Лотос-сутре: «Есть только Дхарма одной колесницы, не двух, не трёх».
Всё, что выходит из твоего рта, эти объяснения и сочинения: всё это бред. Черты твоего лица говорят сами за себя.
Когда есть факт, слова не нужны. Слова без реальности всего лишь пустая теория. Когда у нас есть содержимое, мы свободны от слов.
В чём нет реальности, то бессмысленно, как бы мы это ни называли. Каким бы боком мы её не повернули, с теорией мы не сможем пройти дальше. Слова не больше чем слова.
Тебе должно быть абсолютно ясно, что есть очень большая разница, можешь ли ты полностью взяться за какое-нибудь дело или нет. И это так для каждого правила, каждой сутры, каждой мысли, каждой культуры. И для всей твоей жизни.
Рыба не говорит: «Я уже проплыла всю воду», и птица не говорит: «Я пролетела всё небо». И всё равно рыба плывёт во всей воде, птица летит во всём небе. И сельдь и кит плывут во всей воде. Не количество, а качество является проблемой. Радиус действия наших рук и ног не больше одного квадратного метра, но мы всё равно действуем во всей вселенной.
Буддадхарма состоит из практики вечности в этом мгновении.
«Здесь подошло к концу большое дело моего поиска длинною в жизнь» (Сёбогэндзо Бэндова). В этом нет ничего особенного. У нас всех большое дело поиска длинною в жизнь уже закончилось. Никому из нас ничего не недостаёт. Шакьямуни не отличается от тебя и меня. Считать самого себя дураком — самое дурацкое дело на свете.
Бодхисаттва — это заурядный человек, который пробуждает страдающих существ. Как заурядный человек он решительно и чётко видит свою цель перед глазами — «Будда».
Бодхисаттва — это заурядный человек, который ищет путь.
Заурядных людей гонит их карма. В то время как они смотрят на мир со стороны их кармических чувств и при этом портят друг другу настроение, их продолжают тянуть из одной в жизни в следующую, из одного мира в другой. Это называется бег в водовороте перерождений. Так нам не остаётся ничего другого, кроме как здесь и сейчас — посреди этой кармы — освободиться от неё. Для этого нам нужно на одно мгновение снять очки наших кармических чувств, чтобы увидеть то, что сказал Шакьямуни Будда при его пробуждении: «Большая земля и все живые существа на ней достигают путь в это мгновение. Горы и реки, травы и деревья — всё без исключения природа Будды».
Это означает, что в глазах Шакьямуни ни один из нас не погружён в иллюзию. Это мы, страдающие живые существа, которые упрямо настаивают на том, что они в иллюзии. Доброта Шакьямуни — или учение Будды — состоит в том, чтобы пробудить нас к этому факту.
Заурядные люди — хитрые личности: голодные духи, звери, обитатели пещер — к ним приклеиваются всевозможные странные особенности. В конце они ни что иное, как куча этих особенностей.
В старые времена существовало много историй о чудесах. Но в неоновом свете сегодняшних дней больше не появляются привидения. У них больше нет места, чтобы спрятаться. Как бы то ни было, сегодня людям ничего не стоит создать светящуюся всеми цветами радуги ауру с помощью науки. Но современные люди, которые высмеивали своих предков из старых времён, начали показывать своё настоящее лицо. Настоящие привидения — это люди, которые верят в «Я», чьё кармическое заблуждение длится с темноты бесконечного прошлого. Число этих привидений нисколько не уменьшается.
Заурядные люди и Будды имеют одну и ту же форму. Пробуждение и заблуждение как две стороны одной монеты.
Что ты понимаешь, имеет границы.
То, к чему ты стремишься, всего лишь вещи заурядного человека. Стремиться к деньгам, здоровью, имени и положению, сатори — всё, к чему ты стремишься, становится собственностью заурядного человека. Ты должен отпустить её. Это означает быть Буддой.
Если ты пытаешься провести границы Буддадхармы, то у тебя будет умственный запор. Ты не можешь понять Дхарму потому, что она безгранична.
Это должно быть твоим главным отношением ко всем делам — делать их до конца. Если ты отсутствуешь хотя бы на одно мгновение, то ты как мёртвый.
Просто есть эту рисовую кашу. В этом «просто делать» нет ни высших, ни низших, ни умных, ни глупых. И ни иллюзии, ни сатори. Это «просто делать» — суть пути Будды, и именно это «просто делать» является тем, что весь мир не хочет понимать.
Все страдают от своих кривых взглядов на жизнь. Когда речь идёт о спасении человечества, в первую очередь необходимо полностью пересмотреть свои взгляды на жизнь. Это должно происходить на основе, которая не допускает ни малейших сомнений. Смотреть на жизнь на основе, которая не допускает ни малейших сомнений, означает смотреть на жизнь с мудростью Будды.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *