Русская православная церковь и советское государство

Доклад на конференции «Государство, Церковь, общество: исторический опыт и современные проблемы»

События 1917 года внесли радикальные перемены в церковно-государственные отношения. Русская Православная Церковь на Поместном Соборе 1917–18 гг. выразила свой взгляд на правомерные отношения Церкви и государства в соборном «Определении о правовом положении Православной Российской Церкви», принятом 2 декабря 1917 года. Своеобразие этого документа заключается в том, что, с одной стороны, он не воспроизводит схему церковно-государственных отношений, существовавшую в Российской Империи, а с другой, – он вполне игнорирует и складывавшуюся на исходе 1917 года реальную политическую и законодательную ситуацию.

Уже Временное Правительство рядом актов: ликвидацией церковно-приходских школ, провозглашением Закона Божия факультативным предметом – сделало решительный шаг в сторону неконфессионального государства. Воинствующая атеистическая программа большевиков, захвативших власть в октябре 1917 года, была хорошо известна и раньше, а теперь начала проводиться в жизнь. Поместный Собор, таким образом, решал вопрос об отношениях между Церковью и государством, отвлекаясь от сложившейся ситуации, решал его принципиально, иными словами, предлагал идеальную по своим представлениям норму таких взаимоотношений.

В «Декларации», которая предваряла «Определение», требование о полном отделении Церкви от государства сравнивается с пожеланием, «чтобы солнце не светило, а огонь не согревал. Церковь, по внутреннему закону своего бытия, – говорится далее в тексте «Декларации», – не может отказаться от признания просветлять, преображать всю жизнь человечества, пронизывать ее своими лучами».

Основные положения «Определения», принятого Собором, гласили:

1. Православная Российская Церковь, составляя часть единой Вселенской Христовой Церкви, занимает в Российском государстве первенствующее среди других исповеданий публично-правовое положение, подобающее ей как величайшей святыне огромного большинства населения и как великой исторической силе, созидавшей Российское государство.

2. Православная Церковь в России в учении веры и нравственности, богослужении, внутренней духовной дисциплине и сношениях с другими автокефальными Церквами независима от государственной власти и, руководствуясь своими догматико-каноническими началами, пользуется в делах церковного законодательства, управления и суда правами самоопределения и самоуправления

4. Государственные законы, касающиеся Православной Церкви, издаются не иначе, как по соглашению с церковною властью

7. Глава Российского государства, министр исповеданий и министр народного просвещения и товарищи их должны быть православными

9. Православный календарь признается государственным календарем.

10. Двунадесятые праздники, воскресные и особо чтимые Православною Церковью дни признаются в государстве неприсутственными днями

12. Добровольный выход из Православия допускается не ранее достижения возраста, установленного для вступления в брак. Прежде этого возраста дети могут оставить Православие только по желанию родителей, и притом лишь в случае оставления Православия самими родителями; от детей, достигших 9-летнего возраста, требуется их согласие

14. Церковное венчание по православному чину признается законною формой заключения брака

18. Учреждаемые Православной Церковью низшие, средние и высшие школы как специально-богословские, так и общеобразовательные, пользуются в государстве всеми правами правительственных учебных заведений на общем основании.

19. Во всех светских государственных и частных школах воспитание православных детей должно соответствовать духу Православной Церкви; преподавание Закона Божия для православных учащихся обязательно как в низших, так и в высших учебных заведениях, содержание законоучительских должностей в государственных школах принимается за счет казны.

20. Удовлетворение религиозных нужд членов Православной Церкви, состоящих в армии и флоте, должно быть обеспечено заботой государства; каждая воинская часть должна иметь православное духовенство…»

Установившаяся тогда в России государственная власть в своей правовой политике нисколько не сообразовывалась с этим соборным Определением. Более того, после Октябрьского переворота над легальным существованием Православной Церкви в России нависла прямая угроза. Большевистская программа в области церковно-государственных взаимоотношений в юридическом плане в основных чертах была реализована уже в январе 1918 года. 20 января был опубликован составленный самим председателем Совнаркома «Декрет об отделении Церкви от государства и школы от Церкви». Этот декрет не только обозначал формальный, юридический разрыв многовекового союза между Церковью и государством, разрыв, предрешенный уже Февральской революцией; он легализовал гонения на Церковь.

Православная Церковь была отделена от государства, но при этом не получила прав частного религиозного общества. Принципиальное отличие советского законодательства «о культах» от правового режима отделения Церкви в таких государствах, как США или Франция, заключалось в последних параграфах «Декрета», положения которых неизменно воспроизводились в более поздних актах: «Никакие церкви и религиозные общества не имеют права владеть собственностью. Прав юридического лица они не имеют. Все имущества существующих в России церквей и религиозных обществ объявляются народным достоянием». Храмы, святые иконы, священные сосуды отнимались у Церкви. Церковь лишалась всякой собственности.

Правда, по декрету, Церковь могла продолжать пользоваться и храмами, и богослужебной утварью, но лишь «по особым постановлениям местной или центральной государственной власти». Декрет запрещал религиозное воспитание и образование детей в общеобразовательной школе. Этот декрет явился юридической подготовкой к изъятию церковных ценностей, к закрытию монастырей и духовных школ, к противоправным судам и расправам над священнослужителями и благочестивыми мирянами.

Русская Православная Церковь на Соборе 1917–18 гг. не признала законности «Декрета», как не признавала она до заявлений Патриарха 1923 года законности советской власти вообще.

В Конституцию РСФСР 1918 и последующие советские конституции неизменно входили фундаментальные положения декрета 1918 года, устанавливавшие драконовский режим для Православной Церкви и иных религиозных общин в России и Советском Союзе. Впрочем, в одном отношении Конституция 1918 года отличалась в лучшую сторону от позднейших советских конституций – в 1918 году большевики ещё не запрещали «религиозную пропаганду».

8 апреля 1929 г. президиум ВЦИК принял постановление «О религиозных объединениях», по которому религиозным общинам дозволялось лишь «отправление культов» в стенах «молитвенных домов», просветительская и благотворительная деятельность категорически воспрещалась. Духовенство устранялось от участия в хозяйственных и финансовых делах так называемых «двадцаток». Частное обучение религии, дозволенное декретом 1918 г. «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви», теперь могло существовать лишь как право родителей обучать религии своих детей.

XIV Всероссийский Съезд Советов изменил 4 статью Конституции, в новой редакции говорилось о «свободе религиозного исповедания и антирелигиозной пропаганды». Для борьбы с религиозными предрассудками в стране вводилась 5-дневная рабочая неделя со скользящим выходным днем.

5 декабря 1936 г. на Восьмом Чрезвычайном Всесоюзном съезде Советов было объявлено о принятии новой Конституции СССР. В отличие от прежних, в ней впервые провозглашалось равноправие всех граждан, в том числе и «служителей культа». В статье 124 новой Конституции записано, что «в целях обеспечения за гражданами свободы совести Церковь в СССР отделена от государства и школа от Церкви». Но эта Конституция уже не допускала свободу религиозной пропаганды, а только свободу «отправления религиозных культов». Конституция провозглашала: «Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами».

Неравноправие верующих и неверующих в этой статье демонстрируется вполне откровенно, хотя в ином месте Конституция провозглашала равноправие всех граждан, независимо от их отношения к религии. 1937г. развеял надежды на перемены, которые возникли тогда в связи с изданием новой Конституции. Этот год стал торжеством революционного террора, залившего страну кровью. Жертвами репрессий стали миллионы людей разных мировоззрений и принадлежавшие ко всем слоям общества. Особенно тяжело пострадало в конце 30-х годов православное духовенство. Почти весь епископат был перебит. Священнослужители, оставшиеся в живых, в значительном большинстве оказались в лагерях и тюрьмах.

Частичная нормализация церковно-государственных отношений в 1943 году почти не отразилась в законодательных актах, которым в ту пору важного значения не придавали. Церковь получила относительно сносные условия для своего существования чрез административные распоряжения властей. В 1945 г. Совнарком СССР принял секретное постановление, которым предоставил исполнительным органам религиозных организаций «права ограниченного юридического лица». Они касались «приобретения транспортных средств, аренды, строительства и покупки в собственность строений для своих нужд, производства церковной утвари, предметов религиозного культа и продажи их обществам верующих». Зловещее постановление 1929 года в послевоенные годы практически игнорировалось, хотя не было отменено.

О нем вспомнили в разгар хрущевских гонений на Церковь. На политическом уровне решение о возобновлении гонений принято было в 1958 году. 4 октября 1958 г. ЦК КПСС вынес секретное постановление под длинным названием «О записке отдела пропаганды и агитации ЦК КПСС по союзным республикам «О недостатках научно-атеистической пропаганды»», которое обязывало партийные, комсомольские и общественные организации развернуть пропагандистское наступление на «религиозные пережитки» советских людей. Государственным учреждениям предписывалось осуществить мероприятия административного характера, направленные на ужесточение условий существования религиозных общин. И первым актом правительства в наступлении на Церковь было издание двух постановлений Совета Министров СССР от 16 октября 1958 года «О монастырях в СССР» и «О повышении налогов на доходы епархиальных предприятий и монастырей». В первом поручалось Советам министров союзных республик, Совету по делам Русской Православной Церкви и Совету по делам религиозных культов в шестимесячный срок изучить вопрос о сокращении количества монастырей и скитов и внести в Совет министров СССР предложения по этому вопросу, предписывалось также сократить размеры земельных угодий, находившихся в пользовании монастырей. Постановлением о налогах Церкви запрещалось продавать свечи по ценам более высоким, чем они приобретались в свечных мастерских. Это было серьезным ударом по доходам и бюджету церковных приходов, потому что теперь приобретение свечей в мастерских стало убыточным для храмов, и оно, естественно, сократилось, что в свою очередь привело к закрытию свечных мастерских. Из-за снизившихся доходов храмов распускались и платные церковные хоры. Вследствие драконовских постановлений Совмина финансовое положение некоторых епархий пришло в крайне расстроенное состояние.

31 марта 1961 года в Совет по делам Русской Православной Церкви были приглашены Святейший Патриарх и находящиеся в Москве постоянные члены Синода. Председатель Совета предложил архипастырям провести коренную реформу приходского управления: «Надо пересмотреть отдельные пункты «Положения об управлении Русской Православной Церковью”, чтобы во главе общины был исполнительный орган, а не настоятель церкви». Юридическим аргументом, который использовал представитель государственной власти, было требование привести «Положение об управлении Русской Православной Церковью» в строгое соответствие с постановлением ВЦИК и Совнаркома РСФСР от 1929 г. «О религиозных объединениях», по которому священнослужители как лица, лишенные избирательного права, устранялись от участия в хозяйственных делах религиозных общин, хотя это постановление находилось в грубом противоречии с Конституцией СССР 1936 г., предоставившей всем гражданам одинаковые права.

18 июля 1961 г., в день памяти преподобного Сергия Радонежского, в Троице-Сергиевой лавре состоялся Архиерейский Собор, который вынужден был внести радикальные изменения в 4-ю часть «Положения об управлении Русской Православной Церковью», продиктованные Советом и негативно сказавшиеся на приходской жизни.

После отставки Хрущева прямые гонения на Церковь остановились, но её правовой статус оставался прежним. Закрыт был путь и к пересмотру решений Архиерейского Собора 1961 года. В 70-х гг. церковная жизнь оставалась относительно стабильной и протекала без потрясений, подобных тем, какие выпали на долю Церкви десятилетие назад, в годы хрущевских гонений. Государственная политика по отношению к Церкви оставалась в основных своих чертах неизменной, какой она сложилась после отставки Хрущева: жесткий, тотальный контроль за всеми проявлениями церковной жизни, противодействие попыткам расширить сферу дозволенного для Церкви, но без массовых репрессий против духовенства или верующих мирян, без массового закрытия церквей и без шумных пропагандистских атеистических кампаний.

В 1975 г. Президиум Верховного Совета СССР своим указом внес изменения в сохранявшее силу постановление ВЦИК и СНК РСФСР 1929 г. «О религиозных объединениях». Эти изменения главным образом коснулись имущественных прав Церкви. Указом отменялась формулировка «Постановления» 1929 г.: «Религиозные объединения и группы верующих не пользуются правом юридического лица». В то же время в нем не декларировалось и усвоение религиозным объединениям такого права. Вместо этого в указе говорилось о «приобретении церковной утвари, предметов религиозного культа, транспортных средств, аренды, строительства и покупки строений для своих нужд в установленном законом порядке».

В то же время дополнения, внесенные указом, еще более сужали круг дозволенной законом церковной деятельности: «Религиозные общества имеют право производить складчины и собирать добровольные пожертвования только на цели, связанные с содержанием молитвенного здания, культового имущества, наймом служителей культа и содержанием исполнительных органов. Религиозные шествия, совершение религиозных обрядов и церемоний под открытым небом, а также в квартирах и домах верующих допускается с особого каждый раз разрешения исполнительного комитета районного, городского, Совета депутатов трудящихся».

Ничего нового в советское законодательство, касающееся статуса религиозных общин, не вносила и принятая в 1977 г. очередная Конституция СССР, 52 статья которой гласила: «Гражданам СССР гарантируется свобода совести, то есть право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями запрещается. Церковь в СССР отделена от государства и школа от Церкви».

Неравноправие граждан СССР в зависимости от их отношения к религии очевидным образом вытекало из этой статьи Конституции, несмотря на декларируемый в иных местах этого документа принцип равенства всех граждан СССР независимо от национальности, расы, пола, отношения к религии. Граждане с атеистическими убеждениями, согласно Конституции, могли свободно пропагандировать их, а верующим предоставлялось лишь право «отправлять религиозные культы». Столь откровенное неравноправие граждан разных категорий сообщало Советскому Союзу черты сословного государства.

Значительные перемены в правовом статусе Русской Православной Церкви и других религиозных объединений произошли на исходе существования Советского Союза. 1 октября 1990 г. был принят Закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях», утвердивший за отдельными приходами, церковными учреждениями, в том числе и Патриархией, права юридического лица. У Церкви появилось право иметь в собственности недвижимость, защищать свои интересы в судебном порядке, религиозные организации могли теперь участвовать в общественной жизни и пользоваться средствами массовой информации.

Исключительно важное положение нового закона содержалось в статье 6, которая, хотя и подтверждала принцип отделения школы от Церкви, тем не менее открывала юридическую возможность для религиозного обучения детей. «Религиозные организации, имеющие зарегистрированные в установленном порядке уставы (положения), вправе в соответствии со своими установлениями создавать для религиозного образования детей и взрослых учебные заведения и группы, а также проводить обучение в иных формах, используя для этого принадлежащие или предоставляемые им в пользование помещения «. Закон запрещал командованию воинских частей препятствовать участию военнослужащих в богослужениях в свободное время; он дозволял совершение «религиозных обрядов» в больницах, госпиталях, домах для престарелых, в тюрьмах и лагерях, причем администрации этих учреждений предписывалось оказывать содействие в приглашении священнослужителей.

Новый закон сохранял прежний Совет, но менял его функции, лишал его властных полномочий по отношению к религиозным организациям: «Государственный орган СССР по делам религий является информационным, консультативным и экспертным центром». Новый закон был более благоприятным для Церкви, чем действовавшее до тех пор постановление ВЦИК 1929 г., но действовал он недолго – всего 15 месяцев – ровно столько, сколько оставалось существовать СССР.

Спустя месяц после издания союзного закона был принят российский закон «О свободе вероисповеданий». Он не предусматривал уже правительственного учреждения, подобного Совету по делам религий; вместо него в Верховном Совете была образована Комиссия по свободе совести и вероисповеданиям.

Положение об отделении школы от Церкви формулировалось в российском законе в более деликатной форме: «Государственная система образования и воспитания носит светский характер и не преследует цели формирования того или иного отношения к религии». При этом, однако, преподавание вероучения на факультативной основе допускалось в любых дошкольных и учебных заведениях и организациях. Преподавание же «религиозно-познавательных, религиоведческих и религиозно-философских дисциплин» могло входить в учебную программу государственных учебных заведений.

Закон божий

Закон божий — в широком смысле слова — всякое религ. учение, предписывающее своим последователям общие правила поведения в жизни. В узком смысле слова З. б. — учебный предмет начальных и средних учебных заведений царской России, имевший целью обучение догматам религии, религ. правилам поведения, а также изучение богослужения и церк. установлений. Составными частями З. б. в начальных учебных заведениях были: катехизис, церк. молитвы, священная история, объяснение богослужения. Право преподавания З. б. в России имели только священнослужители (священники и диаконы). В крайнем случае к преподаванию допускались лица духовного ведомства, окончившие полный курс духовной семинарии. Систематически насаждая религию и воспитывая детей в страхе божьем, преподавание З. б. тем самым выполняло задачу, отвечающую интересам эксплуататорского об-ва.

Законодательство о религиозных культах

Законодательство о религиозных культах — совокупность законодательных актов, определяющих положение религий в СССР и взаимоотношения между государством и церковью. Важнейшим законом Советского гос-ва о религиозных культах является декрет Совета Народных Комиссаров РСФСР «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» от 23 января 1918 г. Постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях» с изменениями и дополнениями, внесенными Указом Президиума Верховного Совета РСФСР от 23 июня 1975 г., определило их правовое положение, рамки деятельности, взаимоотношения с органами власти. В СССР введена обязательная регистрация религиозных объединений, как дополнительная гарантия охраны законных прав и интересов верующих. Решения о регистрации окончательно принимаются Советом по делам религий при Совете Министров СССР по представлениям исполкомов областных, краевых Советов народных депутатов и Советов Министров автономных и союзных республик без областного деления. Религиозные об-ва могут приступать к своей деятельности лишь после регистрации их в районных или городских исполкомах Советов народных депутатов. Не подлежат регистрации религ. об-ва и группы, вероучение которых носит антигосударственный характер и сопряжено с посягательством на права и здоровье граждан. Для непосредственного выполнения функций, связанных с управлением и пользованием культовым имуществом, учредители об-ва на общем собрании верующих открытым голосованием избирают исполнительные органы в количестве трех человек. Регистрирующим органам предоставляется право отвода отдельных лиц из состава членов исполнительного органа об-ва. Зарегистрированному религиозному об-ву представляется в бесплатное пользование по договору с районным или городским Советом молитвенное здание и культовое имущество или же право на аренду необходимого помещения. Договор подписывается всеми учредителями об-ва, несущими ответственность за целость и сохранность принятого имущества. Религиозные объединения всех культов в СССР в материальном и финансовом отношении самостоятельны и существуют только на средства от добровольных пожертвований верующих, не облагаемые налогами. Им предоставляется право найма сторожей, ремонта молитвенного здания, приобретения предметов культа, аренды, строительства и покупки в собственность строений для своих нужд. Религиозные центры и духовенство руководят только деятельностью об-ва, направленной на удовлетворение верующими своих религиозных потребностей, не имеют право вмешиваться в финансово-хозяйственную жизнь религиозных объединений. Район деятельности служителей культа, религиозных проповедников, наставников и т. п. ограничивается местонахождением церквей и территорией, на к-рой постоянно проживают верующие, входящие в религиозные об-ва. Законодательство о культах установило определенные рамки деятельности церквей и духовенства. Они не могут использовать молитвенные собрания верующих для политических выступлений, противоречащих интересам советского об-ва, и не могут вести к.-л. пропаганды, направленной на отрыв верующих от активного участия в государственной, культурной и общественно-политической жизни страны. Не могут без разрешения местных органов власти устраивать религ. шествия, совершать религ. обряды и церемонии под открытым небом, а также и в квартирах и домах верующих, за исключением похорон на кладбищах и тех случаев, когда обряды в квартирах и домах выполняются по просьбе умирающих или тяжелобольных. Им запрещается производить принудительные взимания сборов в пользу религ. орг-ций, заниматься благотворительной деятельностью, организовывать специальные детские, юношеские молитвенные собрания, а также кружки, группы по обучению детей религии и т. п. Закрытие церквей и молитвенных домов в связи с самоликвидацией об-ва осуществляется по заявлению самих учредителей. Решение о снятии с регистрации и закрытии церкви и молитвенного дома выносится Советом по делам религий при Совете Министров СССР по представлениям областных, краевых Советов народных депутатов и Советов Министров автономных республик и союзных республик без областного деления.

Охраняя интересы гос-ва и права граждан нашей страны, гарантированные Конституцией, советское законодательство о религиозных культах предусматривает ответственность за несоблюдение установленных законодательных норм в административном и уголовном порядке. В соблюдении законов о религии особое место отводится предупредительной, профилактической работе и широкому разъяснению действующего законодательства о культах.

Заповеди

Заповеди — изречения, установления, поучения, приписываемые богу. Церковь считает их обязательными для исполнения верующими. По религ. представлениям, бог открыл людям истины, поведал о том, как им надо относиться к нему самому, к другим людям, как жить, как себя вести, чтобы угодить ему и удостоиться за это вечной награды в «царстве небесном». 3. зафиксированы в «священных писаниях» — книгах, автором к-рых в конечном счете объявляется сам бог (Библия — у христиан, Коран — у мусульман и т. д.). Наукой неопровержимо доказано, что т. н. священные писания создавались людьми, жившими в разное время, и в них в религ. форме отражены интересы и потребности различных классов, социальных слоев и групп. Поэтому в «священных писаниях» встречаются не только различные, но и прямо противоположные 3. Напр., в евангелиях один и тот же Иисус Христос учит: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами божиими» (Матф., 5: 9), а в другом месте: «Думаете ли вы, что я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение» (Лук., 12: 51). Подобных противоречий в «священных писаниях» насчитывается сотни. Религ. идеология в эксплуататорском об-ве используется в интересах господствующих классов, поэтому основным лейтмотивом 3. совр. религий является идея покорности небесному владыке и земным господам. Вместе с тем в них нашли отражение и нек-рые общечеловеческие нормы морали. Включив эти нормы в форме 3. в свой моральный кодекс, религия извратила их, выхолостила их гуманистическое содержание, подчинила интересам защиты эксплуатации. См. также Десять заповедей.

Затворничество

Затворничество — одно из проявлений религ. аскетизма. Сопровождалось постоянным самоистязанием посредством постов, длительных молитв, перенесения всевозможных неудобств и т. д. Затворники (разновидность христ. подвижников) — люди, к-рые добровольно заключали себя на всю жизнь в пещеры и кельи, чтобы целиком отдаться там постоянным молитвам и «подвигу борьбы с мирскими страстями». Их образ жизни рассматривался церковью как достойный подражания подвиг, как путь к духовному совершенству, а следовательно, к сближению с богом. 3. было распространено в средние века среди монахов, однако обязательной нормой для христиан не было. Социальная роль 3. — приучить эксплуатируемые массы к мысли о пользе страданий и материальных лишений, обеспечивающих духовное «спасение». Очевидность антиобщественной сущности ухода от мира не позволяет в наст. вр. служителям культа открыто призывать верующих следовать примеру затворников.

Зло

Зло — см. Добро и зло.

Зооморфизм, зоолатрия, анимализм

Зооморфизм, зоолатрия, анимализм (от греч. zoon -животное, morfe — форма, latreia — служение, от лат. animal — животное) — термины, характеризующие религиозно-мистические представления, верования и обряды, посвященные животным или связанные с культом животных. Истоки 3. восходят к глубокой древности и глубоко коренились в психологии первобытного охотника, считавшего многих животных своими кровными родственниками. Чаще всего это именно те животные, к-рые являлись объектами жизненно важного охотничьего промысла. В мифологии, бытовой обрядности, языке, религ. верованиях, устном народном эпосе многих народов до сих пор сохраняются пережитки 3. У народов Сев. Азии и Сев. Америки бытует культ медведя, в Индии — культ коровы и обезьяны и т. д. В христианстве пережитки 3. сохраняются в почитании голубя как воплощения св. духа.

После февральской революции, в 1917 году, был созван Всероссийский Церковный Собор. Крупнейшим его деянием было восстановление Патриаршего управления Русской Церковью (было Синодальное управление). Митрополит Московский Тихон был избран на этом Соборе Патриархом Московским и всея Руси (1917-1925). Святитель Тихон прилагал все усилия, чтобы успокоить разрушительные страсти, раздутые революцией.

Причины гонений и репрессий: Для большевиков, пришедших к власти в 1917 году, Русская Православная Церковь была идеологическим противником. Именно поэтому многие епископы, тысячи священников, монахов, монахинь и мирян были подвергнуты репрессиям вплоть до расстрела и потрясающих своей жестокостью убийств. Советская власть, рассматривая религию как общественный пережиток, считала, что все религиозные представления неизбежно уйдут из сознания людей по мере социально-экономического развития общества. Русская Православная Церковь, являясь государственной Церковью, обладала значительным имуществом.

Когда в 1921-22 годах советское правительство потребовало выдачи ценных священных предметов, дело дошло до рокового конфликта между Церковью и новой властью, решившей использовать ситуацию для полного и окончательного уничтожения Церкви.

В мае 1922 г. Патриарх Тихон (Белавин) был арестован и под контролем власти возник «обновленческий раскол», провозгласивший полную солидарность с целями революции. В июне 1924 г. Патриарх был освобожден и обновленческое движение пошло на убыль.

Еще до своего ареста Патриарх Тихон подчинил все зарубежные русские приходы митрополиту Евлогию (Георгиевскому) и объявил недействительными решения «Карловацкого Собора», создавшего собственное Церковное Управление. Непризнание этого Указа Патриарха положило начало самостоятельной «Русской Православной Церкви зарубежом».

После смерти Патриарха Тихона развернулась сложная, направляемая властью, борьба за иерархическое руководство Церковью. В конечном счете во главе церковного управления встал митрополит Сергий (Страгородский). Обязательства перед властью, которые он был вынужден при этом принять, вызвали протест некоторой части духовенства и народа.

К началу Второй мировой войны церковная структура по всей стране была почти полностью ликвидирована. На свободе осталось лишь несколько епископов, которые могли исполнять свои обязанности. Во всем Советском Союзе было открыто для богослужений лишь несколько сотен храмов. Большая часть духовенства находилась в лагерях, где многие были убиты или пропали без вести.

Катастрофический для страны ход боевых действий в начале II Мировой войны заставил Сталина мобилизовать для обороны все национальные резервы, в том числе Русскую Православную Церковь в качестве народной моральной силы. Для богослужений открылись храмы. Священнослужители, включая епископов, были выпущены из лагерей. Русская Церковь не ограничилась только духовной поддержкой дела защиты находящегося в опасности Отечества — она оказала и материальную помощь, вплоть до обмундирования для армии и финансирования.

Кульминацией этого процесса, который можно охарактеризовать как сближение государства и Церкви в «патриотическом единении», была встреча Сталина 4 сентября 1943 года с иерархами Русской Православной Церкви — митрополитами Сергием, Алексией и Николаем.

На Соборе епископов 1943 г. митр. Сергий был избран Патриархом, а на Поместном Соборе 1945 г.- митр. Алексий.

С этого исторического момента начался короткий период «потепления» в отношениях Церкви с государством, однако Церковь непрестанно пребывала под государственным контролем, и любые попытки расширения ее деятельности вне стен храма встречали непреклонный отпор, включая административные санкции.

В 1948 в Москве было созвано масштабное Всеправославное совещание, после чего Русская Церковь была привлечена к активному участию в развернутому по инициативе Сталина международному движению «борьбы за мир и разоружение».

В дореволюционной России господствующее положение занимала православная церковь, являвшаяся частью государственного аппарата и возглавлявшаяся Синодом.

Православная и другие религии в течение многих столетий служили российскому самодержавию и эксплуататорским классам, активно боролись против освободит. движений рабочего класса и крестьянства, демократических и социалистических идей.

Положение религии и церкви в Советской стране было установлено декретом СНК РСФСР от 20 января (2 февраля) 1918 об отделении церкви от государства и школы от церкви и определяется Конституцией СССР и др. законодательными актами. В целях обеспечения за гражданами свободы совести церковь в СССР отделена от государства и школа от церкви. Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами. Каждый гражданин может исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Законы Советского Союза категорически запрещают какую бы то ни было дискриминацию верующих. Преподавание религиозных вероучений во всех государственных и общественных учебных заведениях не допускается. Граждане могут обучать и обучаться религии только частным образом.

В результате глубоких социально-экономических преобразований, ликвидации эксплуататорских классов, победы социализма, развития научно-технической революции и общего роста уровня культуры большинство населения СССР освободилось от религиозных пережитков. Ослабло влияние религии на верующих, что выражается в угасании некоторых церквей, потере ими своих приверженцев, сокращении сети молитвенных домов и т. д.

На территории СССР существуют христианство, ислам, буддизм, а также некоторые мелкие церковные и вероисповедные группы. В СССР в 1976 действовало около 20 тыс. православных церквей, костёлов, синагог, лютеранских кирх, старообрядческих храмов, мечетей, буддийских дацанов, молитвенных домов евангельских христиан-баптистов, адвентистов 7-го дня и т. д. Вся внутрицерковная деятельность осуществляется на основании уставов и положений, принятых самими верующими на своих съездах и совещаниях.

Наиболее распространённой среди верующих религией является христианство, которое имеет свыше 10 самостоятельных, независимых друг от друга церквей; ряд исповеданий и множество сектантских групп (см. Сектантство).

Русская православная церковь — самая крупная религиозная организация, как в СССР, так и среди всех 15 автокефальных православных церквей мира. Высшая власть в ней принадлежит Поместному собору, созываемому по мере надобности, в составе всех епископов, в том числе и зарубежных, находящихся в юрисдикции Московского патриархата, а также представителей белого духовенства и верующих. Последний собор состоялся 30 мая — 2 июня 1971. В промежутках между соборами возглавляет эту церковь патриарх Московский и всея Руси (с июня 1971 Пимен, в миру Сергей Михайлович Извеков), резиденция которого находится в Москве. Патриарх управляет церковью совместно со священным Синодом, состоящим из 8 постоянных членов. Административно русская православная церковь разделяется на 4 экзархата, 76 епархий, 11 викариатств. В это число входят и зарубежные епархии и викариатства, объединённые 3 патриаршими экзархатами (Западная Европа, Средняя Европа, Центральная и Южная Америка). На территории СССР русская православная церковь имеет 2 духовные академии и 3 семинарии по подготовке служителей культа; 16 монастырей; издаёт ежемесячный «Журнал Московской патриархии» на русском и английском языках, а также богословские труды, богослужебную литературу, церковные календари.

Старообрядчество исторически разделено на 3 самостоятельных течения: церковь белокриницкого согласия, возглавляемая архиепископом Московским и всея Руси; беглопоповского согласия, т. е. церковь, приемлющая священников, перешедших из греко-восточной (православной) церкви, возглавляется архиепископом Новозыбковским, Московским и всея Руси; беспоповского толка, не признающая церковную иерархию, действует в различных районах страны самостоятельно, а в Литовской ССР объединяется Высшим старообрядческим советом.

Грузинская православная церковь управляется католикосом-патриархом (с 1972 Давид V, резиденция в Тбилиси), под руководством которого функционирует духовная семинария в г. Мцхета.

Армяно-григорианская церковь объединяет епархии и религиозные общества верующих армян, проживающих в СССР и за рубежом. Возглавляет её верховный патриарх-католикос всех армян (с 1955 Вазген I, резиденция — Эчмиадзин, близ Еревана). Под его руководством находится духовная академия.

Римско-католическая церковь имеет объединения различного типа. Так, в Литовской ССР католическими приходами руководят 6 религиозных центров: Вильнюсская архиепархия, Вилкавишкская, Каунасская, Кайшадорская, Паневежская и Тельшяйская епархии. В Латвийской ССР католические приходы объединяет Рижская архидиоцезия. В Закарпатье существует викариат римско-католической церкви (резиденция — Ужгород). Католические приходы функционируют также в РСФСР, БССР, УССР, Грузинской ССР, Казахской ССР. Единого центра, как и в дореволюционное время, у этой церкви нет.

Евангелическо-лютеранская церковь (аугсбургского вероисповедания) действует в районах Прибалтики, имеет 3 независимых друг от друга центра-консистории. В Латвийской ССР и Эстонской ССР они возглавляются архиепископами, а в Литовской ССР — председателем-президентом консистории.

Церковь евангельских христиан-баптистов возглавляется Всесоюзным советом (резиденция в Москве), избираемым на съездах верующих.

В Литовской ССР действуют объединения верующих евангелическо-реформатской церкви во главе с консисторией и её президентом; в Эстонской ССР — методистской церкви, возглавляемые председателем её правления суперинтендентом; в Закарпатской области — реформатской (кальвинистской) церкви во главе с епископом.

В отдельных районах СССР действуют религиозные секты: последователи старых форм русского сектантства (духоборы, молокане, духовные скопцы), почти утратившие своё влияние и не получающие пополнения, а также секты западноевропейского происхождения протестантского типа (адвентисты 7-го дня, пятидесятники и др.), распространившиеся на территории Российской империи в конце 19 — начале 20 вв. Существуют также отдельные группы адвентистов-реформистов, пятидесятников-сионистов, последователей крайне реакционного антиобщественного течения. Единых центров секты не имеют.

Второй религией (после христианства) по численности своих последователей является ислам. Он имеет 2 направления: суннизм, распространённый преимущественно в республиках Средней Азии, Казахской ССР, Закавказье, автономных республиках Северного Кавказа, Поволжья и в ряде областей РСФСР, и шиизм (Азербайджанская ССР). Управление духовными делами мусульман осуществляют 4 независимых друг от друга религиозных центра — духовные управления мусульман Средней Азии и Казахстана; Европейской части СССР и Сибири; Северного Кавказа; Закавказья.

Буддизм в форме ламаизма распространён в Бурятской АССР, Тувинской АССР, Калмыцкой АССР, Иркутской и Читинской областях РСФСР. Возглавляет его Центральное духовное управление буддистов СССР.

Иудаизм — религия, распространённая в основном среди еврейского населения в РСФСР, УССР, БССР, Грузинской ССР и в некоторых других районах страны.

Религиозный синкретизм (язычество — в богословской терминологии), сочетающий в себе элементы первобытно-анимистических, тотемических и фетишистских представлений, культа предков и шаманства, существует в некоторых районах Сибири и Дальнего Востока.

Все вопросы своей деятельности религиозные объединения и их центры решают самостоятельно, в духе своего вероучения, канонических требований и традиций, учитывая при этом требования советского законодательства о культах. Верующие граждане СССР могут объединяться для совместного удовлетворения своих религиозных потребностей в религиозные общества при наличии 20 верующих, достигших 18-летнего возраста, или же образовывать группы, если число верующих менее 20 чел. Верующие, составившие религиозное объединение (общество или группу), могут: совершать религиозные обряды, устраивать молитвенные и другие собрания, связанные с отправлением культа; нанимать или избирать служителей культа и других лиц, обслуживающих их потребности; пользоваться молитвенным зданием и другим культовым имуществом; собирать добровольные пожертвования в молитвенном здании на цели, связанные с содержанием служителей культа, молитвенного здания и другого культового имущества, а также служителей религиозных объединений.

Советское государство предоставляет в бесплатное пользование религиозных обществ молитвенные здания и культовое имущество, являющиеся в СССР народным достоянием.

В СССР существует государственный орган — Совет по делам религий при Совете Министров СССР, образованный в целях последовательного осуществления политики Советского государства в отношении религий. Главными задачами Совета являются: контроль за соблюдением законодательства в области религии, изучение и обобщение практики применения законодательства о культах, содействие религиозным организациям в международных связях, участии в борьбе за мир, за укрепление дружбы между народами. Совет также осуществляет связи между правительством СССР и религиозными организациями в случаях возникновения вопросов, требующих разрешения правительством СССР.

Коммунистическая партия рассматривает религиозную идеологию как антинаучную и потому ведет научно-атеистическую пропаганду для освобождения сознания верующих от религиозных предрассудков, воспитывает население СССР в духе научного материалистического мировоззрения. КПСС постоянно требует, чтобы вся антирелигиозная работа велась исключительно методами разъяснения и убеждения и не сопровождалась бы оскорблением религиозных чувств верующих и ущемлением их прав.

церковь религия советский

Почему в первые годы советской власти советское государство закрывало церкви?

Вопрос: Почему в первые годы Советской власти Советское государство закрывало церкви и арестовывало священников? За что подвергался аресту в 1922 году патриарх Тихон?

Ответ: Это было время, когда только появившееся на свет, еще не окрепшее Советское государство вело кровопролитную борьбу за счастье трудового народа с армиями белогвардейцев и иностранных интервентов. В этой борьбе наш трудящиеся молодой Советской республики, защищая свои революционные завоевания, свою свободу, право самими решать свою судьбу, понесли бесчисленные жертвы. Это было суровое время, время великих испытаний, когда решался вопрос, о будущем революции, о будущем нашей страны — страны трудового народа, рабочих и крестьян.

Как себя вели, какую позицию в этот период времени занимали религиозные организации? На чьей стороне они боролись?

Все религиозные организации поддерживали помещиков и капиталистов и враждебно встретили Великую Октябрьскую социалистическую революцию, начав открытую контрреволюционную деятельность. Патриарх московский и всея Руси Тихон предал анафеме Советскую власть и призвал верующих к борьбе с ней. Вскоре после этого представители ряда церквей (православной, католической, иудейской и др.), собравшись, договорились о совместной борьбе против Советской власти. Религиозные организации благословляли белогвардейцев на борьбу с Советской властью, молились о победе их оружия, призывали верующих крестьян и рабочих с оружием в руках выступать против трудового народа — таких же, как они сами, рабочих и крестьян, на стороне паразитов и их собственных угнетателей — интервентов и белогвардейцев.

На фронтах гражданской войны в армиях белогвардейцев появились специальные воинские формирования религиозных организаций Вместе с белогвардейцами и иноземными захватчиками против революционного народа дрались «полки Иисуса», «полки Магомета», «полки богородицы» и т. д. В составе армии Колчака в Сибири дрался полк старообрядцев, на Украине и в Крыму — воинские формирования баптистов и меннонитов, последние, кстати, по своим религиозным убеждениями не должны были вообще брать в руки оружие. В тылу войск Красной Армии молитвенные дома и церкви использовались как центры злостной антисоветской пропаганды, шпионской и диверсионной деятельности, самое активное участие в которой принимали представители иностранных спецслужб.

Как же должно было поступать с такими «слугами божьими» рабоче-крестьянское государство, созданное волей народа для защиты его революционных завоеваний?

Опираясь на полную поддержку трудящихся масс, оно боролось против всех контрреволюционеров, верующих и неверующих, не делая между ними никакой разницы.

Разве служители церкви, взявшись за оружие, ведя открытую борьбу с Советской властью, вели религиозную деятельность?

Нет. Их деятельность носила не религиозный, а чисто политический характер. Ради своих политических интересов они забыли многое из того, чему сами до революции учили верующих, сами нарушив свои догматы.

Не Христос ли, как учит Библия, завещал «любить ближнего своего»? Наконец, кому не известна библейская заповедь «не убивай»? Но почему же тогда служители церкви начали борьбу с народной властью?

А вот с царским самодержавием, угнетающим десятки миллионов рабочих и крестьян, уморившей с голоду миллионы людей они жили душа в душу.

Что их соединяло сначала с царизмом, а потом и с Временным буржуазным правительством?

Многовековая связь с эксплуататорскими классами — помещиками и капиталистами, желание так же, как и они, жить сытно за чужой счет — вот что!

Потому непримиримая вражда к трудящимся и их государству у священнослужителей всех мастей и конфессий была просто закономерна, ибо их роскошной личной жизни, их личному благополучию пришел конец

И если белогвардейски настроенное духовенство понесло заслуженное наказание, то как не вспомнить библейское «поднявши меч от меча и погибнет»? Так на что же жалуются теперь церковные служители?

Отношение многих церковных организаций к Советскому государству не изменилось и в годы социалистических преобразований в нашей стране. Церковь в этот период выступала против интересов народа, стремясь приостановить любой ценой строительство новой жизни. Наша страна, разрушенная войной, разоренная врагами, с трудом залечивала раны. В этот момент начался голод, вызванный страшным неурожаем. Особенно угрожающие размеры принял голод в Поволжье. Около 30 миллионов людей остались без хлеба. Трудящиеся районов страны, меньше пострадавших от неурожая, отказывая себе в самом необходимом, собирали деньги, продукты, вещи в фонд голодающих Поволжья. Средств для оказания помощи голодающим у государства практически не было — они были разграблены белогвардейцами, многие из которых бежали зарубеж. Средства были только у церкви, которая за долгие годы накопила огромные ценности. Но патриарх Тихон отказался отдать их в помощь голодающим. Крестьяне Поволжья посылали в Москву ходоков. Они писали: «Нам не под силу больше держаться. Мрет народ. Войдите в наше предсмертное положение. Возьмите из церквей золото и спасите нас».

Советское государство решило, что для спасения людей нужно обменять церковные ценности на хлеб, закупив его у других государств. В феврале 1922 года оно издало декрет об их изъятии.

В ответ на это патриарх Тихон на том основании, что якобы религиозные правила запрещают использование «священных» предметов не для богослужебных целей, запретил духовенству и мирянам под страхом отлучения от церкви и лишения сана сдавать церковные ценности (серебро, золото, драгоценные камни и пр.). Вместе с этим посланием патриарх Тихон разослал духовным лицам секретную инструкцию, в которой писал: «Важно не что давать, а кому давать. Читая строки послания нашего, указуйте о сем своей пастве на собраниях, на которых вы можете и должны бороться против изъятия ценностей». О чем это говорит? О том, что православные священники с радостью бы отдали эти ценности, да только не бедным и голодным людям, а тем, кто их сделал такими — помещикам и капиталистам, возвращения которых они ждали как из печки пирога.

О деятельности Тихона в этот период народ сложил частушку:

На Поволжье люди мерли,

Голод там людей косил,

А поп Тихон их пожитки

В погреба к себе носил.

В результате такой политики патриарха Тихона в некоторых городах произошли кровавые столкновения. Церковные ценности тем не менее с помощью самих трудящихся были изъяты, 30 миллионов голодающих спасены, а патриарх Тихон, как виновник подлой провокации, был арестован.

Находясь в заключении, Тихон обратился с покаянным письмом к Советскому правительству, в котором признал предъявленные ему обвинения правильными и просил о помиловании. Советское правительство учло раскаяние Тихона и предоставило ему свободу — оно не стало мстить, надеясь, что этот урок чему-то все-таки научит священнослужителей.

Но и в последующий период истории нашей страны церковь продолжала занимать позиции, враждебные Советскому государству, советскому народу. С особой силой это обнаружилось в период коллективизации сельского хозяйства и ликвидации кулачества, когда духовенство призывало крестьян не вступать в колхозы и вместе с кулаками (паразитами и ростовщиками, державшими в кабале всю деревню) боролось против социалистических преобразований в деревне. Вполне попятно, что Советское государство, осуществляя социалистические преобразования, боролось против всех, кто мешал этому, независимо от вероисповедной принадлежности врагов социализма.

Буржуазная пропаганда кричит о якобы имевших место в Советском Союзе «гонениях на служителей церкви», «о мучениках за веру». Но это грубое искажение фактов. В Советском Союзе никто и никогда не пострадал «за веру». Это признали и сами служители церкви. Так, в книге «Правда о религии в России», изданной Московской патриархией в 1942 году, сказано:

«За годы после Октябрьской революции в России бывали неоднократные процессы церковников. За что судили этих церковных деятелей? Исключительно за то, что они, прикрываясь рясой и церковным знаменем, вели антисоветскую работу.

Это были политические процессы, отнюдь не имевшие ничего общего с чисто церковной жизнью религиозных организаций и чисто церковной работой отдельных священнослужителей».

Советское государство, стоявшее на страже великих завоеваний советского парода, карало его врагов независимо от того, верили они в бога или нет. Что же касается верующих и духовенства, то им всегда была гарантирована полная свобода отправления религиозных культов. Но вот пропаганда лживых религиозных верований, распространение их среди трудящихся не позволялись. И Советское государство своими материальными ресурсами не желало поддерживать этих бездельников и паразитов. Оно вполне справедливо полагало, что если у них есть почитатели, то пусть они и содержат за свой счет все церкви и на свои средства проводят все богослужения. Как оказалось, истинных поклонников религиозной веры, было не так-то и много. Церкви и другие учреждения культа без поддержки государства быстро захирели и, лишившись обслуживания, пришли в негодность. Они оказались не нужны трудовому народу, получившему при социализме не иллюзорную, а настоящую свободу.


Пролетарий — воинствующий безбожник./ Фото: daily-newspaper.ru

Сложившиеся стереотипы в отношении коммунистов порой мешают восстановить истину и справедливость по многим вопросам. К примеру, принято считать, что советская власть и религия — два взаимоисключающих явления. Однако существуют свидетельства, доказывающие обратное.

Первые годы после революции


Агитационный плакат «Долой церковные праздники!»./ Фото: tayni.info

С 1917 года был взят курс на лишение РПЦ главенствующей роли. В частности, все храмы по Декрету о земле лишались своих земель. Однако на этом не закончилось… В 1918 году вступает в силу новый Декрет, призванный отделить церковь от государства и школы. Казалось бы, это несомненно шаг вперед на пути к построению светского государства, однако…
У религиозных организаций вместе с тем отняли статус юридических лиц, а также – все здания и строения, принадлежавшие им. Понятно, что ни о какой свободе в юридическом и экономическом аспектах, речи более идти не могло. Далее, начинаются массовые аресты священнослужителей и гонения верующих, при том, что сам Ленин писал, что нельзя оскорблять чувств верующих в борьбе с религиозными предрассудками.


Интересно, как он себе это представлял?… Разобраться сложно, однако уже в 1919 году под руководством того же Ленина начали вскрывать святые мощи. Каждое вскрытие осуществлялось в присутствии священников, представителей Наркомата юстиции и местных органов власти, медэкспертов. Проводилась даже фото- и видеосъемка, однако не обходилось без фактов надругательств.
К примеру, на череп Саввы Звенигородского член комиссии плюнул несколько раз. А уже в 1921-22 гг. начался открытый грабеж храмов, который объяснялся острой социальной необходимостью. По стране гулял голод, поэтому изымалась вся церковная утварь, чтобы прокормить за счет ее продажи голодающих.

Церковь в СССР после 1929 года


Агитационный плакат «Религия тормоз пятилетки»./ Фото: fotostrana.ru

С началом коллективизации и индустриализации вопрос об искоренении религии встал особенно остро. На этот момент в сельской местности кое-где еще продолжали работать церкви. Однако коллективизация на селе должна была нанести очередной разрушительный удар на деятельность оставшихся храмов и священников.
В этот период число арестованных среди духовных лиц увеличилось в три раза, если сравнивать с годами установления советской власти. Часть из них расстреливали, часть – навечно «закрывали» в лагерях. Новое коммунистическое село (колхоз) должно было быть без батюшек и церквей.

Большой террор 1937 года


Агитуголок. Чтение газет./ Фото: lottov.ru

Как известно, в 30-ые годы террор затронул всех, однако нельзя не отметить особого ожесточения в отношении церкви. Существуют предположения, что вызван он был тем, что перепись 1937 года показала, что более половины граждан в СССР верят в Бога (пункт о вероисповедании намеренно был включен в анкеты). Итогом стали новые аресты – на этот раз лишились свободы 31 359 «церковников и сектантов», из них – 166 епископов!
К 1939 году уцелело всего лишь 4 епископа из двухсот, которые занимали кафедры в 1920-х годах. Если раньше у религиозных организаций отнимались земли и храмы, то на этот раз последние просто уничтожались в физическом плане. Так, накануне 1940 года в Белоруссии действовала всего лишь одна церковь, которая находилась в отдаленном селе.


Всего же в СССР насчитывалось несколько сот храмов. Однако тут же напрашивается вопрос: если в руках советской власти была сосредоточена абсолютная власть, почему она не истребила религию в корне? Ведь это было вполне по силам – уничтожить все храмы и весь епископат. Ответ очевиден: религия была нужна советской власти.

Война спасла христианство в СССР?


Агитационный плакат «Я на курсы трактористок!»./ Фото: hdwon.cam

Дать однозначный ответ сложно. С момента вражеского вторжения в отношениях «власть-религия» наблюдаются определенные сдвиги, даже более того – налаживается диалог между Сталиным и уцелевшими епископами, однако назвать его «равным» невозможно. Скорее всего, Стал временно ослабил хватку и даже начал «заигрывать» с духовенством, поскольку ему нужно было поднять авторитет собственной власти на фоне поражений, а также добиться максимального единства советской нации.

«Дорогие братья и сестры!»


Это можно проследить по изменению линии поведения Сталина. Свое обращение по радио 3 июля 1941 года он начинает так: «Дорогие братья и сестры!». А ведь именно так обращаются верующие в православной среде, в частности – священники к прихожанам. И это очень режет слух на фоне привычного: «Товарищи!». Патриархия и религиозные организации по велению «свыше» должны отправиться из Москвы в эвакуацию. С чего такая «забота»?
Сталину нужна была церковь в корыстных целях. Фашисты умело использовали антирелигиозную практику СССР. Свое вторжение они едва ли не представляли как Крестовой поход, обещавший освободить Русь от безбожников. На оккупированных территориях наблюдался невероятный духовный подъем — восстанавливались старые храмы и открывались новые. На фоне этого продолжение репрессий внутри страны могло привести к губительным последствиям.

Прелюбопытнейшая статейка…/ Фото: interaffairs.ru

Кроме того, потенциальным союзникам на Западе не импонировали притеснения религии в СССР. А Сталин хотел заручиться их поддержкой, поэтому начатая им игра с духовенством вполне объяснима. Религиозные деятели различных конфессий направляли Сталину телеграммы о пожертвованиях, направленных на укрепление обороноспособности, которые впоследствии широко тиражировались в газетах. В 1942 году тиражом в 50 тыс экземпляров выпускается «Правда о религии в России».
Тогда же верующим разрешается публично праздновать Пасху и вести богослужения в день Воскресения Господня. А в 1943 году происходит и вовсе нечто из ряда вон выходящее. Сталин приглашает к себе уцелевших епископов, часть из которых освобождает накануне из лагерей, чтобы выбрать нового Патриарха, которым стал митрополит Сергий («лояльный» гражданин, который в 1927 году издал одиозную Декларацию, в которой фактически согласился на «служение» церкви советскому режиму).

Письмо управляющего Московской епархией вождю./ Фото: pravmir.ru

На этой же встрече он жертвует с «барского плеча» разрешение на открытие духовных учебных учреждений, создание Совета по делам РПЦ, передает бывшее здание резиденции германских послов новоизбранному Патриарху. Также Генсек намекнул, что могут быть реабилитированы некоторые представители репрессированного духовенства, увеличено количество приходов и возвращена конфискованная утварь церквям.
Однако дальше намеков дело не пошло. Также некоторые источники гласят, что зимой 1941 года Сталин собрал духовенство для проведения молебна о даровании победы. В то же время Тихвинская икона Богоматери самолетом была обнесена вокруг Москвы. Сам Жуков якобы подтверждал в беседах неоднократно, что над Сталинградом был совершен облет с Казанской иконой Божией Матери. Однако документальных источников, свидетельствующих об этом, нет.

Обращение служителей Церкви к красноармейцам./ Фото: tayni.info

Некоторые документалисты утверждают, что молебны проходили и в блокадном Ленинграде, что вполне можно допустить, учитывая, что ждать помощи больше было неоткуда. Таким образом, можно с уверенностью заявить, что цель истребить религию окончательно советская власть перед собой не ставила. Она пыталась сделать ее марионеткой в своих руках, которую иногда можно было использовать корысти ради.

БОНУС


Псевдокоммунистический парадокс: «Святой» Вождь./ Фото: bryansku.ru

Либо снять крест, либо забрать партбилет; либо Святой, либо Вождь.


Огромный интерес не только у верующих людей, но и у атеистов вызывают 10 самых странных храмов со всего мира, в которые люди стремятся, чтобы познать сущность бытия.

Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *