Северный кавказ религия

Согласитесь, когда мы слышим Кавказ, у нас сразу ассоциируется этот регион с Исламом, однако Ислам пришел к горцам не так уж и давно, а до этого периода почти все горские народы прошли через христианство.

Огромную популярность христианство приобрело во время существования Византии, а также и грузинские, и генуэсские миссионеры проводили свою деятельность в регионе, таким образом некоторые кавказские народы успели побывать даже католиками. Но после исчезновения Византии с геополитической карты мира, христианство отошло на второй план, однако не окончательно потеряло свои позиции в данной местности.

Осетины

Христианство пришло к осетинам от грузин в 11-13 веках, однако знакомство с этой религией произошло намного раньше. Так, есть сведение, что южные осетины(кударцы) были христианами аж в 4 веке, но когда Лазика отошел к персам, религиозное учение ослабло.

В 6 веке христианство снова появилось в регионе после похода Юстиниана, в этот период начали строиться храмы и церкви, из Греции были приглашены церковные деятели. В этот период в осетинскую культуру вошли элементы христианства

На сегодняшний день христиан среди осетин по приблизительным данным 80%, однако почти все они смешены с языческими обрядами и праздниками.

Грузины

Один из самых древних и крупных народов кавказа, который исповедуют христианство являются грузины, которые еще в 4 веке на государственном уровне приняли эту веру. С этого момента христианство стало официальной религией страны. Связано это знаменательная дата с деятельностью просветительницы страны Св Нины

Абхазы

На сегодняшний день 60% населения этого древнего и загадочного народа являются христианами. Христианство начало проникать аж с середины 1 века. А уже в 4 веке был создан первый церковный институт в стране В VI веке император Юстиниан Великий завершает процесс христианизации абхазских племен и создает автокефальную Абазскую Епархию во главе с архиепископом

В стране функционирует 15 православных храмов, также есть католическая костела лютеранская кирхи и церковь евангельских христиан.

Моздокские кабардинцы

И хотя на сегодняшний день под влиянием остальных адыгов, моздокские кабардинцы все чаще возвращаются к Исламу, среди них еще остались христиане хоть и совсем мало.

Обособления моздокских кабардинцев от общей среды кабардинского народа начался в 18 веке , когда один из правителей Малой Кабарды — из княжеского рода Джиляхстановых, приняв православие, вместе со своей дружинной обосновался в местности Мездогу, что переводится с адыгского как «глухой лес». и До недавнего времени моздокские кабардинцы оставались христианами

Не скупитесь, поставьте пожалуйста лайк и подпишитесь на канал, для вас это 5 секунд, а для меня большая мотивация!

История православия на Юге России содержит достаточно богатую страницу, связанную с историей адыгского этноса. Несмотря на то, что исторических источников, дающих исчерпывающий материал о христианстве среди адыгов, очень мало, мы все же можем представить достаточно полную картину.

О времени и путях распространения христианства у адыгов среди исследователей нет единого мнения. Существует несколько гипотез («византийская», «тмутараканская» и «грузинская»), а, кроме того, рассуждения по данной проблеме встречаются и в текстах представителей Русской Православной Церкви.

Так, архиепископ Харьковский Макарий, ссылаясь на свидетельства монаха Епифания (VIII в.), писал: «Первые семена христианства были занесены сюда еще в I в., благодаря апостольской деятельности святых Андрея Первозванного и Симона Канонита в причерноморских греческих колониях Кавказа. Отсюда христианство проникло и в среду заселявших Северный Кавказ адыгов (черкесов). По церковному преданию, св. апостол Андрей в 40-м г. н. э. проповедовал христианское вероучение среди горских народов: алан, абазгов и зикхов» (1. В кратком «Житии святых», составленном в XI в. Георгием Мтацмидели, также утверждается этот факт (2. О таком пути проникновения христианства к адыгам пишет и Гедеон, митрополит Ставропольский и Бакинский (3. Оставим эту версию, как труднодоказуемую, и рассмотрим другие, наиболее предпочтительной из которых является так называемая «византийская».

В начале Средневековья Византия предпринимает большие усилия для насаждения христианства в Северном Причерноморье и на Кавказе. Уже в начале IV в. христианство проникает на Боспор: в 1898 г. в Керчи было найдено христианское надгробие с именем Евтропия и датой 304 г.; на Вселенском соборе в Константинополе в 325 г. присутствовал епископ Боспора Кадм (4. Как пишет митрополит Гедеон, «…территория, занятая адыгами, в духовном отношении подчинялась четырем епархиям, епископы которых назначались Византией. В Зихии эти епархиальные центры находились в Фанагории, Метрахе (Таматархе), Зикополисе и Никополисе. Имеются сведения об участии епископов Фанагорийского и Зихийского в церковных соборах в начале VI в. В документах Цареградского собора 519 г. стоит подпись епископа Фанагорийского Иоанна, а в материалах Константинопольского собора 526 г. встречается имя Зихийского епископа Дамиана» (5.

Распространение христианства среди адыгов также связано с именем греческого императора Юстиниана, правившего Византией в VI в. Об этом сообщает Ш. Ногмов, называя Юстиниана «союзником адыхейского народа» и «адыхейским витязем» (6. Отмечая, что «в древности наш народ никогда не клялся именем всевышнего существа, но произносил для подтверждения истины имя уважаемого человека», Ш. Ногмов также подчеркивает, что адыги так уважали Юстиниана, что даже клялись юстиниановым столом и юстиниановым троном (7. Может показаться сомнительным предположение, что успех христианства среди адыгов связан с именем этого греческого императора, но, учитывая, какое большое значение для них имел авторитет конкретной личности, это предположение нельзя полностью игнорировать. Хотя, видимо, религиозный фактор способствовал укреплению политического союза с Византией.

На рубеже VII-VIII вв. центром христианства на Северо — Западном Кавказе являлась Никопсия. Вместе с Боспорской эта епархия называлась Зихской и упоминается в епископском списке, составленном в 807-815 гг. В исследовании Л.И. Лаврова мы находим сообщение автора того времени монаха Епифания, который характеризует зихов (приморских адыгов) как «народ жестокий и варварский и доныне наполовину неверующий», а о касогах (закубанской части адыгов) пишет: «Это люди кроткие и доступные вере; они с радостью приняли слово проповеди» (8. Из этого можно сделать вывод, что на рубеже VIII-IX вв. христианство значительно распространилось среди касогов, в то время как зихи еще мало поддались проповеди новой для них религии.

В X-XII вв. адыги продолжали поддерживать церковные связи с Византией. Это подтверждают и церкви, построенные и функционировавшие в то время. Кроме того, несомненно, культурно-религиозное влияние на соседние адыгские племена оказывала и Тмутаракань, являвшаяся в X-XI вв. крупным очагом христианства на Кавказе. Успешному распространению этой религии у адыгов способствовала также Абхазия, что было связано с этнической и культурной близостью адыгского и абхазского народов. Видимо, через Абхазию свое влияние на адыгов оказала и Грузия (как известно, в Х в. было образовано Грузино-Абхазское государство): «Грузинская царица Тамара (1184-1212 гг.) и ее дочь Русудана (1212-1227 гг.) пытались упрочить свое влияние среди адыгов распространением христианства. Имя царицы Тамары было необычайно популярно среди всех горцев» (9.

С XIV в. на Северном Кавказе стало распространяться католичество, что было связано с Генуэзскими и Венецианскими факториями на побережье Черного и Азовского морей. Известно, что в 1349 г. адыг Жан де Зики был посвящен Папой римским в архиепископы; католиком, очевидно, был и адыгейский князь Миллен (или Верзахт), с которым Папа римский сообщался в 1329 и 1333 гг. (10.

Е.П. Алексеева, исследуя этот вопрос, сделала вывод, что успехи католических миссионеров были незначительны, и католичество принимали лишь отдельные черкесские князья (11. Оно не смогло пустить на Северо — Западном Кавказе глубокие корни, поскольку ему противостояло достаточно укрепившееся здесь православие, а с захватом Генуэзских факторий османами в 1475 г. и вовсе прекратилась деятельность в этом крае католических проповедников.

В середине XVI в., как сообщает Дж. Интериано, «черкесы исповедовали христианскую веру и священников имели по греческому обряду… Попы служат по-своему словами и письменами греческими, которых сами не понимают» (12.

В период экспансии России на Кавказе наблюдается также целенаправленная тенденция к распространению христианства среди адыгов, которая получила некоторые положительные результаты.

В ряду тех усилий, которые предпринимались российскими властями, было крещение беглых адыгов (в основном из Черкессии и Кабарды). А.Т. Керашев выделяет несколько этапов в этом процессе (13. Первый (начало XVIII в. — 1771 г.) соответствует принципу невыдачи беглых рабов и крепостных крестьян, принявших христианство, что было официально подтверждено указом Сената от 23 декабря 1759 г. Важнейшим условием было предоставление свободы за «восприятие греко-российского вероисповедания», а официальный указ 1743 г. усилил волну беженцев. Так в 1764 г. в Моздоке насчитывалось более 200 новокрещенных поселенцев (14.

Второй этап (1771 — 1792 гг.) связан с изменением статуса Кабарды, вошедшей в состав Российской империи. В 1777 г. по указу Екатерины в Моздоке была учреждена духовная комиссия, созданная с целью крещения осетин и черкесов (15.

Третий этап (1792 — 1882 гг.) закончился переходом незначительного числа кабардинцев Кизляра и Моздока в христианство.

«Попытки царского правительства ограничить и систематизировать порядок обращения беглых мусульман в православие, — пишет А.Т. Керашев, — не имели существенных последствий. Политические интересы России на Кавказе обусловливали потребность активного использования мер идеологического воздействия на горцев. Не случайно власти стремились расширить возможности мусульман в восприятии христианства, чему соответствовало содержание дарованной кавказской шотландской колонии грамоты 25 декабря 1806 г. В ней определялось: «Всякому кабардинцу, черкесу или другому магометанину или язычнику из людей свободных дозволяется принять вероисповедание колоний и сделаться членом оной с согласия управы». Лично зависимым мусульманам разрешалось обращение в «шотландскую веру» (пресвитерианство) при условии согласия их владельцев» (16.

Дальнейшие попытки крещения адыгов не получили широкого распространения. Обострившееся политическое противостояние в период Русско-Кавказской войны усилило позиции ислама, прочно закрепив «психологическую оппозицию и этнические стереотипы» на Западном Кавказе (17. Однако, как справедливо отмечает Э.Х. Панеш, адыги — христиане сыграли нейтрализующую роль в конфессиональном противостоянии (18. Исторические, культурные и генетические связи с абхазами, большая часть которых исповедует христианство, а также ряд факторов (особенности географического положения Западных адыгов, переселение большей части населения за пределы Кавказа и т.д.) не перевели конфессиональную принадлежность в конфликтное русло. И адыги всегда оставались лояльными к русскому этносу.

Вполне очевидно, что не став господствующей формой религиозного сознания в слабоконсолидированном адыгском обществе, христианство было приспособлено к местным условиям и получило своеобразное развитие, будучи включенным в рамки первобытных верований. Не вступая в конфликт с политеизмом адыгов, христианские догмы были восприняты как естественное продолжение традиционных народных верований. Христианство укрепилось здесь не на уровне догматического учения, а на уровне обрядности. Внешняя сторона богослужения действовала на воображение адыгов, но это совершенно не коснулось их нравственных понятий и внутренней жизни, основанных на принципах адыгагъэ. Например, не подверглись никаким изменениям под воздействием соответствующих церковных положений супружеские отношения адыгов.

В особенностях национального характера адыгов имеет, вероятно, свою основу традиция, идущая с давних времен, о которой пишет Дж. Интериано. Он отмечает, что адыги крестились не ранее 8-ми лет простым кроплением и благословением духовного лица. Горцы-воины вовсе не входили в храм для молитвы лет до 60-ти, считая, что, занимаясь разбоями и наездничеством, они не достойны участвовать в богослужении, и, пока не оставляли наездничества, стояли во время молитвы возле храма верхом на лошадях (19.

Здесь, видимо, можно говорить о благоговейном отношении адыгов к таинственному, сакральному, божественному, к тому, к чему они обращались на склоне лет, как бы подводя итог жизни, задумываясь о наказании или прощении в потустороннем мире и, следовательно, испрашивая у Бога милости. Уместно, на наш взгляд, провести параллели с современностью. И сейчас среди адыгов наблюдается такая картина: особенно серьезно к вопросам веры начинают относиться люди, достигшие преклонного возраста; они читают Коран, добросовестно совершают намаз, собираются небольшими группами для обсуждения религиозных вопросов и т.д.

Конечно, подобные факты можно объяснить с точки зрения человеческой психологии: чем ближе человек к смерти, тем больше он начинает думать о Боге. Но, например, у таких кавказских народов как чеченцы, ингуши, лезгины серьезное приобщение к религии и исполнение ее обязательных требований начинается, в основном, с раннего возраста, точнее, с 7 лет.

Интересен, по нашему мнению, еще один момент. В жизнь адыгов очень легко вошло соблюдение некоторых христианских постов. Так, М. Селезнев сообщает, что адыги «…в начале года постились целую неделю, питаясь одними бобами, праздновали также масленицу, соблюдали 48 дней Великого Поста. В продолжение Поста собирали яйца, не употребляя их даже по надобности, разбить яйцо считалось преступлением. Накануне Пасхи красили яйца, сперва разговлялись ими, потом уже другими яствами. Говорят, что даже теперь… во многих местах в горах соблюдают эти обряды» (20.

До XIX в. сохранялся и обычай «IутыIыж» (Пасха), а в названиях дней недели до сих пор сохранились следы Великого Поста и малого Поста: пятница — адыгская «бэрэскэшху» (большая параскева), среда — «бэрэскэжъый» (малая параскева). Н. Дубровин отмечает, что «…у черкесов нечто вроде мясопуста и сыропуста православной церкви — ллеумышхе и кояште — праздники, исполняемые ежегодно ранней весной, один за другим, с небольшими промежутками. Ллеумышхе в буквальном переводе означает — не есть мяса, а кояште — взятие сыра» (21.

Такое восприятие христианских постов адыгами лежит, видимо, в том, что адыги, за исключением особых случаев, и так были очень умеренны в пище, считая последнее необходимым качеством хорошего воина. Умеренность в пище, наряду с мужеством и почтительным отношением к женщине, всегда являлись характерными чертами адыгов.

Современные позиции православия в южнороссийском регионе достаточно прочны. Так, в Республике Адыгея зарегистрировано 21 религиозное объединение Русской Православной Церкви, относящееся к Майкопской и Адыгейской епархии. Во главе епархии стоит епископ Майкопский и Адыгейский Пантелеимон. Епархия принимает участие во всех значительных событиях в жизни Республики, в свою очередь, привлекая к сотрудничеству представителей различных структур государственной власти, конфессий и общественных организаций. В этническом составе православных доминирует, безусловно, русское население, однако среди них встречаются и адыги.

Комплексное изучение современного состояния христианства как на территории Республики Адыгея, так и на всем Юге России, является, на наш взгляд, важной задачей регионального религиоведения.

(1Макарий, архиепископ Харьковский. История христианства в России до равноапостольного князя Владимира. Спб., 1868, С. 11.

(3Гедеон, митрополит Ставропольский и Бакинский. История христианства на Северном Кавказе до и после присоединения его к России. М. — Пятигорск, 1992, С. 18.

(4История народов Северного Кавказа с древнейших времен до конца XVIII в. М.: Наука. 1988, С. 113.

(5Гедеон, митрополит Ставропольский и Бакинский. История христианства на Северном Кавказе до и после присоединения его к России. М. — Пятигорск, 1992, С. 19. Макарий, архиепископ Харьковский. История христианства в России до равноапостольного князя Владимира. Спб., 1868, С. 88.

(6Ногмов Ш. История адыхейского народа. Нальчик: Эльбрус. 1982, С. 76.

(7Ногмов Ш. История адыхейского народа. Нальчик: Эльбрус. 1982, С. 76.

(8Лавров Л.И. Доисламские верования адыгейцев и кабардинцев. С. 56.

(9Гедеон, митрополит Ставропольский и Бакинский. История христианства на Северном Кавказе до и после присоединения его к России. М. — Пятигорск, 1992, С. 26.

(10История народов Северного Кавказа с древнейших времен до конца XVIII в. М.: Наука. 1988, С. 235.

(11Алексеева Е.П. Очерки по истории черкесов в Х IV -Х V вв. // Труды КЧ НИИ. Вып. 3. Черкесск, 1959.

(13Керашев А.Т. Беглые адыги в России в XVIII — начале 60-х гг. XIX в. // Культура и быт адыгов. Майкоп, 1991, С. 227-245.

(14Акты, собранные кавказской археологической комиссией. Т. 1. Тифлис, 1866, С. 81.

(15Керашев А.Т. Беглые адыги в России в XVIII — начале 60-х гг. XIX в. // Культура и быт адыгов. Майкоп, 1991, С. 230.

(16Керашев А.Т. Беглые адыги в России в XVIII — начале 60-х гг. XIX в. // Культура и быт адыгов. Майкоп, 1991, С. 231.

(17Панеш Э.Х. Этническая психология и межнациональные отношения. Взаимодействие и особенности эволюции (на примере Западного Кавказа). СПб., 1998, С. 259.

(18Там же.

(20Селезнев М. Руководство к познанию Кавказа. Ч. 2. Спб., 1847, С. 250.

(21Дубровин Н. Черкесы (адыги). Нальчик: Эльбрус. 1990, С. 40.

В Википедии есть статьи о других людях с именем Гедеон (значения). В Википедии есть статьи о других людях с такой фамилией, см. Докукин.

Митрополит Гедеон

24-й Митрополит Ставропольский и Владикавказский
до 1994 года — Ставропольский и Бакинский

26 января 1990 — 26 декабря 2002
Церковь: Русская православная церковь
Предшественник: Антоний (Завгородний)
Преемник: Исидор (Кириченко) (в/у)
Феофан (Ашурков)

9-й Митрополит Новосибирский и Барнаульский
до 9 сентября 1987 — архиепископ
до 9 сентября 1977 — епископ

2 февраля 1972 — 26 января 1990
Предшественник: Павел (Голышев)
Преемник: Тихон (Емельянов)

Епископ Смоленский и Вяземский

22 октября 1967 — 2 февраля 1972
Предшественник: Антоний (Вакарик)
Преемник: Феодосий (Процюк)
Имя при рождении: Александр Николаевич Докукин
Рождение: 18 декабря 1929
станица Новопокровская,
Северо-Кавказский край, РСФСР, СССР
Смерть: 21 марта 2003 (73 года)
Ставрополь,
Российская Федерация
Принятие монашества: 23 марта 1966
Епископская хиротония: 22 октября 1967
Награды:

Митрополит Гедеон (в миру Александр Николаевич Докукин; 18 декабря 1929, станица Новопокровская, Северо-Кавказский край — 21 марта 2003, Ставрополь) — епископ Русской православной церкви, с 1990 года — митрополит Ставропольский и Владикавказский.

Детство и юность

Александр Докукин родился 18 декабря 1929 года в станице Новопокровской на Кубани, в казачьей семье. Детство было трудным, отец был репрессирован, братья и сёстры погибли во время голода. Юный Александр остался с матерью Матроной Григорьевной. Впоследствии он вспоминал свои детские годы и заботы матери:

«Все силы безбожного зла восстали на бедную мученицу. И только глубокая вера в Бога помогала ей и ободряла в страшных испытаниях. И она не озлобилась, за всех молилась, всех любила. Ногами месила глину с соломой (и из ног ее струилась кровь), чтобы прокормить себя и ребенка. Я тоже помогал маме, а мне было всего шесть лет».

Священство

Окончил Ставропольскую духовную семинарию (1952 год). Был псаломщиком-регентом Успенской церкви города Махачкалы. 2 августа 1953 года рукоположен в диаконы, а 4 августа — во иерея. Служил в Пантелеимоновской церкви Кисловодска Ставропольской епархии. С 1955 по 1960 годы заочно обучался в Ленинградской духовной академии, окончил её со званием кандидата богословия (диссертация на тему «Христианство на Северном Кавказе до и после его присоединения к России»).

В 1961 году возведён в сан протоиерея и назначен настоятелем Пантелеимоновской церкви. После её закрытия во время антирелигиозной компании Хрущева в мае 1962 года переведён в Минеральные Воды, а затем в Петрозаводск. С 1 января 1966 года — настоятель Крестовоздвиженского собора Петрозаводска, благочинный церквей Олонецкой епархии. 23 марта 1966 году митрополит Ленинградский и Ладожский Никодим (Ротов) постриг Александра в монашество с именем Гедеон и 8 мая возвёл в сан архимандрита.

Епископство

22 октября 1967 года хиротонисан в епископа Смоленского и Вяземского. Хиротонию совершали: митрополит Ленинградский Никодим (Ротов), архиепископы Таллинский Алексий (Ридигер), Новосибирский Павел (Голышев), епископы Симферопольский Антоний (Вакарик), Дмитровский Филарет (Вахромеев), Пермский Иоасаф (Овсянников), Подольский Гермоген (Орехов).

Владыка Гедеон на строительстве Вознесенского собора

Со 2 февраля 1972 года — епископ Новосибирский и Барнаульский.

С 24 октября по 26 декабря 1974 года временно управлял Омской епархией.

9 сентября 1977 года был возведён в сан архиепископа.

С 1977 года он являлся членом президиума Новосибирского областного комитета защиты мира, имел награды областного комитета защиты мира.

9 сентября 1987 года возведён в сан митрополита.

С именем митрополита Гедеона связаны значительные перемены в общественно-церковной жизни Новосибирска: по его благословению проведена реконструкция Вознесенского кафедрального собора, здание собора Александра Невского возвращено Русской православной церкви, в новосибирском Академгородке создана православная община. По инициативе Гедеона прошли общегородские торжества, посвященные 1000-летию крещения Руси.

С 25 января 1990 года владыка Гедеон являлся митрополитом Ставропольским и Бакинским. С 26 февраля 1994 года именовался Ставропольским и Владикавказским.

В годы его правления на Северном Кавказе возвращено РПЦ и построено 100 храмов, в два с половиной раза увеличилось количество приходов. Митрополит Гедеон был известен своей миротворческой деятельностью. На Северном Кавказе стал инициатором многих конференций по проблемам мира.

Из воспоминаний протоиерея Иоанна Колодия:

Владыка вообще был очень контактным человеком, много общался и со священнослужителями, и с прихожанами. Он принимал всех, кто бы ни приходил к нему. Бывало, приходили старушки не по делу, а просто так, чтобы посмотреть на него, поговорить с ним — он никому не отказывал во встрече. Немало делал он добрых дел, причем, чаще всего «тайнообразующе». Но я, как человек ему близкий, знал об этой его добродетели, о его частых пожертвованиях нуждающимся.

Последние годы жизни тяжело болел, 26 декабря 2002 года временное управление его епархией было возложено на митрополита Екатеринодарского и Кубанского Исидора (Кириченко). Митрополит Гедеон скончался 21 марта 2003 года, 24 марта похоронен в ограде кафедрального собора Ставрополя.

Награды

Церковные:

  • Орден святого равноапостольного князя Владимира II степени
  • Орден преподобного Сергия Радонежского I степени
  • Орден преподобного Сергия Радонежского II степени
  • орден святого благоверного князя Даниила Московского
  • Награды поместных Православных церквей

Государственные:

  • Орден «За заслуги перед Отечеством» IV степени (27 декабря 1999) — за большой вклад в возрождение духовно-нравственного воспитания и укрепление гражданского мира
  • Орден Дружбы народов (2 июня 1994) — за активную миротворческую деятельность по укреплению дружбы между народами Северного Кавказа

Общественные:

  • Лауреат международной премии за укрепление мира на Северном Кавказе
  • Почётная серебряная медаль Советского фонда мира
  • Золотая медаль мира Российского фонда мира
  • Орден Белого Орла (Союз предпринимателей Юга России)
  • Почётный гражданин Кисловодска, Махачкалы и Республики Дагестан

Примечания

  1. Указ Президента РФ от 27 декабря 1999 г. № 1706
  2. Указ Президента РФ от 2 июня 1994 г. № 1120

Ссылки

  • Митрополит Ставропольский и Владикавказский Гедеон
  • Почил о Господе Митрополит Ставропольский и Владикавказский Гедеон
  • Гедеон (Докукин) на сайте Русское православие

В наступившем 2014 году в православном мире будет официально отмечаться 1100 лет крещения Алании. В далеком средневековье государство алан (осетин) оказалось в числе стран, в которых после Византии христианство утвердилось как государственная религия. В 914 году (X век) в Аланию из византийской столицы Константинополя – центра восточного христианства прибывает епископ Петр, который и проводит крещение народа аланского… Такова официальная версия Аланской Епархии Северной Осетии. Между тем, история христианства в Осетии-Алании намного древнее, и зачем искусственно занижать эту дату, честно говоря, не совсем понятно. Элементарный пример. Армения и Грузия датируют свое христианизирование IV веком – 301 годом и 326 годом соответственно. Что делала соседняя Алания целых шесть веков, как смогла «огородиться», зачем заключала в таком случае династические браки и оказывала военную помощь иноверцам? Вопросы, на которые вряд ли найдутся вразумительные ответы. Поэтому, думается, торопиться с выводами и празднествами все же не стоит. История, при всей своей простоте, наука сложная…

Христианство на территориях, где проживали предки осетин, приходит намного раньше заявленного 914 года. Скифы, сарматы, аланы были одними из первых, услышавших благую весть. На землю Осетии учение Христа принесли апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит. Другой апостол, Матфей, проповедовавший ранее в Передней Азии, зная о приближающейся смерти, прибыл в Аланию и был похоронен на ее территории.

Первые ростки христианства в ареале расселения алан были привиты еще в I веке: в 40-м году н. э. апостол Андрей Первозванный посетил аланский город Фуст и проповедовал в стране алан учение Христа. Известно также, что христианство принимали аланы, жившие при дворе византийских императоров. Христианами стали многие аланы, попавшие в Западную Европу в эпоху Великого переселения народов.

В районе Причерноморья существовало два региона, где доминировал скифо-сарматский элемент. Это так называемые Малая Скифия и Тавроскифия. При этом отметим, что понятие «скифы» долгое время продолжало существовать и для описания сарматов (алан). Лишь позже, когда сарматы (аланы) обособились из родственной скифской среды, термин «алан» стал преобладающим.

Этот регион и стал предметом пристального внимания Византии. То, что на новые земли посылались именно религиозные проводники, не было в то время чем-то необычным. Проповедники были на острие политической и культурной экспансии на новых землях. Ведь в процессе религиозной деятельности можно было понять особенности местного менталитета, наладить связи с местной элитой. При этом проповедники в отличие, например, от торговцев и простых путешественников, обладали сакральной защитой. Их нельзя было ни грабить, ни убивать. Поэтому сеятели нового учения вольно или невольно выполняли наряду с религиозными делами и мирские поручения.

Андрей Первозванный посеял здоровые семена христианства, и взросли они на благодатной почве. В Малой Скифии сформировалась епархия – Скифская или Томитанская, а в Тавроскифии было известно уже о пяти епархиях: Херсонская, Готская, Сроская, Фульская и Боспорская. Резиденцией Скифской епархии был знаменитый торговый город Толен. До 451 года, то есть до Халкидонского собора, было известно уже о 12 скифских (аланских) епископах, при этом они были независимы в управлении своей епархией.

Халкидонский собор имел важное значение в упорядочении управления христианским миром на Востоке. Это был четвертый так называемый Вселенский Собор (собрание) христианских церквей. Прошел он в Византии в местности Халкидон. По результатам Собора было проведено упорядочение многих сторон религиозной жизни. Они выразились в 30 правилах, главными из которых были церковное управление и церковное благочиние. Своим решением Собор подчинил Константинопольскому патриарху и Скифскую кафедру, признав ее значение в христианском мире. После Халкидонского собора мы встречаем упоминание уже собственно Аланской (Асской) епархии. Здесь этническая составляющая отождествляется с административно-территориальными границами.

Действительно, существование понятия «Аланская епархия» в трудах писателей средних веков Иоанна Зонара и Феодора Вальсамона относится ими ко времени, последовавшем за Халкидонским собором. В месяцеслове византийского императора Василия указывается, что в Аланской епархии «…более половины века есть свой епископ и притом епископ не первый».

В это же время начинается утверждение христианства и в соседней Грузии. В IV веке здесь начинает проповедовать святая Нина Каппадокийская. Эта просветительница была прислана по просьбе грузинского правителя Мириана и его супруги Наны византийским императором Константином Великим. Верхушка грузинского царского двора новую религию приняла сразу, простое крестьянство сопротивлялось. Особенно противились новой вере горцы-грузины. Так проповедовать в грузинскую горную область Пшав-Хевсурети Нина отправилась с большим воинским сопровождением. Идолы были низвергнуты и сожжены.

Среди осетин южной части Осетии прибытие Нины (по разным источникам это 322 год, то есть за четыре года до прибытия в Грузию) не вызвало ни особого благоволения, ни особых протестов. Осетины уже были знакомы с верой, «которую принес грек Андрей». Поэтому св. Нине не пришлось особо стараться для того, чтобы освежить в памяти народа некоторые подзабытые церковные каноны. (К слову, самый известный в Грузии христианский комплекс, именуемый «Светицховели», что находится в Мцхета, приобрел данное звучание позднее, а в древности именовался Осетицховели – «житие осетин». Возвышающийся над данным духовным комплексом на горе аланский монастырь, считающийся в Тбилиси символ средневековой Грузии, носит название Джвари от осетинского «дзуар» – «крест», перешедшее в грузинский язык из древнеаланского).

Утверждение христианства в Алании, как и во всех странах, шло поступательно. Тем более, что древнее государство было разрозненно и широко разбросанно территориально. Однако статус Аланской епархии быстро повышается. Правда, хронологию проводить крайне сложно. Да и по большом счету, этим фактически никто никогда и не занимался. Сохранились лишь обрывчатые сведения. И то, как правило, более позднего времени. К примеру, средневековый арабский ученый Масуди писал, что в VII в. среди аланских царей были христиане. А в византийских документах упоминается о уже существующем на тот момент в Алании монастыре, где жил «христолюбивый патриций и правитель Григорий»… Как еще один пример, в церковной росписи Льва Мудрого (887-911 гг.) упоминается уже непосредственно Аланская митрополия. К тому же, если на территории южной части Осетии-Алании, находящейся на пересечении военных, торговых путей и посему многократно подвергавшейся военному нашествию, древних храмов как таковых не осталось, но на территории северной части Осетии-Алании (ныне территория Карачаево-Черкесии) сохранились христианские храмы (в частности, в Нижнем Архызе), считающимися на сегодня самыми древними христианскими храмами на территории Российской Федерации.

Если же говорить о заявленном 916 годе, то эта дата связана с явлением на север Алании и крещением аланского народа, населяющим данный ореол епископа Петра. Массовое крещение северных алан проходило в Нижне-Архызском городище (недалеко от станицы Зеленчукской, Карачаево-Черкесия). Таинство совершалось в трех аланских храмах: Северный храм (Святого великомученика и Победоносца Георгия); Средний храм (Пресвятой Троицы); Южный храм (пророка Илии). В храме Святого Георгия Победоносца (Северном) сохранилась также самая древняя купель в России, где принимали святое крещение аланы. Впрочем, основная масса крестилась в проточной воде горных и равнинных рек.

Безусловно, принятие христианства включило Аланию в сферу влияния восточнохристианской (византийской) цивилизации вместе с соседними странами. Уважение к христианской религии было в Алании велико. По словам венгерского монаха Юлиана, побывавшего у алан в период анархии и междоусобиц, «достаточно укрепить изображение креста на конце шеста с хоругвью и, подняв его, нести; это позволяет им во всякое время идти в полной безопасности». Христианские монастыри и храмы стали центрами грамотности. Представители высшей аланской знати могли продолжать образование в Византии. В XI в. аланская царевна Ирина, с юности жившая в Константинополе, отличаясь высокой образованностью, покровительствовала поэтам и ученым.

Отдельный разговор об осетинских святых. В числе святых мучеников христианской церкви известно несколько десятков алан. Например, семнадцать вельмож во главе с Баракадрои (в крещении Сукиас) перешли в христианство в Армении в начале новой эры и приняли казнь за отступничество от веры предков. В XII в. жил Святой Христодул-Философ, побеждавший оппонентов христианства в духовных спорах. В начале XIV века в Сирии за несгибаемую веру во Христа был казнен Святой Николай Туальский. Монах Дионисий Малый, алан по происхождению впервые составляет хронологическую таблицу, имевшую в основе разделение событий эпохи по Рождению Христа…

Христианство в Осетии имеет глубокие древние корни. Оно настолько прочно укоренилось в сознании народа, что христианские образы составляют основу некоторых его традиций, имеющих тысячелетнюю историю. За всем этим стоит древняя история бытования христианства у осетин. И то, что многие национальные религиозные праздники древности Осетии тесно переплетаются с христианскими – только лишний раз подтверждает данную мысль.

Безусловно, Аланская Епархия Южной Осетии, думается, еще выскажется по поводу даты принятия Осетией-Аланией христианства. По крайней мере, тот же епископ Владикавказский и Аланский архиепископ Зосима в одном из своих интервью заявил: «Не понимаю, когда говорят, что русские принесли свою веру и навязывают ее в Осетии (крещение Руси прошло лишь в 988 году – прим ред.). Здесь этого не чувствуется. Напротив, христианство появилось здесь гораздо раньше, чем на Руси… осетинское православие имеет глубочайшие, гораздо более древние корни, чем русское».

Ну и последнее напоминание. Столица южной части Осетии-Алании город Цхинвал, именуемый в древности также городом 37 церквей, датированный по разным источникам 255 годом, является одним и древних на Кавказе и в переводе означает «синх уал» – «верхнее, высшее (арийское) поселение» или «житие высшей касты жрецов»… Не знаю, я не являюсь активным адептом христианской веры но, думается, не стоит спешить с озвученным, по всей видимости, хронологически заниженным празднованием, а дать время историкам и обобщить одну дату принятия тогда еще единой Алании на пока две Аланские Епархии.

Л.Джиоев

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *