Школа у мусульман

Абу Юсуф

Абу Юсуф (731-804 гг.) — факих, первый верховный кади в исламе. В 13 лет начал учиться фикху у Ибн Аби Лайлы, известного факиха, кади Куфы, через девять лет перешел к Абу Ханифе, учеником и ближайшим помощником которого был около 15 лет.

Халиф Харун ар-Рашид назначил Абу Юсуфа Первым верховным кади, передав ему свое право назначать кади во всем халифате и принимать апелляции на все судебные решения. Столь высокое положение позволило Абу Юсуфу широко применять на практике теоретические разработки Абу Ханифы, что послужило распространению и укреплению ханифитского мазхаба. Абу Юсуф является автором «Китаб ал-харадж», сочинения, состоящего из развернутых ответов на вопросы Харуна ар-Рашида и излагающего правила налогообложения, земле — и водопользования, государственного управления, уголовного права и др. Если у человека, находящегося в заключении, нет чем питаться, нет ни имущества, ни вообще чего-либо, чем бы себя поддержать, то, безусловно, необходимо выдавать содержание или из средств закята, или из государственной казны. Но предпочтительно, чтобы каждому из заключенных необходимое для пропитания выдавалось из государственной казны. Ведь необходимо питать и пленника из захваченных в плен неверных и хорошо с ними обходиться, пока не будет вынесено относительно него какое-либо решение, так как же возможно оставить умирать с голоду мусульманина, который совершил проступок или грех, которого к содеянному им привели или судьба либо невежество. Не содержите в ваших тюрьмах ни одного мусульманина закованным в цепи таким образом, чтобы он был лишен возможности стоя совершать молитвенный обряд, и пусть ни один не оставляется на ночь в оковах, кроме такого человека, который преследуется за убийство. Прикажи определить то, что необходимо заключенным на пропитание в виде пищи и приправ, и вели пересчитать это на дирхамы, которые должны отпускаться им ежемесячно и передаваться лично им, ведь если ты велишь отпускать на них хлеб, то начальники тюрем, надзиратели и тюремщики будут брать его себе. Ты поручи это дело человеку добропорядочному, пусть он запишет имена тех, кто находится в тюрьме, и пусть список их имен находится у него, и пусть он выдает им это содержание из месяца в месяц, пусть он при этом садится и вызывает поименно одного человека за другим и выдает им это содержание на руки, а если кто из них окажется освобожденным и выпущенным на волю, то отпущенное на его содержание он должен вернуть… Если кто-нибудь из заключенных умрет и не окажется у него ни близкого, ни родственника, то его надо омыть, завернуть в саван за счет государственной казны, прочитать над ним молитву и похоронить его. Если кто-нибудь из заключенных совершил что-либо такое, за что он подлежит кровной мести (кисас), хадду или тазиру, то его следует этому подвергнуть. Равным образом, если кто-нибудь нанес другому такую рану, за которую возможно возмездие путем нанесения обидчику такой же раны, то, если факт будет установлен свидетельскими показаниями, характер нанесенной им раны точно устанавливается и ему отмщается тем же, разве что пострадавший его простит, если же рана такова, что виновнику нельзя отомстить нанесением таковой же, то на него налагается пеня, он подвергается наказанию и длительному заключению в тюрьме, пока не принесет раскаяния, после чего его освободят. Равным образом, если кто-нибудь совершит такую кражу, за которую полагается отрубить руку, ее отрубают. Воис тину, награда в загробной жизни за наложение наказания в подлежащих случаях велика, и велика от этого польза для обитателей земли. Имам не имеет права быть пристрастным к кому бы то ни было в применении наказания и не может освобождать от него по чьему-либо представительству и не должен он в этом вопросе бояться осуждения осуждающего; другое дело, если в отношении необходимости применить наказание существуют какие-либо сомнения: в таком случае имам устраняет наказание на основании тех преданий, которые дошли до нас от сподвижников посланника Аллаха и их последователей, которые говорили: «Насколько возможно, устраняйте предписанные законом наказания при наличии каких-либо сомнительных обстоятельств, ибо ошибка в помиловании лучше, чем ошибка в наказании». Нельзя применять наказание к тому, кто его не заслужил, как равным образом нельзя не применять наказание в отношении того, кто его заслужил, если только не имеется сомнение в этом. И нельзя мусульманину ходатайствовать пред имамом о сложении наказания, если оно заслуженно и это доказано показаниями свидетелей; если же дело еще не доведено до имама, то большинство законоведов допускают ходатайство, но относительно того, что после доведения дела до имама следует воздержаться от ходатайства о сложении наказания, насколько нам известно, нет разногласия среди законоведов. Если на заключение имама будет представлен человек, который умышленно убил мужчину или женщину, причем самый факт будет общеизвестен и несомненен и против этого человека будут представлены соответствующие доказательства, то имам должен войти в рассмотрение достоверности этих доказательств; если будет установлена безупречность репутации свидетелей или хотя бы одного из них, то имам отдает этого человека во власть ближайшего родственника убитого, который может по желанию убить его или простить. Так же имам поступает в тех случаях, когда убийца добровольно признается в совершенном им убийстве, хотя бы против него и не было представлено требуемого законом доказательства. Что касается неумышленного убийства, то таковое имеет место, когда человек метит в одну цель, а попадает в другую. А что касается убийства, похожего на умышленное, то посланник Аллаха сказал: «Если кто убит криком или ударом палки, то налицо убийство, похожее на умышленное». Абу Ханифа говорил: «Убийство, похожее на умышленное, налицо при всяком умышленном покушении без употребления железного оружия; всякий, кто погиб без того, чтобы против него было пущено в ход оружие, падает жертвой убийства, лишь похожего на умышленное, и за это на сродниках убийцы лежит уплата пени». Если четыре человека, будучи слепыми, будут свидетельствовать о том, что мужчина или женщина совершили прелюбодеяние, то имаму следует применить к ним наказание, но не подвергаются ему те, против которых они давали показания. То же самое имеет место, если свидетелями окажутся рабы или люди, подвергавшиеся хадду за ложное обвинение в прелюбодеянии. В этих вопросах принимаются показания только четырех свободных мусульман безупречной репутации; если же эти четыре свидетеля окажутся людьми порочными или если по наведении справок о них ни у одного из них не будет установлена безупречная репутация, то они не подвергаются хадду, поскольку все же их четверо, но не подвергается хадду также и то лицо, против которого они давали показания. Если имаму донесут о ком-либо, что он облыжно обвинил свободного мусульманина в совершении прелюбодеяния, и если против клеветника дадут показа ния два свидетеля, безупречная репутация которых будет установлена, или если сам клеветник сознается в своей клевете, то его подвергают телесному наказанию (хадд). Равным образом, если он облыжно обвинил в прелюбодеянии мать или отца другого человека, причем они оба мусульмане, то он тоже подвергается хадду, а если такой клеветник, еще не будучи наказан за первую клевету, провинился в таковой вторично, он подвергается хадду один раз за оба проступка. Законоведы нашей школы единогласно утверждают, что от человека, раз облыжно обвинившего другого в прелюбодеянии, уже никогда впредь не принимаются свидетельские показания, а если он раскается, то раскаяние его имеет значение только для его отношений с Аллахом. В отношении же того, кто облыжно обвинит в прелюбодеянии еврея или христианина, то он не подвергается хадду. Если кто-нибудь приведен к имаму по обвинению в воровстве и против него будут представлены доказательства в совершении им такового, причем стоимость украденного в виде вещей будет равна 10 дирхамам или же украдены просто 10 (и выше) дирхамов чеканной монетой, то пусть ему отрубят руку у сгиба, а если он вновь после этого украдет 10 дирхамов или что-либо равноценное, то ему следует отрубить левую ногу. Относительно того места, в котором следует отрубить ногу, среди сподвижников Мухаммеда существовали разногласия» одни говорили, что нога отрубается в суставе, а другие говорили, что она отрубается в подъеме. Так ты, о повелитель правоверных, придерживайся того из этих мнений, какого пожелаешь, ибо я уповаю, что в этом тебе предоставлена свобода действий. Относительно того, что рука должна отрубаться в месте сгиба, разногласий нет. После того, как рука или нога будет отрублена, рану следует прижечь. Относительно случая, когда человек сам признается в совершении такой кражи, за которую полагается отрубить руку, то такому человеку ее не отрубают, пока он не признается в краже дважды, и притом в два приема. То же самое и в отношении того, кто признался в том, что пил вино, причем от него разит вином, и он тоже не наказывается ударами плетью, пока не повторит своего признания два раза. Что же касается признания в клевете, то признавшийся в ней подвергается наказанию плетьми и после однократного признания. При таких же условиях кара приводится в исполнение и в случаях кровомще- ния, когда люди в своих взаимоотношениях ищут своего права в случаях нанесения смертельных ран или менее тяжелых ранений и в случаях признания нарушения имущественных прав; по единогласному мнению, в этих случаях достаточно однократного признания. Если же кто-нибудь признается в совершении такой кражи, за которую полагается отрубить руку, или в том, что он выпил вина, или же в том, что он заслужил хадда за прелюбодеяние, и имам уже распорядился подвергнуть его телесному наказанию или отсечению руки, но он откажется от своего признания прежде, чем это распоряжение будет исполнено, то он хадду не подвергается. Если же провинившийся признается в нарушении какого-либо из прав человеческих, как, например, в клевете или в вопросах кровомщения за убийство и менее тяжкие увечья, или в нарушении имущественных прав, а затем откажется от своего признания, то в отношении его все же приводится в исполнение приговор за проступок, в котором он признался, и ни одно из предусмотренных за эти проступки наказаний не отменяется в связи с его отказом от ранее сделанного им признания. Хадд не применяется к юноше, еще не достигшему половой зрелости, в сомнительных случаях эта кара не применяется к юноше, пока он не достиг нет пятнадцати лет; некоторые говорят и о возрасте старшем, чем этот. Равным образом, ни один вид хадда не применяется к девушке, пока она не имеет регул или не достигнет пятнадцатилетнего возраста. Кто еще не достиг пятнадцатилетнего возраста, считайте их наравне с детьми. Человека, о котором предполагают или которого подозревают в том, что он совершил кражу или иной какой-нибудь проступок, не следует подвергать побоям, не следует ему угрожать и не следует его запугивать, ибо если он, подвергшись такому обращению, признается в совершении кражи, в совершении проступка, караемого хаддом, или в убийстве, то такое его признание не имеет никакого значения и не разрешается ни подвергать его отсечению руки, ни вообще возлагать на него ответственность за то, в чем он признался. Возводимое одним человеком на другого обвинение в убийстве или краже не должно приниматься, и хадд к обвиняемому не должен применяться иначе, как по представлении нео- провергнутых обстоятельств или по добровольному признанию обвиняемого, сделанному не под влиянием угроз и запугивания со стороны наместника. Равным образом, не разрешается и не допустимо сажать человека в тюрьму по одному только высказанному другим человеком против него подозрению. Ведь и посланник Аллаха не привлекал людей к ответственности на основании одних только подозрений. Нет, необходимо устроить очную ставку обвинителя с обвиняемым; если у обвинителя имеется доказательство, то на основании последнего и выносится судебный приговор, а в противном случае от обвиняемого требуют поруки и отпускают его; если после этого обвинитель что-нибудь выяснит против обвиняемого, иску дается ход, а в противном случае обвиняемого оставляют в покое. То же самое следует проделывать с теми, которые заключены в тюрьму по одному только подозрению, и теми, которые их обвиняют. Если имам распорядится, чтобы человеку за совершенную им кражу отрубили правую руку, а тот протянет левую руку, и ее отрубят, то правую руку ему уже не отрубают. Мусульманин, который совершит кражу у неверного, карается точно так же, как тот, что совершит кражу у мусульманина, равным образом, если вор — неверный, он карается так же, как вор — мусульманин. Не следует приводить хадда в исполнение ни в мечетях, ни на вражеской территории. Если неверный (многобожник) насильно заставит женщину-мусульманку отдаться ему, то он, по мнению наших законоведов, подвергается такому же хад- ду, как и мусульманин. (Из: Китаб ал-Харадж)

Исламские школы (мазхабы)

Мазхаб или правовая школа,это школа основанная на определенных аспектах наук и законов ислама а также идеологических мыслей.

Некоторые из этих школ относятся к идеологическим, как Ашаъариты, Матуридиты, Мутазилиты, Джахмиты и тд.

Другие из них относятся к правовым как, Ханафиты, Маликиты, и другие.

Третьи относятся к школам основ мусульманского права, и здесь в основном существует две школы, Ханафиты и Джумхуры (Шафииты,Маликиты,Ханбалиты). К исламским школам также относятся школы видов чтения священного Корана тафсира и тд.

И может быть самыми распространенными и практически активными в мусульманском обществе, из всех этих школ являются, школы фикха, или же правовые школы в исламе. Поскольку они оказывают непосредственное влияние на частную и общественную стороны жизни мусульманского общества.

Возникновение правовых школ в исламе.

Правовые школы в исламе начали появляться во втором веке по хиджре.

И возможно наиболее важные факторы и причины, способствовавшие возникновению этих доктрин, ограничиваются 2 основными факторами:

Политический фактор и интеллектуальный. Десятки школ исламской юриспруденции появились во втором и третьем веках хиджры, и каждая школа принесла свою разработанную на основе различных мнений правовую практику. По некоторым утверждениям, количество таких школ достигало до 50, из которых большинство в дальнейшем перестало существовать.

Как, к примеру мазхабы Лайса ибн Саада или Абдурахамана аль-Авза’ий.

Из всего множества этих мазхабов осталось лишь 4 суннитских, а также остальные не суннитские мазхабы, как Джахфариты, Зайдиты, Имамиты, и другие, из правовых школ распространенных в различных частях исламского мира.

Следует подчеркнуть, что отличия между этими мазхабами возникли не в самих основах религии, а в понимании некоторых религиозных текстов, и их практическом применении во второстепенных шариатских вопросах. Все эти мазхабы сходятся на святости текстов священного Корана и Сунны.

Основные мазхабы у суннитов.

  1. Ханафитский мазхаб:

Возникновение мазхаба: возникновение этого мазхаба относят к имаму Абу Ханифе Нуман ибн Сабит (80-150 гг. по хиджре). Он являлся из числа табиинов, (поколение после сподвижников). Среди 4 х основных суннитских правовых школ, школа имама Абу Ханифы возникла раньше всех, поэтому его считают основоположником науки фикх.

Его методология: Имам Абу Ханифа при написании своего мазхаба опирался на Священный Коран, Пророческую Сунну, консенсус ученых ислама (Иджма), действие по анологии (Кияс), апробацию ( Истихсан) и обычай (Урф). Мазхаб имама Абу Ханифы считается на сегодняшний день самым распространенным суннитским мазхабом в мире.

Его шейхи и ученики: Абу Ханифа получал знания у своего шейха Хамада ибн Сулеймана в Ираке, а самыми известными из его учеников стали имам Абу Юсуф и Мухаммад ибн аль Хасан аш-Шайбани.

  1. Маликитский мазхаб.

Возникновение мазхаба: возникновение Маликитского мазхаба относят к имаму Малику ибн Анасу аль Асбахию (93-179 гг. по хиджре).

Его мазхаб в основном распространен на африканском континенте, в таких странах как Алжир, Марокко, Ливия, Тунис, Мавритания, Эритрея, Верхний Египет. На аравийском полуострове мазхаб получил распространение в Бахрейне, ОАЭ, Кувейте, и в некторых частях Саудии.

Его методология: Имам Малик в качестве основ своего мазхаба, основывался на Коране и Сунне, на практике жителей Медины, которую он считал приемлемым в качестве источника законодательства в отличии, от других имамов мазхабов, на фетвах сподвижников, на Киясе (действие по аналогии), Масалих аль мурсала, апробации (аль Истихсан),и на Зараи’ (Прикрытие путей ведущих к совершению греха и неповиновению Аллаhу).

Его Учителя и ученики: Самым известным его учителем был Нафи Мауля ибн Умар, а самыми известными его учениками являются аш-Шафи’и и Ибн Рушд.

  1. Шафиитский мазхаб.

Возникновение мазхаба: возникновение этого мазхаба относится к Мухаммаду ибн Идрису аш-Шафи’и (150-204 гг. по хиджре).

Особенностью данного мазхаба является то что его основатель обучался у ученика Абу Ханифы Хасана аш-Шайбани и затем у Имама Малика таким образом он объединил между двумя этими школами.

Его методология: В качестве законодательной основы аш-Шафии опирался на Коран и Сунну которых он сделал равными в вынесении решения, также к оновам его мазхаба относится Иджма (Консенсус ученых ислама), и Кияс. Аш-Шафии аннулировал опору на Аль-истихсан (Апробация), говоря : «Кто будет опираться на истихсан, тот придумал новый закон». То есть новый шариат.

По числу последователей мазхаб Имама аш-Шафии считается вторым после мазхаба имама Абу Ханифы.

Его учителя и ученики: Наиболее известные учителя Мухаммада аш-Шафии:

Мухаммад ибн Али ибн Шафии — дядя имама аш-Шафии,

Суфьян ибн Уяйна — учитель из Мекки,

Малик ибн Анас — учитель из Медины

Мухаммад аш-Шайбани — учитель из Багдада.

Наиболее известные ученики Мухаммада аш-Шафии:

Абу Якуб аль-Бувайти (ум. в 845),

Абу Ибрахим Исмаил ибн Яхья аль-Музани (ум. в 879),

Абу Мухаммад ар-Раби ибн Сулейман аль-Муради (ум. в 883),

Хармала ибн Яхья (ум. в 879),

Мухаммад ибн Абдуллах аль-Хакам (ум. в 881),

Ахмад ибн Ханбаль,

Дауд аз-Захири.

  1. Ханбалитский мазхаб:

Возникновение мазхаба: Возникновение данного мазхаба относят к Ахмаду ибн Мухаммаду ибн Ханбалю (164-241 гг. х.). Школа имама Ахмада считается отличающейся от остальных перечисленных школ, по той причине, что Имам Ахмад в первую очередь был Мухаддисом (Хадисоведом).

Каждый раз когда у него спрашивали решения в определенном вопросе его ученики записывали это и таким образом собрав воедино все эти вопросы они создали мазхаб. Поэтому среди ученых возникли разные мнения относительно того кем считать имама Ахмада факихом или Мухаддисом?

Его методология: Имама Ахмад во многом последовал методу, на который опирался его учитель аш-Шафии, с точки зрения следования Коране, Сунне, Ижме, Киясу, фетвам сподвижников в качестве законодательной базы для мазхаба.

Его учителя и ученики: Самым известным его учителем является аш-Шафии.

А к самым известным его ученикам относятся Имам ибн Таймия и имам ибн Кайим аль Джавзия, которых считают обновителями этого мазхаба.

  1. Захиритский мазхаб.

Возникновение мазхаба: Этот мазхаб основан на принятии в качестве законодательной базы исламского права, текстов из Корана и Сунны в буквалистском понимании. В этом мазхабе нет таких основных принципов опоры как Кияс, Истихсан, Зараи’ и тд. Если по тому или иному вопросу нет прямого ответа в Коране или Сунне, то за основу берут дозволенность.

Первым его основателем был Давуд ибн Али аль Асбаханий. Его основоположник получил большое влияние от своего учителя аш-Шафии, который придавал особое значение Корану и Сунне в качестве источника доводов.

Его учителя и ученики: Самым известным его учителем был имам аш-Шафии, Самым выдающимся его учеником считается имам ибн Хазм, который затем распространил и развил этот мазхаб. Захиритский мазхаб исчез приблизительно в 600 г-х. хиджры.

  1. Ибадитский мазхаб.

Возникновение мазхаба: Этот мазхаб относят к Абдуллаhу ибн Ибаду ат-Тамимий. (умерший в 80 г. х.).

Основа этого мазхаба относится к Хавариджам которые жили во времена Али (да будет доволен им Аллаh).

Правовые основы этого мазхаба такие же как и у остальных суннитских мазхабов как Коран и Сунна, Иджма, Кияс и др.

Они не согласны с тем, что их называют хавариджами, и определяют себя как люди призыва, истины, и мусульманской общины. И по сегодняшний день их мазхаб распространен в Султанате Оман, в некоторых частях Восточной Африки, Алжира, Ливии и Туниса.

На этом рассмотрение основных, суннитских мазхабов мы закончим, и далее мы рассмотрим основные шиитские мазхабы.

Правовые школы шиитов

Зайдитский мазхаб.

Относят к Зайду ибн Али Зайнульабидину ибн аль-Хусейну (58-122 гг. х.), его мазхаб считают пятым мазхабом в добавок к 4 м суннитским, фикх этого мазхаба больше имеет схожесть с фикхом жителей Ирака, колыбели шиизма и их имамов. В начале своего развития мазхаб Зайдитов не очень отличался от фикха Ахлю Сунна.

Джафаритский или Имамитский мазхаб.

Относится к имаму Абу Абдуллаhу Джа’фару ас-Садыку ибн Мухаммаду аль Бакир ибн Зайнульабидину (80 -148 гг. х.).

Что касается распространителя этого мазхаба в фикхе, то им является Абу Джа’фар Мухаммад ибн аль Хасан аль Куммию. Сторонники данного мазхаба верят в 12 безгрешных имамов, отсюда их называют «Шиитами- имамитами». Они также как и Зайдиты после Корана в качестве основного источника права опираются на хадисы рассказанные имамами из числа Ахлуль Байт. Источником вынесения шариатских решений, у них всегда являются имамы и имамитский фикх. Имамитский фикх близок к шафиитскому, и в основополагающих вопросах отличается от суннитского фикха примерно в 17 вопросах. Наиболее важное отличие, это вопрос дозволения ими временного брака называемого Мут’а. Мазхаб распространен в основном в Иране и Ираке.

Мусульманские правовые школы суннитского толка

Мусульманское право (фикх) является частью шариата, включающего в себя, кроме правовых норм, нравственные и религиозные предписания. Оно представляет собой космологический вариант естественного права, центрированный идеей существования единого мирового порядка . Человек должен жить, не нарушая этот порядок. Для этого ему ниспосланы нормы, содержащиеся в явном или неявном виде в Священном Писании — Коране. Авторитет коранических норм обосновывается их принадлежностью Богу. Необходимость выделения фикха внутри шариата возникает с формированием исламского государства — Халифата — в 630-х годах. Коран не содержал ясные ответы на ряд возникающих в повседневной жизни мусульман вопросы. Ещё при жизни Мухаммада возникла проблема соотношения изложенных в Коране предписаний с общепринятыми среди арабов традиционными нормами жизни (адатом). К примеру, Коран, в отличие от Торы, никак не оценивал принятую среди семитских народов традицию обрезания мальчиков. А со смертью Мухаммада остро встал вопрос о праве наследования политической власти в государстве, на который Коран, не давал ясного ответа, что и привело к первому расколу в исламе, появлению суннитского и шиитского направлений в нем.

С расширением границ Халифата в VIII-IX вв. стали возникать правовые коллизии, связанные с включением в единое экономическое и политическое пространство представителей культур, живших по иным законам. Более того, отдельные аяты Корана допускали разные, нередко противоречащие друг другу, толкования. Эти проблемы привели к созданию правовой специализации внутри ислама, что выразилось в появлении мусульманских правовых школ. Этот процесс шел около двухсот лет, в течение которых возникало и исчезало более пятисот правовых школ, не считая деятельность отдельных мусульманских судей (кади), выносящих судебные решения, руководствуясь собственным правосознанием . В результате многочисленных богословско-правовых дискуссий к началу Х века в мусульманском мире формируется самая развитая для той эпохи правовая система, состоящая из более чем десяти правовых школ. Было бы ошибкой считать, что она не содержала в себе противоречия. Но было найдено уникальное решение этих противоречий, напоминающее принцип дополнительности Бора: по одному и тому же вопросу могут быть различные решения, которые следует рассматривать как дополняющие и допускающие друг друга. В традиционном исламе этот принцип работает до настоящего времени: в сохранившихся ныне религиозно-правовых школах (мазхабах) несовпадающие варианты решения одних и тех же вопросов считаются допустимыми. Кади при вынесении судебного приговору пользуется судебником своего мазхаба и по мусульманскому правовому этикету этот судебник не подлежит критике представителями других мазхабов.

Правда, такого консенсуса не удалось достигнуть с представителями шиитских мазхабов из-за существующих между суннитами и шиитами принципиальных разногласий по доктринальным вопросам. В статье рассматриваются только суннитские правовые школы. И есть три причины для этого: а) коренное мусульманское население России исповедает ислам суннитского толка; б) около 90 % всех мусульман мира — сунниты; в) большинство принципов правовых систем современных исламских государств были разработаны в рамках суннитского ислама.

К середине IX века в суннитском исламе четко обозначились четыре мазхаба: ханафитский, шафиитский, маликитский и ханбалитский. Первой сформировалась ханафитская школа, основателем которой был известный богослов Абу Ханифа (699–767). Бóльшую часть жизни он провел в Ираке, но, скорее всего, был турком, столкнувшимся с возникающими противоречиями между турецким образом жизни и исламскими нормами . Абу Ханифа сыграл огромную роль в приспособлении ислама к тюркской культуре. Видимо, именно по этой причине большинство верующих тюрков (в частности, татары и башкиры) придерживаются ханафитского мазхаба. В данное время этот мазхаб является самым распространенным в исламском мире: по некоторым оценкам его придерживаются от 30 до 50 % всех мусульман. Причиной этому, думается, является его основной принцип: «Разрешено все, что не запрещено Кораном». К примеру, запрет на употребление в пищу конины и кумыса у арабов мог послужить большим препятствием для принятия ислама башкирами, казахами и татарами. Но в Коране нет запрещающей эти продукты нормы, поэтому ханафитский мазхаб относит их к категории разрешенных. Когда Абу Ханифа обвинили в том, что он увлекся анализом норм адата (обычного права), он ответил, что законодатель должен учитывать время и условия, в которых находятся люди.

Примечательно, что Абу Ханифа начал свою деятельность как богослов-теоретик, тщательно изучивший Коран и Сунну. Его мастерство оттачивалось в многочисленных религиозно-философских дискуссиях с представителями разных течений ислама, а также христианства, иудаизма и зороастризма. Основательно изучив мусульманскую догматику, он всю свою жизнь посвятил разработке мусульманского права. Несмотря на глубокие знания в этой области, Абу Ханифа неоднократно отказывался от должности судьи и даже верховного судьи Халифата, а оставался правоведом-теоретиком. Занимаясь преподавательской работой, он подготовил многих известных в исламском мире специалистов в области права. При этом ученый использовал свою методику преподавания, известную в современной педагогике как проблемный метод. В начале занятия он обозначал проблему, объяснял ее суть, а затем предлагал своим ученикам решить ее, споря с другими учениками и с ним самим. В заключение занятия он подводил итоги и вместе с учениками формулировал оптимальное решение проблемы.

Абу Ханифа не оставил после себя фундаментальных трудов. Основные положения его учения изложены в небольших брошюрах, выражающих только общие принципы и постулаты его философии права. Почти все свои идеи он передавал в устной форме ученикам, которые после его смерти систематизировали их и создали целый канон книг, содержащих как теоретические положения, так и конкретные правовые нормы . Именно благодаря его ученикам, прежде всего Абу Юсуфу и Мухаммаду Аш-Шайбани, написавших ряд известных книг по фикху, ханафитский мазхаб получил признание и широкое распространение. Основные принципы и нормы ханафитского мазхаба изложены в книгах современного арабского богослова А. Тахмаза «Ханафитский фикх. Каноны религиозной практики» (Н. Новгород, 2007). На русском языке издана книга авторитетного ученого-правоведа XII века Б. Маргинани «Хидоя: комментарии мусульманского права» (Казань, 2003–2004), использовавшаяся кадиями-ханафитами в качестве судебника.

Ханафитский мазхаб относится к иракскому направлению богословия, отличительным признаком которого является рассуждение, а не бездумное следование букве Корана или другого авторитетного источника права, что было характерно для мединского направления, в недрах которого позднее сформировался ханбалитский мазхаб. П. Цветков выделял два характерных признака, присущих правоведам-ханафитам: а) следование смыслу, а не «букве» предписания, б) учет местных традиций, обычаев, условий при вынесении судебных решений . Говоря философским языком, «иракцы» следовали принципу конкретности истины, учета ее связи со временем, местом и обстоятельствами.

Установлено, что основатели этого мазхаба в качестве основных источников права рассматривают следующие (перечень построен по принципу важности источника):

1. Коран.Это изначальный и неоспоримый источник права, представляющий собой совокупность норм, автором которых является, по мнению мусульман, сам Бог. По этой причине любой другой, противоречащий Корану правовой источник, считается неточным.

2. Сунна.Второй по важности источник права, представляющий собой совокупность норм, по которым жил последний из пророков — Мухаммад. Главной смысловой единицей Сунны является хадис — высказывание или поступок Мухаммада в той или иной ситуации, не отраженной явно в Коране. Количество достоверных хадисов достигает почти семи тысяч, и они отражают разные стороны жизни человека и общины.

3. Иджма. Единодушное мнение наиболее авторитетных мусульманских ученых по вопросам, прямо не урегулированным Кораном и Сунной. Ханафитами признаются два вида иджмы: а) единогласное мнение сподвижников Мухаммада (сахабов).Эти люди находились рядом с Мухаммадом многие годы, знали суть и обстоятельства ситуаций, с которыми сталкивался пророк. Проводя аналогию с христианством, это совпадающие мнения общавшихся с Христом апостолов. Если даже мнение Абу Ханифа не совпадало с высказываниями сахабов, то предпочтение отдавалось иджме сподвижников пророка; б) согласованное мнение авторитетных исламских ученых, принадлежащих одному временному периоду. Первый вид иджмы считается предпочтительным.

4. Индивидуальное мнение сподвижников Мухаммада. Если мнения сахабов по тому или иному вопросу не совпадают, то рекомендуется выбирать то решение, которое является наиболее подходящим для этого случая. Правотворческая самостоятельность правоведа-ханафита здесь проявляется лишь в выборе одного из многих решений, содержащихся в высказываниях сахабов.

5. Истихсан (предпочтение). Этот источник применяется в случае, если в других источниках нет единства мнений по данному вопросу. Тогда правовед имеет право выбора, исходя из ситуации. «Термин «ихтихсан» означает предпочтение одного доказательства другому в силу того, что одно из них видится более подходящим для конкретной ситуации, даже если предпочитаемое доказательство будет технически слабее, чем то, которому его предпочли» .

6. Кийас (кыяс). Вывод, сделанный при помощи аналогии. В современной судебной практике его часто называют решением по прецеденту. В качестве образца служат решения, содержащиеся в вышеуказанных источниках права. Правовая проблема сопоставляется с уже решенной в какой-то из них (лучше в Коране) проблемой и на этом основании выносится решение.

7. Урф (орф). Представляет собой обычное право, составленное из традиций и обычаев. В исламе различают два вида урфа: урф аль-фасид и урф ас-сахих. К первому относятся принятые в данной культуре привычки, обычаи и традиции, противоречащие Корану и Сунне. Например, у многих народов существовала и существует норма давать деньги в долг под проценты. Но в Коране есть аят, запрещающий ростовщичество. Поэтому эта норма урфа в мусульманском праве объявляется недействительной. А обычное для многих тюркских народов использование вместо денег шкур животных при совершении торговых сделок относится к урф ас-сахиху и разрешается, т. к. в основополагающих источниках исламского права нет запрещающей такие действия нормы. К разрешенному виду урфа относится и принятое среди арабов в доисламские времена учреждение товарищества, в которое одна сторона вкладывает капитал, а другая — труд.

В статье уделено столь много внимания ханафитскому мазхабу не только по причине его распространенности, но и в силу того, что остальные три мазхаба суннитского ислама являются как бы производными от него. Профессор Г. М. Керимов пишет, что «основатели остальных трех юридических школ — Малик, Аш-Шафии, Ибн Ханбал — считают себя учениками Абу Ханифы» .

Второй после появления ханафитского мазхаба школой является правовая школа, основанная Маликом Ибн Анасом (717–801) — внуком одного из сподвижников пророка Мухаммада — Амира. Она получила название «маликитский мазхаб». Малик слыл знатоком хадисов и атаров (высказываний сподвижников Мухаммада) и его метод основан на обсуждении их смысла в контексте существующих проблем. Применял он и другой метод: спрашивал у своих учеников о возникших у них проблемах, а затем приводил соответствующий хадис или атар, при помощи которого находили оптимальное решение.

Как и все родоначальники мазхабов, Малик считал основополагающими источниками права Коран и Сунну, но ввел, в отличие от других основателей правовых школ, еще один источник, характеризующий только его школу: традиции жителей Медины. Основным доводом в пользу введения такого источника права служило следующее рассуждение: Медина является первым городом, в котором воцарился ислам, а Мухаммад прожил свои последние, решающие для победы ислама, годы жизни в этом городе. Многие жители Медины были прямыми потомками сподвижников пророка. И если сам Мухаммад и его сахабы не осуждали существующие в Медине традиции и способы решения определенных проблем, значит, их можно рассматривать в качестве еще одного нормативного источника мусульманского права, считают маликиты.

При возникновении спорных правовых проблем сторонники маликитского мазхаба рекомендуют выбирать наиболее легкий путь решения, основываясь на словах Мухаммада, что религия не должна быть в тягость человеку. Если же имеется наиболее ясное и категоричное суждение, способное урегулированию ситуации, то рекомендуется выбирать его. Заслугой Малика является составление свода хадисов, сгруппированных по определенным правовым темам.

В настоящее время этот мазхаб распространен в африканских странах (Алжир, Марокко, Мали, Нигерия, Судан, Тунис, Чад и др.), а также в странах Персидского залива (Бахрейн, Катар, Кувейт).

У Малика было много учеников, в число которых входил и Аш-Шафии (767–819) — основатель шафиитского мазхаба. Учение шафиитов представляет собой нечто среднее между взглядами сторонников маликитского и ханафитского толков. Как и ханафиты, они не считают источником права традиции мединцев. Как и маликиты, они более осторожно относятся к ихтихсану, в котором, по их мнению, доминирует субъективный фактор. И от первых, и от вторых их отличает более критичное отношение к Сунне: во многом благодаря им, была разработана методика проверки достоверности включаемых в неё хадисов. Их заслугой является также включение в мусульманское право презумпции невиновности, сформулированной ими в виде принципа «ихтихсаб», представляющего собой более широкую трактовку этой нормы. В соответствии с этим принципом, норма, регулирующая данное обстоятельство, остается в силе, пока обстоятельство не изменилось: пропавший человек считается живым до тех пор, пока не доказано, что он мертв; подозреваемого в совершении преступления следует считать невиновным, если не доказана его вина.

Шафииты не признают урф как самостоятельный источник права, но его применение допускается, если это оптимизирует решение проблемы.

Большинство последователей этого мазхаба проживают ныне в Египте, Индонезии, Йемене, Шри Ланке, Малайзии, Кении, Танзании, Суринаме. В России шафиитский мазхаб распространен в Дагестане, Чечне и Ингушетии.

Четвертый, ханбалитский мазхаб, сформировался позже остальных. Его основал Ахмад Ибн Ханбал (778–855). Он учился у Малика и знаменитого ученика Абу Ханифы Абу Юсуфа. Считается одним из авторитетных хадисоведов: собранные им хадисы и их толкования превышают цифру сорока тысяч . Отличительным признаком этой школы является борьба с нововведениями в исламе. Ибн Ханбал жил в то время, когда нормативная база ислама вместе с его географическими границами расширялась лавинообразно, нередко за счет правотворчества, основанного на неподлинных хадисах и урфе. Нужны были четкие критерии, позволяющие избавиться от не соответствующих духу ислама предписаний. Таким критерием, согласно ханбалитам, является Коран. Это не означает, что они отрицают Сунну. Более того: она рассматривается ими как толкование (тафсир) Корана, нечто единое с Кораном. Поэтому хадисы ими тщательно проверяются на предмет: а) соответствия Корану. Если хадис противоречит Корану, он объявляется неподлинным; б) соответствия другим — достоверным — хадисам. На основе Корана и Сунны Ибн Ханбал сформулировал основные принципы жизни мусульман (акиду), служащие основой правотворчества. При этом он отрицал возможность рационалистического объяснения догматов веры, считал, что их нужно принимать не задумываясь.

Современные исламоведы считают учение Ибн Ханбала идейным основанием появившегося в XVIII в. ваххабизма, провозгласившего лозунг чистки ислама. Сам основатель мазхаба считал «золотым веком» ислама времена Мухаммада. Все нормы, появившиеся после Мухаммада и еще двух поколений правоведов после него, он объявлял недействительными. Излишняя категоричность, приверженность букве, а не духу Корана и Сунны, сделали этот мазхаб непопулярным среди многих народов. Ныне он распространен в Саудовской Аравии, где со времени прихода к власти саудидов считается основой королевской системы права. Немало приверженцев ханбалитского мазхаба в Палестине, в небольшом количестве они встречаются среди сирийцев и иракцев.

Отдельные авторы к суннитским правовым школам относят и имеющий своих последователей в Йемене мазхаб Заиди . По нашему мнению, этот мазхаб является правовой школой шиитского толка, широко использующей в качестве источника права высказывания зятя Мухаммада — Али. Бесспорным является и приверженность основателя этого мазхаба Заида Ибн Али главному государственно-правовому принципу шиизма — правомерности передачи политической и духовной власти в Халифате прямым потомкам Мухаммада по линии его дочери Фатимы и зятя Али.

Литература:

1. Абу Амина Биляль Филипс. Законы жизни мусульман. Эволюция фикха. М., 2002.

2. Akseki A. Islam dini, itikad, ibadat ve Ahlak. Ankara, (без года издания).

3. Арсанукаева М. С. Суннитские мазхабы: история возникновения, особенности и перспективы развития // Религия и право. 2004. № 2–3.

4. Керимов Г. М. Шариат: Закон жизни мусульман. Ответы Шариата на вопросы современности. СПб., 2007.

5. Мец Адам. Мусульманский Ренессанс. М.. 1996.

6. Рахматуллин Р. Ю. Генетические источники мусульманского права // Научный вестник Омской академии МВД России. 2011. № 4 (43).

7. Рустам Батыр. Абу-Ханифа: жизнь и наследие. Нижний Новгород — Ярославль, 2007.

8. Садагдар М. И. Основы мусульманского права. М., 1968.

9. Цветков П. Исламизм. Ашхабад, 1912.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *