Славяне до христианства

Принятие христианства в славянских государствах

В этих условиях важным этапом в истории новых славянских государств стало принятие христианства. Славяне вступили в «содружество» государств христианской Европы, открыли двери для контактов с богатыми традициями политической культуры иного мира. Бывшие «варварские» народы вошли в орбиту многовековой христианской цивилизации. Принимая христианство, славянские правители стремились к тому, чтобы их государства не оказались в зависимости от соседних могущественных христианских держав — Каролингской империи, Священной Римской империи, Визан-тии. Не случайно во всех известных славянских памятниках подчеркивается принятие новой веры по собственному свободному выбору. Князья старались добиться особой самостоятельной церковной организации для своих владений.

Раньше всех приняли христианство Великая Моравия (30-е гг. IX в.) и Первое Болгарское царство (60-е гг. IX в.). Принятие новой религии было результатом свободного решения местной правящей верхушки. Обе эти страны были непосредственными соседями тех христианских государств, откуда они были крещены: Великая Моравия — Восточнофранкского королевства (выделившегося из Каролингской империи), а Болгария — Византии. Славянские страны принимали культурные традиции разных центров христианского мира, которые к IX веку уже существенно различались между собой. В условиях соперничества между Каро-лингами и Византийской империей случалось и так, что соседние славянские государства оказывались сторонниками разных ориентации. К концу IX века христианство приняли почти все славянские страны, граничащие с христианским миром. Они стали теми очагами, из которых христианство в X в. распространялось в другие славянские земли: из Великой Моравии оно пришло в Чехию и Польшу, из Болгарии на Русь были принесены основные христианские книги.

Вряд ли можно предположить, что решение о принятии крещения было продиктовано славянским правителям и их дружинникам глубоким знанием христианских духовных ценностей и убеждением в их несравненном превосходстве над язычеством. Известные факты более позднего времени о нежелании дружинников подчиняться нормам христианской морали говорят об обратном. На их решение принять крещение влияли другие причины. На славянских князей и их окружение производили впечатление сила и величие их христианских соседей, таких как империя Каролингов и Византийская империя. Их могущество говорило славянским правителям о могуществе христианского бога, более сильного, чем языческие боги. Дружинникам нравился роскошный образ жизни и высокое положение в обществе византийской и каролингской знати. Принятие христианства обеспечивало славянским князьям равноправные отношения с правителями крупнейших христианских держав. Важную роль играло и то обстоятельство, что при смене религии было легче утвердить новый общественный порядок. Вместе со старой верой должны были уйти в прошлое и старые общественные отношения, сторонников которых было много среди местной племенной знати.

Как бы то ни было, одним из главных результатов принятия христианства было открытие славянским народам пути к освоению культурного наследия христианского мира, вобравшего в себя достижения многовекового развития одной из древнейших мировых цивилизаций — средиземноморской. Конечно, при отличии культурных традиций и уровня развития славянских стран механический перенос этого наследия был невозможен. В ходе дли тельного взаимодействия местных славянских культур с христианской традицией шел сложный процесс отбора тех культурных ценностей, которые отвечали потребностям и возможностям славянского общества.

Главное место в этом наследии занимала литература, вобравшая в себя все богатство мировой культуры. Христианская церковь латинской традиции не допускала создания собственных славянских литератур. Языками богослужения, а, следовательно, и средневековой литературы и науки, могли быть только греческий и латинский. Иначе обстояло дело в многонациональной Византийской империи, лояльно относившейся к созданию письменной культуры на языках народов, попавших в орбиту ее влияния. Она способствовала появлению у славян богослужения на родном языке, собственной письменности и литературы. Именно греческий ученый Константин Философ (в монашестве Кирилл) и его брат Мефодий заложили фундамент письменной культуры славян, достигшей со временем небывалого расцвета.

Изобретение новой письменности было подчинено решению величайшей культурной задачи: с ее помощью были записаны переведенные с греческого на язык славян тексты христианского богослужения, которые зафиксировали новый для Европы литературный язык, именовавшийся в ту пору «славянским» («словенским»), а в наше время — старославянским (или церковнославянским).

Помимо этого, изобретение славянской письменности преследовало практические цели. Ее возникновение способствовало усилению политической и культурной независимости самостоятельных славянских государств. Письменность на национальном языке стала сразу использоваться в делопроизводстве, которое являлось непременным атрибутом централизованного государства. Кроме того, она помогала преодолеть значительные политические трудности, возникшие у правящей верхушки в связи со сменой религии. Они затрагивали нормы отношений как внутри общества, так и между соседними государствами. Об этих проблемах дают представление вопросы послов болгарского князя Бориса римскому папе Николаю I, дошедшие до нас в составе знаменитых «Ответов папы Николая I на вопросы болгар».

Поскольку религия так или иначе освящала своим авторитетом многие нормы повседневной жизни общества, то ее смена влекла за собой отмену прямо и косвенно связанных с ней обычаев, которые заменялись новыми. Для многих старых норм, оставшихся в обществе, устанавливалась иная система наказаний, имевшая в жизни средневекового человека огромное значение. Трудности заключались в том, что нормы старой религии и права были хорошо известны правящей верхушке. Ведь она сама являлась носителем одновременно как светской, так и духовной власти в языческом обществе (князь был верховным жрецом). Нормы же новой религии ей были не известны, и с принятием христианства ме-стная власть попадала в зависимость от чужестранцев — епископов и священников, которые были тесно связаны с пославшими их странами. Их деятельность вызывала серьезные сомнения у представителей болгарской власти, опасавшихся, что чужестранцы могут использовать свое влияние для подчинения Болгарии ее могущественным соседям.

Новым людям было доверено не только проведение нового богослужения, но и истолкование христианского вероучения, а также наложение наказаний за отступление от него. Они постоянно обращались к болгарским правителям с различными требованиями, которые основывались на неизвестных им христианских нормах. Положение усугублялось тем, что от имени нового христиан-ского порядка выступали представители разных христианских Церквей, отличавшихся по крайней мере в вопросах обрядности от латинской церкви. Более того, встречались авантюристы, которые не только не имели священнического сана, но и вообще не были христианами. Для того, чтобы болгарские власти могли правильно урегулировать отношения с духовенством внутри страны, а так же определить положение Болгарии в христианском мире, новое вероучение должно было быть изложено на понятном им языке. Это являлось еще одним важным стимулом для создания славянской письменности.

В культурной истории средневековой Европы предприятие Константина и Мефодия было уникальным: уже на протяжении нескольких веков ничего подобного не создавалось. Изобретение новой азбуки и перевод христианских канонических книг на родной язык верующих, не имевший до этого собственной письменной традиции, были сделаны двумя братьями. Это — великий подвиг, по достоинству оцененный уже современниками, почитавшими Константина и Мефодия как своих первоучителей, святых славянских апостолов.

Сам Константин Философ, доказывая правомерность и законность своего изобретения, ссылался на то, что христианскую литературу на родном языке имеют многие народы Европы и Ближнего Востока. Однако, надо иметь ввиду, что в одних случаях это были языки, которые обрели письменность задолго до возникновения христианства (древнееврейский, сирийский (арамейский), греческий, латинский), в других случаях имелись ввиду переводы христианской литературы на языки, получившие для этой цели письменность очень рано (коптский III в., готский IV в., армянский V в., грузинский V в.).

Вместе с тем, старославянский был практически последним литературным языком, создание которого сопровождалось изобретением специально для него предназначавшейся азбуки. (Исключение составляет азбука, созданная в XIV в. русским святым Стефаном Пермским для просвещения зырян, которая впоследствии потеряла свое значение.) Появляющиеся на рубеже средневековья и нового времени переводы Библии на языки разных европейских народов записывались уже существовавшей системой письма -латинской азбукой (а в Восточной Европе — славянской), которая при помощи комбинаций букв или введения дополнительных значков над буквами или под ними приспосабливалась к передаче на письме особенностей местной речи.

Детищу славянских первоучителей предстояла долгая и сложная жизнь. К сожалению, переводов, сделанных ими, не сохранилось. Они были изменены и дополнены последующей » традицией, которая сохранилась в древнейших из дошедших до нас рукописей. Созданный Константином и Мефодием язык с самого начала рассматривался ими как язык славянских переводов Библии. В дальнейшем он стал языком всей славянской средневековой науки и литературы. Лишь в XVIII-XIX вв. в светской литературе он уступает место новым литературным языкам, складывающимся на национальной основе. Однако, и до сегодняшнего дня старославянские тексты продолжают ежедневно звучать в богослужении Русской православной церкви.

СПРАВКА. Слово языческий (т.е. «народный») происходит от древнего славянского слова «язык» («языцех»), означавшего «народ». Эту презрительную обзывалку некогда единой у всех «варварских» европейских народов религии друидов/волхвов придумали христианские церковники. Смысл слова «языческий» можно перевести на современный язык как «простонародный», «плебейский».
Истинное название той былой религии — ПРАВОСЛАВИЕ — ныне до крайности извращено, т.к. все следы истории славян до обращения их в рабство варяжскими завоевателями-поработителями были церковниками в течение столетий тщательно и методично уничтожены. И ныне РПЦ старательно уничтожает малые остатки прежней славянской культуры, стремясь искоренять даже сказочных героев. В частности, не так давно в России по настоянию церкви был закрыт очень интересный музей Бабы-Яги. Церковь резко не одобряет и новогодних Деда Мороза и Снегурочку, но пока ничего не может поделать с этой народной традицией, потому лишь недовольно скрипит зубами.
В той древней (идущей из палеолита) славянской религии не было никаких постов, но были довольно частые праздники. В летнюю страдную пору эти праздники были коротки (по 1-му дню, иногда включали предшествующую ночь), а в холодное время года, когда не было земледельческих работ, — весьма продолжительны (до 2-х недель).
Славянские боги никогда не называли славян своими рабами — ведь эти боги символизировали славных древних предков, когда-то внесших существенный вклад в развитие славянской жизни и тем запечатлевшихся в народной памяти, а затем в народных сказаниях и верованиях обретших некие мифические свойства. Имевшие солнечную веру были потомками своих Богов. Славяне всегда воспринимали своих богов как защитников и заступников славянского рода-племени, хотя не всегда имеющих для этого силы. Т.е. в сознании народа славянские боги никогда не наделялись абсолютной давлеющей мощью. Скорее, в жизни славянского человека они были некими духовными советчиками и помощниками, с которыми славяне обращались вполне запросто, могли и наказать за невыполнение просьбы.
Бог чужого невеломого народа, называвший людей рабами, был жестоко и кроваво внедрен в сознание славян после порабощения их пришлыми из Скандинавии завоевателями-варягами. Крещение восточных славян, нежелавших принимать чужого Бога, сопровождалось жутким геноцидом — за 2 года «крещения» (с 988 года по 990-й) число славян сократилось с 12 млн до 3 млн человек.
Сейчас РПЦ и российские власти всячески воспевают это жуткое преступление скандинавских захватчиков, заставляют русский народ воспринимать его как некогда свершившееся великое благо, даже возродили государственный праздник годовщины Крещения. Хотя все преступления гитлеровских нацистов во время 2-й Мировой — просто малые шалости в сравнении со злодеяними на славянских землях скандинавских бандитов и служителей византийской церкви. Но когда-то огнем и мечом внедренная в славян рабская идеология весьма удобна нынешним светским властям и РПЦ (разве плохо иметь безропотно обираемый народ, единогласно голосующий за всякого, ему указанного?) — потому российской исторической наукой (этой вечно продажной девкой на службе у властей) жуткие злодеяния варягов не слишком афишируются и ни в коем случае не критикуются. А всякие российские художники в своих произведениях изображают варягов как истинно мудрых и героических лидеров славянского народа (хотя более гнусные злодеи и людоеды в истории встречались редко).
В порабощении ранее свободного северного народа варягам всемерно помогали церковь и власти Византии, а там хорошо знали, как надо обращать людей в рабов. Иванов, не знающих родства и не ведающих о прежней свободе, содержать в рабстве куда легче. И призванная варягами из рабовладельческой Византии (там хорошо знали, как надо обращать людей в рабов) христианская церковь на тысячелетие гармонично встроилась во власть всяких пришлых иноязычных господ (это варяги, потом монголо-татары, затем выходцы из многих стран Европы — русских царей славянского происхождения не было, дворяне из славян были крайней редкостью, вроде Михайлы Ломоносова).
Русская православная церковь всегда старательно заботилась о сохранении и укреплении у народа рабской идеологии и сама содержала своих единоверцев-христиан в рабстве (что в христианстве есть смертный грех), занималась работорговлей (церковные крепостные). И ныне многие русские уверены, что только обращение славян в рабство шайкой пришлых бандитов-варягов и внедрение христианства дали славянам возможность культурного развития, а дотоле они были существами темными и никчемными. И никогда не было у славян никакой многотысячелетней истории их прежней свободной жизни, не было развития и достижений. И что всем добрым и хорошим славян одарили именно их мудрые иноязычные господа-рабовладельцы и пресвятые православные церковники.
ПРАВОСЛАВИЕ — древнейший славянский термин, украденный церковью (сперва патриархом Никоном, затем Сталиным) у славянского народа
Есть четыре основополагающие древнеславянские понятия — Явь, Навь, Славь и Правь.
Наши древние предки, славяне, называли себя Православными, потому, что они Славили (почитали) Правь.
ЯВЬ — это явленный мир, мир материальный. И не только материальный. Это ещё и мир идей, мыслей, намерений. Потому что они тоже явны на уровне наших образов.
НАВЬ — это неявленный мир, то, что не проявлено в этом мире, мир потусторонний, в который уходят умершие, именуемые «навьи». Хотя иногда навьи могут являться и в наш мир, в ЯВЬ, например, в виде птиц, чтобы посмотреть, как живут их потомки.
СЛАВЬ — любовь к Богам, олицетворяющим наших славных древних предков, прославление божественных сил, заложенных во всём окружающем мире, во всей Природе, в том числе и в человеке.
ПРАВЬ — мир богов. Всеобщие правила, законы Вселенной, а также правила, установленные нашими пращурами, после смерти ставшими славянскими Богами.
Наши предки представляли эти четыре понятия в виде славянского креста (древнейший символ в виде креста возник задолго до появления христианства, а христиане этот древний символ просто приватизировали, как и многое другое).
Православие — очень древнее русское понятие, оно насчитывает несколько десятков тысяч лет и берет свои корни из Древней Ведической Русской национальной веры, которая описывала мироустройство с помощью понятий «Явь” (мир материальный), «Навь” (мир прототипный), «Правь” (мир формирующий) и «Славь” (мир творящий) — четырехуровневая структура мироустройства; в то время славянские люди славили «Правь”, жили по Правде и называли себя Православные.
Термин «Православие» на древнеславянском языке означал некое постоянно свершаемое в жизни магическое взаимодействие с Богами, совершенствующее формирующий мир — люди славили «Правь» для совершенствования порядка во всем славянском роде-племени и в своей собственной жизни.
После порабощения восточных славян варяжскими захватчиками и внедрения новоявленными князьями для укрепления своей власти взятого в рабовладельческой Византии христианства, на исконное славянское Православие начались страшные кровавые гонения как на религиозного конкурента.
Тогда христианская церковь именовалась «ортодоксальной», или, в переводе с греческого на славянский, «правоверной»; верующие христиане именовались «правоверные христиане» или просто «правоверные».
Положение в борьбе с Православием смягчилось лишь во времена монголо-татарского владычества, т.к. монголы жестко подавляли среди подвластных всякую религиозную рознь. Древнее Православие и христианское Правоверие начали существовать параллельно, постепенно между собой причудливо переплетаясь. Так появилось славянское «двоеверие», которое, несмотря на долгие старания церковников, не изжито и до сих пор. И поныне в народное христианство включены многие традиции, верования и приметы, свойственные древнему славянскому Православию.
Во времена церковной реформы Никона христианский термин «Правоверие» (ортодоксия) был совершенно неправомерно заменен на название древней славянской веры «Православие», но эта замена тогда не прижилась (сам патриарх Никон за свое реформаторство в итоге жестоко поплатился — см. историю).
Церковь и христиане продолжали пользоваться термином «Правоверие».
Так продолжалось до 1943 года, когда по воле Сталина Российская Ортодоксальная Греко-Кафолическая Церковь стала именоваться Русская Православная Церковь.
Именно после проведенной Сталиным церковной реформы термин «Православный» по отношению к христианской церкви стал общеупотребительным, что сохраняется и поныне. Так волей главного большевика товарища Сталина Российская ортодоксальная христианская церковь стала совершенно нелепо и неправомерно именоваться именем совсем другой религии — древней славянской Православной веры.
В настоящее время само древнее понятие «Православие» полностью извратили, и даже возникло совершенно нелепое словосочетание «христианское православие» (смысл которого подобен несуразному словосочетанию «мусульманский буддизм»), ныне употребляемое в смысле ранее применявшегося термина «христианское правоверие» и имееющего тот же контекст, что и «правоверное мусульманство».
Придуманный церковниками термин «язычество» (pagan) церковники и власти всегда старательно насыщали негативными образами, что и ныне сознательно или ошибочно поддерживается во всех средствах массовой информации.
Понятия основ мироздания — Яви, Нави, Прави, Слави — захватчикам Руси требовалось запретить и перевести энергию мысли людей в собственное пользование, ввести понятие «Ад», которого на Руси до внедрения христианства не существовало вовсе.
Наши далёкие предки обладали не языческой религией, а ПРАВОСЛАВНЫМ ведическим мировоззрением.
Никогда ВОЛХВЫ, ХРАНИТЕЛИ ПРАВОСЛАВНОГО УЧЕНИЯ, ОБЛАДАВШИЕ БОЖЕСТВЕННЫМИ ЗНАНИЯМИ И ТАЙНАМИ МИРОЗДАНИЯ, НЕ ОПРЕДЕЛЯЛИ СВОЕ ВЕЛИКОЕ ЗНАНИЕ УНИЧИЖИТЕЛЬНЫМ ТЕРМИНОМ «ЯЗЫЧЕСТВО», изобретенным ненавидевшими Православие (т.е. своих религиозных конкурентов) христианскими церковниками.
«Ведать» — значит знать.
Гимны-песни богам в то время называли Славословием. С просьбами к богам обращались редко, в крайних случаях, считали, что Богов, знаменовавших славных древних предков, нужно благодарить. Жертву богам приносили в виде напитка, называемого Сома (по травяному составу).
Славили Творца — Бога Рода, Высший Разум, воплощенный во всей окружающей Природе. Имя Творца они переносили в свой быт. Образ и все предметы быта были пронизаны служением человека во имя света. Вспомните, как называли славяне первую комнату в своих хоромах – «светлицей», место для ритуальных обрядов называли «светилищами» (не «святилищами», как ныне зачастую пишут на христианский манер), князей величали светлыми, много имен на Руси имеют корень «свет»: Светослав, Белосвет, Велесвет, Светобор и другие.
Через любовь и светлые деяния природа наделяла знаниями. У предков очень сильно были развиты интуиция, предчувствие, то есть они обладали шестым чувством — тонким чувством. В этом состоянии им было дано узнать многое. Они точно определяли и видели зло и добро.
Особенностью ведического мировоззрения была его космогоничность, вся жизнь была пронизана ощущением Космоса.
Славяне знали и чувствовали влияние космических ритмов на нашу жизнь и старались быть с ними в ладу. Поэтому главные их праздники посвящались свету, солнцу, возрождению природы.
Звуки и краски — это те механизмы, которые помогают соединяться с Природой, с Космосом. Тонкие чувства помогали слышать и видеть больше, чем видим мы.
Современный человек так далеко отошел от природы, что ему трудно, да и порой по глупости смешно, что славяне одушевленно называли Землю — Матушкой, Огонь и Небо — Батюшкой, Водицу — Царицей, считали животных своими братьями или даже древними прародителями, понимали их язык (чем нынче владеют лишь очень немногие биологи и охотоведы).
Ныне по воле свирепо вцепившихся во власть жуликов и воров мрачный образ чуждого еврейского Бога вновь тяжко калечит сознание российских людей, прорывается в народное образование и тем способствует окончательному развалу и добиванию России.

Христианизация

Процесс христианизации славянских государств настолько радикально изменил всю последующую историю как этих государств, так и сопредельных территорий, что имеет смысл выделить его из последующей, уже христианизированной истории, в отдельный исторический период.

Интерес к территории, занимаемой славянскими племенами и народами, со стороны христианской церкви проявлялся достаточно давно. Однако, как уже писалось выше, христианизация разрозненных племен, удельных княжеств, постоянно возникающих и распадающихся государственных образований, в условиях непрекращающихся междоусобных войн, была чрезвычайно затруднена и малоэффективна. Христианская церковь, являясь образцом строгой организации и иерархии, была ориентирована на контакт и взаимодействие прежде всего с долговременными государственными образованиями, с целью стабилизации и упрочения своего положения на определенной территории и, возможно, эффективного воздействия на политику и геополитику через руководство христианизированного государства. Как показывает исторический опыт, грань между негосударственностью и государственностью, либо слабая государственная основа (которая на самом деле и не может быть сильной без серьезной религиозной основы) является наиболее удачной для проникновения и распространения любых религиозных, а в частности – и христианских идей. Культурные традиции, которые несло с собой христианство (прежде всего письменность, грамотность и гуманистические концепции) дополнительно закрепляли первоначальный миссионерский успех и, как правило, делали процесс христианизации необратимым – в случае, безусловно, если христианству не противостояла сопоставимая по силе и организованности религия, как, например, ислам.

На территории современного распространения славян христианство было известно еще с первых веков его существования, однако, являясь чуждой по сути религией, не принималось и не воспринималось. Для распространения христианства потребовалась его социальная адаптация через менталитет более близких славянам стран, таких, как Византия. Близкие контакты Болгарии с Византией привели к распространению христианства на Балканах и в Крыму еще в VII-VIII в.

Упомянутое выше отсутствие конкуренции со стороны других религий в процессе христианизации славянских государств на самом деле было осложнено другим процессом. Серьезные многовековые разногласия и борьба за первенство между Римом и Константинополем, восточной и западной ветвями христианской церкви вылились в 1054 г. в так называемое «разделение церквей» на Восточную и Католическую. Каждая из церквей стремилась сохранить свои сферы влияния и распространить свое влияние либо на новые, не христианизированные территории, либо на территории, находящиеся под опекой соперника. В конечном счете, к концу XI в. большая часть южных славян и все восточные славяне оказались в сфере влияния греко-православной церкви, а западные славяне, включая поляков, словенцев и хорватов, а также их соседей скандинавов и литовцев – в сфере влияния римско-католической церкви.

Методы христианизации славянских государств и народов у западной и восточной церквей был принципиально различным. Хотя и та, и другая церковь преследовали в своем распространении на славянские земли собственные политические и религиозные цели (в первую очередь приобретение союзников в борьбе с конкурентами и расширение сферы влияния), католическая церковь действовала традиционно более тонко и осторожно, не идя на прямой подкуп государственных лиц, давление на правителей и действуя через методы постепенного внедрения и культурного преобразования общества. Вероятно, эта осторожность и позволила более настойчивой восточной церкви получить преимущество в ряде областей, что наглядно иллюстрируется историей крещения Руси.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *