Спасо мирожский монастырь

Мирожский монастырь. Вид с востока, из-за р. Великой

Псковский Мирожский мужской монастырь в честь Преображения Господня Псковской епархии

Расположен на ближнем Завеличье, мысу, на берегу реки Великой, при впадении в нее речки Мирожи.

Этот монастырь, древнейший во Пскове, был первым семенем монашества, перенесенным на псковскую почву из Киева. Вероятно был основан незадолго до 1156 года, в княжение Святополка Мстиславича, родного брата святого благоверного князя Всеволода-Гавриила, святителем Нифонтом Новгородским и преподобным Авраамием. В 1155-1156 годах святителем Нифонтом была устроена здесь церковь в честь Преображения Господня. По преданию, Нифонт сам ходил по городу с посохом и чашей в руках для сбора пожертвований на строительство этого храма. На чаше преподобного Нифонта была надпись: «Святой епископ Нифонт… будучи на престоле, многия святыя обители и церкви устрой со благоверным князем Всеволодом Псковским, и по преставлении князя Всеволода прииде… во Псков и созда… церковь Преображения Господня, и обитель преславную украси, и братию собра, и игумена постави». Преображенский собор был полностью расписан спустя два года после завершения строительства первоклассными греческими мастерами, приглашенными епископом Нифонтом.

Обитель скоро сделалась значительным центром книжности — здесь находилась богатая библиотека, работали переписчики духовной литературы, велась Псковская летопись. Здесь было переписано и сохранено для потомков «Слово о полку Игореве». В обители существовала иконописная мастерская, было колокололитейное производство.

Так как монастырь находился вне городских стен в последующие века он часто подвергался разорению и служил для постоя вражеских войск. Так, 4 марта 1299 года монастырь подвергся разрушительному нашествию ливонских рыцарей-крестоносцев. Тогда погиб игумен обители преподобномученик Василий и другие монахи, а также укрывавшиеся женщины и дети.

Впоследствии монастырь был вновь благоустроен. В 1404 году, на месте более древней церкви, был воздвигнут надвратный храм святого архидиакона Стефана.

С XVI века монастырь был одним из богатейших среди обителей Пскова: он владел землями и крестьянами, вел торговлю хлебом, сеном, льном, рыбой. Городская территория монастыря занимала всю пойму реки Мирожи, где стояли мукомольные мельницы, берег Великой с банями, кузницами, хозяйственными дворами. В начале века насельником обители был преподобномученик Корнилий, будущий игумен Псково-Печерский. В обители находилась чудотворная Мирожская икона Божией Матери, прославившаяся чудесным знамением 24 сентября 1567 года. После этого царь Иоанн Грозный увез чудотворную икону в Москву, а в монастыре оставил список с неё — большую икону, называемую «Великая Панагия» .

В ходе Ливонской войны, во время осады Пскова польскими войсками в 1581-1582 годах монастырь был занят неприятелем. На колокольне были установлены вражеские пушки, из которых по городу стреляли калеными ядрами.

С 1589 года, со времени учреждения Псковской епархии, обителью вместо игуменов стали управлять архимандриты. С древних времён каждый брат монастыря жил в особой келье и исполнял возлагаемое на него послушание.

Синодальный период

Согласно изданным в 1764 году монастырским штатам Мирожский монастырь был отнесён к третьему классу, в нём было вновь положено игуменское настоятельство. Послушание каждого монаха определялось его должностью: казначей, ключник, чашник, просфорник и т. д., но при этом каждый монах по прежнему располагал своими средствами и имел отдельную трапезу. Лишь в конце XVIII века в обязанность всей братии монастыря вменена общая трапеза, а по кельям стали питаться только больные монахи. 16 мая 1780 года, находясь в Пскове, императрица Екатерина II повелела отпустить в Мирожский монастырь 150 рублей. Вскоре, в 1789 году, был построен новый двухэтажный келейный корпус. С 1798 года, по указу императора Павла I, монастырём снова управляли архимандриты. В 1799-1805 годах вокруг монастыря была построена каменная ограда, сузившая территорию обители.

В 1800 году монастырь подвергся сильному наводнению. Впоследствии для настоятеля был построен новый деревянный дом. В 1820 году братский корпус и Стефановский храм были соединены. С 1850 по 1864 год монастырь был приписан к архиерейскому дому и управлялся архиерейскими наместниками, но затем обителью стали вновь управлять архимандриты.

В 1858 году, при ремонте собора, были обнаружены древние фрески XII века, которые к 1893 году были полностью раскрыты. В 1879 году к братскому корпусу была пристроена колокольня. По повелению императора-страстотерпца Николая II от 6 августа 1897 года Святейшим Синодом была учреждена особая строительная комиссия под руководством М. П. Боткина. Комиссия поручила псковскому архитектору Н. М. Нестурху провести работы по укреплению стен храма, а реставрация фресок была поручена суздальским живописцам под руководством Н. М. Сафонова. 27 августа 1902 года состоялось освящение собора после реставрации.

Закрытие и восстановление

8 июня 1920 года отделом управления Псковского уездно-городского исполкома был составлен акт передачи Мирожского монастыря религиозному обществу. 28 мая 1924 года монастырь закрыт решением Псковского губисполкома «ввиду передачи Мирожского монастыря экскурсионной станции и закрепления его за губоно» (губернский отдел народного образования). Святыни и ценности обители были изъяты. Некоторые из них оказались в Псковском музее-заповеднике — здесь был помещен чтимый первый список Мирожской иконы, а также деревянная чаша святителя Нифонта с которой он просил подаяние на строительство монастыря. 28 мая 1935 года было принято решение о передаче бывшего монастыря музею.

В ходе боевых действий в годы Великой Отечественной войны Спасо-Преображенский собор получил разрушения и повреждения. Снарядом, попавшим в западную стену собора, была повреждена фресковая роспись, в арке западного портала нарушена кладка. Кровля собора была также значительно повреждена, разрушена часть окна в барабане главы. В послевоенные годы фрески собора, Стефановская церковь и келейный корпус реставрировались. 12 июня 1956 года у стен бывшего монастыря был организован пляж.

Монашеская жизнь в стенах обители стала возрождаться в 1994 году. В то время архиепископ Псковский Евсевий (Саввин) совместно с областной администрации приняли соглашение по вопросу передачи храма Первомученика Стефана, братского корпуса и дома настоятеля Псковской епархии с целью устройства здесь мужского монастыря и иконописной школы. Первые иноки нового времени пришли сюда из Псково-Печерского монастыря. Постепенно силами братии монастырь, приведенный в советское время в состояние разрухи, стал возрождаться. 15 августа 1997 года была открыта иконописная школа, которую воглавил отец Алипий из Псково-Печерской обители.

Братия постепенно облагораживала запущенную обитель. Так, в 2007 году были проведены ремонтные работы монастырских зданий, стен и колокольни; подготовлены помещения для производства свечей и выставки икон. На конец 2000-х годов действовала иконописная и воскресная школы, малый свечной завод (с 2008 года), ежедневно в монастыре кормят паломников и малоимущих. По инициативе губернатора Псковской области Андрея Турчака, после его визита в обитель, в августе 2009 года был создан попечительский совет монастыря.

Всё время с 1994 года Псковская епархия арендовала у Псковского музея-заповедника монастырскую территорию, Стефановский храм с братским корпусом и настоятельским домом. Наконец, 6 мая 2010 года собственник монастырского ансамбля ТУ Росимущества в Псковской области и монастырь подписали договор о безвозмездном пользовании комплексом зданий и территории .

В апреле 2011 года монастырь подвергся сильному затоплению.

Статистика

Храмы, архитектура

Преображенский собор Мирожского монастыря. Фото Ярослава Блажина 5 января 2010 г.

Преображенский собор

Собор был построен в 1155-1156 годах, что делает его старейшим в России храмом посвященным Преображению Господню, первым каменным храмом Пскова и единственной в городе церковью византийского стиля. Мощный крестово-купольный храм с одним куполом на обширном световом барабане имеет пониженные боковые апсиды с западными угловыми компартиментами. Последние, впрочем, были вскоре надстроены теми же мастерами до высоты основного объема здания. В перестроенном виде этот тип храма был использован как образец при возведении Климентовской церкви в Старой Ладоге и Богородице-Рождественского собора Снетогорского монастыря. Реставрация собора, включавшая работы по укреплению стен, была проведена в 1897-1902 годах.

Уникальная роспись собора — наиболее полно (не менее чем на 80%) сохранившийся образец росписи русских церквей домонгольского периода. Фрески были выполнены греческими мастерами сразу после возведения храма. Крупномасштабные композиции — «Деисус», «Вознесение Господне», «Рождество Христово», «Успение Пресвятой Богородицы», «Сретение Господне», «Богоявление», «Воскрешение Лазаря», «Распятие Господне», «Снятие с креста», «Воскресение Христово», «Сошествие Св. Духа на апостолов» украшают алтарь, купол, своды и стены собора. Эти сюжеты дополнены многочисленными евангельскими сценами и фигурами святых. Забеленные в позднесредневековое время фрески вновь были открыты при ремонте в 1858 году. По ходатайству Псковского археологического общества Императорская Академия художеств отпустила 10000 рублей на предварительные изыскания и обещала ежегодно отпускать такую же сумму на дальнейшую реставрацию храма. Исследование фресок было проведено в 1889-1893 годах академиком В. В. Сусловым. В ходе реставрации 1897-1902 годов под руководством Н. М. Сафонова несохранившиеся части фресок были дописаны в старом стиле. В советский период фрески собора были реставрированы в 1927-1947 и в 1973-1977 годах А. И. Анисимовым, Д. Е. Брагиным и Г. В. Алфёровым.

На 2009 год собор находился в ведении Псковского музея-заповедника и был открыт лишь как музей, в сухую погоду, за плату. Молебен здесь служился раз в году.

Стефановский храм Мирожского монастыря

Храм первомученика Стефана

Церковь во имя святого архидиакона Стефана была построена в 1404 году на севере от главного храма обители, на месте более древней церкви. Представляет собой надвратный трапезный храм на подклете, к которому примыкают Святые врата. В архитектуре заметны московские черты.

После пожаров и разрушений церковь несколько раз перестраивалась (в частности, в 1564 году) и нынешняя церковь датируется концом XVII-началом XVIII веков. Стефановская церковь была реставрирована в 1977 году по проекту В. А. Лебедевой. В 1996 году закрытый ранее храм был восстановлен и вновь стал действующим. Очередной косметический ремонт храма был проведён в 2008 году .

В храме необычный каменный иконостас-темплон созданный архимандритом Зиноном (Теодором).

Звонница

С западной стороны собора в XV-XVI веках была пристроена двухъярусная звонница. Когда-то на ней висели восемь колоколов, древнейший из них датировался 1520 годом. С надписями были три колокола, на одном из них надписи были на шведском языке.

Братский корпус с колокольней

К Стефановской церкви примыкает построенный в 1789 году двухэтажный братский корпус. Корпус был воздвигнут на месте древних настоятельских келий. Вначале на первом этаже были кельи настоятеля, второй этаж оставался незанятым. В 1800 году во время наводнения вода на первом этаже здания поднялась до потолка, и настоятельские кельи оказались непригодными для жилья. Впоследствии на первом этаже устроили кухню и трапезную, а на втором разместили братские кельи. В 1820 году корпус и Стефановскую церковь соединили. Колокольня была построена в 1879 году. В 1947-1949 годах Г. Е. Гедике была проведена фрагментарная реставрация корпуса, а в 1972-1982 годах были проведены исследование и реставрация по проекту В. А. Лебедевой.

Прочие постройки

Сохраняются также деревянный на каменной подклети настоятельский корпус XV-XIX веков, каменная монастырская ограда 1799-1805 годов, а также банька начала XIX века.

Настоятели

Игумены

Архимандриты

Игумены

Архимандриты

Наместники

Святыни

  • Список Мирожской иконы Божией Матери (1998 года письма)
  • Мощи игуменов обители прп. Авраамия (под спудом соборного храма) и прмч. Василия
  • Древние иконы: св. Александра Свирского, свт. Николая и св. Нифонта

См. также

  • «Мирожский Спасо-Преображенский мужской монастырь», архив Псковской области, 3 октября 2017:

Использованные материалы

  • Страница сайта Русское Православие:
  • Страница календаря портала Православие.Ru:
  • Страницы официального сайта Псковской епархии (архив):
    • — «Спасо-Преображенский Мирожский монастырь»
    • — «Во всех случаях чувство негодования, вражды и мести должно в нас побеждаться чувством любви», 6 января 2009
    • — «Страницы истории Спасо-Преображенского Мирожского монастыря», 12 января 2009
    • — «История Псковской епархии. Псковский Спасо-Мирожский мужской монастырь», 23 июня 2010
  • Страница сайта Псковского музея-заповедника:
  • Сайт Ярослава Блажина Золотые купола:
  • А. АЛ, «Псковский Спасо-Мирожский мужской третьеклассный монастырь», Псковские епархиальные ведомости, 1902, № 18:
    • — материал использован частично
    • — материал использован частично
  • Строев П. М., Списки иерархов и настоятелей монастырей Российской церкви, СПб., 1877, с. 389-390, 396, 930.

Сохранилась до наших дней в областном историко-архитектурном музее.

«История Псковской епархии. Псковский Спасо-Мирожский мужской монастырь», 23 июня 2010,

Памятная книжка Псковской губернии на 1869 и 1970 год / Типография Губернского правления, издание Губернского Статистического комитета, Псков, 1869, с. 51; 1870, с. 45.

Памятная книжка Псковской губернии на 1876 год / Типография Губернского правления, издание Губернского Статистического комитета, Псков, 1876, с. 49.

Памятная книжка Псковской губернии на 1886 год / Типография Губернского правления, издание Губернского Статистического комитета, Псков, 1886, с. 62. и Провинциальный некрополь. Мироновъ — Модестова, сайт «Исток»,

Памятная книжка Псковской губернии на 1888, 1889 год / Типография Губернского правления, издание Губернского Статистического комитета, Псков, 1888, с. 64; 1889, с. 44.

Памятная книжка Псковской губернии на 1913-14 год / Типография Губернского правления, издание Губернского Статистического комитета, Псков, 1913-14, с. 108.

Иоанн (Крестьянкин), Божий инок, гл. 9, сноска 86, сайт Азбука веры,

Соловьева Елена, Псков и его святые. Часть 2. Спасо-Преображенский Мирожский монастырь,

Домонтович Евгения Георгиевна, Архимандрит Псково-Печерского монастыря отец Феодосий, «2007 год был самым необыкновенным годом всей моей жизни»,

«Митрополит Евсевий совершил Литургию в Спасо-Преображенском Мирожском монастыре Псковской епархии», официальный сайт Синодального отдела по монастырям и монашеству Русской Православной Церкви,

Спасо-Преображенский собор фрески

На фото: Купол храма с композицией «Вознесение Христово».

Музейные работники, озабоченные сохранением уникального фрескового ансамбля Спасо-Преображенского собора, уделяют самое пристальное внимание поддержанию в храме необходимого температурно-влажностного режима (иначе — утрата и гибель драгоценных фресок). Понятно, что в этой ситуации богослужения здесь, за редчайшими исключениями, не совершаются; внутри храм — абсолютно, в смысле традиционного устройства православной церкви, «пустой». Нет даже иконостаса. Только — фрески, принесшие Мирожскому монастырю всемирную известность.

Фрески выполнялись начиная с купола, по мере продвижения вниз леса разбирались, а их крепления в стене заполнялись штукатуркой с последующим нанесением на нее росписей.

Программа фресок была составлена епископом Новгородским Нифонтом, одним из самых образованных церковных иерархов своего времени. Выполнялись они приглашенной из Киева артелью, которой руководили греческие мастера. На связь же псковских фресок именно с Киевом указывают сохранившиеся фрагменты росписей в киевском Софийском соборе — они разительно напоминают фрески Спасо-Преображенского собора Мирожского монастыря.

Главная идея, ведущий мотив системы росписей мирожского соборного храма — утверждение реальности воплощения Бога и ипостасного соединения во Христе божественной и человеческой природы. Эти догматы чрезвычайно волновали константинопольских богословов в XI—XII веках — и, очевидно, эта взволнованность была близка святителю Нифонту, хорошо знавшему тамошний «богословский процесс» и богослужебную практику.

Во фресках Спасо-Преображенского собора подробным образом отражено евангельское повествование, но и не только оно: росписи дают также представление о Протоевангелии Иакова (рождение и воспитание Девы Марии), иллюстрируют Деяния апостолов, Житие Иоанна Предтечи.

Фресковый ансамбль имеет две доминанты — деисис в конхе алтарной апсиды и Вознесение Господне в куполе. Последняя композиция имеет ряд уникальных для своей эпохи особенностей. Следует обратить внимание на количество ангелов, окружающих Спасителя, и на те позы, в которых они изображены. В византийских храмах мы обыкновенно видим не более шести летящих ангелов. Здесь их восемь. Они не летят, они — словно идут хороводом, танцуют. Ангелы эти привносят в и без того торжествующую, победительную композицию ноту особого ликования.

Росписи Спасо-Преображенского собора очень красочны и светлы. Войдя в этот храм, вы чувствуете, что буквально охвачены светом — и это несмотря на то, что целостному восприятию ансамбля мешает непрекращающийся реставрационный процесс.

В XVI веке, в ходе большого ремонта и переустройства храма, фрески были забелены. Триста лет они оставались «в плену»; лишь в 1858 году, когда отодвигали иконостас от восточной стены, выяснили, что за ним сохранилась стенная живопись. Но понимание того, что в Спасо-Преображенском храме мы имеем дело с целым фресковым ансамблем невероятной древности, пришло уже в конце XIX века, когда наука (или искусство?) реставрации только-только зарождалась. Обнаружились росписи совершенно случайно.

Работы над фресками собора, да и ремонт самого собора продолжались долго — и всё из-за недостаточного поступления средств из Академии художеств, взявшей древний памятник под свою опеку.

Реставрационные технологии не стоят на месте, и уже в советские годы можно было констатировать, что «подновление» фресок, осуществленное до революции, оказалось не вполне удачным. Реставраторам нового поколения открылось необъятное поле для самоотверженной работы. Отметим, что в ходе ремонта рубежа XIX — XX веков в соборе устроили новый монолитный бетонный пол и бетонные лотки наружного дренажа. В свое время подобные решения представлялись передовыми и спасительными для стен древнего храма, однако впоследствии оказалось, что бетон мешает стенам «дышать» и тем самым создает всё новые и новые проблемы.

В августе 2009 года был одобрен полномасштабный проект реставрации древнейшего каменного храма Псковской земли.



Адрес: Мирожская наб., 2

Тел.: 8(8112) 56-73-02

Время работы:

— вторник-воскресенье с 11.00 до 17.00

Последний вторник месяца — санитарный день.

Билеты продаются до 16.30

Стоимость посещения:

— взрослые — 200 руб./чел.;

— школьники, студенты, пенсионеры — 100 руб.

— семейный билет — 400 руб.

Для иностранных граждан:

— взрослые — 350 руб./чел.

— школьники, студенты, пенсионеры — 250 руб.

Собор открыт для посещений только в сухую погоду.

Мирожский монастырь

На левом берегу реки Великой в месте впадения в нее небольшой речки Мирожи находится комплекс одного из самых древних монастырей Псковской земли и Северо-Западной Руси в целом. Это Спасо-Мирожский монастырь. Во второй четверти XII в. по заказу новгородского архиепископа Св. Нифонта новгородской строительной артелью был поставлен каменный Спасо-Преображенский собор, который в несколько измененном виде сохранился до наших дней. Он представлял собой тогда необычный для древнерусской архитектуры тип крестово-купольного храма с пониженными боковыми апсидами и западными угловыми компартиментами. Последние, впрочем, были вскоре надстроены теми же мастерами до высоты основного объема здания. В перестроенном виде этот тип храма был использован как образец при возведении несохранившейся Климентовской церкви в Старой Ладоге (1153 г.) и строительстве собора Рождества Богородицы Снетогорского монастыря (1310-1311 гг.) в Пскове.

Для внутренней отделки храма новгородский владыка выписал греческих мастеров, которые расписали его стены фресковой живописью. Сегодня мы имеем не менее 80% первоначальной росписи. Крупномасштабные композиции «Деисус», «Вознесение», «Рождество Христово», «Успение Богоматери», «Сретение», «Богоявление», «Воскрешение Лазаря», «Распятие», «Снятие с креста», «Воскресение Господне», «Сошествие Св. Духа на Апостолов» украшают алтарь, купол, своды и стены собора. Эти сюжеты дополнены многочисленными евангельскими сценами и фигурами святых. Уникальный по полноте сохранившийся ансамбль древнерусских фресок тесно связан с классическими памятниками греческого искусства XII в.

Забеленные в позднесредневековое время фрески вновь были открыты во второй половине XIX в. и вскоре записаны клеевой живописью мастерами палехского подрядчика Н.М. Сафонова. В XX в. периодически велись работы по раскрытию древней фресковой живописи и укреплению красочного слоя. Освобожденные от клеевого плена фрески Спасо-Преображенского собора поражают посетителей высочайшим мастерством исполнения, яркостью и насыщенностью тонов, классической иконографией.
Историко-архитектурный ансамбль Спасо-Мирожского монастыря включает также памятники более позднего времени. Среди них следует отметить теплую трапезную церковь Св. Стефана Архидьякона, поставленную в к. XVII — н. XVIII вв. на Св. Вратах монастыря; братский двухэтажный корпус XVIII в. с колокольней 1879 г.; деревянный на каменной подклети XV в. настоятельский дом. Все эти постройки, окруженные ныне монастырской оградой, представляют собой свидетельства былой славы и величия этого древнего монастыря.

Спасо-Преображенский Мирожский Завеличский мужской монастырь — старейший монастырь и одна из наиболее известных достопримечательностей Пскова — уютно расположился в самом центре Пскова, в месте слияния двух рек — Мирожки и Великой. Точная дата основания монастыря не известна. Скорее всего, он был основан еще до крещения Руси князем Владимиром. В строительстве обители в качестве учителей построения христианской храмовой архитектуры принимали активное участие греческие мастера. С собой греки привезли не только инструменты, но и, почему-то, стройматериал — розовую плинфу.

Спасо-Преображенский собор в Пскове

Сегодня большая часть построенных греками строений Мирожского монастыря утрачена. Сохранился лишь один храм, построенный в 1156 г. — Спасо-Преображенский собор. Поскольку в те века население было неграмотным и, соответственно, читать не умело, о религии рассказывали в картинках. Поэтому, при строительстве собор Мирожского монастыря был весь исписан фресками на библейские сюжеты. К сожалению, с XVI века роспись храмов признана неинтересной и не современной. Повсеместно фрески были отбиты или заштукатурены и в храмах поставлены иконостасы. В середине XIX века при ремонте фрески Спасо-Преображенского собора были случайно обнаружены под слоем штукатурки. С тех пор и до наших дней, с периодическими перерывами на войны и революции, идет их реставрация. Ну, а куда спешить этому древнейшему исполину?

Спасо-Преображенский собор не является действующим и находится в ведении Псковского государственного музея-заповедника. Как уникальный памятник зодчества домонгольской Руси, он включен в реестр памятников мирового значения ЮНЕСКО.

Мирожский монастырь остается центром культурной жизни Пскова. Монахами монастыря возрождена традиция написания летописи города Пскова. В монастыре действует школа иконописи. Посетителям позволяют следить за работой мастеров, можно заказать икону для себя. Все это делает монастырь популярным местом для паломнических поездок.

Время работы Мирожского монастыря

Монастырь открыт всегда. Службы проводятся регулярно согласно церковному уставу.

Посмотреть на древнейшие фрески и за работой реставраторов, можно со вторника по воскресенье, часы работы с 11:00 до 18:00.

Экскурсии

Экскурсии в Спасо-Преображенском соборе Мирожского монастыря проводятся только в сухую погоду.

Сайты:

Составителем насыщенной догматическо-повествовательной программы росписей собора, несомненно, являлся архиепископ Нифонт, в задачи которого входило христианское просвещение псковской паствы. Система декорации отличается уникальным многообразием и обилием сюжетов. Верхние регистры центрального объёма занимают сцены евангельского цикла, здесь также проиллюстрированы деяния апостолов, Протоевангелие Иакова, повествующее об истории родителей Богоматери и Её детстве, житие Иоанна Предтечи, апокрифические сказания об архангеле Михаиле. Эти сюжеты расположены в малых боковых объёмах и представляют простанственно замкнутые циклы, изобилующие повествовательными деталями. По подробности изложения фрески Мирожского монастыря сравнимы разве что мозаики соборов Сицилии, выполненных в 1140-1180-х гг. византийскими мозаичистами. Догматической основой Мирожских фресок является тема соединения в Боге-Сыне божественной и человеческой природы и Его искупительной жертвы.

В конхе апсиды «Деисус» с восседающим на троне Христом, к Которому в молении обращены Богоматерь и Иоанн Предтеча. Над фигурой Христа «Этимасия» — символическое изображение Святой Троицы. Ниже расположено ставшее традиционным для искусства XII столетия «Причащение апостолов». В своде алтаря сцена «Преображение». Этот сюжет подчеркивает божественность Христа, которая была впервые явлена апостолам на Фаворе. Завершает алтарную композицию медальон в софите восточной подпружной арки с Христом Эммануилом.
В барабане продолжена христологическая тема. Во лбу восточной и западной подпружных арок изображены два «Нерукотворных Спаса» — «Мандилион» и «Керамион». В куполе «Вознесение», где славу с Христом несут восемь стоящих ангелов. В византийских аналогах обычно изображается два, четыре, редко шесть летящих ангелов. «Вознесение» среди всех вариантов купольной декорации имеет самую древнюю традицию, поскольку именно эта композиция украшала купол ротонды Гроба Господня, выполненная мозаичистами при императоре Константине.

Тема искупительной жертвы определяет содержание сводов и люнетов храма, где последовательно представлены события от «Сретения» до «Сошествия во ад». Значительная часть отведена теме Страстной седмицы — «Вход в Иерусалим», «Тайная вечеря», «Омовение ног», «Распятие», «Оплакивание». Два регистра сцен меньшего масштаба расположены под сводами и продолжают тему Страстей Христовых — в северном рукаве подкупольного креста: «Поцелуй Иуды», «Три отречения Петра», «Суд Синедриона», «Христос перед Пилатом». В южном рукаве подкупольного креста: «Жены мироносицы у Гроба Господня», «Явление Христа женам мироносицам», «Уверение Фомы», «Явление Христа на море Тивериадском». Нижний регистр отведён под сцены чудес Христовых: «Усмирение бури», «Исцеление тёщи Петра», «Воскрешение дочери Иаира», «Исцеление расслабленного», «Воскрешение сына вдовы в Наине», «Исцеление бесноватых», «Исцеление больного водянкой» и др.

«Сошествие во ад» и «Сретение», находясь на противоположных сводах и фланкируя алтарное пространство, составляют единый тематический раздел: в событиях «Сретения» открываются через пророчества будущие крестные страдания Христа, а в «Сошествии во ад» — победа Креста. Такое антиномичное сопоставление сюжетов находящихся не рядом, но в пандан друг другу, можно найти и в византийской храмовой декорации. В росписях Мирожского собора аналогично соотносятся сцены «Успение» и «Рождество Христово», как антитеза: рождение во плоти и рождение после смерти для небесной жизни.

Два нижних регистра росписей основного объёма отведены под фигуры святых мучеников, целителей, диаконов, пресвитеров. В верхнем ряду и в нижнем — крупномасштабные фигуры преподобных. Довольно насыщенными в сюжетном отношении оказываются фрески небольших угловых компартиментов собора, которые ради подробного изложения выполнены в мелком масштабе.

В апсиде жертвенника представлен цикл деяний Иоанна Предтечи. Апсида дьяконника отведена под цикл деяний архангела Михаила: «Изгнание Адама и Евы из рая», «Борьба Иакова с ангелом», «Гостеприимство Авраама», «Чудо исцеления у источника в Вифезде». Анализ памятников показывает, что росписи боковых апсид восходят к образцу Успенского собора Киево-Печерской Лавры, выходцем которого был архиепископ Нифонт.

Северо-западный компартимент посвящён деяниям апостолов: «Диспут о вере» — в люнете западной стены. Два верхних регистра сводов отведены под сцены проповеди апостолов Петра и Павла. В плохо сохранившемся нижнем регистре представлены сцены из жития св. Климента папы Римского. На первый взгляд, роспись Мирожа выглядит несколько провинциальной и перегруженной. Причиной этому впечатлению является многоярусность живописи, избыточность сюжетов и фигур, пропорциональное несоответствие крупномасштабных композиций верхней зоны и уменьшенных изображений в нижней части. Объяснение этому можно найти в специфике заказа архиепископа Нифонта — максимально полное изложение разработанной программы. Более пристальный анализ выдаёт руку первоклассных мастеров, без сомнения имевших столичную, константинопольскую выучку, что выдаёт себя в точности письма и художественных приёмов, в блестящем знании иконографии, аналогии которой можно увидеть в росписях Сицилии и, наконец, греческие надписи.

В работе принимало участие как минимум трое мастеров. Ведущий мастер работал в верхней зоне, остальные художники работали в строго детерминированной системе письма. Мастера морожских росписей используют поразительно богатую цветовую палитру. Основу колорита составляет сочетание плотного и холодного ярко-голубого фона и малахитового позёма, на котором яркими светлыми пятнами и силуэтами смотрятся изображения, написанные сильно разбелёнными красками различных оттенков, в которых также преобладают холодные тона, изысканные цветовые сочетания. В композициях сводов, купола и парусов в изображении крупных ликов применяется сложная техника, которая включает до восьми последовательно накладываемых слоёв. Белильные высветления намечают в ликах наиболее выпуклые части, придавая персонажам аскетичный и несколько иссушенный облик. Форма создается за счёт пробелов, положенных без промежуточных проработок. В образах Мирожа присутствует духовое напряжение, самоуглублённость, повышенная экспрессия.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *