Сумма теологии

Том I • Том II • Том III • Том IV • Том V • Том VI • Том VII • Том VIII • Том IX • Том X • Том XI • Том XII • Том XIII

Трактат о священном учении. Вопрос 1. Сущность и значение священного учения Раздел 1. Необходимо ли какое-нибудь учение помимо философского? Раздел 2. Является ли священное учение наукой? Раздел 3. Является ли священное учение одной наукой? Раздел 4. Является ли священное учение практическим знанием? Раздел 5. Превосходнее ли священное учение всех прочих наук? Раздел 6. Суть ли это учение то же, что и мудрость? Раздел 7. Является ли Бог объектом этой науки? Раздел 8. Может ли данное учение быть доказательным? Раздел 9. Должно ли Святое Писание пользоваться метафорами? Раздел 10. Могут ли слова святого писания иметь несколько значений? Трактат о едином Боге. Вопрос 2. О Боге: Существует ли Бог Раздел 1. Самоочевидно ли существование Бога? Раздел 2. Доказуемо ли существование Бога? Раздел 3. Существует ли Бог? Вопрос 3. О простоте Бога Раздел 1. Телесен ли Бог? Раздел 2. Является ли Бог единством материи и формы? Раздел 3. То же ли Бог, что и его сущность, или природа? Раздел 4. Совпадают ли в Боге сущность и существование? Раздел 5. Принадлежит ли Бог к какому-нибудь роду? Раздел 6. Есть ли в Боге какие-нибудь акциденции? Раздел 7. Является ли Бог всецело простым? Раздел 8. Входит ли Бог в состав других вещей? Вопрос 4. О совершенстве Бога Раздел 1. Совершенен ли Бог? Раздел 2. В Боге ли совершенства всех вещей? Раздел 3. Может ли что-либо из сотворенного быть подобным Богу? Вопрос 5. О Благе в целом Раздел 1. Действительно ли благо отличается от бытия? Раздел 2. Предшествует ли благо бытию в идее? Раздел 3. Все ли сущее благо? Раздел 4. Наличествует ли в благе момент конечной причины? Раздел 5. Состоит ли сущность блага в форме, виде и порядке? Раздел 6. Можно ли полагать правильным разделение блага на благо добродетели, пользы и удовольствия? Вопрос 6. О благости Бога Раздел 1. Благ ли БОГ? Раздел 2. Суть ли Бог высочайшее благо? Раздел 3. Действительно ли об одном только Боге можно сказать что он – субстанциальное благо? Раздел 4. Благи ли все вещи божественным благом? Вопрос 7. О бесконечности Бога Раздел 1. Бесконечен ли Бог? Раздел 2. Может ли что-либо помимо Бога быть бесконечным субстанциально? Раздел 3. Может ли существовать актуально бесконечная величина? Раздел 4. Может ли существовать бесконечное множество? Вопрос 8. О существовании Бога в вещах Раздел 1. Действительно ли Бог во всем? Раздел 2. Везде ли Бог? Раздел 3. Везде ли пребывает Бог сущностью, присутствием и силой? Раздел 4. Действительно ли достоинство вездесущия принадлежит одному только Богу? Вопрос 9. О неизменности Бога Раздел 1. Действительно ли Бог абсолютно неизменен? Раздел 2. В самом ли деле достоинство неизменности принадлежит одному только Богу? Вопрос 10. О вечности Бога Раздел 1. Правильно ли определение вечности как «совершенного обладания сразу всей полнотой бесконечной жизни»? Раздел 2. Вечен ли Бог? Раздел 3. Принадлежит ли достоинство пребывать вечно одному только Богу? Раздел 4. Отличается ли вечность от времени? Раздел 5. О различии между веками веков и временем Вопрос 11. О единстве Бога Раздел 1. Добавляет ли «единое» что-либо к «бытию»? Раздел 2. Противостоит ли «единое» «многому»? Раздел 3. Един ли Бог? Раздел 4. Суть ли Бог в высочайшей степени един? Вопрос 12. Каким образом нам дано знать Бога Раздел 1. В самом ли деле есть сотворенные умы, которые могут созерцать сущность Бога? Раздел 2. Видима ли сущность Бога через рассматривание умом каких-либо сотворенных образов? Раздел 3. Можно ли видеть сущность Бога телесными глазами? Раздел 4. Может ли какой-либо из сотворенных умов созерцать божественную сущность посредством одних только собственных естественных сил? Раздел 5. Нуждается ли сотворенный ум в каком-либо сотворенном свете для того, чтобы видеть сущность Бога? Раздел 6. Верно ли, что среди созерцающих сущность Бога есть такие, которые созерцают совершеннее других? Раздел 7. Постигают ли Бога те, которые созерцают его сущность? Раздел 8. Доступно ли созерцающему сущность Бога видение в Боге всех вещей? Раздел 9. Верно ли, что видимое в Боге созерцающими божественную сущность видится через посредство образов? Раздел 10. Видят ли созерцающие сущность Бога все, что они там видят, одновременно? Раздел 11. Может ли кто-либо в этой жизни созерцать сущность Бога? Раздел 12. Можно ли познать Бога в свете естественного разума еще в этой жизни? Раздел 13. Можно ли посредством благодати обрести более возвышенное познание Бога, нежели то, кое доступно в силу естественных причин? Вопрос 13. О Божественных именах Раздел 1. Можно ли именовать Бога? Раздел 2. Может ли какое-либо имя сказываться о Боге субстанциально? Раздел 3. Может ли какое-либо имя прилагаться к Богу в буквальном смысле? Раздел 4. Являются ли имена, приписываемые Богу, синонимами? Раздел 5. Верно лм, что сказываемое о Боге и тварях суть соименные предикаты? Раздел 6. В самом ли деле имена, сказываемые о Боге, первичным образом сказываются в тварях? Раздел 7. В самом ли деле имена, подразумевающие отношение к сотворенному, сказываются о Боге преходяще? Раздел 8. Относится ли имя «Бог» к природе Бога? Раздел 9. Сообщимо ли имя «Бог»? Раздел 10. Приписывается ли Богу имя «Бог» соименно (равно) по природе, причастности или согласно мнению? Раздел 11. Является ли наиболее подобающим Богу именем имя «сущий»? Раздел 12. Возможны ли утвердительные суждения о Боге? Вопрос 14. О знании Бога Раздел 1. Существует ли знание (в Боге)? Раздел 2. Мыслит ли Бог самого себя? Раздел 3. Постигает ли Бог самого себя? Раздел 4. Является ли мышление Бога его субстанцией? Раздел 5. Знает ли Бог другие вещи помимо себя? Раздел 6. Ведомы ли Богу отличные от него вещи различительным знанием? Раздел 7. Последовательно ли познание Бога? Раздел 8. Является ли знание Бога причиной вещей? Раздел 9. Ведомо ли Богу то, чего нет? Раздел 10. Ведомы ли Богу злые вещи? Раздел 11. Знает ли Бог единичные вещи? Раздел 12. Знает ли Бог бесконечные вещи? Раздел 13. Знает ли Бог будущие случайности? Раздел 14. Ведомы ли Богу высказываемые вещи? Раздел 15. Изменчиво ли знание Бога? Раздел 16. Обладает ли Бог теоретическим знанием вещей? Вопрос 15. Об идеях Раздел 1. Существуют ли идеи? Раздел 2. Существует ли множество идей? Раздел 3. У всех ли ведомых Богу вещей есть (свои) идеи? Вопрос 16. Об истине Раздел 1. Только ли в уме пребывает истина? Раздел 2. Верно ли, что истина находится лишь в составляющем и разделяющем уме? Раздел 3. Являются ли синонимами истина и бытие? Раздел 4. Верно ли, что благо логически предшествует истине? Раздел 5. Является ли Бог истиной? Раздел 6. В самом ли деле есть только одна истина, посредством которой истинно все? Раздел 7. Вечны ли сотворенные истины? Раздел 8. Неизменна ли истина? Вопрос 17. О лжи Раздел 1. Существует ли ложь в вещах? Раздел 2. Обнаруживается ли ложь в чувствах? Раздел 3. Находится ли ложь в уме? Раздел 4. Являются ли противоположностями истина и ложь? Вопрос 18. О жизни Бога Раздел 1. Принадлежит ли достоинство жизни всем природным вещам? Раздел 2. Является ли жизнь действием? Раздел 3. Должно ли приписывать жизнь Богу? Раздел 4. Все ли вещи имеют жизнь в Боге? Вопрос 19. О воле Бога Раздел 1. Имеется ли в Боге воля? Раздел 2. Желает ли Бог что-либо вне себя? Раздел 3. Верно ли, что все, что изволит желать Бог, он желает необходимым образом? Раздел 4. Является ли воля Божия причиной вещей? Раздел 5. Можно ли определить какую-нибудь причину для Божественной воли? Раздел 6. Всегда ли исполняется воля Божия? Раздел 7. Изменчива ли воля Божия? Раздел 8. Налагает ли воля Божия момент необходимости на определенные его волею вещи? Раздел 9. Есть ли в Боге пожелание зла? Раздел 10. Обладает ли Бог абсолютной свободой воли? Раздел 11. Различается ли в Боге словесно выраженная воля? Раздел 12. Правильно ли приписывать Божественной воле пять способов волеизъявления? Вопрос 20. О любви Бога Раздел 1. Есть ли в Боге любовь? Раздел 2. Любит ли Бог все вещи? Раздел 3. Любит ли Бог все вещи в равной степени? Раздел 4. Верно ли, что Бог любит лучшее более (остального)? Вопрос 21. О справедливости и милосердии Бога Раздел 1. В самом ли деле в Боге есть справедливость? Раздел 2. Является ли справедливость Бога истиной? Раздел 3. Допустимо ли приписывать Богу милосердие? Раздел 4. Обнаруживаются ли справедливость и милосердие во всех делах Божиих? Вопрос 22. О провидении Бога Раздел 1. Надлежит ли приписывать провидение Богу? Раздел 2. Все ли подчинено Божественному провидению? Раздел 3. Имеет ли Бог непосредственное провидение обо всем? Раздел 4. Привносит ли провидение момент необходимости во все предуказанное? Вопрос 23. О предопределении Раздел 1. Верно ли, что люди предопределены Богом? Раздел 2. Привносит ли предопределение что-либо в то, что оно определяет? Раздел 3. Отвергает ли Бог кого-либо из людей? Раздел 4. Избирает ли Бог предопределенных? Раздел 5. Является ли причинною предопределения предвидение заслуг? Раздел 6. Является ли предопределение неизменным? Раздел 7. Неизменно ли количество предопределенных? Раздел 8. Споспешествуют ли предопределению молитвы святых? Вопрос 24. О книге жизни Раздел 1. Суть ли книга жизни то же, что и предопределение? Раздел 2. Относится ли книга жизни только к жизни во славе предопределенных? Раздел 3. Может ли кто-либо быть изглажен из книги жизни? Вопрос 25. О способности Бога Раздел 1. Есть ли в Боге способность? Раздел 2. Бесконечна ли способность Бога? Раздел 3. Всемогущ ли Бог? Раздел 4. Может ли Бог сделать бывшее не бывшим? Раздел 5. Может ли Бог делать то, чего он не делает? Раздел 6. Может ли Бог делать то, что делает, более превосходным образом? Вопрос 26. О блаженстве Бога Раздел 1. Принадлежит ли блаженство Богу? Раздел 2. Называют ли Бога блаженным в отношении ума? Раздел 3. Является ли Бог блаженством всех блаженных? Раздел 4. Включены ли в блаженство Бога все прочие блаженства? Трактат О Пресвятой Троице. Вопрос 27. О происхождении Божественных лиц Раздел 1. Имеет ли место в Боге происхождение? Раздел 2. Можно ли происхождение чего-либо в Боге назвать порождением? Раздел 3. Может ли иметь место в Боге происхождение чего-либо кроме слова? Раздел 4. Является ли происхождение любви порождением? Раздел 5. Имеет ли место в Боге более двух (случаев) происхождения? Вопрос 28. О божественных отношениях Раздел 1. Имеются ли в Боге действительные отношения? Раздел 2. Суть ли отношения, имеющиеся в Боге, тоже, что и его сущность? Раздел 3. Различаются ли Божественные отношения между собой в действительности? Раздел 4. В самом ли деле в Боге есть только четыре действительных отношения: отцовство, сыновство, исхождение и происхождение? Вопрос 29. О Божественных лицах Раздел 1. Определение термина «лицо». Раздел 2. Есть ли «лицо» то же, что ипостась, субсистенция и сущность? Раздел 3. Уместно ли слово «лицо» по отношению в Богу? Раздел 4. Может ли слово «лицо» обозначать отношение? Вопрос 30. О множественности лиц в Боге Раздел 1. Действительно ли в Боге несколько лиц? Раздел 2. Имеется ли в Боге более трех лиц? Раздел 3. Обозначают ли числовые термины нечто действительное в Боге? Раздел 4. Является ли термин «лицо» общим для всех трех лиц? Вопрос 31. О принадлежащем единству или множественности в Боге Раздел 1. Наличиствует ли в Боге троичность? Раздел 2. Есть ли сын иное по отношению к отцу? Раздел 3. Следует ли добавлять к термину, обозначающему сущность Бога, исключающее слово «единый» (SOLUS)? Раздел 4. Могут ли исключающие выражения присоединяться к личному имени? Вопрос 32. О познании Божественных лиц Раздел 1. Может ли знание о Божественной троице быть получено посредством естественного разума? Раздел 2. Имеются ли понятия в Боге? Раздел 3. В самом ли деле существует всего пять понятий Раздел 4. Допустимо ли иметь различные, несогласные (с высказанным) мнения об этих понятиях? Вопрос 33. О лице Отца Раздел 1. Присуще ли отцу быть началом? Раздел 2. Является ли имя отец надлежащим наименованием божественного лица? Раздел 3. Прилагается ли имя отец к Богу первично как личное имя? Раздел 4. Присуще ли отцу быть нерожденным? Вопрос 34. О лице Сына Раздел 1. Является ли слово именем лица в Боге? Раздел 3. Выражает ли имя слово отношение к тварям? Вопрос 35. Об Образ Раздел 1. Сказывается ли (имя) образ о Боге в смысле лица? Раздел 2. Является ли имя образ собственным именем сына? Вопрос 36. О лице Святого Духа Раздел 1. Является ли имя Святой Дух собственным именем Божественного лица? Раздел 2. Исходит ли Святой Дух от сына? Раздел 3. Исходит ли Святой Дух от Отца через Сына? Раздел 4. Являются ли Отец и Сын единым началом Святого Духа? Вопрос 37. Об имени Святого Духа – Любовь Раздел 1. Является ли (имя) любовь собственным именем Святого Духа? Раздел 2. Любят ли Отец и Сын друг друга посредством Святого Духа? Вопрос 38. Об имени Святого Духа – Дар Раздел 1. Является ли имя Дар именем (Божественного) лица? Раздел 2. Является ли (имя) Дар собственным именем Святого Духа? Вопрос 39. Об отношении лиц к сущности Раздел 1. Есть ли сущность в Боге то же, что и Лицо? Раздел 2. Следует ли говорить, что три лица единосущны? Раздел 3. Должны ли имена сущности оказываться о трех лицах в единственном числе? Раздел 4. Могут ли конкретные имена сущности служить обозначениями для лиц? Раздел 5. Могут ли абстрактные имена сущности служить обозначением лица? Раздел 6. Могут ли лица сказываться о терминах сущности? Раздел 7. Могут ли имена сущности приписываться лицам? Раздел 8. Верно ли приписывают святые отцы (Божественным) лицам атрибуты сущности? Вопрос 40. О лицах в отношении к понятийным актам Раздел 1. Следует ли приписывать лицам понятийные акты? Раздел 2. Являются ли понятийные акты произвольными? Раздел 3. Происходят ли понятийные акты из чего-либо? Раздел 4. Существует ли в Боге сила, связанная с понятийными актами? Раздел 5. Обозначает ли сила порождения отношение, а не сущность? Раздел 6. Может ли один понятийный акт быть направлен на несколько лиц? Вопрос 42. О равенстве и подобии между Божественными лицами Раздел 1. Имеется ли равенство в Боге? Раздел 2. Является ли лицо, которое происходит, совечным его началу, как Сын Отцу? Раздел 3. Имеется ли между Божественными лицами природный порядок? Раздел 4. Является ли Сын равным Отцу по величию? Раздел 5. Пребывает ли Сын в Отце, и наоборот? Раздел 6. Является ли Сын равным Отцу по силе? Вопрос 43. О миссии Божественных лиц Раздел 1. Может ли Божественное лицо быть посланным в собственном смысле (этого выражения)? Раздел 2. Является ли миссия вечной или только временной? Раздел 3. Имеет ли место невидимая миссия Божественного лица только как дар освящающей благодати? Раздел 4. Может ли Отец быть посланным соответствующим образом? Раздел 5. Соответствует ли Сыну невидимая миссия? Раздел 6. Направлена ли невидимая миссия ко всем, на кого исходит благодать? Раздел7. Подобает ли Святому Духа быть посланным видимым образом? Раздел 8. Послано ли Божественное лицо только тем лицом, от которого оно происходит в вечности?

«Сумма Теологии» (Summa theologiae, Summa theologica), самое значительное по своему влиянию на христианский мир философское сочинение. Главный труд великого христианского философа и богослова, крупнейшего схоласта и метафизика Фомы Аквинского (Thomas Aquinas – 1225–1274). Оказал огромное влияние на развитие православного «школьного богословие», его влияние едва ли можно переоценить.

Вся «Сумма Теологии», прекрасная хрестоматия по целому массиву вопросов христианской веры и жизни. Во многих своих рассуждениях («непорочное зачатие» Девы Марии; «безусловный примат папы» и др.), Аквинат, совершенно неожиданно, для католического схоласта, занимает православную позицию.

Вся «Сумма…» состоит из трех частей. Труд представляет собою ряд трактатов, но основой деления являются вопросы оппонентов Фомы, затем приводиться противоречащее этим «возражениям» мнение, которое, однако, не кажется Аквинату достаточно убедительным или исчерпывающим, и только затем (после слова «отвечаю») излагается решение проблемы, принадлежащие автору.

Юзеф Боргош

Фома Аквинский

ВТОРОЕ ИЗДАНИЕ

ГЛАВНАЯ РЕДАКЦИЯ СОЦИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Юзеф Боргош (р. в 1928 г.) — известный польский ученый. Специализируется в области истории философии, в частности истории различных религиозно-философских направлений.

Глава первая. СОЦИАЛЬНЫЕ И ИДЕОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ФИЛОСОФИИ ФОМЫ АКВИНСКОГО

Забудем на минуту о нынешнем времени, перенесемся мысленно в средневековье, а точнее, в XIII век — век, когда жил Фома Аквинский, и попытаемся раскрыть те социально-идеологические предпосылки, которые обусловили возникновение философии, названной по его имени томизмом.

Характерная черта этого столетия — медленное, но неуклонное нарастание в лоне феодализма элементов его разложения, а следовательно, формирование зачатков нового, капиталистического строя. В результате экономических процессов производительные силы постепенно вступают в противоречие с феодальными производственными отношениями, которые все более явно сдерживают их дальнейший прогресс. Развитие товарно-денежного хозяйства в странах Западной Европы вызывает значительное экономическое оживление, которое приводит в свою очередь к усилению политической роли городов и возрастанию их экономического значения. В качестве фактора, ускоряющего этот процесс, выступает довольно интенсивное развитие торговых контактов с купеческими компаниями государств Ближнего Востока. Экономическое оживление в городах влечет за собой дальнейший рост слоев купцов и ремесленников, которые, осознавая собственную силу, начинают борьбу за завоевание политической автономии, за освобождение из-под власти феодальных князей и церкви. Для успешной защиты торговых караванов от нападений купечество организуется в союзы, называемые братствами или гильдиями, что увеличивает его силы в борьбе с феодалами. В этой борьбе оно не одиноко, ибо находит поддержку со стороны многочисленных цехов ремесленников. «Городской воздух, — гласила средневековая немецкая поговорка, — делает человека свободным». Эти слова, несомненно, очень хорошо передают атмосферу, которая начала складываться в западных странах в XII и XIII вв. Л. Курдыбаха пишет даже, что города Северной Италии уже во второй половине XI в. взбунтовались против власти епископов и установили республиканский строй, а в XII в. главные из этих городов стали в значительной степени независимыми от феодалов (33, стр. 54).

Изменения в производственных отношениях, или в базисе, неизбежно вызывают определенные преобразования в идеологической надстройке и, следовательно, в сознании городского населения. Вследствие этого в конце XII и в первой половине XIII в. феодальные города начинают стремиться к созданию собственной интеллектуальной и культурной атмосферы. Не вдаваясь здесь в подробную характеристику этой тенденции, формирующейся, например, особенно динамично в Италии, несколько слабее во Франции и наиболее слабо в Германии, подчеркнем лишь, что в средневековых городах того периода можно проследить нарастающее стремление не только к завоеванию независимости от феодальных господ, но и к развитию городской культуры и муниципального образования.

Нужды торговли требуют умения читать и писать, знания арифметики, географии и элементов астрономии. Феодалы не проявляли особенно большой заинтересованности в этом отношении, ибо все средства к жизни получали от своих имений, управляемых специально назначенными людьми. В противоположность им население городов получало свои доходы главным образом от торговли и ремесленного производства и поэтому было заинтересовано в том, чтобы овладеть определенным минимумом положительных знаний.

Поэтому городская буржуазия стремится к развитию городских муниципальных школ, которые более широко могли бы быть использованы ею, а не только духовенством. Хотя тогда эти школы находились еще под явным влиянием монастырских и церковных школ, в них постепенно зарождался новый дух, выражавшийся прежде всего в интересе к рациональному знанию. Городское образование сыграло позже большую роль в возникновении университетов, которые организовывались главным образом на его основе. Городские власти проявляли живой интерес к университетским научным центрам, оказывавшим серьезное влияние на жизнь городов. Уже в XII в. широкую известность приобрели такие центры, как Салерно и Монпелье, в которых бурно развивалась медицина. Университет в Болонье славился достижениями правовой науки. Профессора этого учебного заведения, продолжая традиции римского права, очень часто защищали интересы горожан от посягательств церковной власти. В Оксфорде развивалась оптика. Около 1200 г. возникает Парижский университет. В XIII в. появляются университеты в Падуе, Кембридже, Неаполе, Тулузе, Саламанке и других городах.

Структура университетов в принципе была однородной; обычно они имели четыре факультета: права, медицины, теологии и свободных искусств (artium). Процесс обучения был строго определен и состоял в том, что факультет свободных искусств по своему характеру являлся подготовительным и его окончание было условием поступления на другие факультеты. Поскольку основными предметами изучения на этом факультете были философия и диалектика, он обычно представлял собой главный источник идеологического брожения умов. Именно здесь зарождались различные новаторские течения, здесь шла борьба за автономию рационального мышления, за освобождение науки из-под влияния теологии, наконец, здесь начали формироваться некоторые новые общественно-политические и идеологические концепции, идущие вразрез с церковными догматами.

Усиление светских тенденций, носителями которых были выпускники факультета свободных искусств, приводило к тому, что папы неоднократно давали указания, направленные на то, чтобы ограничить автономию этого факультета и свести преподаваемые там предметы к преподаванию теологии. Церковь неоднократно выходила из этой борьбы победительницей, сосредоточивая в своих руках власть над университетами и осуществляя контроль над развитием знаний. Однако, несмотря на сопротивление со стороны церковных властей, университеты и городские школы все в большей степени становились центрами интеллектуальной жизни в Западной Европе.

Философским выражением пробуждения этой жизни и расширения научного познания был воспринятый буржуазными слоями аристотелизм, неизвестный до тех пор — за исключением логики — в западных странах. Интерес к перипатетической доктрине был тесно связан с потребностями развивающегося буржуазного общества. В философии Аристотеля пытались отыскать в первую очередь не столько теоретические знания, сколько практические рекомендации, которые могли быть использованы в экономической и общественно-политической жизни. С другой стороны, эта философия явилась толчком для ученых того времени, вынужденных признать, что августинизм, разработкой которого они занимались, уже перестал соответствовать сложившейся интеллектуальной ситуации. Ведь августинизм, опиравшийся на платоновские традиции, по своему характеру был направлен против естественнонаучных исследований. Исходя из того, что источником знаний, которыми обладает человеческая душа, является сверхъестественное просветление, Августин утверждал, что познание материального мира не приносит никакой пользы, ибо не только не приумножает человеческого счастья, но поглощает время, необходимое для созерцания гораздо более важных и возвышенных предметов. Более того, оно опасно, ибо, сводя всякое познание к миру природы, можно очень легко поддаться убеждению, что вне материи ничего не существует, а это уж — добавим мы — материализм. В довершение вред такого познания заключается в том, что оно укрепляет в человеке высокомерие и нездоровое стремление стать господином мира, тогда как долг его — оставаться слугой церкви и созерцать мудрость бога. Прекрасной иллюстрацией такого понимания познания являются следующие слова Августина: «Люди восхищаются горами, огромными морскими волнами, широкими водопадами рек, просторами океана и звездными путями, а о самих себе забывают» (19, X, 8, 15). Но в сферу философии не входят проблемы строения вселенной, как и закономерности природы, ибо они не нужны для достижения счастья. Девиз философии Августина изложен в трех коротких, лапидарных суждениях: «Хочу понять бога и душу. И ничего более? Совершенно ничего» (21, 1, 2, 7). И поэтому предметом философии Августина, которой в те времена руководствовалась церковь, было познание бога и человеческой души, где, выражаясь словами Августина, пребывала истина. Проникновение в тайну души путем созерцания представляло собой как предел философских исследований, так и достижение наивысшего счастья человека на земле.

«СУММА ТЕОЛОГИИ» (Summa theologiae) – произведение Фомы Аквинского. Написана в Риме, Париже и Неаполе в 1265–1273. Фома попытался систематизировать итоги своих трудов и изложить их в достаточно доступном и кратком виде, прежде всего для студентов-теологов. Состоит из трех частей, причем вторая разделяется на две: pars prima, pars prima secundae, pars secunda secundae и pars tertia (согласно наиболее распространенной традиции цитирования, части обозначаются римскими цифрами – S. th. I, I–II, II–II, III); каждая часть разделена на вопросы, в свою очередь разделяющиеся на главы – артикулы. В заглавие главы выносится спорный вопрос, затем следует несколько аргументов, дающих противоречащие ответы на него, далее решение вопроса и ответы на аргументы. Каждая глава тесно связана со всеми остальными общей системой аргументации и снабжена внутренними отсылками. «Сумма» не была завершена Фомой в связи с пережитым им экстатическим видением, после которого он прекратил писать. Работа была закончена Реджинальдом из Пиперно, секретарем и другом Фомы, на основе имевшихся материалов. Полная «Сумма теологии» содержит 38 трактатов, 612 вопросов, разделенных на 3120 глав, в которых обсуждается около 10 тыс. аргументов.

В «Сумме теологии» Фома стремился максимально охватить как фундаментальные общие проблемы, так и предельно конкретные вопросы. Работа включает практически все основные разделы философии – онтологию, гносеологию, этику (единство их обосновывается учением об «обратимости» сущего, истинного и благого) и в имплицитном виде эстетику. Однако в отличие от многих своих современников Фома не уделяет здесь большого внимания логике и натурфилософии. Значительная часть «Суммы» посвящена чисто богословским темам, хотя и исследуемым при помощи философского аппарата, в особенности часть III, посвященная воплощению, деяниям и страстям Христа (вопросы 1–59) и таинствам (60–90). Ведя диалог с различными философскими и богословскими концепциями, Фома наиболее часто обращается к Аристотелю, Августину, Псевдо-Дионисию Ареопагиту, Боэцию (философия Платона известна ему только в неоплатонической трактовке).

В части I обосновывается необходимость теологии как науки со своими целью, предметом и методом исследования (вопрос 1), трактуемой Фомой как наука о первопричине и предельной цели всего сущего (т.е. о Боге). Поэтому «Сумма» начинается с исследования вопроса о существовании Бога, Его сущности и свойствах (2–43), а затем рассматривается сотворенный мир (44–109). Из части I наиболее важными в философском отношении являются: пять доказательств существования Бога (2), учение о совпадении сущности и существования в Боге (3), понятие о Боге как о Сущем, составляющее ядро философии Фомы (13–14), о тождестве в Боге сущего, благого (5) и единого (11). Теория «сотворения из ничего» получила обоснование в гл. 44–46; основы гносеологии заложены в учении об идеях (15) и в концепции истины как «адекватности» интеллекта и вещи (16–17), а основы этики–в теории зла как «лишенности» блага (48–49). Важное место отведено учению о человеке как существе, составленном из духовной и телесной субстанции (75), анализу природы человеческой души и ее сущностного единства с телом (76), исследованию взаимосвязи интеллектуальной и желающей способностей души, на основании которого Фома доказывает наличие у человека свободы воли (83) и вырабатывает теорию познания, описывающего движение от эмпирического восприятия единичных конкретных вещей к предельно абстрагированному познанию (84–89).

Самая обширная часть II, делящаяся на части I–II и II–II, содержит подробно разработанный трактат по антропологии и этике. Часть I–II начинается с определения предельной цели человека (1), состоящей в достижении наивысшего счастья – созерцания Бога (2–5), и именно способ достижения этой цели определяет анализ человеческих способностей и действий. Действие рассматривается как сложное единство произвольного и непроизвольного, интеллектуального и волевого, внутренних интенций и внешних обстоятельств, и каждый из этих моментов определяет наличие блага или зла в конкретном поступке (6–21). Обстоятельно проанализировав страсти души (любовь и ненависть, желание и отвращение, наслаждение и боль, надежду и отчаяние, отвагу и страх, гнев (22–48), Фома переходит к определению устоявшихся наклонностей (habitus), добродетельных и греховных (49–89), и завершает эту часть трактатом о «естественном» и человеческом законах, основывающихся на вечном, божественном, законе (90–95).

В II–II Фома анализирует добродетели и способности человека и противоположные им греховные наклонности, в частности, такие феномены, как надежда (17), отчаяние (20), радость (28), страх (125), великолепие (134), гнев (158), любопытство (167), и др.; он уделяет внимание таким необычным явлениям, как предвидение будущего (171–174), экстатические» состояния (175), и др. В конце этой части Фома вновь обращается к утверждению превосходства созерцательного типа жизни над деятельным (179–182). «Сумма теологии» быстро завоевала широкую популярность, и количество рукописных копий, изданий и переводов едва ли поддается учету. Первая печатная публикация (части secunda secundae) была выполнена Петером Шеффером, издателем из Майнца, в 1467, а первое полное издание осуществлено в Базеле в 1485. Именно «Сумма теологии» оказала наиболее сильное влияние на развитие неотомизма (Э.Жильсон, Ж.Маритен) и на оформление католической теологии.

К.В. Бандуровский

Издания:

S.Thomae Aquinatis Doctoris Angeli, Opera Omnia, lussu impensaque Leonis XIII, P. M. edita, vol. VI–XII. Rome, 1918–30; т. XVI включает в себя индекс к «Сумме теологии» и «Сумме против язычников»; Summa Theologiae. Torino, 1988;

в пер. на англ. яз.: ThomasAquinas. Summa Theologica. L., 1912–36; L–Ν. Υ., 1964–73;

на нем. яз.: Thomas von Aquin. Summe der Theologie. Lpz., 1934;

в рус. пер.: отдельные главы в кн: Антология мировой философии: в 4 т., т. 1, ч. 2. М., 1969 (пер. С.С.Аверинцева);

то же в кн.: Боргош Ю. Фома Аквинский. М., 1975;

«Символ» (Париж), 1995, № 3;

отдельные вопросы в журн. «Логос» (М.), 1991, №2 (пер. М.А.Гарнцева);

«ВФ», 1997, № 9, с. 163–178 (пер. К.В.Бандуровского).

Индексы:

Сумма теологии. Том I

Аквинский Фома Сумма теологии. Том I.

Трактат о священном учении .

Вопрос 1. Сущность и значение священного учения

Рассуждение о священном учении, каким оно должно быть и к какому надлежит стремиться, изложенное в десяти разделах.

Поскольку мы понимаем, что наше исследование связано с некоторыми ограничениями, прежде всего, необходимо уяснить о самом учении: каким оно должно быть и к какому надлежит стремиться.

Относительно этого исследуется десять положений: 1) необходимо ли оно; 2) является ли оно наукой; 3) является ли оно одной наукой, или многими; 4) умозрительно ли оно, или же носит прикладной характер; 5) как соотносится оно с другими науками; 6) суть ли оно то же, что и мудрость; 7) может ли Бог быть его объектом; 8) должно ли оно быть доказательным; 9) может ли оно пользоваться метафорическими или символическими выражениями; 10) можно ли, таким образом, согласно этому учению изъяснять Святое Писание во многих смыслах.

Раздел 1. Необходимо ли какое-нибудь учение помимо философского?

С первым положением дело обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что нет нужды в ином знании помимо того, которое предоставляет философская наука. Ибо человеку не дано познать то, что превосходит его разумение. «Что свыше сил твоих, того не испытывай» (Сир. 3:21). Но все, что может познать разум, в полной мере исследуется философскими науками. Посему кажется излишним любое знание помимо того, которое предоставляется философией.

Возражение 2. Кроме того, знание есть знание о сущем, ибо познается лишь то, что истинно, а сущее и есть то, что истинно. Но именно все сущее и является предметом философской науки, и даже самого Бога, как доказал Аристотель1, исследует тот раздел философии, который называется теологией, или учением о божественном. Поэтому и нет нужды в ином знании помимо того, которое предоставляет философская наука.

Этому противоречит сказанное апостолом Павлом: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:16). Очевидно, что богодухновенное Писание не может быть разделом философской науки, каковая основывается на человеческом разуме. Поэтому необходимо, чтобы помимо знаний, предоставляемых философской наукой, существовало и иное, богодухновенное знание.

Отвечаю: ради спасения человеческого было необходимо, чтобы помимо знаний, предоставляемых философской наукой, основанной на человеческом разуме, существовало знание, основанное на откровении, исходящем от Бога. Прежде всего, это нужно потому, что человек определен к Богу как к своей конечной цели, каковая цель превыше человеческого разумения: «Никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который столько сделал бы для надеющихся на него» (Ис. 64:44). Но необходимо, чтобы человек заранее знал свою цель, дабы сообразовывать с ней свои помыслы и деяния. Поэтому ясно, что ради своего спасения человеку следует знать и нечто такое, что превосходит возможности его разума и открывается ему божественным откровением.

Но даже и те истины о Боге, которые способен исследовать человеческий разум, необходимо должны были быть преподаны людям через божественное откровение, ибо иначе божественные истины, доступные разумению, стали бы достоянием немногих, да и то не сразу и с примесью немалых заблуждений. А между тем, всецелое спасение человека, каковое обретается в Боге, полностью зависит от знания им этих истин. Посему, дабы люди достигали спасения более успешно и более уверенно, необходимо, чтобы божественные истины были преподаны им через божественное откровение. Поэтому ясно, что помимо философской науки, опирающейся на разум, должна быть и священная наука, преподанная через откровение.

Ответ на возражение 1. Поскольку человеку не дано посредством разума познать вещи, возможности оного разума превышающие, то, коль скоро они явлены Богом в откровении, их следует принимать на веру. Об этом говорит и Писание: «Не нужно тебе размышлять о том, что сокрыто» (Сир. 3:25). В этом-то и состоит значение священной науки.

Ответ на возражение 2. Различие в способах познания и создает разнообразие наук. Как астроном, так и физик могут прийти к одному и тому же заключению, например, что земля – кругла; но астроном придет к этому математически (т. е. рассуждая отдельно от материи), а физик – всегда имея в виду материю. Отсюда следует: нет никаких оснований полагать, что коль скоро иные вещи могут быть постигнуты философской наукой, насколько они вообще могут быть познаны естественным разумом, они в то же время не могут быть преподаны нам посредством другой науки, насколько они явлены в откровении. Поэтому ясно, что теология, основанная на священном учении, качественно отличается от теологии, являющейся частью философской науки.

Раздел 2. Является ли священное учение наукой?

Со вторым положением дело обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что священное учение – не наука. Каждая наука исходит из самоочевидных положений. Священное же учение исходит из положений веры, каковые не самоочевидны; потому-то и не все приемлют истины вероучения, что «не во всех вера» (2 Фес. 3:2). Отсюда ясно, что священное учение – не наука.

Возражение 2. Кроме того, ни одна наука не рассматривает единичные вещи. Священная же наука имеет дело с единичными вещами, например, с деяниями Авраама, Исаака, Иакова и т. п. Поэтому ясно, что священное учение – не наука.

Этому противоречит сказанное Августином: «Только одной науке принадлежит то достоинство, что через нее спасительная вера порождается, питается, оберегается и укрепляется»2. И это сказано не о какой другой науке, а именно о священном учении. Поэтому ясно, что священное учение – наука.

Отвечаю: священное учение – это наука. Надлежит знать, что существует два типа наук. Одни исходят из положений, очевидных в свете естественного разума, каковы арифметика, геометрия и им подобные. Другие же исходят из положений, которые известны в свете других, высших наук: такова теория перспективы, основанная на положениях, разъясняемых геометрией, и теория музыки, основанная на положениях, установленных арифметикой. К такого рода наукам относится и священное учение: эта наука исходит из положений, установленных в свете высшей науки, преподанной самим Богом и теми, кто удостоился блаженства. Как музыкант принимает на веру положения, предложенные ему математиком, так и священная наука целиком основывается на положениях, преподанных ей Богом.

Ответ на возражение 1. Положения любой науки или самоочевидны, или являются заключениями иной, высшей науки; как было показано, таковы суть и положения священного учения.

Ответ на возражение 2. Священное учение имеет дело с единичными вещами не потому, что принципиально руководствуется ими, но либо потому что через них являет примеры праведной жизни (подобно наукам моральным), либо потому, что таким образом устанавливает, через кого именно преподано нам то божественное откровение, которое лежит в основании священного писания или учения.

Раздел 3. Является ли священное учение одной наукой?

С третьим положением дело обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что священное учение – это не одна наука; ибо, как доказал Философ3, одна наука исследует вещи, относящиеся к одному роду. Но Творец и сотворенное, о коих идет речь в священной науке, никак не могут принадлежать к одной категории. Поэтому ясно, что священное учение – не одна наука.

Возражение 2. Кроме того, в священном учении говорится об ангелах, телесных тварях и смертных людях. Но все это – предметы различных философских наук. Отсюда ясно, что священное учение не может быть одной наукой.

Этому противоречит то, что в Святом Писании сказано о нем как об одной науке: «Премудрость даровала ему познание святых» (Прем. 10:10).

Отвечаю: священное учение – это одна наука. Единство способностей или навыков следует понимать в соответствии с объектом, но не материально, а с точки зрения формального определения объекта; например, человек, осел и камень суть единство с точки зрения формального определения «окрашенное»; сама же «окрашенность» является формальным объектом зрения. Из этого ясно, что поскольку Священное Писание рассматривает все вещи с точки зрения формального определения их как проявлений божественности, то все, что подпадает под формальное определение «проявление божественности», является объектом одной науки, а потому и включено в священное учение как в одну науку

Ответ на возражение 1. Священное учение не рассматривает Бога и сотворенное как нечто одно, но в первую очередь говорит о Боге, о сотворенном же – лишь в той мере, в какой оно соотносится с Богом как со своей причиной и целью. Таким образом, единство данной науки не нарушается.

Ответ на возражение 2. Ничто не препятствует тому, чтобы разделенные по какому-либо признаку низшие способности или навыки подпадали под одну высшую способность или навык, каковая высшая способность или навык присуща объекту с точки зрения более общего формального определения. Так, объект общего чувства является чувственным как таковым, поскольку воспринимается как видимый и слышимый. Отсюда: общее чувство – это единая способность и относится к объектам всех пяти чувств. Подобным же образом и объекты различных философских наук могут изучаться на едином основании в той мере, в какой они явлены в божественном откровении. Отсюда ясно, что священное учение – одна божественная наука, единая, хотя и объемлет все вещи.

Раздел 4. Является ли священное учение практическим знанием?

С четвертым положением дело обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что священное учение – это практическое знание; согласно Философу, цель практического знания – деятельность4, священное же учение как раз и предписывает деятельность: «Будьте же исполнители слова, а не слышатели только» (Иак. 1:22). Следовательно, священное учение – это практическое знание.

Возражение 2. Кроме того, священное учение подразделяется на Ветхий и Новый Заветы, всякий же завет имеет отношение к моральному знанию, каковое суть практическая наука. Следовательно, священное учение – это практическое знание.

Этому противоречит следующее: всякое практическое знание сосредоточено на человеческой деятельности; так, наука этика исследует поступки людей, а наука архитектура – постройки. Но священное учение преимущественно сосредоточено на Боге, на человеке же – главным образом потому, что он суть Его творение. И потому оно – не практическая, а умозрительная наука.

Отвечаю: священное учение, будучи одним, потому объемлет вещи, изучаемые в различных философских науках, что рассматривает каждую из них с одной и той же точки зрения, а именно: насколько все они суть проявления божественности. Таким образом, хотя философские науки и подразделяются на умозрительные и практические, однако священное учение объемлет и те, и другие; так и Бог одним и тем же знанием знает и Себя, и Свои творения. Но все же оно скорее умозрительно, нежели направлено на деятельность, ибо более сосредоточено на вещах божественных, нежели на деяниях людей; тем не менее, оно выносит суждение и о последних, так как человек обретает посредством него наилучшее знание о Боге, с коим связано обретение вечного блаженства. Сказанное полагаю достаточным ответом на выдвинутые возражения.

Раздел 5. Превосходнее ли священное учение всех прочих наук?

С пятым положением дело обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что священное учение не превосходнее других

В Википедии есть статьи о других людях с именем Фома (значения).

Фома Аквинский

лат. Thomas Aquinas

Родился

1225
замок Роккасекка, близ Аквино

Умер

7 марта 1274 (49 лет)

  • аббатство Фоссанова, Папская область

Почитается

в Католической церкви

Канонизирован

18 июля 1323 года

В лике

католический святой

День памяти

в Католической церкви 28 января (новая дата), 7 марта (старая дата)

Труды

богословские сочинения, «Сумма теологии»

Медиафайлы на Викискладе

Фома́ Акви́нский (иначе Фома Аквинат, Томас Аквинат, лат. Thomas Aquinas, итал. Tommaso d’Aquino; родился примерно в 1225, замок Рокказекка, близ Аквино — умер 9 марта 1274, монастырь Фоссануова, около Рима) — итальянский философ и теолог, канонизирован католической церковью как святой, систематизатор ортодоксальной схоластики, учитель Церкви, Doctor Angelicus, Doctor Universalis, «princeps philosophorum» («князь философов»), основатель томизма, член ордена доминиканцев; с 1879 года признан наиболее авторитетным католическим религиозным философом, который связал христианское вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля. Сформулировал пять доказательств бытия Бога. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума, утверждал, что природа завершается в благодати, разум — в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего, — в сверхъестественном откровении.

Энциклопедичный YouTube

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *