Святые Казахстана

16 января начался визит Святейшего Патриарха Московского и всея Руси в Казахстан. В ходе визита Патриарх совершит богослужения в Никольском и Вознесенском соборах г. Алама-Аты, встретится с Президентом Республики Казахстан Н.А. Назарбаевым и совершит великое освящение Успенского кафедрального собора г. Астаны, сообщает Пресс-служба Патриарха.

В 2007 году протоиерей Александр Салтыков после поездки в Казахстан дал интервью журналу «Мир Божий» о православии в Казахстане, с которым мы хотим познакомить читателей.

— о. Александр, какова была цель Вашей поездки?
— Это была паломническая поездка группы сотрудников и студентов ПСТГУ. Нашей целью было посетить святые места в Казахстане и, по возможности, собрать некоторые исторические сведения.

— Я впервые слышу о святых местах в Казахстане. Ведь святые места – это явления особой славы и благодати Божией в избранных Богом местах, или там, где подвизались великие святые, места с богатой христианской историей. Но, насколько мне известно, Казахстан не принадлежит к древним христианским областям.

— Это действительно так. Хотя возможность активной христианской проповеди в Казахстане была, когда он был в составе России. Однако она не осуществилась, к сожалению. А в XX веке, в эпоху господства атеизма, Казахстан стал местом ссылки и исповеднического подвига многих тысяч православных христиан, большинство которых закончило там свою земную жизнь как мученики. Их убивали, расстреливали, морили тяжкими работами. Среди них есть великие святые, которые теперь вечно молятся пред Богом за Россию, и за Казахскую землю, и за весь мир. Места их подвигов мы и хотели посетить. Ведь нельзя же забывать о святых, тем более, почти нашего времени. Такое забвение – тяжкий грех.

— В каких местах вы побывали? Были ли в составе группы другие священнослужители, кроме Вас?
— Мы посетили Караганду, Астану, Чимкент, Тараз (Джамбул), Алматы (Алма-Ата). В составе группы я был один священник. Другие не смогли поехать по разным причинам.

— Эта паломническая поездка была для Вас первым посещением Казахстана? Хотелось бы услышать Ваши впечатления.
— Вообще, я в Казахстане впервые был лет пять назад. Я поехал тогда в Караганду как преподаватель. Там существует центр дистанционного обучения Православного Свято-Тихоновского Университета.

— Какие святыни Вы видели в Караганде?
— В Караганде, да и во всем Казахстане, огромным почитанием пользуется старец Севастиан, ныне прославленный в лике преподобных. Он был из Оптиной пустыни, сослан в Караганду, и прожил в ссылке несколько десятков лет. В Караганде он создал небольшой монастырь, существующий и поныне. Его мощи почивают в соборе, построенном в 1997 году. Говорят, что он при жизни предсказывал строительство храма, и даже собирал деньги на храм. Все удивлялись – ведь была советская власть. Но вот, действительно, построен огромный собор с целым комплексом зданий. Архитектура очень неплохая, с использованием русских традиций XVI-XVII веков, но вместе с тем это современная архитектура. Местные верующие люди видят участие св.Севастиана и в их личной жизни, и в общественной.

— Есть примеры?
— Да. Например, несколько лет назад в столицу Казахстана – Астану прилетел папа Римский, и было объявлено о его решении, посетить Караганду. Внезапно это решение было отменено. Верующие говорят: «старец не захотел».

— А почему папа Римский хотел посетить Караганду?
— Город Караганда построен в советское время на основе огромной системы концентрационных лагерей, под общим названием Карлаг. Туда ссылали людей со всех концов. Там был также лагерь для военнопленных и интернированных. Есть международное кладбище, где в бескрайней степи стоят памятники погибшим чуть ли не всех европейских национальностей. Среди ссыльных были также поляки и западноукраинцы, по вероисповеданию католики и униаты.

— Католики не забывают о своих пострадавших единоверцах?
— К их чести, не забывают. Но, к сожалению, им свойствен дух соперничества. Когда выстроили упомянутый православный собор, католики заявили о намерении соорудить свой собор тут же, на той же площади, прямо напротив православного собора. Так они поступают с православными в разных городах. Например, на Украине, в Тернополе свой храм они поставили чуть ли не вплотную к православному собору. Понятно, что это только усиливает противостояние. Зачем это нужно нашим братьям католикам – неведомо. В Караганде городская администрация оказалась благоразумнее, чем украинская в Тернополе и не дала согласие на такое строительство.

— В Караганде много католиков?
— Нет, конечно, их там почти нет (их даже и в упомянутом Тернополе очень мало), но католическая церковь там очень активна. Там уже построена униатская церковь – как всегда, православная по форме и католическая по содержанию, и два больших собора. В Караганде находится кафедра католического архиепископа. Кроме того, есть семинария с ректором в сане епископа. Вообще, в Казахстане уже семь католических епископов, при отсутствии католиков, в то время как православных епископов только три, при огромном числе православных.

— Вы начали говорить об образовании. Каково состояние православного образования?
— Вообще, по моему мнению, с православным образованием там пока не очень хорошо. В Алматы имеется духовное училище с заочным отделением. В Караганде – наш вышеупомянутый учебный центр. Но в Караганде, и в других городах есть некоторые образованные, культурные священнослужители.

— Вы упомянули католическую семинарию в Караганде. Как там поставлено образование?
— Будущее принадлежит образованным нациям, и католики это прекрасно понимают. Необразованные народы будут просто материалом, который образованные, развитые нации будут использовать. В основе всего лежит духовное развитие и духовная образованность. В католическую семинарию в Караганде вложены, как очевидно, большие денежные средства: восьмилетний цикл обучения, студенты живут при семинарии, носят форму, есть свой небольшой храм, прекрасная библиотека с книгами на всех основных европейских языках, много, между прочим, современных русских изданий богословской литературы. Языкам придается большое значение — латынь изучается все восемь лет, богословские дисциплины – четыре года. Лекции читают приезжие из Европы специалисты. Так что все поставлено серьезно. Однако набор очень маленький – один — два человека. Всего учится лишь 15 человек. При этом, молодые люди, закончив эту семинарию, пока что предпочитают уезжать в Европу.

— Может ли Православная Церковь в Казахстане дать что-либо сопоставимое в области образования?
— Пока что, я думаю, нет, за исключением заочного образования, о котором я уже сказал. Сила Православия там более всего в том, что русское население исторические православно, в том, что в этих краях пострадало великое множество православных святых и в свойственной православию духовной ответственности. И это несравнимо с католицизмом, который там представлен. Но без хорошо поставленной проповеди успеха быть не может, а для этого нужно учиться.

— Какова, по Вашему мнению, общая религиозная ситуация в Казахстане?
— Она, очевидно, не очень проста. Там повторяют слова президента Назарбаева, что у Казахстана два крыла: православие и ислам. Но в организации государственной и общественной жизни правительство ориентируется на Турцию и Объединенные Арабские Эмираты. Повторяют и другие слова Назарбаева: «Мы тюрки, поэтому мы мусульмане». Странно, конечно, почему тюрки непременно должны быть мусульманами. Но отсюда очевидно, что поддержкой пользуется в первую очередь ислам.

— С Вашей точки зрения, объективно можно ли сказать, что в настоящее время казахи – мусульмане?
— Объективно этого сказать нельзя. Казахи, в своей основе, язычники. Ислам в Казахстане появился достаточно поздно. И здесь нужно указать, что у России имеется вина пред казахским народом. Русские были обязаны дать казахам православие, но мы этого не сделали. Это поразительный и зловещий факт: в XVIII и в XIX веках православная Империя поддерживала в Казахстане развитие ислама, и препятствовала православной проповеди среди местного населения. Но зарождавшаяся казахская интеллигенция в XIX веке ориентировалась все же на русскую православную культуру. Многие казахи сами принимали православие. Таким образом, среди казахов есть и православные, и язычники, и мусульмане. Сейчас появляются и католики. Есть, как и всюду, секты.

— Каково же взаимопонимание этих разных групп?
— Следует прежде сказать, что казахи – очень хороший народ. Это народ добрый и чистый, в основе высоконравственный. С русскими всегда были, в целом, самые добрые отношения, с полным взаимным уважением. Однако постепенно обстановка, по-видимому, ухудшается, особенно растет нетерпимость со стороны мусульман к казахам, принявшим священный сан, то есть, Православие сейчас представляют как религию русских, которых постепенно выдавливают из Казахстана. Несколько раз приходилось слышать об угрозах и даже избиениях священнослужителей казахского происхождения.

— Такая антихристианская активность, по Вашему мнению, кем-то направляется?
— Скорее всего, экстремистскими исламскими организациями, которых, как известно, повсюду много. Сам президент Назарбаев лоялен к Православию и каждый год приходит на Пасху в храм св. Константина и Елены в Астаны.

— Он ведет взвешенную религиозную политику?
— Наверно. О Назарбаеве, в связи с его лояльностью к православным, рассказывают такую историю. Говорят, что в детстве он однажды зимой ехал с отцом по степи на лошадях. У одной из лошадей отломалась подкова, и пришлось заехать в село к кузнецу. В кузнице висело какое-то изображение. Отец спросил, — «Кто это?». Кузнец ответил, — «Это святой Николай, мы ему молимся». Поехали дальше. Вдруг поднялся ветер, началась метель, дорога исчезла, да еще появились волки – подступала гибель. Тут Назарбаев старший в отчаянии поднял руки к небу и закричал: «русский бог Николай, помоги!» И как только он это прокричал, все изменилось – пурга утихла, волки куда-то исчезли, дорога нашлась.Так святой Николай спас будущего Президента.

— Теперь он на Пасху посещает церковь. А в чем-нибудь еще его лояльность проявляется?
— Видимо, да. В этом году как раз после Пасхи он выделил средства на строительство православного кафедрального собора в Астане (собор уже построен и будет освящен Святейшим Патриархом Кириллом — прим. «Православие и мир»). Одновременно он финансирует новую городскую мечеть у нас в Москве.

— В Москве? А почему? Уже есть, кажется, несколько мечетей…
— Ну, Вы просто не знаете планов. Еще 15 лет назад было опубликовано, что в Москве предполагается построить, по крайней мере, 40 (!) мечетей. А не так давно было заявлено, что Москва будет крупнейшим в Европе исламским центром. Это делается постепенно.

— Но Москва – православный город. Есть даже учение о Москве, как о Третьем Риме.
— Когда-то это было так, я с Вами полностью согласен. Но потом Москва стала центром мирового коммунизма и безбожия. Где эта старая Москва? Ее почти всю сломали, на ее месте выстроили безликий космополитический мегаполис. А население к вопросам веры и нравственности равнодушно. На такой почве можно делать что хочешь, были бы деньги. Наше правительство толерантно ко всем, у кого большие деньги. У исламистов они есть. Вот и все.

— А что за город Астана?
— Астана – это совершенно новый город, построенный необычайно быстро, за несколько лет, на месте русского города Акмолинска. В годы гонений в Акмолинске было много ссыльных. Они молились в храме св. Константина и Елены. Среди ссыльных нам особенно известен замечательный старец о. Павел (Троицкий), который также посещал этот храм. Он своими молитвами возрастил многих современных священнослужителей. Нам хотелось посетить места, где он жил и молился. Теперь при храме женский монастырь. Но в Астане есть также и огромная, сверкающая мрамором синагога, великолепная мечеть с четырьмя минаретами в центре города, огромное сооружение под названием «Древо жизни», и центр всех мировых религий в виде пирамиды. Будет и большой православный храм, правда, уже не в центре, а среди жилых массивов, что, вероятно, к лучшему. Историческая часть города, включая построенную русскими казаками в XVIII веке акмолинскую крепость, практически снесена, что не удивительно, если вспомнить, что и наша великая, древняя Москва уже почти полностью снесена и перестроена. В советское время Акмолинск назвали Целиноградом и принялись активно распахивать целинные земли, чтобы поднять сельское хозяйство огромной страны. Усилия и средства были истрачены колоссальные. Я еще помню слова когда-то популярной оптимистической песни:
«Вьется дорога длинная, здравствуй, земля целинная…»
Казалось, делается что-то очень большое, но прошло время, и все это пошло прахом, в полном смысле слова, – сегодня все это забыто. Почему? Потому, что делалось без Бога, да еще одновременно со злобной атеистической пропагандой. Теперь на этом месте возник фантастический город со всеми религиями, но по существу также без Бога…

— Я хотела спросить еще о «Древе жизни», все же это вроде бы о вечном.
— Вы думаете, это библейский образ? Нет, это «Древо жизни» заимствовано из казахской мифологии, и реальная его интерпретация очень проста. Это высоченное сооружение в виде раскидистого снопа, там приятная видовая площадка и кафетерий, где можно заказать чай, кофе или что-нибудь еще, и неплохо провести время. Вот и вся философия.

— Вы сказали, что все забыто из-за безбожия. Но Акмолинск строили верующие христиане.
— Не только Акмолинск, но почти все города в Казахстане построены христианами – Семипалатинск, Павлодар, Курган, Верный (Алматы), Актюбинск и другие. Но внуки этих христиан забыли веру, стали безбожниками и понесли колоссальные потери. Теперь русские отдали казахам все эти города и огромные земли, которые возделывали. Но нельзя не удивляться, с какой легкостью и благодушием и как смиренно русские все это отдали. Вряд ли такое можно наблюдать в любом другом месте земного шара. Всюду дерутся за землю, за каждый клочок.

— Может быть, это следствие многовекового христианского воспитания и молитв святых мучеников. Но почему?
— Я думаю, именно так, как Вы говорите. А отдали потому, что «глупому сыну не в помощь отцово богатство». Свои исторические задачи мы не выполнили, несмотря на христианское воспитание, поддались безумию атеизма. За такие ошибки народ еще долго будет расплачиваться.

— А святые? Вы говорите об их множестве.
— Да, и в Казахстане, и повсюду. Около Чимкента был расстрелян великий святитель митрополит Кирилл (Смирнов) Казанский с множеством других мучеников. Одной из наших целей было побывать на месте его последних лет и убиения. Он был сослан в поселок Яны-Курган (Новая Крепость). Это был непоколебимый столп веры. Неподалеку от Чимкента происходили массовые расстрелы в огромном овраге, который называется Лисья балка. С краю, почти у дороги, поставлена доска, на которой сказано о жертвах массовых репрессий в этом месте. Но креста нет – власти не разрешают ставить крест под предлогом, что здесь погибли также люди других вероисповеданий. Мы прошли вглубь балки, и впервые послужили панихиду и молебен там, где, очевидно, и происходили расстрелы.

— Какие места подвигов святых еще вы посетили?
— В Алматы мы попали на день памяти св. мучеников Серафима и Феогноста. Они подвизались в горах не далеко от города. Однажды пришли три красноармейца. Иноки накормили их. А после еды эти солдаты убили тех, кто их кормил. Теперь монастырь возрожден и на праздник приходит много людей.

— Сколько храмов в Алматы?
— В Алматы сейчас 12 православных храмов, причем два из них недавно пытались снести. Мечетей – 26, еще 10 строится.

— Почему хотели снести православные храмы?
— Говорят, собирались строить на их месте элитное жилье. Но Президент после протеста Церкви остановил это безобразие.

— Каковы же перспективы православия в Казахстане, по Вашему мнению?
— Я не могу ответить Вам определенно. Очень многое зависит от того, захочет ли народ идти ко Христу, идти за Христом. Для этого нужны усилия, нужно понять ограниченность земной жизни, бесперспективность земной истории, уверовать во Второе пришествие Христа и вечную жизнь. Нужно много и по-настоящему молиться. Тогда Бог даст нам время.

— Скажите, в вашем путешествии было что-нибудь особенное, необыкновенное?
— Ну, я осторожно отношусь к рассказам о всяких чудесах и видениях. На этом строится множество спекуляций.

— А что местные жители рассказывали Вам о своей жизни, о вере?
— Мне привелось услышать два интересных рассказа, которые я попытаюсь Вам кратко пересказать. В Караганде один человек рассказал, что его сестра, которая почти не ходит в церковь, увидела сон: на небе появляется свет, и в свете – Иисус Христос. Что-то происходит, множеству людей выдают белые одежды, людей очень много, и на всех белых одежд не хватает. Тогда необыкновенно величественный голос с неба говорит, чтобы те, кому не хватило белых одежд, шли в церковь. А в Чимкенте одна женщина рассказала, что она во сне услышала какой-то шум. Она и все люди выходят на улицу, там беспорядок, все куда-то бегут, в небе латают самолеты, слышны какие-то удары. Вдруг из-за гор появляются лучи, все небо заполняется светом, и в свете – Иисус Христос. Все стихает. Прошло время, эта женщина вновь видит сон: все выбегают на улицу, тревога, самолеты, удары, страх. Она смотрит на небо, а там – Богородица. Она и еще какие-то люди поднимают к Ней руки, Она нисходит к ним, все входят в дом, и все успокаивается. Эта женщина тоже редко ходит в церковь, т.е. никакого самовнушения тут нет.

Обе эти истории рассказаны в совершенно разных местах, от людей, которые друг друга не знают, а по смыслу очень близки: любые несчастья умиротворятся Господом Иисусом Христом, к Которому надо обращаться, и Он нас всех спасет, и в Казахстане, и в России.

Беседу вела Павлова К.Н.

ИСТОРИЯ ПРАВОСЛАВИЯ В КАЗАХСТАНЕ. СПРАВКА

По материалам статьи В. и И. Жумадильдаевых

По свидетельствам русских летописей, в Рязани в 1132 г. и в Киеве в 1168 г. крестились половецкие князья Амурат и Айдар. Один из половецких ханов, сын знаменитого Кончака, принял даже православное имя Юрий. Ибн Батута сообщал: «В этой степи, которая принадлежит народу под именем кыпчак, они христианской веры”. В конце XII– начале XIII вв. кимако-кипчакское государство было разгромлено монголами. Первый удар был нанесен в 1218 г. по Семиречью. В 1236 г. воины Батыя разграбили земли камских булгар и мордвы, а затем двинулись на русские земли.

С середины XVI века активизируются дипломатические отношения с Россией. Добровольное присоединение Казахстана к России начинает собою пору расцвета Православия в казахской степи. Принятие некоторыми казахами православной веры в конце XVIII – началеXIX вв. приобретало порой не только семейный, но и массовый характер. Свидетельством этому служили архивные материалы: «Дело о переходе казахов Карасуйской волости с магометанского вероисповедания в православное в 1824 г.”; «Дело о принятии жены казаха Атагольской волости Боная Православия в 1825 г.”; «Дело о переходе казахов Атагаевской волости Тюменского округа Акуша, Бугалых и казашки Барсалла из магометанского вероисповедания в православное в 1884 г.” и т.п.
Поощрением и поддержкой православных казахов со стороны Российской царской власти явилось их причисление к мещанскому и казачьему сословию, если они того пожелают.

Благодаря плодотворному содействию российских миссионеров различных светских сословий и духовных лиц создавались и функционировали церковно-приходские школы: Алма-Атинская двухклассная женская церковно-приходская школа в 1894-1917гг.; Лепсинское мужское двухклассное приходское училище западно-сибирского учебного округа в 1885-1901 гг.; церковно-приходская школа в станице Каскеленской, открытая в 1903 г.; церковно-приходская школа в г. Петро-Александровске, г. Аулие-Ате и г. Казалинске в 1899 г.; миссионерская школа в г. Сарканде в 1915 г. и др.
Для повышения образовательного ценза коренного народа при поддержке Российского государства организовывались школы для детей. Первые русские школы были созданы в Омске и Оренбурге. В 70-х годах в Омске, Петропавловске и станице Ямышевской учреждаются «гарнизонные школы”. В Омске была открыта «Азиатская школа”, которая выпускала переводчиков, писарей, землемеров и топографов. Известно о деятельности восьми аульных передвижных школ в Акмолинской области для обучения казахских детей русскому языку в 1869-1917 гг. и школы для казахских детей в форте Перовский в 1853-1867 гг.; об устройстве в Капале священником школы русской грамоты для детей мусульман в 1854-1918 гг.; в Акмолинской области создаются женские интернаты для обучения в них казахских девушек в 1877 г.

Царское правительство издало в XIX в. указы, запрещавшие держать пленников и рабов, что постепенно привело к отмиранию патриархального рабства в Казахстане. Выполнение этих указов отражено в личных делах граждан, например: «Дело об освобождении из рабства крещеной казашки Сигелитовой Александры» (1827 г.).

В XIX и начале ХХ вв. началось повсеместное строительство храмов в различных приграничных крепостях и городах: Покровская церковь в г. Верном, Петропавловская Вознесенская церковь, церковь святых царей Константина и Елены в г. Акмолинске и т.д. Имеются исторические сведения о паломничестве крещеных казахов в Иерусалим в XVIII веке.

Дореволюционный период характерен основанием самостоятельных православных епархий: Омской, Туркестанской, Оренбургской, Семипалатинской и изданием первого постановления по постройке помещений для монахов при Архиерейском доме в г. Верном 1892-1893 гг.
Годы великих гонений и массовых антирелигиозных репрессий красного террора не обошли стороной и Казахстан. За время 70-летнего «вавилонского пленения” страна пережила и разрушение храмов Божиих, и травлю и убиение православных – как духовных лиц, так и мирян. Земля казахстанская помнит многих из них, ныне прославленных в лике святых, и среди них – трех великих архиереев Божиих: епископа Верненского и Семиреченского Пимена, положившего свою жизнь за православную веру в Казахстане; митрополитов Николая (Могилевского) и Иосифа (Чернова).

Православные епархии Казахстана (по данным годовых отчетов за 2008 год)

Источник: Патриархия.ру

На территории Казахстана существует 9 монастырей (из них 8 ─ в Астанайской и Алма-Атинской епархии и один ─ в Уральской и Гурьевской), 230 приходов (из них 112 ─ в Астанайской и Алма-Атинской епархии, 40 ─ в Уральской и Гурьевской, 78 ─ в Чимкентской и Акмолинской), общее количество духовенства ─ более 300 клириков.

Между Русской Православной Церковью и Духовным управлением мусульман Казахстана сложились добрые отношения сотрудничества в области благотворительности и социального служения, совместного участия в общегражданских проектах, проповеди нравственных ценностей и призывов к согласию.

Астанайская и Алма-Атинская епархия

В состав епархии входят 4 области. Благочиний ─ 14. Приходов ─ 115. Монастырей ─ 6 (мужских ─ 1, женских ─ 5), а также 2 мужских пустыни. В штате епархии: 170 священников, 35 диаконов. Количество монашествующих: в мужских ─ 8, в женских ─ 50 человек.

Социальная работа: За каждой тюрьмой закреплен священник близлежащего храма. Почти при всех храмах епархии действуют группы милосердия; их обязанностью является оказание духовной и посильной материальной помощи прихожанам храмов, инвалидам, престарелым и бедным ─ не только христианам, но и мусульманам. Также епархией и приходами оказывается регулярная помощь детским приютам, работают миссии при онкологических центрах, при всех городских приходах организованы благотворительные столовые. Фонд «Радонеж» строит дом престарелых и богадельню.

Образовательная деятельность: В Алма-Атинском епархиальном духовном училище обучается: на пастырском отделении ─ 21, регентском ─ 4, на заочном секторе ─ 10 клириков и 4 мирянина; преподавателей ─ 19. При училище действует вечерний богословско-миссионерский факультет для мирян, на четырех курсах обучается 116 человек; на вечернем факультете в Караганде обучается еще 56 человек. Выпускники преподают в воскресных школах и на богословских курсах. При храмах епархии действуют одногодичные богословские курсы, на которых обучается 90 человек. Воскресных школ ─ 95. Приходских библиотек ─ 91.

Работа с молодежью: При некоторых благочиниях и храмах действуют православные молодежные клубы и молодежные отделы (издательский, миссионерский, паломнический, социального служения). В собственность епархии приобретена база отдыха «Алматы Демалыс» на гайском водохранилище, на основе которой организован епархиальный детский оздоровительный лагерь на 100 мест.

СМИ: В благочиниях на местных каналах выходят в эфир пять теле- и радиопередач (хронометраж от 15 до 30 минут). Периодичность ─ еженедельно или ежемесячно. Кроме того, широкое распространение получили еженедельные православные приходские листки.

Уральская и Гурьевская епархия

В состав епархии входят 5 областей. Приходов ─ 45. Монастырей ─ 1 (женский Покровский). В штате епархии: 48 священников, 4 диакона. Количество монашествующих: 4 монахини, 2 инокини.

Образовательная деятельность: Почти при всех храмах существуют воскресные школы.

СМИ: Еженедельно выходит епархиальная газета «Благовест» тиражом 3000 экземпляров.

Чимкентская и Акмолинская епархия

В состав епархии входят 5 областей Казахстана (в том числе Байконур). Благочиний ─ 5. Приходов ─ 94. Часовни ─ 2. В штате епархии: 78 священников, 11 диаконов. За штатом 19 священнослужителей. В 2008 году рукоположено 5 человек: 3 священника и 2 диакона. Действуют три епархиальных отдела: по взаимодействию с Вооруженными силами; религиозного образования, катехизации и по делам молодежи; по благотворительности и социальному служению.

Образовательная деятельность: Воскресные школы есть при всех храмах епархии. Во многих храмах епархии каждое воскресенье проводятся огласительные беседы перед Крещением. Успешно действует частная православная школа. Также священники регулярно проводят беседы на актуальные темы в светских школах. При многих приходах активно действуют православные библиотеки. Проводятся образовательные чтения и конференции, концерты, рождественские, пасхальные мероприятия, крестные ходы.

Социальная работа: Все социальные учреждения на территории епархии (приюты, детские дома, интернаты, дома престарелых и инвалидов, реабилитационные центры) окормляются епархиальным духовенством. Ведется активная деятельность священнослужителей по окормлению военнослужащих, казаков и заключенных.

Работа с молодежью: проводится в семи детских лагерях отдыха (летних и зимних), где дети (в среднем 350 человек) занимаются спортом, участвуют в благоустройстве храмов, походах, посещают святые места.

Миссионерская и противосектантская деятельность: проводится на большинстве приходов довольно активно. Сообща с мусульманами оказывается противодействие «Свидетелям Иеговы».

СМИ: Помимо собственных печатных изданий (газета «Православное слово» и приходские листки) во всех городах в светских газетах и журналах регулярно публикуются расписания богослужений в местных храмах и материалы, посвященные церковным праздникам или значимым событиям в жизни епархии. Священнослужители епархии постоянно и активно сотрудничают с местными телевизионными каналами.

По материалам Управления делами Московской Патриархии.

Святые места Казахстана, исцеляющие людей, из года в год пользуются популярностью у паломников со всех точек земного шара. Они интересны и необычны своей живой энергетикой. К ним приходят в надежде на исцеление и душевное равновесие, просят о личном и загадывают желания.

Вконтакте Facebook Twitter Google+ Мой мир Оглавление:

  • Унгуртас – место силы
  • Чудотворная могила Ыргызбая
  • Святое место Улкен-Агаш
  • Обитель святых. Поселок Сайрам
  • Серафимо-Феогностовская мужская пустынь
  • Храм в честь иконы Божией Матери «Живоносный источник»
  • Источник жизни в Симее
  • Пещера Коныр-Аулие
  • Могила святого Тюркебай-ата
  • Подземная мечеть Бекет-ата

Унгуртас – место силы

Небольшой поселок Унгуртас, недалеко от Алма-Аты, расположился у подножия необыкновенной горы с таким же названием и готов день и ночь принимать реки паломников. Все пещеры и камни горы обладают мощной лечебной силой. Стоит прикоснуться к стене и от нее начинает веять теплом.

Священная гора – место верующих и одно из важных условий посещения – знание молитв. Находясь в пещерах, люди испытывают разные ощущения: и радость, и слезы. Но всегда выходят просветленными и с чувством очищения души.

Чудотворная могила Ыргызбая

Ыргызбай Досканулы – святой старец, который жил в 18-19 веке. В жизни лечил людей, и даже смог вылечить отца Абая Кунанбаева, за что заслужил особое доверие и почтение. И в наши дни его помнят и почитают. Каждый день на его могиле можно встретить людей, которые пришли за чудом исцеления. А что бы это чудо произошло нужно переночевать там с искренними молитвами в душе.

Святое место Улкен-Агаш

Недалеко от села Аулие-Агаш растет священный карагач, подобных которому всего два в мире. Это место по-своему уникально. Здесь можно расслабиться и забыть о бедах. У дерева попросят здоровья или любви, решения проблем или удачи.

Все обязательно сбудется, если просить с чистыми помыслами и крепкой верой. Все плохие мысли дерево тоже услышит и человек уйдет обратно ни с чем.

Обитель святых. Поселок Сайрам

На восток от Шимкента на реке Сайрам-Су расположился поселок Сайрам, древний свидетель развития Великого Шелкового пути. Место, где были рождены важные деятели ислама. В любом уголке Сайрама можно поклониться святым памятникам и пополнить жизненную силу.

Серафимо-Феогностовская мужская пустынь

В горах Аксакайского ущелья спрятался живописный мужской монастырь, названный в честь отшельников-монахов Феогноста и Серафима. Это священное православное место, которое посещают тысячи паломников, несмотря на трудный путь к нему. Сюда приходят отдать дань памяти святым мученикам, и попросить исцеления души и тела. Здесь особый мир покоя, умиротворения и тишины.

Храм в честь иконы Божией Матери «Живоносный источник»

В храм иконы Божьей Матери «Живоносный источник» в поселке Космос Алма-Атинской области для излечения от болезней и духовных недугов приезжают верующие люди со всех стран. И это не удивительно. Бьющий из-под земли святой ключ обладает чудесной силой исцеления. Несмотря на то, что вода в нем ледяная, после омовения бросает в жар, а вера и молитвы придают сил.

Источник жизни в Симее

Святой ключ недалеко от Семея – еще один священный источник Казахстана. Это сакральное место, сохраненное с верой и любовью, не замерзает даже в сильные морозы, а на его дне в любое время года зелень. Представители любого вероисповедания здесь частые гости, ведь родниковая вода Святого ключа обладает огромной целебной силой, и даже ярые скептики с этим соглашаются, испытав на личном опыте.

Пещера Коныр-Аулие

Под сводами таинственной пещеры Коныр-Аулие раскинулось священное озеро, способное подарить новую жизнь. Удивительная пещера – это святыня, чудотворно действующая на здоровье.

Одна из загадок этого места – лечение бесплодия. Многие отчаявшиеся обзавестись детьми женщины, побывав однажды в чудесной пещере, переночевав в ней и окунувшись в озеро семь раз, вскоре испытывают радость материнства.

Могила святого Тюркебай-ата

Тюркебай-ата известный святой целитель перед смертью предрекал сохранение своей силы на столетия. С тех пор любой пришедший на его могилу в Наурзумский район у села Уленды, обязательно положит камень к могиле святого и попросит помощи. И мольбы будут услышаны, ведь не зря же в народе много рассказывают о чудесной силе святого захоронения.

Подземная мечеть Бекет-ата

Мечеть Бекет-ата – это особенное, сакральное место в мусульманском мире. Святыня равная захоронению Пророка Мухаммеда. Ежегодно паломники всего мира открывают здесь свои души и просят о самом сокровенном. При жизни Бекет-ата помогал страждущим и обездоленным и после его смерти нуждающиеся находят исцеление и душевный покой, но лишь те, кто приходит с верой и смирением.

Святые места – это и гордость, и отрада, и надежда на спасение. С годами о них можно услышать все больше и больше новых историй, а это ли не доказательство их особенных, чудесных свойств. Что бы испытать всю силу и энергетику святынь, нужно побывать там, ведь нет таких слов описать восторг от увиденного.

Святые места – это места, в которых происходит необычное энергетическое воздействие на человека и всё живое. Пребывание в этих местах может помогать излечению человека от каких-то болезней посредством гелиотерапии. Содержащиеся в воздухе электрически заряженные частицы – аэроионы – благотворно действуют на организм человека. Эти энергии существуют, и о них сейчас говорят вполне серьезно: «Прежде всего – это проблема источников энергии недр, которыми определяется вся жизнь глубин. Среди них основными считают радиоактивный распад, гравитационную, приливно-отливную энергию, энергию химических реакций. Особую роль в последнее время приписывают «психическим» энергиям сакрального толка».

Какие же места есть у нас в Казахстане? Предоставляю вашему вниманию небольшую подборку.

Мавзолей Арыстан-Баба ата.

Расположение: Отырарский район Южно-Казахстанской области, в 55 км от Туркестана

Арыстан-Баб — известный религиозный мистик ХІІ века, легендарный святой, почитаемый в Центральной Азии, с его именем связано множество легенд. Предания приписывают ему возраст библейского старца (по разным данным, он жил от 300 до 900 лет) и грандиозный исполинский рост — около пяти метров.

По легендам, прожив сотни лет, он изучил основы тридцати трех религий и, признав верным ислам, стал одним из самых верных сподвижников самого пророка Мухаммеда. Прославившись смелостью в битвах за веру, он получил свое прозвище — Лев (Арыстан).

Направляясь в Туркестан, паломник обязательно сделает крюк через мавзолей учителя и духовного наставника Ахмеда Яссауи Арыстан-Баба. Приезжающие поклониться могиле Яссауи сначала проводят ночь у мавзолея Арыстан-Баба и, получив здесь благословение, отправляются в Туркестан.

Интересно, как появился сам памятник. По местной легенде, когда по приказу Тимура стали возводить стены туркестанского мавзолея, их снесла сильная буря. После вторичного возведения история повторилась. Тогда явившийся во сне Тимуру старец пояснил: сначала надо возвести мазар учителю и наставнику Ахмеда Арыстан-Бабу. Эмир Тимур так и поступил.

Главная же легендарная миссия Арыстан-Баба заключалась в передаче аманата — тайного порученобязательства и благословения пророка Мухаммеда будущему подвижнику и святому Ахмеду Яссауи. Арыстан-Баб вызвался выполнить завещание пророка и передать сладкий плод (по разным данным — хурму, сушеный финик или инжир) мусульманину Ахмеду, который родится через 400 лет. Получив его, он сразу же отправился странствовать. Чтобы не потерять заветный плод, хранил его во рту, под языком. Спустя 400 лет в окрестностях древнего Отырара у берегов Сырдарьи он отдал его 11-летнему мальчику, пожелавшему стать учеником старца и потребовавшему у него то, что лежит у того под языком. Это и был будущий великий проповедник суфизма Ахмед Яссауи, распространивший ислам среди кочевых тюркских народов.

Согласно преданиям, Арыстан-Баб умер и был похоронен в окрестностях Отырара в XII веке. Вероятно, тогда же был заложен мавзолей. В XIV веке по приказу Тимура на месте разрушавшегося здания было сооружено новое, которое, как и сайрамские мавзолеи, несколько раз перестраивалось и реставрировалось.

Сегодня этот памятник XII-XX вв. является вторым по значимости памятником истории и архитектуры Южного Казахстана после мавзолея Яссауи и одной из мусульманских святынь Центральной Азии. Здесь функционируют Центр паломничества и гостиница. Возле мавзолея находится колодец с очень соленой водой, которая, обладает исцеляющими свойствами.

С 1982 года Мавзолей Арыстан-баба находится под охраной государства.

Мавзолей Айша Биби

Этотпамятник архитектуры 11-12 вв., расположенный в селе Айша биби Жамбылского района Жамбылской области в 18 км от города Тараз. Является памятником архитектуры республиканского значения.

Айша биби была возлюбленной Карахана, который построил мавзолей в память о ней. Основание мавзолея кубическое. По его четырем углам размещены массивные колонны. В оформлении использовались небольшие ниши, малые колонки, своды, стрельчатые арки, терракотовая облицовочная плитка. В узорах мавзолея сочетаются традиционные виды орнаментального искусства древних племен Казахстана, включающие геометрический, зооморфный и солярный мотивы, уходящие корнями в искусство андроновских и сакских племен.

О строительстве мавзолея не осталось каких-либо достоверных сведений. Однако существует казахская легенда о любви Айша биби к своему жениху. Существуют 28 различных версий этой легенды. Согласно самой распространенной Айша биби была дочерью известного ученого и поэта XI века Хакима Сулеймена Бакыргани. После его смерти она воспитывалась у шейха Айкожы. Однажды правитель Тараза Карахан Мухаммед (в честь которого возведен мавзолей Карахана в Таразе) попросил ее руки, однако ее воспитатель не дал согласие. Тогда она обманным путем поехала в Тараз. К несчастью, ее жених никогда не смог ее увидеть больше, так как она погибла на берегу реки Аса от укуса змеи, спрятавшейся в головном уборе. Скорбя по смерти девушки, Карахан воздвиг мавзолей сказочной красоты на мести ее гибели. Попутчица Айша биби Бабаджи хатун стала хранительницей мавзолея и после смерти была похоронена в 20 шагах от Айша биби в мавзолее Бабаджи хатун. Мавзолею Айша биби посвящено большое количество научных и научно-популярных работ. Первым исследователем мавзолея в 1893 году был русский археолог Василий Бартольд. Исследован также в 1897 году В.А.Каллауром, в 1938-1939 годы экспедицией Института истории и культуры КазФАН СССР, в 1953 году экспедицией Академии наук Казахстана. В 1960 году был построен защитный стеклянный колпак для защиты мавзолея, и он использовался для образовательных и туристических целей. В 2002 году для восстановления памятника архитектуры и строительства вокруг него парка был нанят Нишан Рамето. Архитектор Т.К.Басенов называл его «своего рода музеем, в котором сосредоточены основные орнаментальные сокровища архитектуры Казахстана и который содержит ключ к пониманию традиционных форм. Айша-биби символизирует возвышенную красоту вечной любви – мавзолей был построен в память красавицы, которая умерла, по дороге к своему возлюбленному Карахану.

Мавзолей Айши-биби — место, особо почитаемое бесплодными женщинами, которые просят даровать им детей и крепкую семью.

Мавзолей Ходжа Ахмед Яссауи ата

Святой суфий Ходжи Ахмед Яссауи, почитавшийся великим учителем тюркских народов поэт, философ, суфист и проповедник жил в этом городе, Туркестане, тогда называвшемся Яссы (отсюда добавление к его имени, означающее «из Яссы»). Здесь он занимался проповеднической деятельностью и основал суфийский орден «Яссауи». Призывая к суфистским идеям аскетизма, отречения от земного мира и терпения, Ахмед Яссауи сам твердо следовал им и жил в бедности, чем заслужил высокий нравственный авторитет среди своих современников.

В 63-летнем возрасте он вырыл землянку и стал жить в ней. Объяснил он это так: достигнув возраста пророка, нет необходимости жить сверх срока, отведенного им. Говорят, что в подземелье он прожил столько же, сколько на земле, и умер глубоким старцем. После смерти вокруг его имени создавались легенды, а сама могила, над которой был сооружен мазар, стала культовым святым местом. Вокруг почитаемого места впоследствии возник целый ряд построек, связанных с культом Ходжи. Мавзолей стал архитектурным комплексом, в котором объединены функции мавзолея, мечети, ханаки (монастыря), помещений административного и хозяйственного назначения, и представляет собой величественный ансамбль из дворцов и храмов. Один из самых больших возведен в эпоху тимуридов.

Мемориал, ставший местом паломничества еще в ХII веке, сегодня является одной из главных святынь мусульманского мира и наиболее посещаемым храмом Центральной Азии. В тюркском мире Яссауи почитается вторым после Мухаммеда пророком, что отразилось в поговорке: «В Медине — Мухаммед, в Туркестане — Ходжи Ахмед». Мавзолей Яссауи называют «Второй Меккой». Среди паломников три поездки в Туркестан равняются малому хаджу в Мекку.

Мавзодей Байдибек Карашаулы

Байдибек Карашаулы (даты рождения и смерти неизвестны) жил в XI-XII веках в окрестностях Восточного Каратау, умер в нынешнем Алгабасском районе, возле конезавода «Актас», похоронен на берегу реки Балабоген. Сохранилась установленная еще в древности гробница с куполом.

В основу исторических сведений о жизни Байдибека, о его времени и окружении положены родословные казахского народа, легенды и рассказы, сохранившиеся в народе, а также письменные источники известных исследователей Востока, ученых-этнографов Н. Аристова, Ш. Валиханова.

Из этих сведений следует, что Байдибек является предком племен Албан, Суан, Дулат, Сарыуйсун, Шапырашты, Ысты, Ошакты, образующих древнее родовое объединение Уйсун. В свое время он объединил кочевые племена, поднял на защиту земли и народа от вражеских нашествий. Он является крупной исторической личностью, мудрым полководцем.

Из родословных данных следует, что казахский народ образуется из 3-х великих объединений: Байшора, Жаншора, Карашора (по другим данным Акарыс, Бекарыс, Жанарыс).

Байдибек – старший сын Карашы, который считается сыном Аксакала, последний – сыном Уйсуна, который, в свою очередь, является сыном Бактияра, а тот происходит от Майкы (у него было много потомков), а тот – от Байшоры.

От старшей жены Байдибека, Сары, родился Сарыуйсун, от второй жены Зерип – Жалманбет, его сыновьями были Шапырашты, Ошакты, Ысты.

Самая крупная ветвь династии Байдибека – потомство младшей жены Нурилы, известной в этих краях под именем «Домалак ене» (по другим источникам она известна и как Бибимария или Бибиажар). От единственного ее сына Жарыкшака происходят дети Албан, Суан, Дулат.

В научных трудах и путевых заметках известного ученого, крупного этнографа Н. А. Аристова, совершившего путешествие в эти края во 2-ой половине XIX века, в произведениях талантливого сына казахского народа Шокана Валиханова находим мысли о большой роли, которую сыграли Албан, Суан, Дулат среди казахских племен, кочевавших в Жетысуских краях.

В древние времена враги увели много тысяч лошадей у племен, кочевавших вдоль Каратау. В погоне, которую организовал и возглавил Байдибек, с ним были шестеро сыновей от старшей жены Сары. По дороге, когда он вместе с воинами достиг жайлау в горах, в местечке Актобе к нему обратилась младшая жена, Нурила (Домалак ене), которая жила там у родника с сыном Жарыкшаком: «Байеке, если хочешь вернуть скот, не трудись напрасно. Саврасый жеребец остался у меня. И через шесть дней весь табун вернется обратно, лошади не дадут себя угнать, – и указала на строптивого жеребца, не знавшего узды. – Каким образом этот жеребец остался с тобой? – спросил бай. – Вражеские батыры попросили у меня испить водицы. Я им дала воды из родника. Тогда они спросили у меня, чего я желаю у них взамен. Я сказала: «Дайте, я сама выберу одну лошадь». «Пусть будет по-твоему», – сказал батыр. Нурила, сняв поясок, подошла к табуну и сказала: «Мох, мох, подойди ко мне животное». И только она это произнесла, как жеребец подошел к ней и наклонил голову для привязи. – Послушайте меня, если хотите, чтобы и люди, и скот были в сохранности, выполните мою просьбу, – умоляла и настаивала Нурила. И тогда Байдибек, которого обуяла месть, в гневе сказал: «Воины – не бабы, они не свернут с пути…».

Отряд Байдибека настиг вражеских налетчиков у перевала Куюк, где произошла ожесточенная схватка, в которой погибли все шестеро сыновей Байдибека. В большом горе и трауре он похоронил сыновей в местечке Молалы, на равнине Ушкарасай. Там и ныне стоит высокий курган, известный в народе как «Алты сары».

Пророчество Домалак ене помогло народу пережить горе. Через шесть дней саврасый жеребец, стоявший на привязи, неистово заржал. В тот же день с востока появилось облако пыли, сопровождаемое сильным гулом и топотом. Это был табун лошадей Байдибека, вернувшийся от вражеских налетчиков. Вот так находчивость Домалак ене помогла сделать то, чего не смогли сделать воины, – так повествует народное сказание.

Мавзолей Домалак ана

Мавзолей Домалак ана — архитектурный памятник ХІ века. Памятник расположен в Южно-Казахстанской области, на южном склоне Каратау, в долине реки Балабоген. Сооружен над могилой Нурилы Али Сыланкызы, в народе известной как Домалак ана. Домалак ана младшая супруга Байдибек ата. Она славилась своим незаурядным умом и мудростью, является символ материнства и добра. Есть версия, что Домалак ана происходит от персидского «Дихнат мама» означающее Святая Мать. Впоследствии слово Дихнат изменилось в Домалак. Она прославилась в народе благодаря своему уму, мудрости, чистоте души и святости, когда только вышла замуж за Байдибек ата. И немало в народе распространено рассказов повествующих о ее находчивости, мудрости. Домалак ана своими мудрыми решениями примиряла, заглушала извечные обиды. Домалак ана является праматерью народов проживающих в Семиречье, Аулие-ата, Шымкент, Ташкент. Ее сын Жарыкшак был советником при Ташкентском Амире, позже правителем Семиречья, затем главным визирем хана Есенбугы. Последние дни своей жизни она приняла решение перебраться в родные горы Каратау, по велению явившегося во сне Байдибек ата и умирает во время молитвы.

Внук Домалак ана Дулат приглашает мастера Абдулла Шери из Бухары и сооружает над могилой бабушки четырехярусный, купольный мавзолей который до сегодняшнего дня является объектом поклонения и посещения многих людей. Памятник первоначально отстроен в 1456 году в виде 4-стенного с куполами мавзолея. В течении XI-XV веков мавзолей Домалак Ана несколько раз реставрировался. Памятник, поставленный в начале ХХ века имеет круглую форму, с шестью нишами, с куполом над основным сооружением. Вновь отреставрировнный в 1957 году мавзолей Домалак ана не сохранился. В 1996 году произведена кладка из белых каменей, доставленных из Мангыстау. Высота мавзолея Домалак ана 12 метров, восьмиманжетный купол находится на основном соружении. По преданию, в мавзолее Домалак ана есть два священных камня, пройти между которыми может только праведный человек. В музее сохранилось большое количество рукописей.

Подземная мечеть Бекет ата.

Подземная мечеть Бекет ата занимает особое положение в мусульманском мире. Это святое место, которое по значимости стоит в одном ряду с захоронениями Пророка Мухаммеда и Ходжа Ахмеда Яссауи. Круглый год сюда стекаются паломники, чтобы открыть свои души. Уверяют, что одно упоминание в разговоре имени Бекет ата способно отвести беду, а молитва в мечети способна совершить чудо.

Бекет-ата известен в мусульманском мире как предсказатель, которому открыта книга бытия, прославился также как целитель, как человек, знающий законы физики, математики, астрономии. По преданию жил Бекет ата во второй половине XVIII века. Родился он в 1750 году вблизи поселка Кульсары Атырауской области, а в 14 лет пришел он поклониться праху почитаемого им мудреца Шопан-Ата, получить благословение. На третью ночь Шопан-Ата дал юноше наказ учиться. Отправился юноша в далекую Хиву, там в медресе он постигал науки. Достигнув 40-летнего возраста, стал он суфием, начал обучать детей грамоте.

По возвращению, после учебы, он построил четыре мечети: первая в Кульсарах — ее называют Ак-мечеть, вторая в меловых скалах в 20 километрах от поселка Бейнеу, третья — в местности Байшатыр, на плато Устюрт, и четвертая подземная мечеть вырублена в массиве мелового скального мыса в урочище Огланды. Комнат — семь. В них прекрасная акустика. Возле этой мечети он и похоронен. Некрополь Бекет ата — духовный, исторический и архитектурный памятник.

Став суфием, он основал суфийскую школу при подземной мечети в Огланды. Впоследствии эта мечеть стала научным центром, обсерваторией под открытым небом. Высоко оценив его вклад в суфийскую науку, Бекет ата избирается суфиями Пиром и ему вручается почетный посох.

Умер Бекет ата в возрасте 63 лет и похоронен в подземной мечети в местности Огланды на Мангистау.

На своем земном пути святой Бекет ата прошел немало дорог, пока вновь не прибыл в Мангыстау. Он исцелял людей: к нему приходили немощные и страдающие, он даровал им здоровье и жизненные силы. При решении спорных вопросов он проявлял мудрость, приводившую обе стороны к согласию. В своих проповедях Бекет ата наставлял верующих жить по правде, быть справедливым и творить добро. Мудрец и святой остался в памяти народной и как воин, совершивший подвиги в битве с калмыками. Он обладал богатырской силой и смелостью, как и его прадед — Есет-батыр.

Вот уже на протяжении более двух с половиной столетий не остывает тропа паломников, стекающихся сюда поклониться духу святого, ищущих и успокоение, удачи в своих земных делах. По народным поверьям, суфий Бекет-ата не оставляет в беде тех, кто обращается к нему за помощью.

Дорога в Бекет-ата идет через Шопан ата. До конца своих дней преклонялся Бекет-ата перед своим Учителем и очень был рад, если, посещая его, мусульмане заходили в Шопан ата. До сих пор для всех верующих посещение Шопан ата на пути к Бекет ата стало неписаным правилом и традицией.

Подземное озеро Коныр Аулие.

В окрестностях Семипалатинска, на берегу реки Шаган находится один из удивительнейших памятников природы Казахстана — святыня Коныр Аулие. Это пещера, состоящая из нескольких подземных залов. Вход в пещеру — расщелина скалы, настолько узкий, что человек может пройти только боком. Высота стенок входа — чуть более двух метров, ширина — примерно полметра. Но уже метра через полтора входящий попадает на просторную площадку, как бы служащую преддверием пещеры. Дальше дно покрыто громадными камнями, затрудняющими передвижение. В конце пещеры и расположено озеро. Оно глубокое, и вода в нем удивительной чистоты.

Таинственная пещера Коныр Аулие, под темными сводами которой раскинулось подземное озеро, дарит новую жизнь всем в нем искупавшимся. Пещера считается святым местом, так как чудотворно действует на здоровье. По преданию, у озера залечивали свои раны и казахи, и их заклятые враги джунгары после кровопролитных боев. Озеро придает силу людям. Врагов всегда удивляло, как стойко сражаются местные батыры, числом уступающие их воинам. Оказалось, бойцы время от времени спускались в пещеру, окунались в воду священного озера и с новыми силами бросались в бой.

Особенно вода помогает преодолеть бесплодие. Рассказывают много случаев, когда женщины приезжали к пещере и употребляя воду из озера. И это приводило к желаемым результатам. Лечат здесь и онкологические заболевания.

Легенд вокруг озера немало. Что есть правда, а что красивый миф, возможно, выяснят потомки. Говорят, что в водоеме есть едва различимое течение и оно неведомыми подземными путями связано с Меккой. Еще рассказывают, что есть у озера свой страж — дух одного их предков. Кто-то даже показывал фотографию фантома: белый, как лунь, старик, призрачно мерцающий из кромешной тьмы.

Те, кто там побывал, делятся незабываемыми впечатлениями. Сначала нужно пройти через скользкие валуны. Вода настолько холодная, что конечности может сразу стянуть судорогой. Нестерпимо ломит кости ног. Организм, не привыкший к экстриму, настоятельно требует бежать обратно, причем не оборачиваясь.! Но самое ужасное, что нужно не просто помочить ноги, а окунуться в этот жидкий лед с головой от трех до семи раз!

Проводником на святые места служат шыракшы, обладающие экстрасенсорными способностями. Они-то и учат всем правилам лечения в пещере. Они же советуют входить в воду только с чистыми помыслами, нельзя курить, неприлично выражаться. Прежде чем войти в пещеру, нужно сделать дарет, не произнося при этом ни звука. Если обмолвился невзначай — начинай сначала. Женщины должны входить в воду в платьях и с покрытой головой.

Людям посещение озера идет только на пользу. Много загадок таит в себе чудо-озеро. Что скрыто под толстым слоем ледяной воды, не знает никто. Для ученых тут непочатый край работы. Возможно, именно здесь сокрыта разгадка величайшей тайны, над которой бьются вот уже несколько сот лет историки мира.

Пещера «Ак Мечеть»

Подземная пещера «Ак Мечеть» расположена в нескольких километрах от аула Кенестобе Байдибекского района Южно-Казахстанской области. Ее длина – 254 метра, высота – 25 и ширина – 65 метров. Пещера – уникальный природный объект не только по масштабности размеров, но и изумительному «оформлению».

К тому же, открывающаяся во внешний мир панорама напоминает шанырак юрты.

Байдибекская впадина «Ак Мечеть» является одним из самых загадочных и таинственных мест Южного Казахстана.

С ней связано множество легенд. По одной из них, в пещере прятались женщины и дети во время джунгарского нашествия.

Другая гласит о том, что в стародавние времена здесь была пещера дракона, который нападал на людей и скот. Когда дракон расправлял крылья, то задевал края разлома и постепенно увеличивал его. Но однажды пришел в эти края пророк Сулейман и посадил чудовище на цепь.

О том, сколько лет после этого прожил дракон, легенда умалчивает, зато место, где он спал, осталось. Это возвышенность в самом центре пещеры – под разломом, куда попадают лучи солнца.

Пещера в действительности огромная, никакое фото не способно передать всю масштабность ее сводов и стен.

Уникальным является также то, что там наверху нет ни одного дерева в радиусе многих километров. А в пещере настоящий оазис.

Что бы передать энергетику того места нужно там побывать, да и то слов не хватит передать восхищение и восторг от увиденного.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *