Талмуд

Чем отличается Тора от Талмуда?

В самом деле, полезно начать с этого вопроса, действительно не очень-то понятного для нерелигиозных евреев, но являющегося одним из основных в иудаизме, просто лежащим в его основе.

Священное Писание для евреев не просто объект поклонения. Нет, это прямое руководство к действию. Отличие иудаизма от других, даже монотеистических религий, именно в том, что здесь во главу угла ставится не простое поклонение, не безоглядная вера, не словеса почитания. Хотя все это и в иудаизме имеет место, но оценивается человек все-же не по истовости молитв, не по высоким словам, а по делам – насколько его дела, его поступки соответствуют высшим установкам.Эти установки прописаны в Торе, но Тора сама по себе – очень сжатый конспект, до предела сжатый. Как в таком случае она может стать руководством к действию?
Например, в Торе сказано: «Соблюдайте субботу». Установка – однозначная, но тянет за собой кучу неясностей: что такое – «соблюдать»? Как практически это осуществлять? Когда начинается суббота и когда она кончается? Что нужно делать в субботу, что можно делать, а чего нельзя? И т.д., и т.п. – миллион вопросов. И если – предположим такое – каждый сам для себя будет решать эти вопросы по своему разумению, то … ну тогда просто не будет единой для всех евреев веры. Не будет цемента, тысячелетиями сплачивающего евреев в единый народ.
Говоря высокими словами – вера в Единого Творца предопределяет и единый образ жизни, соответствующий Его воле. Вот разработке такого единого образа жизни и посвящен Талмуд.
В еврейском религиозном сознании Тора и Талмуд неразделимы. Более Того, Талмуд – это тоже Тора, часть Торы, это – Устная Тора.
По еврейским представлениям Вс-вышний дал на Синае в пользование евреям две Торы: Тору Письменную и Тору Устную. Письменную Тору Моше (в христианстве – Моисей) зафиксировал на пергаменте, затем ее переписали по экземпляру для каждого колена, затем еще и еще – и посейчас она, хоть, конечно, издается и типографским способом (для личного пользования), тем не менее, для общественного использования, она многократно переписывается для всех синагог, точно так же как во времена Моше – вручную, тушью, на пергаментном свитке. Каждая синагога, йешива, религиозная школа имеют такой свиток и обычно не один. В каждой приличной синагоге обычно как минимум два-три свитка, а в больших и богатых – существенно больше. В сефардской синагоге рядом с моим домом я видел где-то восемь или девять свитков Торы. И к каждой из них – в любом месте – евреи относятся как к святыне. Приобретение синагогой нового свитка Торы отмечается этой еврейской общиной (прихожанами данной синагоги) как большой праздник. Переписывают ее специально обученные писцы (соферы), ее изготовление достаточно трудоемко, требует особого таланта и навыков, и стоит немалых денег.
Но кроме Письменной Торы на Синае Творец передал Моше еще и Устную Тору – детальное пояснение к Письменной Торе. Ее Моше должен был выучить наизусть, потом от него ее выучили Аарон с сыновьями, от них все коэны (священники в Храме) и главы колен. Ну и далее от учителей к ученикам ее стали передавать также изустно из поколения в поколение. Это и было то, что сейчас называется Мишной – первичной основой Талмуда.
В отличие от Письменной Торы, Устная Тора не была раз и навсегда закрепленным текстом. Жизнь меняется, меняются ее условия и Устная Тора обязана пополняться разъяснениями Письменной Торы в этих меняющихся обстоятельствах.
Спустя от Синая много-много-много столетий, вскоре после начала ныне текущей эры, обстоятельства жизни евреев изменились совершенно кардинально. Ситуация перешла чуть ли не в разряд катастрофических: в 1-м веке этой эры был разрушен Храм, а во 2-м веке навалилось время галута – рассеянья евреев по разным странам и континентам при отсутствии единого центра еврейской жизни (каковым раньше и был Храм).

Возникла реальная опасность утраты евреями единого стержня, опасность того, что евреи, живущие в удаленных друг от друга странах, не имея надежной связи друг с другом, начнут расходиться в толковании и понимании важных принципов еврейской жизни. Во избежание этого тогда и была осуществлена идея письменной фиксации Устной Торы – что бы в разных странах у евреев был единый источник толкования Письменной Торы. Вот тогда-то наши мудрецы постепенно, в течении нескольких столетий, собрали воедино и записали пояснения к Торе Письменной. Сначала это были действительно рукописи, достаточно немногочисленные, и имевшиеся в силу этого в полном своем виде только в крупных еврейских центрах изучения иудаизма. Их как могли множили – все в ручной переписке, ну, а открытие книгопечатанья принесло возможность и многократного их тиражирования.
Где-то к пятому веку собирание воедино имевшей место быть к тому времени Устной Торы было завершено, хоть и тоже в очень конспективном виде – очень и очень сжатом. Такой вот конспект Устной Торы получил название Мишна.
После этого наступила очередь расшифровки этих сжатостей – работа не механическая, а рождающаяся в спорах и сшибках разных мнений. Вот на этом этапе, занявшем тоже не одно столетие и появился труд под названием Гмара (Гемора), ставший центральной частью Талмуда.
Но и с кодификацией Гмары дело творческого осмысления основ еврейской жизни не застыло на мертвой точке. Жизнь течет и изменяется, появляются разные новые обстоятельства, вследствие чего Гмара стала обрастать все новыми и новыми толкованиями и разъяснениями. Так и сформировался труд, который мы, в общем и целом, называем Талмудом. Труд, который и посейчас не завершен, т.е. в котором не поставлена последняя точка. Она и не может быть поставлена, пока продолжается жизнь, пока появляются новые, ранее неучтенные обстоятельства.

* * *

В завершение еще стоит, наверно, сказать о месте обоих Тор в еврейской жизни.
Собственно Тора (т.е. Тора Письменная) – это как бы фокус обычной повседневной еврейской жизни. Вся она разделена на 52 недельные главы, читаемых поочередно каждую неделю. И полностью глава читается в каждой синагоге в утреннюю молитву в субботу. Каждая глава разделена на семь отрывков по дням недели, а в субботу к Торе вызываются поочередно семь человек – по числу этих отрывков – и кантор, от имени каждого из этих вызванных, читает соответствующий отрывок. И здесь же в утренней молитве кто-нибудь из знатоков (часто это раввин данной синагоги, но он же может это доверить и другому специалисту) выступает с лекцией-беседой на тему данной главы. Эта же недельная глава обсуждается в шаббат в семьях – дома, за праздничным столом, на прогулках или просто в беседах отца с детьми или в взрослых друг с другом.
По окончанию годового цикла – после осенних праздников – все начинается снова с первой главы. Но никогда не надоедает. Хотя собственно фабула главы (т.е. чистый ее текст) в общих чертах может запомниться за одно-два или чуть больше повторений, но глубины каждой главы, вскрываемые в многочисленных комментариях наших мудрецов таковы, что и всей жизни человеческой не хватит, что б их исчерпать.
С Талмудом обстоятельства несколько иные. Он, конечно, не для общего чтения, недаром он многие столетия был закрытым знанием – знанием только для посвященных. Хотя выход на каждую жизнь он безусловно имеет (и всегда имел) через галахические правила и решения, потому что именно на нем основывается галаха. И понятно, что дело тут не в запрете – доступ к нему может (и мог) получить каждый еврей, но отдача от него для каждого еврея будет разная в зависимости от уровня интеллекта, образования, подготовки.

Однако, несмотря на все сложности его освоения, в Израиле отчетливо видно, что стремление к его изучению – пусть и в разном объеме – проявляется чуть ли не у каждого религиозного еврея. Наиболее глубоко он изучается, конечно, в йешивах. Работающие евреи, не имеющие возможности отдавать сидению в йешивах полный день, изучают Талмуд в свободное от работы время, в учебных заведениях, называемых колель, колели, и имеющих достаточно свободное расписание. Наконец, во многих синагогах имеются группы изучения Талмуда, которые могут проводиться, например, в шаббат, в промежутке между молитвами. В большинстве синагог есть свои библиотеки со свободным доступом не только к Торе, но и к Мишне, Талмуду, книгам по галахе, комментариям мудрецов и т.д. И очень часто можно видеть там евреев, погруженных в штудирование – группами, парами или по-одиночке.
Нет, недаром еврейский народ называют народом Книги. В этом его показательное отличие от любых других религий, где серьезное религиозное знание – удел только духовной верхушки. Это – один из показателей его (нашей) действительной избранности.

* * *

Большая часть наших заповедей напрямую прописана в Письменной Торе…. И расшифрована (развернута, пояснена) в галахе, составленной на основе Талмуда. Далее, сравнение с конструкторским чертежом и технологическим процессом действительно неплохое – очень выразительное и емкое. Выношу за него благодарность спрашивающему. Действительно, заповеди в Торе в чем-то сходны с изображением предмета или его чертежом – так же понятны в общем и целом, но неизвестны в частностях и конкретностях, т.е. — как с ними поступать, на какую кнопку жать и т.д. И недоумение, высказанное автором сопоставления, разрешается в принципе несложно. Просто описание технологического процесса изготовления чайника, автомобиля или компьютера – это отнюдь не популярная литература. Их понять намного сложнее, чем представить себе назначение предмета по его фото или чертежу. Это, по сути, тоже «закрытое знание» доступное только специалистам. А для общества, для пользователей всеми этими вещами знание технологии процесса совсем не обязательно. Им нужны простые пользовательские инструкции, составленные, конечно с учетом всей технологии (т.е. можно сказать – на ее базе), но изложенные простым и понятным языком. И главное, касающиеся только использования, а отнюдь не изготовления, технологии или конструкции предмета – иначе не добиться простоты и понятности для всех. Пример: водителю совсем не обязательно знать внутреннее устройство рулевого управления или коробки передач, но он должен быть проинструктирован (устно, или в виде описания) в какую сторону вертеть баранку, что б машина повернула налево, и куда двинуть рычаг, что б дать задний ход. Так и с Талмудом. Как и откуда выведено соответствующее галахическое постановление, что лежит в его основе – это, конечно, предмет размышления для мудрых голов. А для обычных, рядовых вполне достаточно верить мудрым, которые известят их, к примеру, что шаббатние свечи в таком-то городе в такую-то дату надо зажигать, скажем, в 19 часов 31 минуту – это и есть время наступления субботы в том месте. Или какое мясо еврею можно употреблять в пищу, а какое запрещено. То есть, для бытового употребления, для регламентации жизни существует масса вполне доступной и популярной литературы, календари и т.д., где галахические правила описаны и точно, и понятно для всех и каждого. Но это, безусловно – не Талмуд, хоть и пишутся эти общедоступные книги, конечно же, знатоками галахи и Талмуда. Может возникнуть вопрос: хорошо, сейчас есть масса легкодоступной литературы, а раньше – до эпохи Гуттенберга – как обходились рядовые евреи при недосягаемости для них Мишны и прочих толкований? Ответ: а тогда были учителя. В каждой общине, в каждом местечке был, по крайней мере, один раввин, знаток галахи, который и просвещал окружающее население в непонятных и сложных случаях. А обыденные вещи дети познавали еще в хедерах (начальных школах) от своих меламедов – учителей, или в семье – от старших. Ну, а если и раввин не знал – как поступить в какой-то неординарной ситуации, то он посылал запрос в какой-либо из центров иудаизма, и, как правило, получал оттуда исчерпывающие ответы религиозных авторитетов. И такой стиль организации жизни прямо прописан как заповедь в Письменной Торе: /8/ ЕСЛИ НЕЯСЕН БУДЕТ ТЕБЕ ЗАКОН …… ТО ВСТАНЬ …. /9/ И ПРИДИ К КОhЕНАМ, ЛЕВИТАМ И К СУДЬЕ, КОТОРЫЙ БУДЕТ В ТЕ ДНИ, И РАССПРОСИ, И СКАЖУТ ОНИ ТЕБЕ, КАКОВ ЗАКОН. /10/ И ПОСТУПИ ПО СЛОВУ, КОТОРОЕ ОНИ СКАЖУТ ТЕБЕ С ТОГО МЕСТА, КОТОРОЕ ИЗБЕРЕТ БОГ, И ТОЧНО ДЕЛАЙ ВСЕ, КАК ОНИ УКАЖУТ ТЕБЕ. /11/ ПО УЧЕНИЮ, КОТОРОЕ ОНИ УКАЖУТ ТЕБЕ, И ПО ЗАКОНУ, КОТОРЫЙ ОНИ СКАЖУТ ТЕБЕ, ПОСТУПАЙ. НЕ УКЛОНЯЙСЯ ОТ СЛОВА, КОТОРОЕ ОНИ СКАЖУТ ТЕБЕ, НИ ВПРАВО, НИ ВЛЕВО. (см. Дварим, 17; в христ. -Второзаконие, 17)(Подчеркнуто мною БЛ) Если еще добавить, что в те давние времена коэны, левиты и судьи как раз и были авторитетами по еврейским законам (по Устной Торе), то все становится на свои места. Ну а сейчас это место занимают раввины.

В.В. Шаломов, тот, кого гои называют Путиным, величайший правитель всех времен и народов, включен в список влиятельнейших людей Израиля
Anatoly Zilberman 7 Oct 2015

Великий день великого благодетеля израильского народа.
Сегодня день рождения у человека, который за годы своего правления сделал столько для еврейского народа в России, сколько не делал никто до него в истории, ни в одной стране мира.
Именно сегодня родился тот, кто увеличил капиталы еврейских элит на 300% в сравнении с 1999 годом, тот, кто построил мощный Каганат со строго сионистской властью на местах, а гоев навсегда сделал послушной и легко управляемой шлепперской биомассой, тот, кто помог расплодить и завести со стран ближнего зарубежья миллионы чумазых гоев, наделив агрессивных горных гоев при этом равными правами с местными обитателями дабы окончательно решить «русский вопрос» благодаря тотальной ассимиляций с местным населением, тот, кто возвел выгодное нам слово «толерантность» почти в главный закон РФ, тот, кто своими решительными действиям отобрал у наглых сефардов устроивших переполох на Украине переворот и героически вернул Крым — важнейший исторический элемент бывшего Хазарского каганата Нашим кремлевским Ашкенази, тот, кто после приезда величайшего сиониста современности Нетаньяху вступив в Игру за процветание «Великого Израиль», нещадно бомбардируя всех врагов великого еврейского государства и помогая народу земли обетованной навсегда решить «арабский вопрос», тот, за чье здоровье молятся в синагогах Тель-авива и Хайфы, тот, кого гои называют Путиным, забывая настоящую фамилию величайшего правителя всех времен и народов, по матери Владимира Владимировича Шаломова.
С днем рождения тебя, кошерный брат, спасибо за все твои деяния, от лица всей общины и от всего сердца, выражаем тебе глубочайший пиетет. Живи столько же и делай для Нас еще больше чем ты сделал! Слава Сиону, слава великому императору Шаломову!
Тель хай!


Талмуд – есть действительная сущность еврейского вероучения.
Sanhedrin 59a: «Гой, сунувший нос в Закон (Талмуд) виновен и карается смертью.”
Также как и вы, в своё время мы полагали, что сущность различия между евреями и христианами в том, что евреи верят в Старый Завет, а христиане в Новый Завет. Правдой же является то, что реальной библией для евреев является Талмуд. Еврейская книга «The Mitzbeach” утверждает, что: «Нет ничего выше «Священного Талмуда”.
В то время как евреи изображают для всего остального мира веру в Старый Завет, реальной сущностью еврейского вероучения он не является, равно как и книги Моисея, этим является Талмуд. Существуют несколько ветвей еврейской религии, такие как: ортодоксальная, реформаторская, либеральная, консервативная, sephardim, ashkanazim, сионистская, и др., но все они используют Талмуд в своих синагогах, подобно тому как разные ветви христиан используют Библию.
Талмуд состоит из 63 книг и 524 разделов и часто издаётся в 18 больших томах. Он был написан раввинами между 200 и 500 гг н.э. В основном он содержит свод еврейских законов как в их отношениях между собой, так и в отношении евреев к неевреям (гоям).
Восемь Пап католической церкви осудили Талмуд. Мартин Лютер, основатель протестантской церкви призывал сжигать его. Папа Клемент VIII сказал: «Нечестивые книги Талмуда и Каббалы и другие злобные книги евреев сим целиком и полностью осуждаются и всегда должны оставаться осуждёнными и запрещёнными и закон этот должен постоянно соблюдаться.”
Талмуд утверждает, что только евреи являются полноценными людьми, а остальные – гои (что означает «скоты” или «звери”).
Следующее может шокировать, но это точные цитаты из различных частей Талмуда:
1. Sanhedrin 59a: «Убийство гоя подобно убийству дикого животного.”
2. Aboda Zara 26b: «Даже лучших из гоев следует убивать.”
3. Sanhedrin 59a: «Гой, сунувший нос в Закон (Талмуд) виновен и карается смертью.”
4. Libbre David 37: «Сообщать гоям что нибудь о наших религиозных отношениях равнозначно убийству всех евреев,
так как если бы они узнали чему мы учим о них, они бы убивали нас открыто.”
5. Libbre David 37: «Если еврею предоставят слово для объяснения какой либо части книги раввина, он должен давать только лживые объяснения. Тот,кто когда либо нарушит этот закон будет умервщлён.”
6. Yebhamoth 11b: «Сексуальные сношения с девочкой разрешены если девочке есть 3 года.”
7. Schabouth Hag 6d: «Евреи могут давать лживые обещания для отговорок.”
8. Hikkoth Akum X1: «Не спасайте гоев в случае опасности или смерти.”
9. Hikkoth Akum X1: «Не выказывайте милосердия гоям.”
10. Choschen Hamm 388,15: «Если может быть доказано, что некто отдал деньги Израильтян гоям, должен быть найден способ после благоразумного возмещения убытков стереть его с лица земли.”
11. Choschen Hamm 266,1: «Еврей может иметь всё что он найдёт если это принадлежит Акуму (гою). Тот, кто возвращает собственность (гоям) грешит против Закона, увеличивая силу правонарушителей. Однако заслуживает похвалы, если утеряная собственность возвращается во славу имени Бога, то есть когда христиане будут хвалить евреев и смотреть на них как на честных людей.”
12. Szaaloth-Utszabot, The Book Of Jore Dia 17: «Еврей может и должен клясться во лжи когда гои спрашивают о том есть ли в наших книгах что либо против них.”
13. Baba Necia 114,6: «Евреи – человеческие существа, а другие нации мира не люди но звери.”
14. Simeon Haddarsen, fol. 56-D: «Когда придёт Мессия каждый еврей будет иметь по 2800 рабов.”
15. Nidrasch Talpioth, стр. 225-L: «Иегова создал неевреев в человеческом обличии чтобы евреям не пришлось пользоваться услугами животных. Следовательно неевреи – это животные в форме человека, которые приговорены служить евреям днём и ночью.”
16. Aboda Sarah 37a: «Девочки гоев с 3-летнего возраста могут подвергаться насилию.”
17. Gad. Shas. 22: «Еврей может иметь нееврейскую девочку но не может жениться на ней.”
18. Tosefta Aboda Zara B5: «Если гой убьёт гоя или еврея он должен ответить за это, если же еврей убьёт гоя, на нём нет ответственности.”
19. Schulchan Aruch, Choszen Hamiszpat 388: «Разрешается убивать обличителей евреев везде. Разрешается убивать их даже до того как они начали обличать.”
20. Schulchan Aruch, Choszen Hamiszpat 388: «Вся собственность других наций принадлежит еврейской нации, которая таким образом имеет право пользоваться всем без стеснения.”
21. Tosefta Aboda Zara VIII, 5: «Как определить слово грабёж? Гою запрещено воровать, грабить, брать женщин и рабов у гоя или еврея. Но еврею не запрещено делать всё это по отношению к гою.”
22. Seph. Jp., 92, 1: «Бог дал евреям власть над имуществом и кровью всех наций.”
23. Schulchan Aruch, Choszen Hamiszpat 156: «Если еврею задолжал гой, другой еврей может пойти к гою и пообещав ему денег, обмануть его. Таким образом гой разорится и первый еврей завладеет его собственностью по закону.
24. Schulchan Aruch, Johre Deah, 122: «Еврею запрещено пить вино из бокала к которому прикасался гой, потому что его прикосновение могло сделать вино нечистым.”
25. Nedarim 23b: «Тот, кто хочет чтобы все его обещания, данные за год стали недействительными, пусть встанет в начале года и скажет: Все обещания, которые я могу дать в течение года аннулируются. Теперь его обещания недействительны.”
Мы можем предоставить намного больше цитат из этой оскорбительной книги, но, похоже, что смысл ясен. Евреи участвуют в том, что можно назвать и действительно было названо заговором против человечества. Они предпримут любые шаги, которые сочтут необходимыми для господства над остальным человечеством. Их религиозное учение диктует им этот курс. Из-за таких верований и желания евреев действовать в соответствии с ними, существует антисемитизм. Эти взгляды и есть причина, по которой евреев не любили и в конце концов преследовали все нации, среди которых они обитали».


Дэвид Дюк — Еврейская мафия в России и на планете

Дэвид Дюк — Как Сионисты Разделяют и Властвуют!

ЕВРЕИ ХАБАДА ПРАВЯТ МИРОМ! (тут доказательства) Дэвид Дюк

Что такое Талмуд?

Талмуд — фундаментальный труд еврейских мудрецов, являющийся упорядоченной записью Устной Торы (часть Торы, которая была дана еврейскому народу в устной форме и передавалась устно из поколения в поколение), а также высказываний и диспутов еврейских мудрецов, живших в период Второго Храма и несколько столетий после его разрушения. Существует два Талмуда: Вавилонский и Иерусалимский.

Слово «Талмуд» и его синонимы

Слово Талмуд обозначает на иврите «изучение». Часто Талмуд также называется словами — Гмара («изучение» на арамейском) или Шас (аббревиатура слов Шиша сидрей Мишна — «шесть разделов Мишны»).

Структура

Суть Талмуда — дать развернутый анализ Мишны (см. ниже — «Мишна»). Это анализ включает в себя: комментарий на мишну, объяснения кажущихся противоречий между мишнайот (множественная форма слова Мишна) в различных местах, а также записанной параллельно с ней Барайтой и другими древними источниками (Тосефта, Сифра, Сифри и т.п.). Кроме этого, Талмуд включает в себя более поздние высказывания и постановления мудрецов и их обсуждение. Также в Талмуде разбираются различные места Письменной Торы. Часть Талмуда посвящена Агаде (см. ниже — «Агада»).

Мишна (множественное число — мишнайот)

Мишна, является кратким «конспектом» Устной Торы, полученного Моше-рабейну от Всевышнего на горе Синай (Устная Тора передавалась в устной форме из поколения в поколение). Кроме того, в Мишне кратко изложены слова мудрецов Израиля, начиная с мужей Великого Собрания и заканчивая современниками рабби Йеуды а-Наси.

Многие мишнайот формулировались еврейскими мудрецами на протяжении поколений и в этой форме передавались ученикам, которые, в свою очередь, передавали их своим ученикам. Мудрецы Израиля строго следили за тем, чтобы передавать эти мишнайот с большой точностью.

Поскольку мишнайот являются частью Устной Торы, записывать их было запрещено. Сказано в Талмуде (трактат Гитин 60 б): «Слова, передаваемые устно, не имеешь ты права записывать». Поэтому мишнайот не записывались, а передавались только устно.

Запись Мишны

После разрушения Второго Храма положение становилось всё тяжелее — евреи потеряли независимость, враждебность Рима постоянно возрастала. Во всех областях, в которых только это было возможно, римляне пытались помешать евреям соблюдать законы своей религии.

Когда императором в Риме стал Антонин Пий, отношение к евреям изменилось. Император симпатизировал евреям, дружил с еврейским лидером того времени — рабби Йеудой а-Наси. Рабби Йеуда а-Наси (Рабби) знал, что когда власть в Риме переменится, гонения на еврейский народ возобновятся с удвоенной силой. Поэтому, видя доброе отношение императора к себе и к евреям вообще, Рабби понял: пришло время позаботиться о том, чтобы Устная Тора не была утрачена. Он решил собрать всех мудрецов Земли Израиля, а также великих знатоков Торы из Вавилонии, чтобы они сверили различные варианты Мишны, передававшиеся до сих пор устно, и после тщательной сверки записали бы лучшие варианты. Решение записать Мишну (невзирая на запрет записывать Устную Тору) было основано на стихе из Тэилим (119, 126) «Время действовать ради Господа — они нарушили Тору Твою», который толкуют так: бывают такие времена, когда ради Господа необходимо нарушить Тору Его (разумеется, решения подобного уровня принимаются мудрецами). То есть, когда существует опасность, что слова Торы будут забыты, их разрешено записать.

В большинстве случаев Рабби не менял формулировку мишнайот. Мудрецы, собранные Рабби, проверяли каждое слово передаваемой Мишны, чтобы определить самый точный вариант. Дополнения к передаваемой формулировке Мишны (немногочисленные) Рабби и его современники делали с величайшей осторожностью. Предложение добавить то или иное слово утверждалось не только самим Рабби, но и всем собранием мудрецов.

Благодаря такой точности и осторожности, предложенный собранием вариант Мишны был без возражений принят всеми мудрецами поколения и стал наиболее авторитетным источником Устной Торы.

Барайта (множественное число — барайтот)

Не все устные предания включил Рабби в канон Мишны. Те устные предания, которые остались «вне» Мишны, записанной Рабби и его собранием мудрецов, называются «брайтот» (в единственном числе — «брайта»). Источник слова «брайта» идёт от арамейского слова «бар», что обозначает — «вне», «снаружи».

Тосефта (множественное число — тосефтот)

Часть барайтот, незаписанных рабби Йеудой а-Наси, были записаны рабби Хией, другая часть — рабби Ошайей. Эти барайты были записаны как дополнение к Мишне и получили название Тосефта — «Дополнение» на арамейском.

Структура Мишны

Мишна состоит из шести основных разделов, которые называются сдарим (единственное число — сэдэр, что на иврите означает «порядок»).

  • раздел Зраим — в основном (кроме первого трактата), содержит законы, регулирующие сельское хозяйство
  • раздел Моэд — содержит законы субботы и праздников
  • раздел Нашим — в основном, содержит законы, регулирующие различные аспекты супружества
  • раздел Нэзикин — занимается, в основном, имущественным правом.
  • раздел Кодашим — рассматривает законы жертвоприношений и законы Храма
  • раздел Таhарот — содержит законы ритуальной чистоты

Сдарим состоят из трактатов — масэхтот (единственное число — масэхет). Общее количество масэхтот — 60. Сказано в книге Зоар (Тикуним, т. II, 79а), что на эти 60 трактатов «намекал» царь Шломо (Соломон), говоря: «Вот ложе Шломо! Шестьдесят храбрецов вокруг него…» (Шир а-Ширим 3, 7).

Сдарим содержат следующие трактаты:

Раздел Моэд (слово моэд означает на иврите «срок», «назначенное время», а также «праздник») состоит из 12 трактатов: Шабат («Суббота»), Эрувин («Смешение владений»), Псахим («Песахи»), Шкалим («Шекели» — речь идёт о налоге в половину шекеля, который платили в Храм, и законах, которые соблюдают казначеи Храма), Йома («День» на арамейском, имеется в виду Судный день — Йом Кипур), Сукка (речь идёт о законах праздника Суккот), Бейца («Яйцо» — трактат содержит законы йом-това — праздника), Рош а-Шана («Новолетие»), Таанит («Пост»), Мэгила («Свиток»), Моэд Катан («Малый праздник» — содержит законы «праздничных будней» и траура), Хагига («Праздничное жертвоприношение»).

Раздел Нэзикин («Ущербы») состоит из 8 трактатов (Бава Кама, Бава Мециа и Бава Батра считаются одним трактатом): Бава Кама («Первые врата»), Бава Мециа («Средние врата»), Бава Батра («Последние врата»), Санhедрин («Сангедрин», «Синедрион» — суд старейшин в Иудее в период Второго Храма), Швуот («Клятвы»), Эдуйот («Свидетельства»), Авода Зара («Чуждое служение» — идолопоклонство), Авот («Отцы» — «Поучения отцов»), Орайот («(hалахические) постановления»).

Раздел Кодашим («Жертвоприношения») состоит из 11 трактатов: Звахим («Заклания»), Менахот («Мучные жертвоприношения»), Бэхорот («Первенцы» — скота и человека), Арахин («Стоимости» — речь идёт о случаях, когда человек обязуется пожертвовать в Храм стоимость того или иного предмета, и др.), Меила («Святотатство»), Тамид («Постоянное жертвоприношение»), Мидот («Меры» — речь идёт о размерах и устройстве Второго Храма), Киним («Гнёзда» — речь идёт о принесении в жертву птиц).

Раздел Таhарот («(Вопросы ритуальной) чистоты») состоит из 12 трактатов: Келим («Сосуды»), Оhалот («Шатры»), Нэгаим («Язвы» — речь идёт о заболевании, называемом в Торе «проказой», и законах очищения после него), Пара («Корова» — в основном речь здесь идёт о приготовлении пепла рыжей коровы, который необходим для очищения от ритуальной нечистоты, возникающей в результате прикосновения к мёртвому, см. Бэмидбар 19, 2), Таhарот («(Законы) ритуальной чистоты»), Микваот («Миквы» — бассейны для ритуальных омовений), Нида («Женщина в период ритуальной нечистоты»), Махширин («Делающие (пищу) способной (принимать ритуальную нечистоту)»), Завим («Те, у кого было истечение из плоти»), Твуль Йом («Тот, кто совершает омовение до захода солнца» — пока не зайдёт солнце, ритуальное очищение такого человека не закончено), Йадаим («Руки» — речь идёт о ритуальной нечистоте рук), Окацин («Колючки» — речь идёт о видах пищи и частях продуктов, принимающих ритуальную нечистоту).

Когда были записаны Вавилонский и Иерусалимский Талмуд?

Когда скончался Рабби, скорбь была огромна. Современники понимали: закончился особый исторический период, который больше не повторится. Сказали мудрецы (трактат Сота 49 б): «С тех пор, как умер Рабби, удвоились бедствия». Мудрецы Израиля — современники Рабби — говорят о великом падении мудрости, которое они ощутили в то время. Поэтому они остерегались оспаривать мнения мудрецов предыдущих поколений.

После того, как Мишна была записана, мудрецы Израиля заучивали её наизусть, а также барайтот и тосефтот (мудрецы этого периода называются амораим). Они прекрасно знали мишнайот, барайты и тосефты. Кроме того, они заучивали пояснения великих мудрецов Израиля к мишнам и барайтам. Амораим обладали удивительной памятью, кроме того, они использовали различные мнемонические системы для запоминания материала. Эти методы несколько раз упоминаются в Талмуде.

Основным занятием мудрецов Израиля было углублённое изучение мишнайот. Для этого они использовали различные логические методы и способы углублённого анализа, например, «выведение» из слов Мишны (когда из упомянутого в ней делают выводы о том, что в ней не упомянуто), сравнение различных мишнайот между собой и сравнение мишнайот с барайтами и тосефтами. Обсуждение было чаще всего коллективным и происходило в батей-мидраш («домах учения»). Кроме того, амораим обсуждали мнения великих мудрецов, комментирующие мишнайот и барайтот. Во многих случаях мы видим, что мудрецы спорят о том, как правильно понимать ту или иную Мишну.

Центры изучения Мишны

Основные центры изучения Мишны находились в Эрец-Исраэль и в Вавилонии. Между батей-мидраш Вавилонии и Эрец-Исраэль поддерживалась постоянная связь: мудрецы ездили из Вавилонии в Эрец-Исраэль и из Эрец-Исраэль в Вавилонию и «привозили» с собой традиции и толкования, которые слышали в своих батей-мидраш. Несмотря на постоянную связь, стиль изучения в каждом центре имел свою специфику и выводы, к которым мудрецы приходили на основании углублённого изучения источников таннаим, также иногда были различны.

Невзирая на эти различия, Вавилонские мудрецы высоко ценили стиль изучения, принятый в батей-мидраш Эрец-Исраэль. В трактате Бава Меция (85а) сообщается, что рабби Зейра, приехав в Эрец-Исраэль, провёл сто постов, чтобы отвыкнуть мыслить «по-вавилонски».

Поскольку такие прояснения, а также дискуссии имели большое значение для понимания Мишны, они также передавались в точности из поколения в поколение.

В связи с многочисленными сложностями и бедствиями, которые продолжал переживать еврейский народ, можно было опасаться, что прояснение смысла Мишны, достигнутое таким гигантским трудом, будет забыто. Поэтому признанные мудрецы поколения приняли решение записать это колоссальное произведение. Первый раз это было сделано в Эрец-Исраэль рабби Йохананом. Талмуд, записанный в Эрец-Исраэль рабби Йохананом, называется Иерусалимским. Название это может ввести в заблуждение: Талмуд был записан не в Иерусалиме, а в Тверии. Он назван «Иерусалимским», т.к. с Иерусалимом отождествлялась вся Эрец-Исраэль. Многие ранние комментаторы называют этот Талмуд «Талмуд Эрец-Исраэль».

Примерно через 250 лет в Вавилонии Равина и рав Аши вместе с другими мудрецами своего поколения записали Талмуд, называемый «Вавилонским».

На какие трактаты Мишны был записан Талмуд?

Из-за ограниченности во времени амораим не успели записать талмудический комментарий на все трактаты Мишны. Прежде всего они стремились записать Талмуд к тем трактатам, законы которых применялись на практике в то время. (Поскольку Талмуд был записан после разрушения Храма, часть hалахот — например, законы, касающиеся жертвоприношений, Храма, ритуальной чистоты — не могла быть выполнена на практике). По этой причине нет Вавилонского Талмуда к трактатам раздела Зраим (кроме трактата Брахот) — ведь hалахот, регулирующие сельское хозяйство, исполняют только в Эрец-Исраэль. Иерусалимский же Талмуд комментирует трактаты раздела Зраим. Нет ни Вавилонского, ни Иерусалимского Талмуда к разделу Таhарот (за исключением трактата Нида), поскольку законы, изложенные в этом разделе, исполняют, только когда существует Храм. Однако в Вавилонском Талмуде есть раздел Кодашим, хотя изложенные в нём законы регулируют порядок жертвоприношений и не могли быть применены в те времена, когда записывался Талмуд. Причина, по которой был записан Вавилонских Талмуд на Кодашим, приводится у Раши (БаваМеция 114 б, комментарий к словам Бэ-арбаа лё мацина): когда человек изучает законы жертвоприношений, это засчитывается ему, как настоящее жертвоприношение.

Хотя на многие трактаты Мишны Талмуда не существует, мишнайот из них или части мишнайот неоднократно цитируются и комментируются в различных местах Талмуда.

Различия между Вавилонским и Иерусалимским Талмудами

Как упоминалось выше, стиль изучения в Вавилонии отличался от стиля изучения в Эрец-Исраэль. Это источник различий между Вавилонским и Иерусалимским Талмудами. Различны стили и язык Талмудов, и порой различны выводы, к которым они приходят, углублённо изучая источники таннаим.

Кроме того, видно «невооружённым глазом»: Иерусалимский Талмуд записан очень кратко, что сильно затрудняет понимание. Вавилонский же Талмуд изложен более подробно и пространно (хотя также весьма сжато).

При всех этих различиях удивительно, насколько оба Талмуда «совпадают», соответствуют друг другу — несмотря на географическую отдалённость центров изучения друг от друга и время, прошедшее между записью Иерусалимского и Вавилонского Талмудов. Это показывает, с какой необыкновенной точностью передавались слова мудрецов.

Агада

Часть Устной Торы изложена в форме повествования. Мудрецы называют эту часть Агада (по-арамейски «высказывание» или «говорение»).

Агада, большей частью, скрывает глубокие тайны, передаваемые Традицией. Мудрецы не могли изложить их в Талмуде открыто, поскольку речь идёт о фундаментальных вещах, изучать которые может лишь человек, наделённый особой мудростью, способный понять их верно. Поэтому царь Шломо (Соломон) называет слова Агады «загадками» (хидот — Мишлей 1, 6).

Поскольку большая часть Агады изложена в загадочной форме, на протяжении жизни поколений находились люди, далёкие от понимания наследия мудрецов, которые полагали, что за словами Агады нет глубины. Такие люди относились к Агаде пренебрежительно. Маhараль написал книгу (Беэр а-Гола), которая учит читателя понимать слова Агады.

Хотя Агада загадочна, постигать её простой смысл также важно. Поэтому слова Агады уподобляются в книге Мишлей (25, 11) «золотым яблокам в серебряной оболочке»: у них есть драгоценное внутреннее содержание («золотое яблоко»), которого не видно «снаружи». Но и то, что доступно глазу, прекрасно, как серебро. Подробнее об этом см. Мидраш шутит?.

Дискуссии в Талмуде

В Мишне и в Талмуде приводятся многочисленные диспуты и споры мудрецов. Все они касаются лишь различных деталей соблюдения Закона, о вещах основополагающих споров нет, они приняты всеми мудрецами. Причина возникновения дискуссий — стремление мудрецов Торы прояснить закон до мельчайших деталей.

«И то, и другое — слова Живого Б-га»

Мудрецы приводят правило: там, где есть дискуссия между мудрецами Израиля — «и то, и другое — слова Живого Б-га». Т.е. на стороне каждого из оппонентов — какой-то аспект истины.

Этот принцип намечен уже в книге Коэлет (12, 11): «Слова мудрецов — подобны стрекалам и вбитым гвоздям, собирателям даны от Единого Пастыря». «Собиратели» (баалей асуфот) — это мудрецы, которые собираются в разных местах для изучения Торы, и, хотя они отделены друг от друга, все их слова «даны от Единого Пастыря», т.е. даны Всевышним.

Как все мнения наших мудрецов могут быть истинными?

Маhараль из Праги в своей книге Беэр а-Гола (1, 5) объясняет, как это возможно, чтобы все участники дискуссии были правы.

У каждого предмета в Торе, пишет он, есть различные аспекты. Есть аспект, в соответствии с которым этот предмет или действие является разрешённым, и есть — запрещённым. Это — как в окружающем нас физическом мире, где практически каждый предмет имеет сложный состав. Предметов с простым составом, состоящих лишь из одного вещества, почти не существует. Мудрецы углубленно изучали слова Торы в соответствии с правилами, которые Всевышний передал Моше. Каждый мудрец делал это в соответствии с корнем своей души, каждый видел свой аспект. Один видел аспект, в соответствии с которым следует разрешить, другой — в соответствии с которым следует запретить. Таким образом, получается, что часть истины содержится в словах каждого из мудрецов. Но, как в любом предмете физического мира одно из веществ определяет состав, так и в предметах, о которых говорит Тора, какой-то один аспект является определяющим. В соответствии с ним устанавливается hалаха. Другие же аспекты менее существенны. (Но при изучении предметов физического мира тот, кто действительно хочет знать состав, должен знать все составляющие. Так и при изучении какого-либо предмета в Торе, чтобы понять его, необходимо изучить все его стороны, как «запрещающие», так и «разрешающие». Ради этого Талмуд приводит многочисленные дискуссии).

Комментаторы Талмуда

В период, в течение которого еврейская жизнь в Вавилонии постепенно приходила в упадок, и центр её перемещался в Испанию, Германию и Францию, начала складываться обширная и разнообразная литература — комментарии к Вавилонскому Талмуду. Этот период называется периодом ранних комментаторов (ришоним — «первых»), предшествовала же ему эпоха гаонов. (Гаонами называли руководителей двух центральных йешив Вавилонии — в Суре и Пумбедите). В этот переходный период (от гаонов к ришоним) были написаны комментарии Рабейну Нисима и Рабейну Хананеля, а также труд Рифа (рабби Ицхака Альфаси), основу которого составляет изложение текста Талмуда — только hалахического материала.

В странах Ашкеназа (Центральной Европы, прежде всего, Германии) в начале периода ришоним были созданы комментарии, отличавшиеся краткостью и ясностью. Они были написаны, чтобы облегчить учащимся понимание талмудической сугии (хода обсуждения, дискуссии). Эти комментарии называются «толкования Магенцы» (так называли город Майнц). В их число входит, например, комментарий Рабейну Гершома Маор а-Гола. Вершина комментариев, созданных в этом стиле, — комментарий Раши (рава Шломо Ицхаки), изучение которого очень быстро стало неотъемлемой частью изучения Талмуда. Сегодня комментарий Раши печатается во всех изданиях Талмуда рядом с текстом самого Талмуда.

После Раши начал развиваться новый вид комментирования. Это уже не толкование самого текста, а прояснение подхода Талмуда к той или иной проблеме; такое прояснение достигается, главным образом, с помощью выявления в комментируемом тексте противоречий с тем, что сказано в Талмуде в других местах, и разрешения этих противоречий. Так комментировали Талмуд внуки Раши — Рашбам (рабби Шмуэль бен-Меир) и Рабейну Там (раби Яаков бен-Меир), а также Ри а-Закен (рабби Ицхак бен-Шмуэль а-Закен), Раш (рабби Шимшон бен-Авраам) из Шанца и Рицба (рабби Ицхак бен-Авраам) и ещё…. . Их комментарии были собраны в сборник, называемый Тосафот («Дополнения»), который также печатается во всех изданиях Талмуда рядом с самим текстом Талмуда: по одну сторону — комментарий Раши, по другую — Тосафот.

В это время в Испании также создавалась обширная литература комментариев. Ранние сефардские комментаторы — Ри (рабби Йосеф бен-рабби Меир а-Леви) Мигаш, рабби Ицхак ибн-Гиат и др. работали уже в начале периода ришоним. В 13-м веке свой комментарий к Талмуду написал Рамбан. В этом комментарии сефардская традиция сочетается с остротой авторов Тосафот. После Рамбана в Испании было написано ещё много комментариев и новаторских толкований (хидушим). Наиболее значимые из них: комментарии Раа (рабби Аарона а-Леви) и Рашба (рабби Шломо бен-Авраам ибн-Адрет) — учеников Рамбана, их ученика Ритва (рабби Йом-Тов бен-Авраам а-Севили) и Рана (рабби Нисим бен-рабби Реувен).

Христианство против Талмуда

Христианская церковь, признающая святость Письменной Торы, с большим опасением относилась к Торе Устной, содержащей в себе угрозу всем основам христианства. В особенности она опасалась Талмуда — главного источника Устной Торы. Поэтому церковь в течение веков вела против Талмуда войну на истребление. Эта война не раз приводила к публичному сожжению Талмуда.

Кроме того, церковь, пользуясь тем, что её аудитория не имела возможности выслушать другую сторону, занималась клеветой, распространяя ложные сведения о Талмуде. В рамках клеветнических кампаний, в частности, издавались различные брошюрки, где приводились талмудические «цитаты», которые должны были продемонстрировать «невежество» мудрецов Талмуда и, якобы, свойственную им ненависть к неевреям. «Цитаты», приводимые в этих сборниках, были либо искажены, либо вырваны из контекста, либо просто выдуманы. Подобные издания и в наши дни используются антисемитами в тех же целях.

Отношение Талмуда к неевреям

Хотя церковь стремилась выставить Талмуд произведением, основанным на ненависти к «неевреям», тот, кто изучает его, открывает обратное: Талмуд обучает любви ко всему человечеству, как к евреям, так и к неевреям. Подробнее об отношении Талмуда к неевреям см. Каково отношение евреев к неевреям?, Талмуд объявил войну всем неевреям?.

Талмуд сегодня

Изучение Торы вообще и Талмуда в частности с древних времён было центральным мотивом в иудаизме. Известны высказывания мудрецов Израиля всех поколений о значении учёбы, об обязанности каждого еврея в силу того, что он еврей, заниматься Торой. Поэтому Талмуд является во всех йешивах Эрец-Исраэль и всего мира основным предметом изучения, занимающим основную часть учебного времени. Вместе с тем, надо отметить, что изучение Талмуда, особенно hалахических обсуждений, весьма трудно — из-за сжатости и краткости изложения, использования профессиональной лексики и арамейского языка. Изучение Талмуда обычно включает в себя изучение многих книг, написанных о Талмуде мудрецами всех поколений, начиная с гаонов, ришоним, ахароним (поздних комментаторов — «последних») и кончая мудрецами наших дней.

Кроме того, Талмуд является основой hалахи (Еврейского Закона) во всех областях жизни и представляет собой «плодородную почву» для развития способности учиться, включая умение вести сложную hалахическую полемику и выводить закон.

Христианская церковь, которая объявила войну Талмуду (см. ниже «Христианство против Талмуда»), недолюбливала это слово. Поэтому под давлением цензуры обычно слово Талмуд было заменено словами — Гемара или Шас.

Талмуд – евр. означает учение, изъяснение, книга, в которой собраны религиозно-правовые нормы еврейства и плоды наук теософии, этики, истории, поэзии, экзегетики, математики, естествознания, медицины. Она появилась в эпоху освобождения от вавилонского плена, начатая группой «книжников», называемых в Т. Людьми Великого Собора». Эти ученые или «фарисеи», победив саддукеев, издали сборник «Первая Мишна», излагающий вопросы культа и храмового благочиния. Затем явилась часть Талмуда «Эддиот», толкующая некоторые места Библии, которая, по мнению еврейских ученых, должна заключать особый сокровенный смысл. Толкование и его приемы перешли границы, изменив даже законы Св. Писания, отменили смертную казнь, закон возмездия («око за око, зуб за зуб») и др. Книжники получили большое влияние, использованное на установление многих законов касательно обрядов и прошли успешную борьбу с противниками саддукеями. В среде фарисеев образовались 2 школы Шаммая и Гиллеля, философов-толкователей Св. Писания. Последний впервые дал 7 толковательных приемов, увеличенных последователями, Измаилом, Елиэзером и Акиба до 32. Их трудами создано толкование Св. Писания Мидраш, Мидрашим, Мишна (Второй закон) или Таннаим. Иуда Наси в III в. по Р. X. обработал Мишну, составляющую первую часть Т. и состоящую из 6 отделов (седарим) или 63 трактатов в 523 главах по 10 статей в каждой. Первый отдел Зераим (Посевы) заключает законы о молитвах при вкушении плодов, о богослужении, благотворительности, 2-й отд. Моэд (Праздники) – о праздниках, субботе, о постах, 3-й Нашим (Жены) – о браке, разводе, 4-й Незикин (Повреждение) – о повреждениях, убытке, ссуде, 5-й отд. – Кодашим (Святыни) – о жертвоприношениях, о святынях, 6-й отд. Тегарот (Чистоты) – о чистоте ритуальной и общественной. Книга Мишна отличается сжатым языком, но система отсутствует, изложение в общем сухое, смягчается отступлениями гаггадического свойства, т. е. собранием житейских правил и наставлений в образе притч, фантазий, басен, легенд и размышлений на всякие темы. В Т. имеется сборник «Тасефта» (Дополнения) – прибавление к Мишне, обработанное после Иуды Наси, книга которого вызвала много противоречий. Задачей новых ученых (амораим т. е. объяснителей) явилось устранение этих противоречий. Их труды представляют вторую часть Т.-гемару т. е. завершение. Гемара создана в палестинских школах Тивериады, Сепфориса, Суры, Кесарии, Негардеи и др. учеными – последователи Иуды Наси Иохананом, Аббой, Арекой (Равом), Реш-Лакишом, Самуилом и Аши, Авином (рав Авином-раввином), Иосе. Гемара делится на иерусалимскую, Иерушалли и вавилонскую или Бавли, которая больше первой по объему, но ниже по научному значению. Т. обыкновенно делят на 2 части: галаху, представляющую законодательную часть и которую каждый еврей считает для себя обязательной и гаггаду – все прочее, легенды, притчи, рассуждения, не обязательную для евреев. Т. смягчил строгость прежних законов по отношению к язычникам, но все же и он дает ряд правил для руководства «благочестивым» евреям. К христианам Т. относится благожелательно, называет их «миним» и не запрещает вступать с ними в общение, но отрицает мессианство Христа. На этой почве происходит много горячих диспутов, но составители Т. мало знают X. и отводят Ему всего 40 строк. Караимы отрицают значение Т. и следуют саддукейскому законодательству. Однако тал. законодательство продолжало разрабатываться в дальнейшем виде раввинских комментариев, субкомментариев, субсубком и т. д. Замечательные из них, Раши (Соломона Исхаки) и Тсафот, помещаются во всяком полном издании Т. Комментарий к Мишне сделан Маймонидом, Овадием Бертинором и к Тосафоту Иом-Товом Липманом Геллером пражским раввином. Позже Иегудая Гаон, Симон Кияра и Исаак Альфаси (Рицг) пытались дать краткое сухое изложение Т., отбросив все комментарии, а Маймонид издал Мишне-Тора и Иад-Хазада в 14 томах, являющиеся систематическим сводом тал. законов. Яков, сын Ашера, составил кодекс Тур, на основе которого изложен популярный теперь среди евреев кодекс Шулхан-Арух. Существуют также монографии по отдельным вопросам, так называемые, тешувот т. е. ответы раввинов на вопросы Папы. В многих диспутах книга осуждалась, подвергалась сожжению и вновь допускалась к распространению. Это повело к тому, что многие опасались хранить Т. и перепечатывать его. Впервые Т. печатается с 1484 г., под влиянием гуманиста Рейхлина, а в 1510 г. начинают выходить отдельные выпуски книги, изданные в Венеции христианскими типографами.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *