Томизм это учение

ТОМИ́ЗМ

ТОМИ́ЗМ, ис­то­ри­че­ски сло­жив­шая­ся со­во­куп­ность фи­ло­соф­ских и тео­ло­гич. кон­цеп­ций, вос­хо­дя­щих к иде­ям Фо­мы Ак­вин­ско­го. В об­лас­ти ес­теств. фи­ло­со­фии к та­ким иде­ям при­над­ле­жит уче­ние о фор­ме и ма­те­рии, о том, что прин­ци­пом ин­ди­ви­дуа­ции те­лес­ных су­щих слу­жит ко­ли­че­ст­вен­но «за­пе­чат­лён­ная» ма­те­рия (materia signata), что в че­ло­ве­ке су­ще­ст­ву­ет лишь од­на ум­ная ду­ша, ко­то­рая од­но­вре­мен­но вы­пол­ня­ет функ­ции суб­стан­ци­аль­ной фор­мы те­ла. В ме­та­фи­зи­ке это уче­ние о бы­тии как пер­вом ак­те вся­ко­го су­ще­го, о ре­аль­ном раз­ли­чии ме­ж­ду сущ­но­стью и бы­ти­ем вся­кой ве­щи, а так­же ме­ж­ду сущ­но­стью и её опе­ра­тив­ны­ми спо­соб­но­стя­ми. Бог мыс­лит­ся как чис­тый акт бы­тия (actus purus essendi), как един­ст­вен­ное су­щее, в ко­то­ром сущ­ность и бы­тие аб­со­лют­но то­ж­де­ст­вен­ны. Твар­ные ве­щи об­ла­да­ют бы­ти­ем по ана­ло­гии с бы­ти­ем Бо­га и на­де­ля­ют­ся бы­ти­ем со­об­раз­но «вме­щаю­щей спо­соб­но­сти» их соб­ст­вен­ных сущ­но­стей. По­зна­ние Бо­га в его сущ­но­сти не­дос­туп­но че­ло­ве­ку, но су­ще­ст­во­ва­ние Бо­га мо­жет быть по­зна­но ис­хо­дя из тво­ре­ний и по ана­ло­гии с ни­ми. В по­зна­нии ма­те­ри­аль­ных ве­щей Т. ис­хо­дит из ре­аль­но­го то­ж­де­ст­ва ме­ж­ду сущ­но­стью по­зна­вае­мой ве­щи и её умо­по­сти­гае­мой фор­мой в ин­тел­лек­те, а так­же из на­ли­чия осо­бой он­то­ло­гич. еди­ни­цы (species) как сред­ст­ва, дос­тав­ляю­ще­го фор­му ма­те­ри­аль­ной ве­щи в по­знаю­щую ду­шу и ак­ти­ви­рую­ще­го по­зна­ват. спо­соб­но­сти. Пер­вым не­посредств. объ­ек­том ин­тел­лек­ту­аль­но­го по­зна­ния вы­сту­па­ет об­щая сущ­ность ве­щей, для по­зна­ния ин­ди­ви­ду­аль­ных свойств ве­щи ин­тел­лект ну­ж­да­ет­ся в об­ра­ще­нии к её об­ра­зу во внутр. чув­ст­ве. К др. ос­но­во­по­ла­гаю­щим по­ло­же­ни­ям Т. от­но­сят­ся те­зи­сы о чис­той по­тен­ци­аль­но­сти пер­во­ма­те­рии, а так­же о чис­то спи­ри­ту­аль­ном бы­тии от­де­лён­ных суб­стан­ций. Эти­ка Т. эв­де­мо­ни­стич­на: выс­шей це­лью че­ло­ве­че­ской жиз­ни при­зна­ёт­ся дос­ти­же­ние бла­жен­ст­ва.

Томизм

Томи́зм — «ведущее направление в католической мысли».

Томизм выступает теистической версией аристотелизма. Основные идеи томизма изложены в трактате Фомы Аквинского «Сумма теологии». Доктрина томизма выступает не столько учением о догматах веры, сколько учением о способах постижения этого учения посредством разума.

В XIII веке в доминиканском ордене преобладал томизм. Центром томизма становятся прежде всего Париж и Неаполь, позже — Авиньон. Начиная с XV в. схоластика проявляется прежде всего в форме томизма. Томизм делится на два направления: на ортодоксальный, отвергающий какую-либо модернизацию, и «ренессансный», допускающий соединение томизма с новыми гуманистическими течениями. Последнее направление представлено испанским томизмом, который пытался развивать апологетику с точки зрения новых потребностей церкви. Среди испанских доминиканцев выделяются прежде всего Франсиско де Виториа, среди иезуитов Франсиско Суарес, который некоторые гносеологические взгляды номиналистов объясняет с позиции реализма. В стремлении сблизить томизм с гуманистической философией Суарес пытается разделить и в то же время соединить метафизические вопросы и естественнонаучные исследования. В области социальной и политической он приближается к признанию республиканского устройства. Народ, который принял светскую власть от бога, является её первым субъектом и тогда, когда он выбирает своего правителя.

Папа Лев XIII в энциклике от 4 августа 1879 года «Aeterni Patris» объявил томизм нормой католической теологии. Его преподавание в духовных учебных заведениях стало обязательным. Через год в Риме была открыта академия св. Фомы Аквинского, которую доверили ордену доминиканцев.

В 1914 году по распоряжению папы Пия X издаются «24 томистских тезиса».

Безраздельное господство томизма в католическом мировоззрении продолжалось до Второго Ватиканского собора.

Онтология

По большому счету, томизм является «онтологией», учением о бытии

Акт и потенция

Первой и основной категорией онтологии томизма является понятие Бога как первой реальности, обеспечивающей и объясняющей силы всех других вещей, Бога — как полной реализации бытия. Томизм проводит различения бытия вообще (лат. esse) от конкретного бытия (лат. ens).

Ключевым отношением в онтологии высшего порядка выступает отношение акта (лат. actus) и потенции (лат. potentia), где акт — не действие, но само существо бытия — действительность. Потенциальное бытие — бытие, еще не ставшее, но становящееся.

Сущность и существование

Конкретизацией различия акта и потенции является различие сущности (essentia или лат. quidditas: «чтойность») и существования (existentia). Совпадают они в вещах, но достигают подлинного тождества лишь в Боге, который не сущность, но Сущий. Сущность — это возможность, потенция вещи, тогда как существование — это её действительность, актуализация.

Форма и материя

Согласно Бохеньскому, томизм стоит на точке зрения гилеморфизма, утверждающего, что всякое материальное бытие состоит из материи и формы, детерминирующей эту материю. Но материя и форма порознь не существуют.

Материя относится к форме как потенция к акту. Материя вносит в форму и присущую форме идеальную всеобщность — конкретизирующий «принцип индивидуации». Чистая или первая материя (лат. materia prima) как пустая возможность балансирует на грани небытия, тогда как предельная форма или форма форм — это Бог.

Форма – это сущность, которая, заметим это, начинает существовать, только воплощаясь в какой-либо материи и выходя таким образом из состояния абстракции. В конечном счете мы подойдем к тому, что «форма» – это содержательная сторона вещи (essentia), то есть сущность, которая поддается пониманию и определению.

Гносеология

Томизм разграничивает области философии и теологии: предметом первой являются «истины разума», а второй — «истины откровения». Вера и разум не могут противоречить друг другу, поскольку то и другое — от Бога. Философия находится в услужении у теологии и настолько же ниже её по значимости, насколько ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости. Истину томизм трактует как «соответствие вещи и разума»:

Veritas est adaequatio rei et intellectus

В споре об универсалиях томизм избирает средний путь умеренного реализма, которому учил Аристотель. Он признает, что «общих сущностей» нет и что индивидуальные отличия предметов и составляют их природу. Тем не менее, общее «существует» в предметах и разум извлекает его из них, поскольку идеи могут быть рассматриваемы как мысли Божества и деятельность их опосредствованно проявляется в предметном мире. Таким образом, признаются три рода универсалий:

  • ante rem (до вещей) — поскольку они суть мысли Бога,
  • in re (в вещах) — поскольку они составляют общую сущность вещей
  • post rem (после вещей) — поскольку ум человека извлекает их из предметов и образовывает понятия.

Антропология

Антропология томизма исходит из представления о человеке как комбинации души (лат. anima) и тела. Душа нематериальна и субстанциальна, однако получает завершающее осуществление лишь через тело. Человеческая душа – не просто «двигатель» тела, но его субстанциальная форма. Томизм также утверждает, что душа едина и неделима и поэтому не исчезает после смерти тела. Душа бессмертна. В конечном счете, она независима от тела.

Двумя главными функциями человеческой души является познание и воля. Воля понимается как активирующая сила, которая следует за познанием. Познание постигает, что есть добро и что, следовательно, является целью, а затем для её достижения начинает действовать воля. Познание является первичным, а воля понимается как импульс, который зависит от того, что установлено в качестве цели. Таким образом, томизм выражает позицию так называемого интеллектуализма в понимании человека и его поведения. Разум превыше воли (см. 21 тезис томизма). Тем не менее, только в Боге он сущность, в человеке же – потенция сущности. Таким образом, не «интеллект мыслит», но человек мыслит «при посредстве» интеллекта. При этом интеллект (разум) господствует над волей.

Этико-политические воззрения

Томистская этика — это этика цели. Среди условий, необходимых для того, чтобы человеческое действие было нравственно хорошим, главным является его подчинённость доброй цели. Учение о добродетели (virtus) и навыке (hexis) занимает важное место в этике томизма, где добродетель – это «действенный навык, навык блага и действенного достижения блага» лат. habitus operativus, est bonus habitus et boni operativus.

Для этики томизма характерно учение о «естественном законе» (лат. lex naturalis), вложенном богом в сердца людей и описываемом в духе этики Аристотеля; над ним надстраивается «божественный закон» (лат. lex divina), который превосходит «естественный закон» , но не может ему противоречить. Томизм подчеркивает, что язычники знали о добродетели и практиковали её, поскольку это соответствовало человеческому естеству. Речь идёт о естественных добродетелях, формируемых упражнениями в нравственно хороших поступках. В результате человек приобретает устойчивую привычку совершать их. Таковы добродетели язычников. Добродетели же, привнесённые христианством, совершенно иной природы. Таким образом, существует двойное различение добродетелей: во-первых, различение добродетелей богословских и нравственных, а во-вторых, различение нравственных добродетелей естественных и сверхъестественных. Богословские и сверхъестественные нравственные добродетели объединяет то, что они не приобретаются и не могут быть приобретены упражнением в делании добра. Главной богословской добродетелью является любовь (лат. caritas).

Среди интеллектуальных добродетелей в томизме выделено четыре:

  • умное восприятие (intellectus),
  • знание или наука (scientia),
  • мудрость (sapientia)
  • благоразумие (prudentia).

В трактате «О правлении государей» соединяется восходящие к Аристотелю представления о человеке как общественном существе, об общем благе как цели государственной власти, о моральном добре как середине между порочными крайностям

Ссылки

  • Жильсон Э. Томизм. 1964
  • Томизм и неотомизм
  • Душин О.Э. Philosophus: между «Ангелическим Доктором» и Реформатором
  • THE 24 THOMISTIC THESES (lat., en)

Словари и энциклопедии

Течения

Проблематика

  • Проблема Всемогущества
  • Проблема существования
  • Спор об универсалиях
  • Логика
  • Пресуществление
  • Проблема истины (Учение о двойственной истине)
  • Проблема единства и множества (Экземпляризм)
  • Проблема предопределённости
  • Догматическое богословие
  • Проблема познания (Метод Бэкона
  • Принцип бритвы Оккама)
  • Проблема мышления

Школы

Выражая платоновско-гуманистическую линию в средневековой философии, августинианство длительное время проявляло себя ведущим направлением средневековой мысли. Замыкая движение философско-теологического мышления на человеке, его внутреннем мире, духовности как воплощении настоящей реальности, платоновско-августинианские направления мышления со временем (в конце X — начале XI века) наталкивается на возрастающие трудности. Из-за ряда социокультурных обстоятельств все более заметное место среди моментов, требующих своего познавательного постижения, начинает занимать «натуралистическая» тематика. Вспомним, что предмет философии — не человек и не мир сами по себе, а отношение «человек — мир», в котором на разных этапах развития философского знания на первый план выдвигается то один, то другой его моменты. Речь идет о «натуралистической» интенции Шартрской и Оксфордской (Р. Гроссетест, Р. Бэкон) школ и, особенно, аристотелевско-аверроистской «агрессии», которая в XI-XII вв. начинает серьезно угрожать идеологическим устоям христианско-католического мировоззрения. Традиционные репрессивные меры не дают положительного результата, скорее, наоборот, репрессии привлекают пристальное внимание общественного мнения к преследуемым идеям.

И первый успех в борьбе с аверроизмом, который пропагандировал в Парижском университете Сигер Брабантский, приносит применение именно этого специфически понимаемого аристотелизма. Один из ведущих доминиканских схоластов Альберт фон Больштедт (1207-1280 гг.), или, как его чаще называли, Альберт Великий, применяет в борьбе против Сигера специфически препарированные в духе католической ортодоксии (средствами экзегезы, которая была сформирована еще в Александрийской школе) идеи Аристотеля.

Томизм Фомы Аквинского

Однако наибольший успех в преодолении аристотелевской «угрозы» путем экзегетического толкования идей великого мыслителя древней Эллады в католическо-теологическом духе и преобразования заново «прочитанного» аристотелизма в мощную философско-мировоззренческую опору католической церкви приходится на долю ученика Альберта Великого, который еще при жизни затмил славу своего учителя, — Фомы Аквинского (1225 или 1226-1274), бывшего родоначальником такого средневекового направления как томизм.

Фома Аквинский

В молодости Фома учился в Неаполитанском университете. В 1244 году поступает в Доминиканский орден. Одаренного юношу посылают в Парижский университет, где он становится учеником знаменитого Альберта Великого. Некоторое время Фома проводит с учителем в Кельнском университете, а в 1252 г. возвращается в Париж как магистр теологии и читает (до 1259 г.) в университете лекции по теологии. В 1259-1268 гг. Фома по просьбе папы Урбана IV читает лекции в различных университетах Италии, а с 1269, опять же по поручению римской курии, возвращается в Парижский университет, где августинианцы тогда терпели поражение за поражением от Сигера Брабантского.

В то время Фома разработал уже в общих чертах свою систему «окатоличенного» аристотелизма — томизма, как стали называть это учение по имени автора (по-латыни имя Фома произносится Тома, отсюда «томизм»). Фома активно включается в борьбу и быстро (на начало 70-х годов) одерживает окончательную и убедительную победу над аверроизмом. В 1272 г. он вернулся в Неаполитанский университет, а в 1274, простудившись дороге на церковный собор в Лионе, умер в монастыре Клюни.

При жизни Фомы Аквинского его «новации» не слишком одобрялись августиниански ориентированными теологами, а именно они господствовали в Парижском университете. Только римская курия поддерживала талантливого мыслителя. Всемирное признание и слава пришли к нему только после смерти, он был удостоен почетного звания «ангельский доктор», а в 1323 г. канонизирован. В 1879 г. философия «ангельского доктора» официально (папской энцикликой «Aeterni Patres») провозглашается философской доктриной Ватикана. Возникает и приобретает всемирный авторитет современная версия томизма — неотомизм.

Положения томизма

Свою философско-теологическую систему Фома Аквинский изложил в многочисленных трудах. Самые значительные среди них: «Сумма истины католической веры против язычников» (1259-1264 гг.) и «Сумма теологии» (1265-1274 гг.). Фома признает различие между философией и теологией, но видит ее только в методах достижения результатов. Что касается предмета, то он отличается в философии и теологии лишь частично. Фома признает, что некоторые из догматов теологии могут быть доказаны философией (бытие Бога, единство и другие свойства Бога, бессмертие человеческой души и т.д.).

Большинство догматов, однако, не подвластны философским средствам доказывания, так как они «сверхумные», то есть вполне рациональные с позиций «божественного разума», который намного превосходит человеческий разум. Когда человеческий ум проявляет неспособность рационально постичь смысл тех или иных «божественных истин», он должен смиренно склониться перед верой, поскольку последняя просто «выше» чем ум, знания, науки. Итак, провозглашаемая Фомой «гармония» (в одном случае «противоречие») веры и знания фактически означает подчинение второго первой.

Фома Аквинский отрицает одну из ведущих августинианских идей о непосредственном характере познания бытия Божия, считая неправомерным «онтологический аргумент» Ансельма Кентерберийского. Зато Фома выдвигает свои пять доказательств бытия Божия. Все они не прямые, а косвенные.

«Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто другое» — первый томистский «довод» выходит из невозможности самодвижения предмета, в результате чего образуется ряд причин, среди которых последняя — аристотелевский перводвигатель, или Бог. Второе доказательство исходит из аристотелевского понятия «продуктивной причины». Так же, как и в первом «доводе», ход рассуждения приходит к существованию первичной «продуктивной причины», которая и есть Бог. Третье доказательство исходит из идеи невозможности допущения случайного характера мира. Поскольку мир существует, должен существовать и какая-то совершенно необходимая причина этому, которой может быть только Бог. Четвертое доказательство апеллирует к факту существования в мире различных степеней тех или иных качеств. Но в таком случае должен существовать какое-то абсолютное мерило, по которому эти разные степени приобретают определенности. Таким абсолютным мерилом (высокой и абсолютной степенью любых качеств) может быть только Бог. Пятое доказательство исходит из аристотелевского понимания причинности как обязательно целенаправленной. Но если мир причинно обусловлен, то он и целеустремленный, следовательно, должен быть тот, кто целеустремляет существования мира, то есть — Бог.

Фома толкует человека как неповторимое индивидуальное существо, которое находит свое выражение в неповторимости индивидуальной человеческой души. Индивидуальность эта сохраняется в бессмертной душе и после смерти тела. Однако такое «бестелесное» существования души является «неполным». «Полная» субстанция человека требует единства души и тела, и окончательно должна реализоваться в день «страшного суда» воссоединением души с воскресшим телом. Идея единства души и тела, так же, как и их неповторимости, обнаруживает определенную гуманистическую тенденцию в рассуждениях «ангельского доктора».

В своем толковании истины и процесса познания Аквинат, по крайней мере формально, соглашается с Аристотелем, признавая истину как «согласованность», «адекватность» ума и вещи. Но сходство это в значительной степени формальное, так как вещи для Фомы — не самостоятельные реальности, как у Аристотеля. Созданные Богом, они не имеют собственного бытия и только «участвуют в бытие».

Неотомизм и экзистенциализм

Томизм, вырастая из «творческого» (с позиций католической философии) «прочтения» аристотелизма, помог Ватикану удержать свою идеологическую мировоззренческую монополию в сложных условиях распространения альтернативных идей аверроизма. Поэтому томизм на длительное время утверждается как господствующая философская доктрина католицизма. Только общий кризис средневековой философии в XV-XVI вв. надолго устраняет томизм с мировой идеологической арены. Однако в конце XIX в., как уже отмечалось, происходит своеобразный «ренессанс» томистской философии, и она снова становится на протяжении всего XX в. одним из ведущих философских направлений под названием «неотомизм».

Мы видели, как ведущая в начале классического средневековья августинианская традиция (опиравшейся на гуманистически-платоновскую основу античности), связанная с францисканским орденом, постепенно теряет лидерство и, соответственно, «чувство времени». Свидетельство тому — конфликт руководства ордена с «духом» Шартра и Оксфорда. В этой ситуации более реалистичными оказались доминиканцы, которые в лице Фомы Аквинского перехватывают лидерство. Однако среди молодого поколения францисканцев нашелся мыслитель, сумевший творчески подойти к августинианской традиции, найти в ней новые, еще не исчерпаны возможности. Речь идет об Иоанне Дунсе Скоте (1266-1308 гг.), который, вступив в 1281 г. в францисканский орден и получив образование в Оксфорде, читал лекции по философии и теологии в Париже, а затем дома — в Оксфорде и Кембридже.

Истоки творчества Скотта тяготеют к математически-натуралистической традиции Оксфорда. Согласно теории Скота, философия возникает теоретическим знанием, в отличие от теологии, которая является знанием практичным, преимущественно морально-этическим. Поэтому теология не требует той строгости и точности (рациональности в целом), которой пытался придать ей Фома. Теология вполне соответствует августинианскому критерию знания — иррационалистичному в своей основе. Как и все ведущие философы средневековья, в полемике между реализмом и номинализмом И. Д. Скот не соблюдал крайней позиции. Только в тенденции (как и П. Абеляр, и Р. Бэкон) он склонялся к номинализму.

Толкуя познавательный процесс преимущественно в натуралистическом духе, Скотт же время подчеркивает автономный характер человеческой воли, даже на ее первенство перед разумом. Воля, следовательно, выступает у него как свободная воля, а свобода составляет глубочайшую сущность человека. Тем более абсолютно ничем не детерминированной выступает Божья воля, и в этом Скот видит источник божественной всемогущества.

В конце XIII — начале XIV в. классическая средневековая философия — схоластика (и реалистичная, и номиналистическая), исчерпав свои исторические положительные возможности, постепенно вступает в период кризиса. Последняя проявляется прежде всего в специализации и спецификации положительного содержания философских поисков схоластики, спектр которого еще не так давно был чрезвычайно широким. Теперь он все отчетливее приобретает логического направления. кстати, логические исследования этого времени имели большую научную ценность.

Такая тенденция прослеживается уже в работах Раймунда Луллия (1235- 1315 гг.), который предложил своеобразную «логическую машину». Это была одна из первых попыток механического моделирования логического мышления. Современные логики считают Луллию предшественником комбинаторных методов в новой логике.

Номинализм Оккама

Уильям Оккам

Представитель поздней схоластики англичанин Уильям Оккам (ок. 1300-1350 гг.), который учился, а затем преподавал в Оксфорде, занимал почти крайнюю номиналистичную позицию. Это сказалось прежде всего в последовательном проведении Оккамом позиции «двойственной истины» до полного разделения предметов теологии (ее сфера — только тексты Священного Писания) и философии, которая полностью независимая от теологии и опирается в своих исследованиях только на разум и опыт.

Последовательно проводя свою номиналистичную линию в отрицании любой объективности существования общих понятий, Оккам использует свою знаменитую «бритву» («бритва Оккама»), с помощью которой отсекались все «сущности» (общие понятия), необходимость которых обосновывалась чисто логически. Общие понятия сами по себе являются терминами, выражаемых словами, и в этом плане они чем-то единичным. Свойство всеобщности они приобретают только в уме в результате приписывания им того или иного значения. Отсюда — «терминизм», как часто называют Оккамову теорию общих понятий. Своей концепцией «терминизма» Оккам положил начало толкованию общих понятий как системы знаков, знаковых систем.

Средневековый мистицизм

Одной из характерных черт кризисной средневекового сознания стало распространение в конце XIII — начале XIV в. мистики, среди самых известных представителей которой был Иоганн Экхарт (1260- 1327 гг.), или, как его часто называли, Мастер (учитель). Иоганн Экхарт был членом доминиканского ордена, некоторое время преподавал в Парижском университете.

Иоганн Экхарт

Он исходил из «апофатическое» богословия «Корпуса Ареопагитики». Бог, по Экхарту, присутствует во всем, но ни одно существо, за исключением человека, не замечает этого присутствия. Человек «замечает» Бога в себе, но не путем рационального рассуждения, а непосредственным и молчаливым «переживанием» Бога в сокровенных глубинах своего естества. Экхарта недаром называли Мастером. Он действительно воспитал многих последователей, самыми известными среди которых были Иоганн Таулер (1300-1361 гг.) и Генрих Сузо (1300-1365 гг.). Идеи Экхарта и его учеников повлияли и на формирование реформационных идей М. Лютера.

Позднесредневековая мистика как специфическая реакция на логико-рационалистическую односторонность философских построений поздней схоластики (последняя была вполне естественным следствием формализма римско-латинской ментальности «западной» парадигмы средневекового мышления) в «апофатической» манере (присущей «восточной» парадигме средневековой философии) воспроизводила платоновскую диалектическую мысль. Именно здесь черпала свою философскую «настроенность» на свет, свой неповторимый диалектический характер немецкая классическая философия XIX в., которая находилась в диалогическом общении с немецким романтизмом. Далее мы увидим, как тот же «апофатический» (в частности «ареопагитичный») неоплатонизм уже непосредственно в рамках «восточноевропейской» средневековой парадигмы.

Значение томизма и средневековой философии в целом

В литературе встречается огульно негативная оценка средних веков как «провала» в «нормальном» ходе исторического процесса, как «шаг назад» в историю, как «темные века» и другие. Резко отрицательно оценивалось, прежде всего, духовную жизнь средневековой эпохи, хотя объективных оснований для этого нет. Средневековая эпоха является одной из исторических эпох, со своей спецификой, но она ничем не хуже любой другой исторической эпохи. В средние был сделан большой шаг в развитии философского знания (новое понимание времени и творчества, выявление специфики духовности как одной из существенных характеристик реальности, исследования многогранного взаимоотношения единичного и общего и др.). Без этого шага невозможно было бы дальнейшее развитие философии. Другое дело, что темп культурного развития средних веков был несколько заторможен.

Негативная оценка средних веков была «нормальной» реакцией представителей «нового мышления» на идеи общества, которое, выполнив свою историческую миссию, оставалось в прошлом. Такой была реакция мыслителей так называемого Возрождения на идеи кризисного уже средневековья. В то же время известно, что аналогичными были оценки и кризисной античности со стороны молодого еще тогда средневековья, которое шло на смену античности (вспомним хотя бы К. Тертуллиана).

Кризис средневековой философии означало, прежде всего, кризис средневековой философской парадигмы, необходимость ее замены новой философской парадигмой, в рамках которой содержались бы возможности преодоления этого кризиса. Субъективная (такая, которая констатировала неспособность традиционной — средневековой — философии в новых условиях эффективно обеспечивать духовные потребности общества) оценка мыслителями Возрождения средних веков была некритически усвоена следующими поколениями, абсолютизирована ими. Потеряв момент истины, который находился в указанной оценке, она превратилась в ошибку. Однако мыслители Возрождения не просто оценивали (отрицательно) средневековую философию. Они (и это главное) предложили новые идеи, которые легли в фундамент новой философской парадигмы.

Тема 13. Философия Фомы Аквинского (томизм)

1. Фома Аквинский и его основные произведения.

2. Пять доказательств существования Бога.

3.Онтология (учение о бытии) Фомы Аквинского.

  1. Гносеология (учение о познании) Фомы Аквинского.

5. Историческое значение философии Фомы Аквинского (томизма).

1. Фома Аквинский (1225 — 1274) — доминиканский монах, крупный теоло­гический средневековый философ, систематизатор схоластики, автор то­мизма — одного из господствующих направлений католической Церкви.

Основные произведения Фомы Аквинского: «Сумма теологии», «Сум­ма философии» («Против язычников»), комментарии к Библии, ком­ментарии к произведениям Аристотеля.

2.Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое доказатель­ство существования Бога (то есть «очевидное» доказательство существо­вание Бога, выводимое из существования его творения — окружающего мира, как считал Августин Блаженный).

Фома выдвигает пять собственных доказательств существования Бога: движение: все, что движется, движимо кем-то (чем-то) другим — следо­вательно, есть первичный двигатель всего — Бог; причина: все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог; случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого — сле­довательно, первоначальной необходимостью является Бог; степени качеств: все, что существует, имеет различные степени ка­честв (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) — следовательно, должно существовать высшее совершенство — Бог; цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к Цели, имеет смысл — значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, — Бог.

3. Также Фома Аквинский исследует проблему бытия не только Бога, но и всего сущего. В частности, он:

  • разделяет сущность (эссенцию) и существование (экзистенцию). Их разделение — одна из ключевых идей католичества;

  • подразумевает в качестве сущности (эссенции) «чистую идею» вещи либо явления, совокупность признаков, черт, назначения, которые существуют в разуме Бога (Божественный замысел);

  • подразумевает в качестве существования (экзистенции) сам факт бытия вещи;

• считает, что любая вещь, любое явление есть сущность, которая обрела существование по воле Бога (то есть «чистая идея», которая при! обрела материальную форму в силу акта Божественной воли);

  • доказывает, что бытие и благо обратимы, то есть Бог, давший сущности существование, может данную сущность существования и лишить, следовательно, окружающий мир бренен и непостоянен;

• сущность и существование едины только в Боге, следовательно, Бог не может быть обратим — Он вечен, всемогущ и постоянен, не зависит от иных внешних факторов.

Исходя из данных посылок, согласно Фоме: все состоит из материи и формы (идеи); суть любой вещи — единство формы материи; форма (идея) является определяющим началом, а материя есть лишь вместилище различных форм; форма (идея) есть одновременно цель возникновения вещи; идея (форма) любой вещи троична: существует в Божественном разуме, в самой вещи, в восприятии (памяти) человека.

4. Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к следую­щим выводам:

  • откровение и разум (вера и знание) — не одно и то же (как считал Августин Блаженный), а различные понятия;

  • вера и разум одновременно участвуют в процессе познания;

  • вера и разум дают истинное знание;

  • если человеческий разум противоречит вере, то он дает неистинное знание;

  • все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо;

  • разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бес­смертие человеческой души и др.;

  • не поддаются рациональному (разумному) познанию проблемы сотво­рения мира, первородного греха, троичность Бога, а следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение;

  • философия и теология — разные науки;

  • философия может объяснить только то, что познаваемо разумом;

  • все остальное (божественное откровение) может познать только теология.

  1. Историческое значение философии Фомы Аквинского (прежде всего для католической Церкви) в том, что им были:

  • даны пять доказательств существования Бога;

  • систематизирована схоластика;

  • закреплено, разделение эссенции и экзистенции (сущности и существова­ния), что доказывало всемогущество Бога и полную зависимость от Него, Его воли всего сущего;

  • доказаны (с точки зрения католиков) правильность, преимущество иде­ализма над материализмом, существование Божественных идей, кото­рые предшествуют вещи: господство идеи над материей (а следователь­но, Бога над окружающим миром);

  • выдвинута идея об истинности знания, полученного разумом только в случае соответствия разума вере;

  • вычленены сферы бытия, которые могут быть познаны только через откровение;

  • разделены философия и теология, причем философия поставлена в под­чиненное положение .по отношению к теологии;

  • логически доказан ряд положений теологии и схоластики.

В 1878 г. учение Фомы Аквинского решением Папы Римского было объяв­лено официальной идеологией католицизма.

В настоящее время получил распространение неотомизм — философс­ко-религиозное учение, основанное на идеях Фомы Аквинского.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *